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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

T2195_.56.0443a01: 水抄云。言論唯解三者。八種神變中。餘經通
T2195_.56.0443a02: 有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。
T2195_.56.0443a03: 論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。
T2195_.56.0443a04: 後義爲勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘
T2195_.56.0443a05: 經有。光如上生。𣵀槃。動地如般若。合蓋如維
T2195_.56.0443a06: 摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故

T2195_.56.0443a07:

不説之

云云

◎

T2195_.56.0443a08: 以寫本一交畢
T2195_.56.0443a09: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0443a10: 二十三
T2195_.56.0443a11: 成身院
T2195_.56.0443a12: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之

T2195_.56.0443a13:

永祿三年

庚申

二月二十四日於松屋筆

T2195_.56.0443a14: 終

T2195_.56.0443a15:

　淸　胤

敬白

T2195_.56.0443a16: 朱書云

T2195_.56.0443a17:

寬政七

乙卯

年二月二十一日以寫本一

T2195_.56.0443a18: 交之畢

T2195_.56.0443a19:

　執筆　玉手國枝

謹交之

T2195_.56.0443a20:
T2195_.56.0443a21:

T2195_.56.0443a22:

法華開示抄

二十八帖之內第二十四

T2195_.56.0443a23:
T2195_.56.0443a24: 囑累品
T2195_.56.0443a25: 1 經論相違難
T2195_.56.0443a26: 2 現大神力
T2195_.56.0443a27: 3 摩頂一手歟
T2195_.56.0443a28: 4 以今經付囑聲聞歟
T2195_.56.0443a29: 5 佛三智慧如來智慧
T2195_.56.0443a30: 6 多寶佛塔還可如故
T2195_.56.0443b01: 7 自此已後更無還處
T2195_.56.0443b02: 8 衆本相違難
T2195_.56.0443b03: 9 衆喜乖情難
T2195_.56.0443b04: 藥王品
T2195_.56.0443b05: 1 行苦行力可開二種耶
T2195_.56.0443b06: 2 本事言
T2195_.56.0443b07: 3 不言聲聞
T2195_.56.0443b08: 4 八十億菩薩
T2195_.56.0443b09: 5 佛壽四萬二千劫
T2195_.56.0443b10: 6 現一切色身三昧
T2195_.56.0443b11: 7 以神通力願
T2195_.56.0443b12: 8 是名眞法供養
T2195_.56.0443b13: 9 甄迦羅頻婆羅
T2195_.56.0443b14: 10 我以佛法囑累於汝
T2195_.56.0443b15: 11 此他受用
T2195_.56.0443b16: 12 燃百福莊嚴臂
T2195_.56.0443b17: 13 十寶山中
T2195_.56.0443b18: 14 縁覺聖者説法耶
T2195_.56.0443b19: 15 如暗得燈如炬除暗

T2195_.56.0443b20:

16 若有女人

二方

T2195_.56.0443b21: 17 病卽消滅
T2195_.56.0443b22: 18 不言佛讃證不可
T2195_.56.0443b23: 　二品合二十七帖　

T2195_.56.0443b24:

法華經第七卷開示抄

囑累品

T2195_.56.0443b25: ◎屬累品

T2195_.56.0443b26:

問。玄賛中。依本論者。此品在普賢品後

云云

T2195_.56.0443b27: 爾者依論何文證此義乎
T2195_.56.0443b28: 玄賛引論護法力者。謂普賢及後品示現之
T2195_.56.0443b29: 文也。付之論文非無誤。如云經是論錯。誰知。
T2195_.56.0443c01: 菩提流支。勒那摩提。順正法華。自加後品詞。
T2195_.56.0443c02: 況以論列定品前後者。云法師。安樂行。勸持
T2195_.56.0443c03: 品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以
T2195_.56.0443c04: 湛然。會後品文。或云未渡品。或指普賢經。不
T2195_.56.0443c05: 爾者。何直不合屬累。勞云後品乎。此釋尤可
T2195_.56.0443c06: 爾。如何
T2195_.56.0443c07: 會云。普賢及後品文。旣對勸發品指後品。若
T2195_.56.0443c08: 非屬累者。更何品乎。況無量菩薩。預摩頂

T2195_.56.0443c09:

付屬畢。合掌發聲。如世尊勅當具奉行

云云

T2195_.56.0443c10: 護法力相。所説分明也。論主所指。實以無疑。
T2195_.56.0443c11: 輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。
T2195_.56.0443c12: 義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見
T2195_.56.0443c13: 行本與論牒本。或云諸佛。或云菩薩其語旣
T2195_.56.0443c14: 相違。須付一本故。依道理勝劣。以論爲錯。此
T2195_.56.0443c15: 釋論文也。望何爲錯。又同經衆本。旁可依用。
T2195_.56.0443c16: 全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無
T2195_.56.0443c17: 顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。
T2195_.56.0443c18: 彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁
T2195_.56.0443c19: 未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒
T2195_.56.0443c20: 知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯爲
T2195_.56.0443c21: 其規模。存經中義。卽馮彼一本故也。而若雖
T2195_.56.0443c22: 有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還旣

T2195_.56.0443c23:

唐捐

云云

次指普賢經者。以別部經。稱此經

T2195_.56.0443c24: 品。不只無其理。未聞其例。若如此者。以無量
T2195_.56.0443c25: 義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四
T2195_.56.0443c26: 節。闕無所攝。我宗如文如理。爲後品爲護法
T2195_.56.0443c27: 力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。■量
T2195_.56.0443c28: 彼此。德失如何
T2195_.56.0443c29: 論云
T2195_.56.0444a01: 問。經文爾時釋迦牟尼佛。從法座起現大神

T2195_.56.0444a02:

力

云云

大神力者。指前品所現神力歟。兩方。

T2195_.56.0444a03: 若指前品者。見經具文。現大神力。以右手摩

T2195_.56.0444a04:

無量菩薩摩訶薩頂

云云

神力摩頂其事相續。

T2195_.56.0444a05: 而自宗意。屬累品在經末。知。不指神力品云
T2195_.56.0444a06: 事。若由之爾者。今品無別現神力。非前品神
T2195_.56.0444a07: 力者。指何云現大神力乎。是以玄賛釋此品
T2195_.56.0444a08: 來意。上已神力令信付屬。此品摩頂。令行付

T2195_.56.0444a09:

屬

云云

明知。神力者。前品神力也。依之人師

T2195_.56.0444a10: 如此釋耶
T2195_.56.0444a11: 會云。神力屬累兩品中間遙隔。何指舌相等
T2195_.56.0444a12: 神力。爲今品摩頂付屬之由。況見文相。從法

T2195_.56.0444a13:

座起。現大神力。以右手摩等

云云

以一手。摩

T2195_.56.0444a14: 無量菩薩頂故。以其摩頂。卽名神力也。況神
T2195_.56.0444a15: 力品中。云在寶塔中坐師子座。二世尊。俱坐
T2195_.56.0444a16: 寶座上之時。釋尊現大神力。而今品起寶座
T2195_.56.0444a17: 已現神力。知。此品所言現大神力者。非指
T2195_.56.0444a18: 神力品説。設雖會上品文。此品中。尤可有現
T2195_.56.0444a19: 神力已後作摩頂事云文。旣無其言。旁不及
T2195_.56.0444a20: 諍。但玄賛文者。付現行品次第且所解也。

T2195_.56.0444a21:

故玄賛云。依今持品次第者等

云云

是以第一

T2195_.56.0444a22: 句彰品次第中。以屬累品。置末後顯其次第。
T2195_.56.0444a23: 今品第二來意。又依論爲末後品。於自宗者。
T2195_.56.0444a24: 實義必然也

T2195_.56.0444a25:

問。經中釋尊舒右手摩無量菩薩頂

云云

。爾者

T2195_.56.0444a26: 以一手摩若干菩薩頂歟。爲當持兩手摩頂
T2195_.56.0444a27: 歟。兩方。若一手者。如來神力。設雖難思。何
T2195_.56.0444a28: 以一手一時摩無量菩薩頂乎。依之玄賛各

T2195_.56.0444a29:

一手摩妙用周故

云云

若由之爾者。經文以

T2195_.56.0444b01:

右手摩無量菩薩摩訶薩頂

云云

舒右一手摩

T2195_.56.0444b02: 頂。依之唐土人師釋云。一手一時遍摩千世

T2195_.56.0444b03:

界微塵數菩薩頂

云云

T2195_.56.0444b04: 會云。玄賛儲兩端問。自初答一手一時神力
T2195_.56.0444b05: 大故者。以一手摩諸頂云也。次各一手摩妙
T2195_.56.0444b06: 用周故者。現衆多手。各各摩云也。前故云
T2195_.56.0444b07: 神力大故。大者是廣大義也。次故云妙用周
T2195_.56.0444b08: 故周者亦名別普應意歟
T2195_.56.0444b09: 玄賛云。解妨者。爲以一手摩諸菩薩頂。爲諸
T2195_.56.0444b10: 菩薩各一手摩乎。答。一手一時神力大故。各
T2195_.56.0444b11: 一手摩妙用周故。然諸菩薩。各見獨摩。由此

T2195_.56.0444b12:

深心依言領受

云云

T2195_.56.0444b13: 水抄云。言爲以一手摩等者。意問。涌出菩薩
T2195_.56.0444b14: 數如河沙。爲以一手一時摩。爲以各一手摩。
T2195_.56.0444b15: 答。一手一時摩。不前不後。表佛神力故。二
T2195_.56.0444b16: 云。然諸菩薩各一手摩。表佛妙用周遍故。然
T2195_.56.0444b17: 諸菩薩。各見獨摩者。各見世尊摩當身。不見
T2195_.56.0444b18: 摩諸菩薩也。又一手者手如敎。令知唯一乘
T2195_.56.0444b19: 敎故。又云。言此初以右手等者。嘉祥云。一手
T2195_.56.0444b20: 一時遍摩千世界微塵數菩薩頂。名現大神

T2195_.56.0444b21:

力也

云云

T2195_.56.0444b22: 問。以今經可付囑聲聞乎。答。進云。不付囑聲

T2195_.56.0444b23:

聞衆

云云

付之以二乘作佛爲今經正宗。何不

T2195_.56.0444b24: 付囑舍利弗等聲聞乎。況般若經。尙付囑阿
T2195_.56.0444b25: 難等。例是可爾耶
T2195_.56.0444b26: 會云。世尊以今經付屬無量菩薩。無付囑聲
T2195_.56.0444b27: 聞之文。故今品云。爾時釋加牟尼佛。從法座
T2195_.56.0444b28: 起現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。
T2195_.56.0444b29: 而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修
T2195_.56.0444c01: 習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付

T2195_.56.0444c02:

囑汝等

云云

玄賛釋其故云。龍樹解云。餘經非

T2195_.56.0444c03: 祕密。唯法華祕密説二乘作佛。唯大菩薩能

T2195_.56.0444c04:

用行之。如大良醫方能用毒

云云

智度論者。

T2195_.56.0444c05: 般若釋論也。而彼論猶對法華。餘經非祕

T2195_.56.0444c06:

密

云云

故知。不可例難

T2195_.56.0444c07: 尋云。唯法華祕密者何義哉。若以不了義名
T2195_.56.0444c08: 祕密歟。若爾者。可非歎德之義。設雖然。法
T2195_.56.0444c09: 華者第三時之中隱密也。般若第二時隱密
T2195_.56.0444c10: 也。般若旣祕密相重。何用此故乎。若又祕密
T2195_.56.0444c11: 者至極甚深義者。餘經中。豈無最極了義敎
T2195_.56.0444c12: 乎。龍樹何獨歎法華乎。況彼論者以般若爲
T2195_.56.0444c13: 至極。豈望法華爲淺近乎
T2195_.56.0444c14: 答。壽量品玄賛。釋如來祕密神通力之文。云。

T2195_.56.0444c15:

祕密者。法報二身深妙體故。

乃至

佛所藏護名

T2195_.56.0444c16:

祕。義深難解名密。

乃至

又對法等説有四祕密

T2195_.56.0444c17:

等

云云

若是二釋歟。初佛所藏護故云祕密。

T2195_.56.0444c18: 三身妙體果究極埋也。髻中明珠不妄授與。
T2195_.56.0444c19: 此祕密藏護義也。後釋者。四祕密者不了故。
T2195_.56.0444c20: 以隱蜜名祕密。卽對治祕密平等意趣等義
T2195_.56.0444c21: 也。以一乘名祕密。又可有此二門。龍樹解釋
T2195_.56.0444c22: 者。大旨可配初義歟。彼論多賛法華故也。若
T2195_.56.0444c23: 依此門者。諸經都無超法華。或又後問也。
T2195_.56.0444c24: 四依論師。實意皆同。以莊嚴論等可知其
T2195_.56.0444c25: 意。但了不了義。又有多重。今且對不定性二
T2195_.56.0444c26: 乘。説皆成佛之旨。是攝入義也。非深位菩薩
T2195_.56.0444c27: 者。不可知其密意。故偏付囑菩薩。聲聞爲一
T2195_.56.0444c28: 乘正機。還不知密意故。不能付囑歟
T2195_.56.0444c29: 玄賛云。龍樹解釋云。餘經非祕密。唯法華祕
T2195_.56.0445a01: 密説二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良

T2195_.56.0445a02:

醫方能用毒

云云

T2195_.56.0445a03: 智度論一百云

T2195_.56.0445a04:

問。經文佛之智惠如來智惠自然智惠

云云

爾

T2195_.56.0445a05: 者。大師云何釋之乎。答。疏有二釋。一云。佛
T2195_.56.0445a06: 智惠者種智也。如來智惠者一切智也。此二
T2195_.56.0445a07: 不依師友。任運得故名自然智也。二云。前

T2195_.56.0445a08:

二有爲智也。後一無爲智也。故名自然

云云

T2195_.56.0445a09: 先付初釋。各別列三智。何云第三自然智卽
T2195_.56.0445a10: 前二智乎。次佛果智惠者。依萬行修因所得
T2195_.56.0445a11: 也。何云任運得之。又四依同値二十六恒諸
T2195_.56.0445a12: 佛。豈云不依師友乎。就次釋旣云智惠。可有
T2195_.56.0445a13: 爲智品。以何知其體無爲云事。是以天台餘
T2195_.56.0445a14: 師。今此三智。如次一切智。道相智。一切種智

T2195_.56.0445a15:

也

云云

如何

T2195_.56.0445a16: 會云。初釋云。佛智種智也。如來智一切智也。

T2195_.56.0445a17:

此二任運無師而得名自然智

云云

意智者決

T2195_.56.0445a18: 斷稱。是有爲功德也。有爲智不過二種。如來
T2195_.56.0445a19: 名者從如而來義也。尤當根本智。此外佛智
T2195_.56.0445a20: 惠者。卽可後得智。佛是覺義。覺者分別名故
T2195_.56.0445a21: 配後得。二智外無智故。自然智惠亦不有別
T2195_.56.0445a22: 體。重顯前二智德也。佛果圓滿之位。前後諸
T2195_.56.0445a23: 佛無勝劣故。如來智惠不依他起故。云自然
T2195_.56.0445a24: 智。佛名自然得戒等也。因位皆從師。菩薩及
T2195_.56.0445a25: 聲聞下位故。現前有師。以佛對彼云自然智
T2195_.56.0445a26: 也。後釋云。或前二有爲智。後一無爲智。名自

T2195_.56.0445a27:

然得

云云

智及智處俱名爲智。智相智性同

T2195_.56.0445a28: 稱爲智。是今經大綱也。諸佛智惠甚深無量
T2195_.56.0445a29: 者。論名證甚深。五種甚深分有爲無爲二智。
T2195_.56.0445b01: 多重明之。四佛知見爲總別單重。説理智二
T2195_.56.0445b02: 種。寶所𣵀槃皆是佛智也。前二種旣說有爲。
T2195_.56.0445b03: 更名自然智。定可眞理。有爲法從縁生故。無
T2195_.56.0445b04: 自然義。無爲常住自性凝然。自然智名義。尤
T2195_.56.0445b05: 當無爲智歟
T2195_.56.0445b06: 理趣分疏中云。經曰。一切智乃至是菩薩句
T2195_.56.0445b07: 義。賛曰。此卽第六了有空。悟觀空性智名一
T2195_.56.0445b08: 切智。卽正體智。觀有智中。分之爲二。一觀無
T2195_.56.0445b09: 漏道。二觀所餘法相。相者相狀差別之相。卽
T2195_.56.0445b10: 後得智。此智觀無漏道名道相智。觀所餘法

T2195_.56.0445b11:

名一切相智。一切種智分爲二故

云云

T2195_.56.0445b12:

問。經文如來智惠自然智惠

云云。一乘院三
十講高光同之

如

T2195_.56.0445b13: 來智惠者。道相等三智中何乎。賛云。一切智

T2195_.56.0445b14:

云云

付之一切智者。三乘通得智也。何云如

T2195_.56.0445b15: 來智惠乎。三智中可攝一切相智。立不共佛
T2195_.56.0445b16: 法故。何云爾乎
T2195_.56.0445b17: 會云。一切智者名言諸敎不同也。隨所對名
T2195_.56.0445b18: 言可知其義。今玄賛以經佛智爲種智。是如
T2195_.56.0445b19: 來後得智也。以如來智爲一切智。是根本智
T2195_.56.0445b20: 也。根本智。能證一切諸法實性。是三智中一
T2195_.56.0445b21: 切智也。設雖共三乘。今取佛根本智。何不云
T2195_.56.0445b22: 如來智惠。次可一切相智云難不可然。初佛
T2195_.56.0445b23: 智。旣是後得智也。此豈非一切相智乎
T2195_.56.0445b24: 玄賛曰。能與佛智種智也。如來智一切智也。
T2195_.56.0445b25: 此二智。任運無師而得名自然智。或前二有

T2195_.56.0445b26:

爲智。後一無爲智名自然得

云云

T2195_.56.0445b27: 水抄云。言能輿佛者。解經中與衆生佛之智
T2195_.56.0445b28: 惠。智惠者卽後得智也。言如來智等者。根本
T2195_.56.0445b29: 智也。言此二任運等者。此二無師而得。名自
T2195_.56.0445c01: 然智慧也。未得時要修。及至得時任運而
T2195_.56.0445c02: 得。名自然惠。非是端坐不修名爲任運。言或
T2195_.56.0445c03: 前二等者。第二解也。前二是有爲佛之智惠。
T2195_.56.0445c04: 如來智惠也。後一是無爲名曰自然也。此三
T2195_.56.0445c05: 卽是開示悟三也
T2195_.56.0445c06: 玄賛八云
T2195_.56.0445c07: 同五云。一切智者。觀空智也。三乘同有佛智
T2195_.56.0445c08: 者。觀有事智唯佛獨成。由自覺生此二智故
T2195_.56.0445c09: 名自然智。不待他縁名無師智。或智性名自
T2195_.56.0445c10: 然智。智相名無師智。求此知見眷屬力無畏
T2195_.56.0445c11: 等。以爲內德。外能利生愍念。與樂利益拔苦。

T2195_.56.0445c12:

前慈後悲。解行弘廣。名爲大乘

云云

T2195_.56.0445c13: 攝釋三云。疏一切智至三乘同有者。問。三智
T2195_.56.0445c14: 同有。理卽無違。言觀空者。有舒聖敎故。大
T2195_.56.0445c15: 般若三百六十三云。佛言。善現一切智者。是
T2195_.56.0445c16: 聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十
T2195_.56.0445c17: 二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名爲
T2195_.56.0445c18: 一切。能知之智名一切智。豈縁三科名觀空
T2195_.56.0445c19: 乎。答。此一切智諸敎不同。疏擧一邊。亦不違

T2195_.56.0445c20:

也

云云

T2195_.56.0445c21:

問。經文多寶佛塔還可如故

云云

爾者説多寶

T2195_.56.0445c22: 如來還本土義歟。答。爾也。付之多寶如來。爲
T2195_.56.0445c23: 證明來。分身諸佛。爲開塔集。寶塔閉戶已。分
T2195_.56.0445c24: 身皆歸本土。説經未終故。多寶閉戶猶住者
T2195_.56.0445c25: 也。若爾還可如故者。顯塔婆閉戶之義。未説
T2195_.56.0445c26: 還本土之旨。若説還歸相者。何不同分身云
T2195_.56.0445c27: 可還本土乎。他宗聊簡。專順經文。如何
T2195_.56.0445c28: 會云。還可如故文。兩宗有諍。一往似隱。永還
T2195_.56.0445c29: 本土之旨。其理非一。先分身還歸大衆退
T2195_.56.0446a01: 散者。經明説之於多寶還本土事。若勸發品
T2195_.56.0446a02: 爲一經終者。彼品尤可明其事。佛設雖不勸。
T2195_.56.0446a03: 結集家爭不載其事。爰知。囑累品還可如故
T2195_.56.0446a04: 文者。正當彼事。若不爾者。塔婆何時歸哉。
T2195_.56.0446a05: 故玄賛云。自此已後。更無還處。故知。此品應

T2195_.56.0446a06:

在經終

云云

是以正法華經云。多寶世尊。七

T2195_.56.0446a07:

寶講堂佛之塔廟。卽復故處

云云

以法護明本

T2195_.56.0446a08: 知羅什隱文。但自宗意。付經會難者。此譯
T2195_.56.0446a09: 家潤色也。同作禮而去文。以何知此者。得雜
T2195_.56.0446a10: 亂本安囑累於經中時。若如梵本。分身多寶。
T2195_.56.0446a11: 各還本土者。以下諸品正有寶塔。末代之疑
T2195_.56.0446a12: 難遁故。粗省重難有所潤色歟。設如見行者。
T2195_.56.0446a13: 經何擧輕略重哉。所謂寶塔閉戶者少事也。
T2195_.56.0446a14: 彼猶釋尊有勸。永還本土者。重事也敎主盍
T2195_.56.0446a15: 吿。爰知。梵本文章猶分明歟。又付見行文猶
T2195_.56.0446a16: 在委曲。彼佛從東方來時。不直來至。從大地
T2195_.56.0446a17: 涌出。遙昇虛空。是示現生死𣵀槃平等也。此
T2195_.56.0446a18: 故還時又如本。可入大地。生死大地。𣵀槃虛
T2195_.56.0446a19: 空不卽不離故也。分身諸佛。隨來會前後就
T2195_.56.0446a20: 近遠座。還時亦須隨其便宜故。正法華十方

T2195_.56.0446a21:

世界諸來世尊。各隨便宜隨其所安

云云

多寶

T2195_.56.0446a22: 歸路。准彼可知。還可如故者。顯此義也。云閉
T2195_.56.0446a23: 塔不歸者。旁乖文理
T2195_.56.0446a24: 玄賛云。經爾時至還可如故。賛曰。第三大段
T2195_.56.0446a25: 令塔等還。自此已後。更無還處故。知。此品應

T2195_.56.0446a26:

在經終

云云

T2195_.56.0446a27: 同一云

T2195_.56.0446a28:

問。自宗意。今品在經末

云云

。以何事證之乎。

T2195_.56.0446a29: 賛曰。自此已後。更無還處故。知。此品應在經

T2195_.56.0446b01:

終

云云。塔無
還處難用之

付之。此品已後。雖塔婆閉戶。至

T2195_.56.0446b02: 經末寶塔猶在説經事。塔婆自還。何求其還
T2195_.56.0446b03: 歸處乎。勸發品作禮而去者。有通局。作禮雖
T2195_.56.0446b04: 不通多寶。而去遍經一切。此豈非還歸處乎。
T2195_.56.0446b05: 況土無復穢文。其土旣復穢。又無人天來文
T2195_.56.0446b06: 殊入海文。皆許其事。至寶塔還歸。何責其文
T2195_.56.0446b07: 乎
T2195_.56.0446b08: 已上依妙樂轉救 &T047368;

之
T2195_.56.0446b09: 又有救云。分身放光召之故命去。多寶爲證
T2195_.56.0446b10: 明自來。何吿歸。又救云。化佛我分身也。所以
T2195_.56.0446b11: 命來命去。多寶客佛也。豈勸還乎。主客之
T2195_.56.0446b12: 禮。其義不然故也
T2195_.56.0446b13: 此事大旨如前題。彼宗會釋遂以不立。但會
T2195_.56.0446b14: 終自還者何又説去餘衆乎。此品何勸分身
T2195_.56.0446b15: 不吿多寶乎。次含。而言云事。亦以無謂。上
T2195_.56.0446b16: 全不説寶塔事故。他方客佛來歸。與此界衆
T2195_.56.0446b17: 會退歸。何事重乎。但不説土相例難。爲兩宗
T2195_.56.0446b18: 其疑問也。況他方客佛。禮遇不輕。來去二時。
T2195_.56.0446b19: 主必可慰誘。器界無心。亦自所變也。何勸可
T2195_.56.0446b20: 還穢土乎。設經全無諍。不及徵難。而還可如
T2195_.56.0446b21: 故文所指。旣當此事。抂失本意。實可恐之。文
T2195_.56.0446b22: 殊入海等文者。自本非此類無論故
T2195_.56.0446b23: 次二救又同前失。捨分明還歸文。徒儲會釋
T2195_.56.0446b24: 故也。況若不召多寶者。何勸閉塔婆乎。又客
T2195_.56.0446b25: 佛異自身者。還可如故之吿無由

T2195_.56.0446b26:

八難

玄賛第一卷
經品配立

T2195_.56.0446b27: 一衆本相違難
T2195_.56.0446b28:   賛云。晋時竺法護所譯正法華。及隋時崛
T2195_.56.0446b29: 多笈多二人所譯添品法華中。此囑累品。
T2195_.56.0446c01: 竝安在經末
T2195_.56.0446c02: 二論經相違難
T2195_.56.0446c03:   賛云。法華論中。○旣言護法力普賢及後
T2195_.56.0446c04: 品示現。明知。囑累令居經末
T2195_.56.0446c05: 三諸敎不同難
T2195_.56.0446c06:   賛云。餘經囑累竝在經終。何故此經獨在
T2195_.56.0446c07: 前説
T2195_.56.0446c08: 四二事乖角雞
T2195_.56.0446c09:   賛云。若以令分身佛還。此土便穢。妙音來
T2195_.56.0446c10: 日。故被誡者囑累品中。亦令多寶塔還。何
T2195_.56.0446c11: 故觀音奉珠猶爲二分
T2195_.56.0446c12: 五兩命不齊難
T2195_.56.0446c13:   賛云。若分身多寶竝各遣還。何故分身卽
T2195_.56.0446c14: 還多寶佛塔猶在。若言令多寶塔還可如
T2195_.56.0446c15: 故。但是閉塔者。若爾。何故正法華云可還
T2195_.56.0446c16: 本土
T2195_.56.0446c17: 六塔無還處難
T2195_.56.0446c18:   賛云。又分身諸佛釋迦命去。初卽言歸。多
T2195_.56.0446c19: 寶佛塔迄至經終更無還處
T2195_.56.0446c20: 七淨穢有殊難
T2195_.56.0446c21:   賛云。又以妙音被誠。便非淨土。故知。分身
T2195_.56.0446c22: 久已還國者。分身佛集之日。何故各命待
T2195_.56.0446c23: 者手捧蓮華。竝詣靈山○又文殊海會將
T2195_.56.0446c24: 至此間。預在靈山忽有花現
T2195_.56.0446c25: 八衆喜乖情難
T2195_.56.0446c26:   賛云。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若
T2195_.56.0446c27: 非經未方囑累者。阿修羅等皆大歡喜何

T2195_.56.0446c28:

太早生○

云云

T2195_.56.0446c29:

十不可

古德以十證囑累在經中。
義決破之爲十不可

T2195_.56.0447a01: 一令還如故證不可
T2195_.56.0447a02: 義決云。但云化佛使還本土。多寶佛塔未

T2195_.56.0447a03:

遣還故

以上古
德證

T2195_.56.0447a04: 非言如故。但令塔閉不遣還國。正法華云。
T2195_.56.0447a05: ○還復故處亦不可言。經本有別。唯一佛

T2195_.56.0447a06:

説又不同。少見聞異故

以上
不可

T2195_.56.0447a07: 二不言佛賛證不可

T2195_.56.0447a08:

藥王品中但云塔賛

以上
證

○今言多寶在寶

T2195_.56.0447a09:

塔中。讃言善哉不可塔。讃云。非佛讃

已上
不可

T2195_.56.0447a10: 三妙音闕敎證不可

T2195_.56.0447a11:

涌出遍禮分身。妙音但禮二佛

以上證

○亦

T2195_.56.0447a12: 應文殊不禮分身已去。提婆逹多品亦云。
T2195_.56.0447a13: 至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍

T2195_.56.0447a14:

禮。豈化佛去

以上
不可

T2195_.56.0447a15: 四穢土非淨證不可
T2195_.56.0447a16: 化佛未去。此猶令淨。妙音來日。何爲被訶

T2195_.56.0447a17:

以上證

○亦應化佛使往靈山。土應非淨。若

T2195_.56.0447a18: 云雖云詣山。據本相説談土。實淨妙音見

T2195_.56.0447a19:

穢亦如是

猶有難已
上不可

T2195_.56.0447a20: 五問佛來不證不可
T2195_.56.0447a21: 云。多寶如來來聽法不。旣不見多寶。明塔

T2195_.56.0447a22:

已閉

以上證

○文殊請見妙音○

可見

T2195_.56.0447a23: 六欲見多寶證不可
T2195_.56.0447a24: 若未閉塔。二佛同坐自應覩見。何須請見。

T2195_.56.0447a25:

以上證

T2195_.56.0447a26: ○若未加被卽不得見。希望佛加故請欲

T2195_.56.0447a27:

見○

不可

T2195_.56.0447a28: 七請見唯聞證不可

T2195_.56.0447a29:

旣唯聞聲。不言見佛。明知。已閉

證

○亦文

T2195_.56.0447b01: 殊請見妙音。顯不説妙音來至。文殊得見。

T2195_.56.0447b02:

文殊亦應眞不覩妙音○

可見
不可

T2195_.56.0447b03: 八敬塔非佛證不可
T2195_.56.0447b04: 二佛同坐應禮二尊。何故但言禮多寶塔

T2195_.56.0447b05:

證

T2195_.56.0447b06:

普賢來日不言敬塔。塔亦應無

不可

T2195_.56.0447b07: 九二分不齊證不可

T2195_.56.0447b08:

化佛若是未還。何以不齊奉施

證

T2195_.56.0447b09:

○亦應龍女但奉釋迦多寶亦應以去

輕難
不可

T2195_.56.0447b10: 十無別分身證不可

T2195_.56.0447b11:

若藥王品下。猶有化佛。何無文説

證

○設

T2195_.56.0447b12: 下經文不説化佛。何廢猶在如藥王品下。

T2195_.56.0447b13:

不言聲聞。豈卽非有○

不可

T2195_.56.0447b14: 問。大師破囑累經中義。付八難。爾者。云何衆
T2195_.56.0447b15: 本相違難耶。答。西晋竺法護所譯正法華及
T2195_.56.0447b16: 隋代崛多笈多添品法華。此囑累品安在經

T2195_.56.0447b17:

末

云云

付之正法華添品兩本。其誤非一。何

T2195_.56.0447b18: 以彼所譯爲定量。難什公妙經乎。付中後
T2195_.56.0447b19: 秦三藏乍見先所翻安經中。明知。改燉煌之
T2195_.56.0447b20: 誤本。任龜茲之梵文云事。加之勘修南山內

T2195_.56.0447b21:

典錄。崛多擅移囑累置經末

云云

准之法護笈

T2195_.56.0447b22: 多等三藏恐改品次。以囑累安勸發後也。賛
T2195_.56.0447b23: 主以兩本爲指南。他師嘲難遁者耶
T2195_.56.0447b24: 會云。一師所譯相違衆本。若是得歟。將又失
T2195_.56.0447b25: 歟。前後賢聖惠解旣同也。猶違而不順。豈不
T2195_.56.0447b26: 過失乎。旣是過也。爲難事得理。彼三本設有
T2195_.56.0447b27: 多誤者。依理依文別可糺之。於彼此同。何不
T2195_.56.0447b28: 爲證據。次若改前本故。什公必守正本者。旣
T2195_.56.0447b29: 改秦本。隋朝二人豈無依據哉。此難還可成
T2195_.56.0447c01: 自害。次於內典錄者。正勘現文全無擅字。妙
T2195_.56.0447c02: 樂加私詞以爲自證。只移囑累者。全不足驚
T2195_.56.0447c03: 歟

T2195_.56.0447c04:

私

中卷云

禪倫

T2195_.56.0447c05: 問。云何衆喜乖情難耶。答。今品末文。四衆八

T2195_.56.0447c06:

部聞佛所説皆大歡喜

云云

囑累品若在經中

T2195_.56.0447c07: 者。歡喜何早生云也。付之如來囑累設雖經
T2195_.56.0447c08: 中。大衆何不歡喜乎。彼見聲聞得作佛 &T047368;

。云
T2195_.56.0447c09: 心大歡喜踊躍無量。聞説久遠成道。一切皆

T2195_.56.0447c10:

歡喜

云云

若爾者。聞如來付囑。大衆生歡喜

T2195_.56.0447c11: 有何過乎。依歡喜詞定囑累前後。未得其
T2195_.56.0447c12: 意。如何
T2195_.56.0447c13: 會云。見經文。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸
T2195_.56.0447c14: 分身佛各還本土。以下一段之文。併大會卷
T2195_.56.0447c15: 席諸衆悉散之儀式也。可知。聞佛所説皆大
T2195_.56.0447c16: 歡喜之文者。一部總結也。若以彼作禮而去
T2195_.56.0447c17: 之詞。讀今皆大歡喜之文者。文勢能連續首
T2195_.56.0447c18: 尾可相應。是以今品歡喜者。末後歡喜也。而
T2195_.56.0447c19: 譯家置一品於經中。他宗執之生異解。賛主
T2195_.56.0447c20: 衆喜乖情難者。竊探其實。難破指掌。付中今
T2195_.56.0447c21: 品中雖述付囑無別所説。云聞佛所説皆大
T2195_.56.0447c22: 歡喜。次第不相什。不只無其説。亦無歡喜所
T2195_.56.0447c23: 由。若見分身還本土。有其思者。猶可惜慕。
T2195_.56.0447c24: 何還歡喜乎。故玄賛若非經末方囑累者。阿
T2195_.56.0447c25: 修羅等皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶。以

T2195_.56.0447c26:

喜生。乃是見客佛去。以歡喜慰深成可怪

云

T2195_.56.0447c27:

云

衆喜乖情者。深旨有之。不總遮自餘歡喜。

T2195_.56.0447c28: 返難恐似猛浪矣
T2195_.56.0447c29: 經云。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛
T2195_.56.0448a01: 各還本土而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛
T2195_.56.0448a02: 塔還可如故。説是語時。十方無量分身諸佛。
T2195_.56.0448a03: 坐寶樹下。師子座上者。及多寶佛幷上行等
T2195_.56.0448a04: 無邊阿僧祇菩薩大衆。舍利弗聲聞四衆及
T2195_.56.0448a05: 一切世間天人阿修羅等。聞佛所説皆大歡

T2195_.56.0448a06:

喜

云云

T2195_.56.0448a07: 玄賛云。經説是語時至大歡喜。賛曰。第四大
T2195_.56.0448a08: 段衆皆歡喜。聞賛法勝。付授叮嚀。所以歡
T2195_.56.0448a09: 喜。非見遣化佛等還所以歡喜。准此故應席
T2195_.56.0448a10: 便散也。天親菩薩。釋伽耶山頂經歡喜奉行
T2195_.56.0448a11: 有三義。一説者淸淨。以於諸法得自在故。二
T2195_.56.0448a12: 所説法淸淨。以如實證知淸淨法體。三所依
T2195_.56.0448a13: 説法得果淸淨。以得淨妙境界故。如經皆大

T2195_.56.0448a14:

歡喜信受奉行

云云

T2195_.56.0448a15: 同第一云。衆喜乖情難。又囑累品令分身佛
T2195_.56.0448a16: 還。塔時不去。若非經末方囑累者。阿修羅等
T2195_.56.0448a17: 皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶以喜生。乃
T2195_.56.0448a18: 是見客佛去。以歡喜慰。深成可怪。但是先放
T2195_.56.0448a19: 神力故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見本
T2195_.56.0448a20: 土穢相而生譏毀。所以破誡。非妙音至分身
T2195_.56.0448a21: 已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。反不唯
T2195_.56.0448a22: 淨兼見穢故。上見下故。何因不許。二佛同坐
T2195_.56.0448a23: 妙音致禮。觀音奉珠禮。贈此二化主別意。不
T2195_.56.0448a24: 通餘佛。只如天授品中。文殊龍宮而出。獨禮
T2195_.56.0448a25: 塔中二世尊。是時分身未還本土。文殊于時
T2195_.56.0448a26: 率不禮分身。故知。歸奉意別。何得例使通歸。
T2195_.56.0448a27: 故知。囑累合在經終。歡喜奉行。竝居彼故

T2195_.56.0448a28:

云云

◎

T2195_.56.0448a29: ◎藥王品
T2195_.56.0448b01: 問。法華論中。明法力等三種力。爾者。修行力
T2195_.56.0448b02: 中。行苦行力可開二種力耶。進云。玄賛爲二

T2195_.56.0448b03:

種力。付之見法華論。修行力有五門

云云

若

T2195_.56.0448b04: 行力爲二種者。何不言六種力乎。況開行苦
T2195_.56.0448b05: 行力爲二者。救護衆生諸難力又可爲二種。
T2195_.56.0448b06: 未發心已發心二種異故。如何
T2195_.56.0448b07: 會云。於行苦行力。藥王菩薩。自行苦行。妙音
T2195_.56.0448b08: 大士。敎化衆生。令行苦行。自化旣異也。何不
T2195_.56.0448b09: 分二種。故玄賛云。藥王自行苦行力以流通。

T2195_.56.0448b10:

妙音敎化衆生行苦行力

云云

但於論文者。實

T2195_.56.0448b11: 似不開二種。○而見行論。於勝妙力無上表
T2195_.56.0448b12: 三種。法力持力修行力。如次列之。修行力有
T2195_.56.0448b13: 五門。以行苦行力爲一。指藥王妙音二品。玄
T2195_.56.0448b14: 賛先勝妙力唯有二種。不擧持力。於修行力
T2195_.56.0448b15: 分七種。以持力入其中。又行苦行力分自他。
T2195_.56.0448b16: 自餘三種。同論常説也。玄賛引論不只一處。
T2195_.56.0448b17: 上下皆同也。如見行論者。疑難實可然。若任
T2195_.56.0448b18: 玄賛所引者。苦行自他。無諍別數也。不爾者。
T2195_.56.0448b19: 修行力唯六種。可非七。仍非難。次救護衆生
T2195_.56.0448b20: 諸難力者。所化未發心已發心雖不同。能化
T2195_.56.0448b21: 相同只救護衆生難。於行苦行力者。妙音説
T2195_.56.0448b22: 法勸人故。所化衆生雖苦行。妙音未示苦行
T2195_.56.0448b23: 相。於藥王大士者。燒身燒臂難行苦行旣異
T2195_.56.0448b24: 妙音。何不爲別類。仍非例難
T2195_.56.0448b25: 玄賛云。來意者。上之二品旣明付授。下之六
T2195_.56.0448b26: 品受命流通。准本論文分之爲五。藥王自行
T2195_.56.0448b27: 苦行力以流通。妙音敎化衆生。行苦行力流
T2195_.56.0448b28: 通。觀音陀羅尼護衆生諸難力以流通。妙莊
T2195_.56.0448b29: 嚴王功德勝力以流通。普賢囑累護法力以

T2195_.56.0448c01:

流通

云云

T2195_.56.0448c02: 論云
T2195_.56.0448c03: 問。付今品題目。本事言大師如何釋之耶

T2195_.56.0448c04:

玄賛云。本者因由。事者體業

云云

付之本者

T2195_.56.0448c05: 宿世之義。事者因縁也。明此菩薩宿世因縁

T2195_.56.0448c06:

故。爲品名也

云云

何云本者因由耶。彼釋妙

T2195_.56.0448c07:

莊嚴王本事品題目。宿世因縁名爲本事

云云

T2195_.56.0448c08: 此何不爾耶
T2195_.56.0448c09: 會云。玄賛解釋道理分明也。何及疑難。但嚴
T2195_.56.0448c10: 王品玄賛者。宿世因緣者。卽同今因由義。因
T2195_.56.0448c11: 緣自有體業。卽同今事之義。下疏總釋。今疏
T2195_.56.0448c12: 具釋本事二字。其意全不違
T2195_.56.0448c13: 玄賛云。藥者能去疾之神功。王者有自在之
T2195_.56.0448c14: 威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願爲藥
T2195_.56.0448c15: 樹。療八塵之痼疾。除七漏之深痾。勢力無雙

T2195_.56.0448c16:

威神牢匹。故名藥王菩薩本事品

云云

T2195_.56.0448c17:

同下

嚴王
品處

云。釋名者。在俗皇貴妙珍綺以飾

T2195_.56.0448c18: 容迴邪入眞勝法寶而瑩體故。名妙莊嚴王。

T2195_.56.0448c19:

宿世因縁故名本事

云云

T2195_.56.0448c20: 問。藥王以下諸品中。可有説聲聞衆之文耶。
T2195_.56.0448c21: 若有者。義決無別分身證付不可云。設下經
T2195_.56.0448c22: 文不説化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲

T2195_.56.0448c23:

聞聲聞豈卽非有

云云

以知。此品已下無說聲

T2195_.56.0448c24: 聞文云事。若由之爾者。今品云及此聲聞衆

T2195_.56.0448c25:

聞皆歡喜。勸發品舍利弗諸聞聞

云云

如何

T2195_.56.0448c26: 會云。淄州御難云。雖不説文。義若可許者許
T2195_.56.0448c27: 之。卽以聲聞爲例難也。然者。設雖一二品
T2195_.56.0448c28: 有其體文不言可擧例難故。今疑不負解釋
T2195_.56.0448c29: 歟。況藥王以下者。除藥王之以下品也。付
T2195_.56.0449a01: 此事勸發品聲聞等衆者。恐是譯者。以囑累
T2195_.56.0449a02: 品説移彼品也。囑累品亦他宗謂經中。故兩
T2195_.56.0449a03: 宗共許聲聞言者。妙音等品無之。仍無過
T2195_.56.0449a04: 歟
T2195_.56.0449a05: 義決云。十無別身證不可云。設下經文不説
T2195_.56.0449a06: 化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞。聲聞
T2195_.56.0449a07: 豈卽非有。若以普賢品中說有。卽證現有聲
T2195_.56.0449a08: 聞。准正法華。囑累旣有經末。明知。化佛亦
T2195_.56.0449a09: 有。文義須說可卽說之。文義不須。何爲强說

T2195_.56.0449a10:

故爲不可

云云

T2195_.56.0449a11: 問。日月淨明德佛國土。以菩薩聲聞爲所化
T2195_.56.0449a12: 耶。進云。經以八十億菩薩。七十二恒沙聲聞

T2195_.56.0449a13:

爲所化

云云

付之國土純淨衆生易化。菩薩聲

T2195_.56.0449a14: 聞。其數可無邊。況佛壽四萬二千劫也。得益
T2195_.56.0449a15: 類。豈只爾許哉。又釋尊出穢土壽量八十歳。
T2195_.56.0449a16: 一代得益幾許乎。彼華嚴經。説百千佛刹塵
T2195_.56.0449a17: 數菩薩得一生補處益。一切刹微塵衆生發
T2195_.56.0449a18: 菩提心等也。況法華一會無數得益等不可
T2195_.56.0449a19: 稱計。穢土八十年尙爾。淨土四萬二千劫。何
T2195_.56.0449a20: 不及之耶
T2195_.56.0449a21: 會云。菩薩數不幾。實以爲疑。但如此事。皆逗
T2195_.56.0449a22: 當座宜聞。未必盡理。或別云擧大菩薩。若且
T2195_.56.0449a23: 擧等覺究竟菩薩歟
T2195_.56.0449a24: 經云
T2195_.56.0449a25: 問。今品說日月淨明德佛壽量。四萬二千劫

T2195_.56.0449a26:

云云

爾者。爲晝夜歳數劫將何。兩方。若盡夜

T2195_.56.0449a27: 歳數劫者。見一品上下。佛壽云四萬二千劫。

T2195_.56.0449a28:

喜見苦行時萬二千歳

云云

旣分劫歳各別說

T2195_.56.0449a29: 之知。非晝夜歳數劫云事。依之人事非日夜

T2195_.56.0449b01:

歳數劫

云云

若由之爾者。法華論釋今經所説

T2195_.56.0449b02:

劫。日夜月時年也

云云

況正法華壽命四萬二

T2195_.56.0449b03:

千歳

云云

如何耶

T2195_.56.0449b04: 會云。佛語甚深也。凡智難測故。若且任經文
T2195_.56.0449b05: 可云實劫數。國土相又以殊勝也。如來壽命
T2195_.56.0449b06: 定超過年歳分齊歟。下文處處皆云年歳。知。
T2195_.56.0449b07: 佛壽四萬二千劫者不年歳。若又月日等者
T2195_.56.0449b08: 彌短促也。豈非大疑乎。法華論者旁未定文
T2195_.56.0449b09: 也。攝釋有多釋。准彼等可會。次正法華經
T2195_.56.0449b10: 者。法護羅什意解多異也。仍無過

T2195_.56.0449b11:

問。經文得現一切色身三昧

云云

爾者。於何

T2195_.56.0449b12:

地得此三昧耶。進云。初地或八地

云云

付之十

T2195_.56.0449b13: 住菩薩。依有漏定現種種色身。如云淸淨妙
T2195_.56.0449b14: 法身應現種種形。若爾者。現一切色身三昧
T2195_.56.0449b15: 者。豈非地前所得耶。是以見經下文。求聲聞

T2195_.56.0449b16:

人及初發大心菩薩。住此三昧

云云

以知。今

T2195_.56.0449b17: 經論分得可説地前所得
T2195_.56.0449b18: 會云。玄賛云。初地卽得八地自在。十平等中。

T2195_.56.0449b19:

能隨衆生所樂示現。初地得故

云云

准之以十

T2195_.56.0449b20: 平等隨一。知初地以上所得也。但有漏相似
T2195_.56.0449b21: 三昧者。或通地前歟。經文無過

T2195_.56.0449b22:

問○

如上

付之見經文。依此定力所起神通光

T2195_.56.0449b23:

明。照八十億恒河沙世界

云云

若初地所得定

T2195_.56.0449b24: 者。可云照百世界。況文殊請問妙音所得三

T2195_.56.0449b25:

昧。修何功德行何三昧

云云

釋尊指其三昧名

T2195_.56.0449b26: 現一切色身三昧。文殊旣不知此三昧。知。又
T2195_.56.0449b27: 非初地所得定云事
T2195_.56.0449b28: 會云。藥王卽極位菩薩也。現在所成就設雖
T2195_.56.0449b29: 照無邊世界可自在。初地已上得者。玄賛旣
T2195_.56.0449c01: 爲初地。全不及問
T2195_.56.0449c02: 玄賛云。經是一切衆生至色身三昧。賛云。下
T2195_.56.0449c03: 第三修行有三○得此定已。能隨樂現身初
T2195_.56.0449c04: 地卽得八地自在。十平等中。能隨衆生所樂

T2195_.56.0449c05:

示現。初地得故

云云

經云。令無數求聲聞衆。

T2195_.56.0449c06: 無量阿僧祇人發阿耨○菩提心。皆使得住

T2195_.56.0449c07:

一切色身三昧

云云

T2195_.56.0449c08: 問。一切衆生喜見菩薩燒身供養者。爲業果
T2195_.56.0449c09: 身將何
T2195_.56.0449c10: 若業果身者。經下文以神通力願而自燃身

T2195_.56.0449c11:

云云

若＊由之爾者。燃定通所變化身者。是豈

T2195_.56.0449c12: 難思行哉。依之經云。我難以神力供養於佛。

T2195_.56.0449c13:

不如以身供養

云云

業累實身

T2195_.56.0449c14: 會云。可有二義。一者業果身也。苦行眞實也。
T2195_.56.0449c15: 得益廣大故。若定通果身者。實全不可焚燒
T2195_.56.0449c16: 故。但以神通力願而自燒身之文者。其意
T2195_.56.0449c17: 未定也。設雖業果身。燒身事猶可借通力。
T2195_.56.0449c18: 猛火燒身不命終而及千二百歳事。業力中
T2195_.56.0449c19: 不可得故。或定通果身也。玄賛云以彼佛
T2195_.56.0449c20: 爲報身故。報土中必此定通力○感身故。燒
T2195_.56.0449c21: 身義雖似化現。內心眞實故可堪苦行
T2195_.56.0449c22: 若依前義者。佛雖報身實必兼化身。喜見
T2195_.56.0449c23: 菩薩在化土燒身歟。苦行已後初得現一
T2195_.56.0449c24: 切色身三昧。彼初得初地以上也。知。燒身
T2195_.56.0449c25: 時在時前歟
T2195_.56.0449c26: 攝釋云。疏得此定已能隨樂示現身者。所起
T2195_.56.0449c27: 色身卽是定果也。或得定已而能發通現諸
T2195_.56.0449c28: 色身。身卽通果所攝色之三昧依主爲稱。餘

T2195_.56.0449c29:

皆類知。或有財釋

云云

T2195_.56.0450a01: 水抄云。糅云。此是化現之身。神通願力滿千
T2195_.56.0450a02: 二百歳。長亦何疑。此亦不定。後生於淨德王

T2195_.56.0450a03:

家化生故

云云

T2195_.56.0450a04: 問。喜見菩薩燒身供養。財施法施中何兩方。
T2195_.56.0450a05: 若財施者。經或云是名眞法供養。或説以法
T2195_.56.0450a06: 供養諸如來故。以知。法施也云事。若法施者。
T2195_.56.0450a07: 以內外財寶與皆是財施。旣捨所愛身供養
T2195_.56.0450a08: 佛。豈非財施耶
T2195_.56.0450a09: 會云。興法師意。藥王燒身設財供養爲報恩

T2195_.56.0450a10:

初

云云

彼師未會眞法供養文其心難知。今何

T2195_.56.0450a11: 可言設。雖財施如法所作有名法施。如無盡
T2195_.56.0450a12: 意瓔珞云受此法施也。何況藥王＊燒全身乎。
T2195_.56.0450a13: 經旣云是名眞法供養。或云以法供養。定可
T2195_.56.0450a14: 超財供養分。非佛法云難者。經云是名眞法
T2195_.56.0450a15: 供養如來者。雖非常途法供養。以之亦名法
T2195_.56.0450a16: 供養云也。會釋先立顯經文。仍無過
T2195_.56.0450a17: 興疏云。妙音品云。初來意有二。一者顯法
T2195_.56.0450a18: 供養故。藥王燒身設財施供養爲報恩之初。
T2195_.56.0450a19: 旣彰妙音奉行爲法供養。可成弘經之旨故

T2195_.56.0450a20:

云云

T2195_.56.0450a21: 私 &T047368;

云。問。喜見菩薩燃身。光明遍照八十億
T2195_.56.0450a22: 恒河沙世界時。其中諸佛同時讃言。善哉善

T2195_.56.0450a23:

男子。是眞精進。是名眞法供養

云云

就此有

T2195_.56.0450a24:

人徵言。燒身內財。何法供養

云云

如何通釋。

T2195_.56.0450a25: 答。獻云。＊燒身是內財今爲法故。名以法供

T2195_.56.0450a26:

養

云云

T2195_.56.0450a27:

問。經文甄迦羅。頻婆羅。阿閦婆等偈

云云

大

T2195_.56.0450a28: 師如何釋耶。答。俱舍六十數中。第十六第十
T2195_.56.0450a29: 八竝第二十。如次名甄迦羅頻婆羅阿閦婆
T2195_.56.0450b01: 等也。付之俱舍六十數者。從一至十爲一十。
T2195_.56.0450b02: 次第十倍遂至六十。以十十爲其數。全無以
T2195_.56.0450b03: 八爲數。而今經八百千萬億乃至阿閦婆等

T2195_.56.0450b04:

云云

旣以八爲數。知。不依俱舍六十數云事。

T2195_.56.0450b05: 況依六十數者。付至極數唯可擧阿閦婆。何
T2195_.56.0450b06: 必出那由他甄迦羅等數耶。是以人師釋云。
T2195_.56.0450b07: 四言五言七言偈頌。如次名甄迦羅。頻婆羅。
T2195_.56.0450b08: 阿閦婆偈耶。若爾。八百千萬億者。擧數甄迦
T2195_.56.0450b09: 羅等者。出三類偈也。如何
T2195_.56.0450b10: 會云。俱舍論出數有六十。其中第十六名矜
T2195_.56.0450b11: 羯羅。同今經甄迦羅第十八名頻跋羅。同今
T2195_.56.0450b12: 頻婆羅。第二十名阿芻婆。卽此阿閦婆也。故
T2195_.56.0450b13: 玄賛云。此總三種卽是十六十八二十數也

T2195_.56.0450b14:

云云

言音旣同。何不相配。但十十倍倍數量

T2195_.56.0450b15: 常習也。設雖然何不云八百千萬億那由他
T2195_.56.0450b16: 阿閦娑等。意者以甄迦羅爲一數。至八百千
T2195_.56.0450b17: 萬億歟。以八爲量非倍倍。彼説阿彌陀身量。

T2195_.56.0450b18:

六十萬億那由他由旬

云云

萬億那由他等皆

T2195_.56.0450b19: 十十雖倍。然有六數。此亦可爾。此例不可稱
T2195_.56.0450b20: 計。次可擧一極數云事。亦以非難卽其例不
T2195_.56.0450b21: 可求外。今文千萬億那由他云是也。何於阿
T2195_.56.0450b22: 閦婆等三。强至難耶。次人師釋者。未見證據。
T2195_.56.0450b23: 不如俱舍論現文。玄賛解釋尤○可依用
T2195_.56.0450b24: 玄賛云。甄迦羅等者。俱舍論第十二卷説。數
T2195_.56.0450b25: 有六十。忘失餘八。以十漸積至第十六名衿
T2195_.56.0450b26: 羯羅。第十七名大衿羯羅。第十八名頻婆羅。
T2195_.56.0450b27: 第十九名大頻婆羅。第二十名阿芻婆。第二
T2195_.56.0450b28: 十一名大芻婆。此總三種。卽是十六十八二
T2195_.56.0450b29: 十數也
T2195_.56.0450c01: 興疏云。有説。甄迦羅者。四言頌。頻婆羅者。
T2195_.56.0450c02: 五言頌。阿閦婆者。七言頌。此恐非也。雖有言
T2195_.56.0450c03: 得。無可據准故。今准藏論六十數。以十漸積
T2195_.56.0450c04: 至第十六名衿羯羅。卽此言甄迦羅。十八名
T2195_.56.0450c05: 頻跋羅。卽此云頻婆羅。第二十名阿芻婆。此

T2195_.56.0450c06:

云阿閦婆。唯有可返梵音之別

云云

T2195_.56.0450c07:

問。經云。我以佛法囑累於汝

云云

佛法者。爲

T2195_.56.0450c08: 一乘法。爲當如何。若一乘法者。見經初以佛

T2195_.56.0450c09:

法付囑。後以阿耨菩提法付囑

云云

佛法者。

T2195_.56.0450c10: 三乘法。阿耨菩提法者。一乘法也。不爾者。豈
T2195_.56.0450c11: 非重言哉。況彼佛土有百七十二恒河沙聲
T2195_.56.0450c12: 聞。何爲彼不説二乘法耶。依之鏡水抄等。以

T2195_.56.0450c13:

三乘法。云佛法也

云云

若＊由之爾者。日月淨

T2195_.56.0450c14: 明德佛是他受用佛也。豈以三乘法囑累補
T2195_.56.0450c15: 處菩薩耶。是以唯識論。説他受用身。令彼受

T2195_.56.0450c16:

用大乘法樂

云云

T2195_.56.0450c17: 會云。佛法及阿耨菩提法兩重付囑。實如所
T2195_.56.0450c18: 難。如次三乘一乘法歟。囑累品等以今經名
T2195_.56.0450c19: 阿耨多羅三藐三菩提法。付囑菩薩故。或又
T2195_.56.0450c20: 如次小乘大乘之法歟。雖說三乘。大乘卽一
T2195_.56.0450c21: 乘也。無淺深故。付二義。淨土之中説小乘等
T2195_.56.0450c22: 事。旁可推之。先華光如來。雖非惡世。以本願
T2195_.56.0450c23: 故說三乘法。日月淨明德佛。又以可爾。或於
T2195_.56.0450c24: 一佛竝有淨穢二土有何過。或爲大菩薩兼
T2195_.56.0450c25: 説權敎。爲令彼度二乘機也。仍旁無相違
T2195_.56.0450c26: 水抄云。問。初文早言付佛法。又言付阿耨菩
T2195_.56.0450c27: 提何別。答。初佛法通貫三乘。後付阿耨菩提。

T2195_.56.0450c28:

唯一乘法故別也

云云

私

云。問。未説法華

T2195_.56.0450c29: 時分別三乘。旣說法華後。卽是一乘法故。何
T2195_.56.0451a01: 故分別三乘一乘。答。彼佛土中旣有七十二
T2195_.56.0451a02: 恒河沙聲聞衆。所被機中有三乘法故。於能
T2195_.56.0451a03: 被敎有三乘法也。問。彼聲聞衆。若是實行聞
T2195_.56.0451a04: 法華經卽迴心故。彼等所行是菩薩道。若是
T2195_.56.0451a05: 權化皆悟一乘法。何用二乘法哉。彼佛土應
T2195_.56.0451a06: 無二乘法。答四諦十二縁六波羅蜜等。是三
T2195_.56.0451a07: 乘法。敎理行果是一乘法。以此等乘法付囑菩

T2195_.56.0451a08:

薩故。初言三乘法。後言一乘法也

云云

T2195_.56.0451a09: 問。日月淨明德佛。爲他受用身將何。玄賛他

T2195_.56.0451a10:

受用也

云云

付之

T2195_.56.0451a11: 問。今品中明日月淨明德佛事。爾者。他受用

T2195_.56.0451a12:

佛歟。玄賛他受用身

云云

付之見一品前後。

T2195_.56.0451a13: 上列眷屬云有七十二恒沙聲聞。下出得益。
T2195_.56.0451a14: 求聲聞者及初發心菩薩。得現一切色身三

T2195_.56.0451a15:

昧

云云

若他受用佛者。何云有聲聞衆。出異

T2195_.56.0451a16: 生等得益乎。加之彼佛以三千世界付囑喜
T2195_.56.0451a17: 見菩薩。以知。一三千界能化也。況滅後起塔
T2195_.56.0451a18: 收舍利。尤可變化身事。是以興法師他受用

T2195_.56.0451a19:

佛也

云云

如何

T2195_.56.0451a20: 會云。彼佛報身也。故玄賛三起塔。此他受用

T2195_.56.0451a21:

故量極高

云云

塔量者。高三世界之文也。其

T2195_.56.0451a22: 量實不應化身土。但一邊多難有。實皆許化
T2195_.56.0451a23: 土邊故無相違。准智勝如來可知之。或又聲
T2195_.56.0451a24: 聞者。借彼名説。實是菩薩。三千界者。百千萬
T2195_.56.0451a25: 三千界也。擬花臺葉葉。且擧其分歟
T2195_.56.0451a26: 尋云。報身實有舍利哉。若有者穢土天衆猶
T2195_.56.0451a27: 化生故無遺骨。諸佛受胎生者。爲留舍利也。
T2195_.56.0451a28: 而他受用身者超過三界。猶難云化生。況有
T2195_.56.0451a29: 遺骸乎。若又無舍利者。玄賛何以舍利塔量
T2195_.56.0451b01: 爲報佛證耶
T2195_.56.0451b02: 答。變易身能化實報身難留舍利。今品所説
T2195_.56.0451b03: 若是爲七地已前分段身菩薩。雖報身佛。傍
T2195_.56.0451b04: 現父母王國之時。示舍利歟。可尋之
T2195_.56.0451b05: 經曰。日月淨明德佛○於夜後分入於𣵀槃。
T2195_.56.0451b06: 爾時一切衆生喜見菩薩○旣滅之後收取舍
T2195_.56.0451b07: 利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔高三
T2195_.56.0451b08: 千世界。表刹莊嚴垂諸佛幡蓋。懸衆寶塔

T2195_.56.0451b09:

云云

T2195_.56.0451b10: 玄賛云。經爾時一切至懸衆寶鈴。賛曰。七起
T2195_.56.0451b11: 塔有三。一悲戀。二燒身。三起塔。此他受用

T2195_.56.0451b12:

故。量極高

云云

T2195_.56.0451b13: 水抄云。問。云何下經言爾明諸菩薩天人阿
T2195_.56.0451b14: 修羅等。見其無臂憂惱悲愛而作是言。此一
T2195_.56.0451b15: 切衆生喜見菩薩是我等師而今燒臂身不具
T2195_.56.0451b16: 足。何云無惡。答。今約實無。下文約眷屬莊嚴
T2195_.56.0451b17: 變化現言有。若非化現者。云何報土得有七
T2195_.56.0451b18: 十二恒沙聲聞衆。問。寧知報土。答。若非報土
T2195_.56.0451b19: 者。云何佛壽四萬二千劫。又非成壞之劫。何
T2195_.56.0451b20: 以之知。准下。喜見菩薩。燒臂燃身。供養七萬
T2195_.56.0451b21: 二千歳。已供養淨明德佛。若約歳數劫。卽壽
T2195_.56.0451b22: 命時短。供養時長。知。報土若是報土。何有父
T2195_.56.0451b23: 母。若八地已前。悲增有故。問。若是悲增菩
T2195_.56.0451b24: 薩。父母豈在淨土中乎。答。應云一處見異也

T2195_.56.0451b25:

云云

T2195_.56.0451b26: 分段身菩薩。不生淨土之義。在此抄也
T2195_.56.0451b27: 問。經文喜見菩薩。於八萬四千塔前。燒百福

T2195_.56.0451b28:

莊嚴臂

云云

爾者。經幾年歳耶。答。經云。七萬

T2195_.56.0451b29:

二千歳

云云

付之旣燃一支。設雖定力。何及

T2195_.56.0451c01: 幾許年歳耶。燃全身。猶千二百歳也。況於燒
T2195_.56.0451c02: 臂哉
T2195_.56.0451c03: 會云。披經文。案藥王本事。燒身在先生。燒臂
T2195_.56.0451c04: 是後身也。前後旣有次第。知。前行是淺。後
T2195_.56.0451c05: 行可勝。是以苦行時節。初短後長歟。此則願
T2195_.56.0451c06: 力行力。從劣至勝也。故唐土人師釋云。前生
T2195_.56.0451c07: 捨身。神通願力小。只延得一千二百歳。今生

T2195_.56.0451c08:

神通願力太故。延得七萬二千歳

云云

依之燒

T2195_.56.0451c09: 身之時。諸佛同時。雖讃是眞精進。無明得益。
T2195_.56.0451c10: 燒臂之時。無量阿僧祇人。發菩提心。皆使得
T2195_.56.0451c11: 住現一切色身三昧。明知。依先生精進。其德
T2195_.56.0451c12: 勝進故。後時照臂。神通願力。超過以前云事｣
T2195_.56.0451c13: 水抄云。問云。何故前生捨身。千二百歳燒盡。
T2195_.56.0451c14: 何故今生燒臂。七萬二千歳乎。答。前生捨身。
T2195_.56.0451c15: 神通力小。只延得一千二百歳。今生神通力
T2195_.56.0451c16: 大故。延得七萬二千歳。留臂經爾許時益人。
T2195_.56.0451c17: 壽亦過八萬歳時也。化度表居因位。其法未

T2195_.56.0451c18:

圓故。定七萬二千歳也

云云

T2195_.56.0451c19: 問。經文十寶山中。須彌山爲第一。爾者。十寶
T2195_.56.0451c20: 山中。可取須彌山耶。兩方。若取者。十山中。
T2195_.56.0451c21: 旣取須彌者。何對十山。須彌山爲第一耶。彼
T2195_.56.0451c22: 川流江河中。海爲第一。衆生中。月天子爲第
T2195_.56.0451c23: 一。所對之外擧勝。諸小王中。轉輪王爲第一。
T2195_.56.0451c24: 凡夫中。四果支佛爲第一。豈以輪王四果等
T2195_.56.0451c25: 屬小王凡夫耶。例是可爾。若由之爾者。華嚴
T2195_.56.0451c26: 經中。列寶山中。列須彌山如何
T2195_.56.0451c27: 會云。顯事勝劣。或對他類。或比自類。不必一
T2195_.56.0451c28: 准。須彌山。設有十寶山中。何有相違。況以月
T2195_.56.0451c29: 天子。或有攝星宿。若依其門者。豈非同類之
T2195_.56.0452a01: 中勝劣耶。或華嚴經十寶山。雖攝須彌。若此
T2195_.56.0452a02: 經意。存別義歟。或十寶者。本擧總數。攝須彌
T2195_.56.0452a03: 等別類。無寶山而不攝之。自餘譬喩。無總表
T2195_.56.0452a04: 數故。若依此義。比自他類事。不同歟
T2195_.56.0452a05: 興疏云。經曰。又如土山至最爲其上者。述
T2195_.56.0452a06: 云。此以高顯勝也。十寶山者。則華嚴云。何等
T2195_.56.0452a07: 爲十。一雪山。二香山。三毘那陀伽山。四仙聖
T2195_.56.0452a08: 山。五由乾陀羅山。六耳馬山。七尼民陀羅
T2195_.56.0452a09: 山。八斫伽婆羅山。九衆相山。十須彌山。世親
T2195_.56.0452a10: 論云。如其次第説十地因。今則別以妙音山。

T2195_.56.0452a11:

況經高顯也

云云

T2195_.56.0452a12: 水抄云。十寶山者。 &MT00076;

云。引華嚴經有十山
T2195_.56.0452a13: 王。謂雪山王。高山王。鞞陀梨山王。神仙山
T2195_.56.0452a14: 王。由乾陀山王。馬耳山王。尼民陀羅山王。斫
T2195_.56.0452a15: 羯羅山王。都計末底山王。須彌慮山王○初

T2195_.56.0452a16:

二是

云云

T2195_.56.0452a17: 新抄云。經云。十寶山者。准佛本行經。須彌。
T2195_.56.0452a18: 七金。小鐵圍山。大鐵圍山。爲十。若依此説。
T2195_.56.0452a19: 卽今經中。及字無用。前大旣列鐵圍山故。今
T2195_.56.0452a20: 疑。抄寫之差。應是七字故。添品法花云。及七

T2195_.56.0452a21:

寶山。依此爲正。七寶山者。卽七金山也

云云

｣

T2195_.56.0452a22: 問。縁覺聖者可説法耶。若説法者。見經文。一

T2195_.56.0452a23:

切如來所説。若菩薩所説。若聲聞所説

云云

T2195_.56.0452a24: 若有縁覺所説者。何不出之耶。若由之爾者。
T2195_.56.0452a25: 聲聞劣。尙說法度人。縁覺何無此德耶。妙

T2195_.56.0452a26:

音觀音。現縁覺身説法

云云

權引實故。支佛

T2195_.56.0452a27:

可説法。由之樸揚大師。縁覺説法

云云

如何｣

T2195_.56.0452a28: 會云獨覺聖者。少分可有說法華。如彼梵德
T2195_.56.0452a29: 王。依辟支佛説法。生歡喜也。故智度論云。諸
T2195_.56.0452b01: 聲聞辟支佛。亦如是。未曾大菩薩。明能師

T2195_.56.0452b02:

子吼説法敎化

云云

今經妙音觀音。現辟支佛

T2195_.56.0452b03: 身。而爲説法之文。亦以權可知實。但今品
T2195_.56.0452b04: 依多分説略之歟。攝釋云。若有所言不説
T2195_.56.0452b05: 法者而有二意。一不多説故。故名不説。二説

T2195_.56.0452b06:

法不能。令他得聖。亦名不説

云云

獨覺深欣寂

T2195_.56.0452b07: 靜。無師自悟。言説事少。其所化人亦多似師。
T2195_.56.0452b08: 故不待他説。稀雖聞之。不能得聖。設所化中。
T2195_.56.0452b09: 雖有聲聞機。植解脫分善。不及得果。仍不説
T2195_.56.0452b10: 法歟
T2195_.56.0452b11: 攝釋三云。疏獨覺至煖等法者。問。有經亦説。
T2195_.56.0452b12: 獨覺化生而亦得聖。一何乖返。答。若現神
T2195_.56.0452b13: 通。令他得果。理則可然。説法不爾故。大法炬
T2195_.56.0452b14: 陀羅尼經第二云。彼辟支佛具足智慧。然復
T2195_.56.0452b15: 不能説法度人間。爲總無説。爲亦少説。答。且
T2195_.56.0452b16: 少說故。佛本行經云。爾時梵德王。到辟支佛
T2195_.56.0452b17: 邊時。辟支佛。少説諸法。令王歡意踊躍無量。
T2195_.56.0452b18: 顯示善事。若有處言不説法者。而有二意。一
T2195_.56.0452b19: 不多説故。故名不説。二説法不能令他得聖。
T2195_.56.0452b20: 亦名不説。問。觀佛三昧經第四云。諸辟支佛。
T2195_.56.0452b21: 一足下擲鉢虛空作十八反。諸辟支佛。一一
T2195_.56.0452b22: 足下。皆有文字。具説十二因縁。答。諸經不言

T2195_.56.0452b23:

一切辟支皆不說也。容有卽得

云云

T2195_.56.0452b24: 智度論三十五云。諸聲聞辟支佛。亦如是。未

T2195_.56.0452b25:

＊曾大菩薩時。能師子吼説法敎化

云云

T2195_.56.0452b26:

問。經文如暗得燈。如炬除暗

云云

二喩可有

T2195_.56.0452b27: 差別耶。若有差別者。云燈云炬。其相不異。同
T2195_.56.0452b28: 破黑闇。何有差別。若由之爾者。十二譬譬中。
T2195_.56.0452b29: 竝擧此二喩。豈無別義乎
T2195_.56.0452c01: 會云。玄賛釋第八如暗燈。云得智慧。釋第十
T2195_.56.0452c02: 二如炬除暗。云破癡闇。法喩意。非無差別。
T2195_.56.0452c03: 重見經文相。初先擧暗時。云得燈。是愚暗
T2195_.56.0452c04: 中。得智慧體故也。後只擧炬之體。云除闇。
T2195_.56.0452c05: 知。顯智慧除迷用也。體用表遮。其意實異
T2195_.56.0452c06: 也
T2195_.56.0452c07: 玄賛云。經如淸涼池至如炬除闇。賛曰。此喩
T2195_.56.0452c08: 説有十二。一充滿願。二道成。三具慚愧。四得
T2195_.56.0452c09: 導師。五得歸趣。六越生死。七除煩惱。八得智
T2195_.56.0452c10: 慧。九獲聖財。十有承禀。十一智寶所。十二破

T2195_.56.0452c11:

癡闇

云云

T2195_.56.0452c12: 水抄云。問。除煩惱與破癡暗何別。答。除煩
T2195_.56.0452c13: 惱。是總除煩惱也。破癡暗。是別破無明。問。
T2195_.56.0452c14: 燈炬何別。答。得智慧名燈。破癡闇名炬。二義

T2195_.56.0452c15:

別

云云

興疏云○七除惑歎。則病得醫也。八

T2195_.56.0452c16: 難智歎。卽闇得燈也○十二破愚歎。卽炬除

T2195_.56.0452c17:

闇也

云云

T2195_.56.0452c18: 問。經文若有女人聞是經典。如說修行。卽

T2195_.56.0452c19:

往安樂世界

云云

顯何事耶。答

如文
可訓

付之安樂

T2195_.56.0452c20: 世界者。大乘善根之境也。都無譏嫌名。何
T2195_.56.0452c21: 以垢穢身。輒生彼土耶。彼釋梵輪王。爲穢土
T2195_.56.0452c22: 報。尙嫌五障之身。淨佛國土。出過三界。豈女
T2195_.56.0452c23: 人住所乎。是以天親論藏云。女人及根缺。二
T2195_.56.0452c24: 乘種不生。龍樹讃頌之。忽無女人惡道怖。經
T2195_.56.0452c25: 文一往有疑何
T2195_.56.0452c26: 會云。安樂世界。報化二土之義。大師作二
T2195_.56.0452c27: 釋。若依唯報土義者。今經文或權化女人
T2195_.56.0452c28: 也。或別時意趣也。實類女人。順次不生。若
T2195_.56.0452c29: 通化土釋意者。今世雖女人。改生改身。何不
T2195_.56.0453a01: 生淨土。韋提希夫人。五百侍女。生極樂。聞經
T2195_.56.0453a02: 生淨土。卽其證也。一乘法華。如說修行。力往
T2195_.56.0453a03: 生利益不難。淨土論等。談報土邊也

T2195_.56.0453a04:

問。聞今經。如説修行。女人生安樂世界

云云

T2195_.56.0453a05: 爾者女人者。指修因位歟。將生彼界受女身
T2195_.56.0453a06: 歟。兩方。若如先者。大師對法抄。破有人云修
T2195_.56.0453a07: 因通女。生彼皆男之義。以女身生。不爾。殊勝

T2195_.56.0453a08:

妙顏事。如何通耶

云云

若＊由之爾者。西方要

T2195_.56.0453a09:

決中。女人生彼皆轉女成男

云云

通賛疏。觀

T2195_.56.0453a10: 經淨影疏等。皆以同之。加之平等覺經。雙觀

T2195_.56.0453a11:

經等。生極樂皆成男子

云云

如何

T2195_.56.0453a12:

會云。諸經説彼世界。皆無女人及惡趣

云云

T2195_.56.0453a13: 尙不聞其名況有其體哉。西方要決等。皆無
T2195_.56.0453a14: 異義。但對法抄等者。依鼓音王經説。破他師
T2195_.56.0453a15: 偏執也。彼經。又説一機所見歟。難爲淨土本
T2195_.56.0453a16: 相矣
T2195_.56.0453a17: 此事又有義。如別抄
T2195_.56.0453a18: 有人云。此品旣有盡。是女人後不復受。文如
T2195_.56.0453a19: 說修行女人。卽往安樂世界者。至後生改女
T2195_.56.0453a20: 身云也
T2195_.56.0453a21: 經云。若如來滅後。後五百歳中。若有女人聞
T2195_.56.0453a22: 是經典。如說修行。於此命終。卽往安樂世界。
T2195_.56.0453a23: 阿彌陀佛大菩薩衆。圍遶住處。生蓮華中寶

T2195_.56.0453a24:

座之上等

云云

T2195_.56.0453a25: 問。釋尊滅後。正法幾年歳耶。兩方

T2195_.56.0453a26:

問。經文病卽消滅。不老不死

云云

顯何事耶。

T2195_.56.0453a27: 答。以攝釋多釋可會之
T2195_.56.0453a28: 攝釋云。問。經病卽消滅。不老不死者。問。夫
T2195_.56.0453a29: 有漏者。皆有病老死。云何凡夫聞今經。離病
T2195_.56.0453b01: 老死。答。古有多釋。一云。由聞經已。要至老
T2195_.56.0453b02: 方死。無中夭者。云不老不死。又云。百八煩
T2195_.56.0453b03: 惱。名之爲病。得聞彼經已。能斷煩惱故云
T2195_.56.0453b04: 病消。不起六十二見。名爲不老。不失慧命。名

T2195_.56.0453b05:

爲不死

云云

由聞此經。知老病死。本來寂靜

T2195_.56.0453b06: 故云不老病死。又云。由持經故得好顏色故

T2195_.56.0453b07:

不老。得延命故云不老。不病可知

云云

T2195_.56.0453b08: 問。多寶如來。於寶塔中讃宿王花菩薩言等

T2195_.56.0453b09:

云云

説何事耶。答

如文

付之二佛同坐初。衆

T2195_.56.0453b10: 會皆致瞻仰。何不云多寶如來讃宿王花。煩

T2195_.56.0453b11:

云於寶塔中耶

恐似他宗義
勢。如何

T2195_.56.0453b12: 會云。多寶如來。本居塔婆中。出聲讃菩薩。不
T2195_.56.0453b13: 云於寶塔中讃言善哉。初多寶如來者。正擧
T2195_.56.0453b14: 能讃主。何依塔婆開閉決文言順違。但疑難
T2195_.56.0453b15: 範法師不言佛讃證意歟。淄州大師。述其不
T2195_.56.0453b16: 可云。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔

T2195_.56.0453b17:

中。讃言善哉。不言塔讃

云云

若夫藥王以下

T2195_.56.0453b18: 品。塔婆閉戶故。不直擧佛名者。妙音品時。多
T2195_.56.0453b19: 寶佛。吿妙音言文。如何會之。爰知。他師所
T2195_.56.0453b20: 證。不叶經現文
T2195_.56.0453b21: 義決云。二不言佛讃證不可。藥王菩薩本事
T2195_.56.0453b22: 品云。多寶如來。在七寶塔中讃言。善哉善哉。
T2195_.56.0453b23: 雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讃

T2195_.56.0453b24:

言善哉。不言塔讃。云非佛讃證不可言

云云

｣

T2195_.56.0453b25: 義疏云。多寶如來下。第四多寶稱歎。前雖閉

T2195_.56.0453b26:

塔。而猶稱歎。則不滅義彰

云云

T2195_.56.0453b27:

正法華云。於時衆寶如來。讃言。善哉善哉

等

T2195_.56.0453b28:

文

◎

T2195_.56.0453b29: 以寫本一交畢
T2195_.56.0453c01: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0453c02: 二十四
T2195_.56.0453c03: 成身院房坊務
T2195_.56.0453c04: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0453c05: 以筆功之微善生極樂見佛聞法而證菩
T2195_.56.0453c06: 提利無邊群生臨修正念魔障遠離矣於
T2195_.56.0453c07: 松屋書之

T2195_.56.0453c08:

永祿三

庚申

年十二月三日

T2195_.56.0453c09:

　筆主

春信

淸胤　

T2195_.56.0453c10: 朱書云

T2195_.56.0453c11:

寬政七

乙卯

年仲春下浣以寫本一交畢

T2195_.56.0453c12: 　筆者玉手國枝　
T2195_.56.0453c13:
T2195_.56.0453c14:
T2195_.56.0453c15:

T2195_.56.0453c16:

法華經開示抄

二十八帖之內第二十五

T2195_.56.0453c17:
T2195_.56.0453c18: 妙音品
T2195_.56.0453c19: 1 今品示現敎化衆生行苦行力歟

T2195_.56.0453c20:

2 以白毫相名大人相歟

二方

T2195_.56.0453c21: 3 十六種三昧何地益耶

T2195_.56.0453c22:

4 汝莫輕彼國

二方

T2195_.56.0453c23: 5 我身六百八十萬由旬
T2195_.56.0453c24: 6 問佛來不證不可
T2195_.56.0453c25: 7 唯願世尊示我令見
T2195_.56.0453c26: 8 妙音大士見多寶歟
T2195_.56.0453c27: 9 妙音現幾種類身耶
T2195_.56.0453c28: 10 妙音現凡聖身可説今經耶
T2195_.56.0453c29: 11 此娑婆世界無量菩薩亦得三昧
T2195_.56.0453c30: 12 妙音大士來此界禮分身諸佛歟
T2195_.56.0454a01: 已上十二帖

T2195_.56.0454a02:

法華經第七卷開示抄

妙音品

T2195_.56.0454a03: ◎妙音品
T2195_.56.0454a04: 問。今品中。可示現敎化衆生行苦行力耶。玄

T2195_.56.0454a05:

賛引法華論。示現行苦行力

云云

付之見一品

T2195_.56.0454a06: 上下。明妙音來至相。説現身説法事。全無
T2195_.56.0454a07: 示現行苦行力之文。論主由何云示現敎化
T2195_.56.0454a08: 衆生行苦行力耶
T2195_.56.0454a09: 會云。敎化衆生行苦行力者。勸衆生令修苦
T2195_.56.0454a10: 行故。玄賛或云勸他苦行。或云敎行苦行。而
T2195_.56.0454a11: 妙音現十八類身。爲諸衆生流通一乘。其所化
T2195_.56.0454a12: 衆生。若行苦行。是可妙音之敎化衆生行苦
T2195_.56.0454a13: 行力。但經實雖無令修苦行之文。論主旣云
T2195_.56.0454a14: 行苦行力藥王品妙音品示現。經文雖隱。弘
T2195_.56.0454a15: 經智慧。深探實義。强不可疑之。智證大師云。

T2195_.56.0454a16:

今爲敎化。入諸難處。以爲苦行

云云

嘉祥亦似

T2195_.56.0454a17: 之。此等師意者。妙音同藥王。自修苦行云歟。
T2195_.56.0454a18: 而玄賛。開自他二種。其旨如前前。論云。行苦
T2195_.56.0454a19: 行力者。藥王菩薩品。示現敎化衆生故。又行

T2195_.56.0454a20:

苦行力者。妙音品。示現敎化衆生故

云云

T2195_.56.0454a21: 玄賛云。來意者。論云。敎化衆生行苦行力
T2195_.56.0454a22: 者。妙音品。示現妙音。現在東土。密在此方。
T2195_.56.0454a23: 本傳法華敎行苦行。今放光招集以示衆人。

T2195_.56.0454a24:

勸發勝心。弘通經法。故此品來

云云

T2195_.56.0454a25: 又云。解妨者。何故須召妙音以爲此品。答。藥
T2195_.56.0454a26: 王此方苦行。自勸衆生。未有他土上人他方
T2195_.56.0454a27: 勸説。故召妙音。遠方行法。勸他苦行故。須召

T2195_.56.0454a28:

之

云云

T2195_.56.0454a29: 義疏下云。釋行苦行力。凡有二品。問。藥王
T2195_.56.0454b01: 可是苦行。妙音品。如何是苦行。答。妙音分
T2195_.56.0454b02: 形四生六道。爲物弘經及救濟諸難。亦是苦

T2195_.56.0454b03:

行

云云

T2195_.56.0454b04:

論

第十云

智證
大師

論敎化衆生行苦行力者。

T2195_.56.0454b05: 妙音示現○敎化衆生。以爲苦行。經云。諸有
T2195_.56.0454b06: 地獄餓鬼及衆難處。皆於救濟出苦難。不言
T2195_.56.0454b07: 説經者。一是苦重。二是障深故。但明救濟。前
T2195_.56.0454b08: 品燒身以爲苦行。今爲敎化。入諸難所。以爲

T2195_.56.0454b09:

其別

云云

T2195_.56.0454b10: 問。經文爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光

T2195_.56.0454b11:

明等

云云

爾者。以白毫相。可名大人相耶。兩

T2195_.56.0454b12: 方。若名大人相者。見經文。放大人相肉髻光

T2195_.56.0454b13:

明。及放眉間白毫相光

云云

明知。唯以肉髻光

T2195_.56.0454b14: 明。名大人相云事。加之大論中。以肉髻無間

T2195_.56.0454b15:

頂相。立大人相畢。離此更無別可得故

云云

T2195_.56.0454b16: 若由之爾者。大人相者。大人所具之相也。
T2195_.56.0454b17: 何不互白毫相耶。是以正法華云。卽從眉間

T2195_.56.0454b18:

大人相。演百千光

云云

如何

T2195_.56.0454b19: 會云。大人相名。可通白毫相也。故上生經云。

T2195_.56.0454b20:

彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光

云云

依文案

T2195_.56.0454b21: 之。大士面上。有此勝相。光明昭耀表尊貴德。
T2195_.56.0454b22: 尤可云大人相。但於經文者。肉髻白毫。俱雖
T2195_.56.0454b23: 大人相。肉髻有最上。超餘相故。且以通爲別
T2195_.56.0454b24: 歟。佛放此光。召他土大人。故殊指一相歟。
T2195_.56.0454b25: 或大人相名。通令被下二相。意者。大人相之
T2195_.56.0454b26: 中。肉髻及眉間相也。次瑜伽論文者。三十二
T2195_.56.0454b27: 相中。以烏瑟膩沙。合無見頂爲一種。不立別
T2195_.56.0454b28: 所以釋。故云離此更無別可得故。不云大人
T2195_.56.0454b29: 相無無見頂相外。況上文。旣表如是一切三
T2195_.56.0454c01: 十二種大丈夫相。寧限肉髻一相哉。凡或云
T2195_.56.0454c02: 大人相。或云大丈夫相。是同名也。而大丈夫
T2195_.56.0454c03: 相名。通三十二相云事。本論文分明也。其中
T2195_.56.0454c04: 論勝。肉髻白毫之二相也。二相中。猶無見頂
T2195_.56.0454c05: 相最勝也。餘人全不見。故隨應可會諸文。
T2195_.56.0454c06: 准天台釋。可知之歟
T2195_.56.0454c07: 經云。爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光明。
T2195_.56.0454c08: 及放眉間白毫相光。遍照東方百八萬億那

T2195_.56.0454c09:

由他恒河沙等諸佛世界

云云

T2195_.56.0454c10: 私 &T047368;

云。問。釋尊爲召妙音。放大人相肉髻光
T2195_.56.0454c11: 明。何故此無名大人相耶。答。玄賛不釋。有師

T2195_.56.0454c12:

釋云

文句

大人相者。大相海也。遍體善功

T2195_.56.0454c13: 德。不及一好功德。衆好功德。不及一相功德。
T2195_.56.0454c14: 諸相功德。從下向上。展轉相勝。不及白毫功
T2195_.56.0454c15: 德。白毫功德。不及肉髻功德。故是大人相也

T2195_.56.0454c16:

云云

T2195_.56.0454c17: 瑜伽論四十九云。如是一切三十二種大丈
T2195_.56.0454c18: 夫相。無有差別。當知。皆用淨戒爲因。能感
T2195_.56.0454c19: 得○當知。此中其頂上。現烏瑟膩沙及以如
T2195_.56.0454c20: 來無見頂相。合立一種大丈夫相。離此更無

T2195_.56.0454c21:

別可得故

云云

T2195_.56.0454c22:

問。經文放大人相肉髻光明

云云

爾者。大師

T2195_.56.0454c23: 如何釋之耶。釋云。放肉髻之光。彰召大人之

T2195_.56.0454c24:

相

云云

付之見經文。放白毫光。召妙音見。況

T2195_.56.0454c25: 爲集分身諸佛。放白毫光。召妙音之時。何用
T2195_.56.0454c26: 肉髻光明耶。是以人師釋云。一乘妙理踰空

T2195_.56.0454c27:

有頂。故放肉髻光明

云云

此釋可爾。准上題

T2195_.56.0454c28: 可會之。就中肉髻相者。大人相中最上故。以
T2195_.56.0454c29: 彼光明。召他方大人。眉間相者。表一乘中道
T2195_.56.0455a01: 故。此德可知。嘉祥釋。雖無別疑。恐猶不如
T2195_.56.0455a02: 之歟。或又二相俱召妙音無過
T2195_.56.0455a03: 經云。釋迦牟尼佛。白毫光明。遍照其國。爾時
T2195_.56.0455a04: 一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。○

T2195_.56.0455a05:

釋迦牟尼佛光照其身

云云

T2195_.56.0455a06: 玄賛云。經爾時釋迦至白毫相光。賛曰。品文
T2195_.56.0455a07: 分四。一神光往召。二妙音來至。三事 &T047368;

還國。
T2195_.56.0455a08: 四時衆得道。初文有二。初放光。後所至。此初
T2195_.56.0455a09: 也。放肉髻之光。彰召大人之相。放眉間之光

T2195_.56.0455a10:

表爲此經故命

云云

T2195_.56.0455a11: 私 &T047368;

云。○問。經文旣云白毫光明遍照其國。
T2195_.56.0455a12: 下文唯云釋迦牟尼佛光照其身。不言肉髻。

T2195_.56.0455a13:

云何得言白毫照國肉髻照身耶

一難

又召分

T2195_.56.0455a14: 身佛。唯放白毫光。不放肉髻光。分身諸佛。豈

T2195_.56.0455a15:

非大人

二難

答。佛放二光。非無所表。故下經

T2195_.56.0455a16: 文。不言肉髻。能得義意。慈恩釋云。肉髻之
T2195_.56.0455a17: 光。彰召大人之相。水抄亦云。肉髻光明照菩

T2195_.56.0455a18:

薩身。豈非聖身

遮初難

又分身果位。見一毫

T2195_.56.0455a19: 光。應知。二趣故放一光。菩薩因位。若非二
T2195_.56.0455a20: 光。不知召我。亦復不知爲一乘召。故放二光

T2195_.56.0455a21:

也

遮後難
云云

T2195_.56.0455a22: 義疏云。○所以放二光者。一乘妙理。踰空有
T2195_.56.0455a23: 之頂故。放肉髻光明。極知不偏。能簡中道之
T2195_.56.0455a24: 照故。又放眉間光也。又頂光表一乘爲尊。衆
T2195_.56.0455a25: 聖所重眉間。明一乘不偏中道圓正。欲以此
T2195_.56.0455a26: 法。付屬其人故。放此二光。以召之也。又上品
T2195_.56.0455a27: 云。法華第一持經之人。亦復第一。今表其人
T2195_.56.0455a28: 行高故。佛放頂光。表其人解稱正故。放眉

T2195_.56.0455a29:

間光

云云

T2195_.56.0455b01: 問。今品中。列妙幢相等十六種三昧。爾者。此
T2195_.56.0455b02: 等三昧。何位菩薩所得耶。玄賛第十地菩薩

T2195_.56.0455b03:

所得也

云云

付之無縁三昧者。滅盡定也。身

T2195_.56.0455b04: 證不還及漸悟菩薩。地前得之。集一切功德
T2195_.56.0455b05: 莊嚴三昧者。集福王定也。地地皆修之。若
T2195_.56.0455b06: 爾者。十六種三昧。皆第十地所得云事。不可
T2195_.56.0455b07: 爾
T2195_.56.0455b08: 會云。妙音第十地菩薩也。所得三昧。定可勝
T2195_.56.0455b09: 前九地。但出難二三昧者。自本不可遮下位
T2195_.56.0455b10: 初得歟。次以前地地可得云難。恐不當。成就
T2195_.56.0455b11: 功德有初中後。初得設雖在前地。得自在。
T2195_.56.0455b12: 至圓滿事在後地。佛地論。於無生忍。如出初
T2195_.56.0455b13: 地八地二位也。是以。玄賛攝釋。處處以今經
T2195_.56.0455b14: 文。多有其例。可勘之
T2195_.56.0455b15: 經云
T2195_.56.0455b16: 玄賛云。經得妙幢相至諸大三昧。賛曰。四等
T2195_.56.0455b17: 持已滿有二。初列十六等持。後結無量。一妙
T2195_.56.0455b18: 幢相者。如幢高顯。衆得莊嚴。二法華者。逹一
T2195_.56.0455b19: 乘理。三淨德者。斷彰染得勝德。四宿王戲
T2195_.56.0455b20: 者。宿謂星像。王謂自在。戲謂遊。樂謂得自
T2195_.56.0455b21: 在。能現衆像。猶如星宿。常入遊戲。以利衆
T2195_.56.0455b22: 生。五無像者。謂滅盡定。無縁定離攀縁故。六
T2195_.56.0455b23: 智印者。謂眞如空理爲智印故。或以智爲印。
T2195_.56.0455b24: 刊定是非眞妄故。七解衆生語言者。發詞無
T2195_.56.0455b25: 礙解定。八集一切功德者。謂集福王定。九
T2195_.56.0455b26: 淸淨有。能生七淨九淨四淨等故。四淨者。所
T2195_.56.0455b27: 依淨所故。淨心淨智淨。十神通戲者。能起大
T2195_.56.0455b28: 神通故。十一惠炬者。照明眞俗諸境界故。
T2195_.56.0455b29: 十二莊嚴王者。能具內外二莊嚴故。十三淨
T2195_.56.0455c01: 光明者。放神光故。十四淨藏者。含衆德故。十
T2195_.56.0455c02: 五不共三昧者。不共二乘得故。十六日旋者。
T2195_.56.0455c03: 如日明朗。巡照四生故。此皆第十地菩薩之

T2195_.56.0455c04:

所遊履。多第四定以殊勝故

云云

T2195_.56.0455c05: 燈七云

T2195_.56.0455c06:

問。經文汝莫輕彼國生下劣想

云云

説何事耶。

T2195_.56.0455c07: 答。東土妙音。來此界時。淨華宿王智佛。呵
T2195_.56.0455c08: 彼菩薩。於娑婆世界莫生下劣想云此文意。
T2195_.56.0455c09: 付之妙音深位大士。久離稱量之慢。設雖不
T2195_.56.0455c10: 蒙如來呵。何生下劣想哉。恐寶塔涌現。分身
T2195_.56.0455c11: 來會以降。隱土石諸山。變純淨土終。妙音對
T2195_.56.0455c12: 何生下劣想乎
T2195_.56.0455c13: 會云。娑婆世界。穢惡充滿。設雖三變土田。以
T2195_.56.0455c14: 淨覆穢。本土無去。妙音深位菩薩也。上見下
T2195_.56.0455c15: 故可知穢土本相。是故彼佛誡。莫生下劣想

T2195_.56.0455c16:

也。故玄賛

第一

由此本穢。恐妙音兼本土穢

T2195_.56.0455c17:

相。而生議毀

乃至

上見下故

云云

妙音來詣之

T2195_.56.0455c18: 時。非此土不淨。彼分身命侍者。文殊自海中
T2195_.56.0455c19: 出。有詣靈鷲山之詞。皆是雖淨土。依本名山。
T2195_.56.0455c20: 云土石諸山穢惡充滿。指本土相亦如此
T2195_.56.0455c21: 問。他宗意。引當品汝莫輕彼國生下劣想文。
T2195_.56.0455c22: 證屬累經中義。自宗可許之耶。答。不許也。
T2195_.56.0455c23: 付之餘師意。屬累品時。分身歸本土。多寶閉
T2195_.56.0455c24: 塔婆。三變土田。淨土忽復穢土畢。是故妙音
T2195_.56.0455c25: 來此界時。本土佛。呵彼菩薩也。若猶純淨土
T2195_.56.0455c26: 者。本土佛設不加呵嘖之語。妙音何生下劣
T2195_.56.0455c27: 想耶。玄範師穢土非淨證。尤似有其理。自

T2195_.56.0455c28:

宗如何可難之耶

准上可
會之

T2195_.56.0455c29: 經云。爾時淨華宿王智佛。吿妙音菩薩。汝莫
T2195_.56.0456a01: 輕彼國生下劣想。善男子。彼娑婆世界高下
T2195_.56.0456a02: 不平土石。諸山穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩

T2195_.56.0456a03:

衆。其形亦小

云云

T2195_.56.0456a04: 玄賛一云。七淨穢有殊難。又以妙音被誡。便
T2195_.56.0456a05: 非淨土。故知。分身已還國者。分身佛集之日。
T2195_.56.0456a06: 何故各命侍者。手捧蓮華竝詣靈山。持散佛
T2195_.56.0456a07: 上變淨土時。諸山皆無通爲佛國五道亦盡。
T2195_.56.0456a08: 何有靈山詣佛持散。又文殊海會。將至此間。
T2195_.56.0456a09: 預在靈山。忽有花現。八衆喜乖情難。○但先
T2195_.56.0456a10: 放神力。故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見
T2195_.56.0456a11: 本土穢相。而生譏毀。所以被誡。非妙音至。分
T2195_.56.0456a12: 身已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。變不

T2195_.56.0456a13:

唯淨。兼見穢故。上見下故

云云

T2195_.56.0456a14: 攝釋一云。疏文殊海會至華現者。此引文誤。
T2195_.56.0456a15: 誤引妙音來此之文。文殊又云。爾時文殊師
T2195_.56.0456a16: 利至詣靈鷲山。意取詣山以爲證也。設取妙
T2195_.56.0456a17: 音。何非爲證。答。他説妙音來此之時。此已成
T2195_.56.0456a18: 穢土。合有山何得爲證。故不取也。疏上見下
T2195_.56.0456a19: 故等者。問下根不知上根之力。變土旣佛妙
T2195_.56.0456a20: 音何見。豈可佛下妙音爲上。答。穢土爲下。本
T2195_.56.0456a21: 爲二乘及凡夫等。隱劣爲淨。所以妙音得兼
T2195_.56.0456a22: 見本。若爾。何故言。爲分身及爲淨土。答。爲
T2195_.56.0456a23: 警二乘。令其忻慕。若不爾者。何恒居淨。何須

T2195_.56.0456a24:

變乎

云云

T2195_.56.0456a25: 義決云。四穢土非淨證不可。若以妙音被誡。
T2195_.56.0456a26: 土還穢者。亦應化佛使往靈山。土應非淨。若
T2195_.56.0456a27: 云雖云詣山。據本相説談土實淨妙音見穢
T2195_.56.0456a28: 類亦如是。若云雖變淨土。靈山尙存。故不爲
T2195_.56.0456a29: 例者。靈山非穢變淨猶存。旣土石山。如何得
T2195_.56.0456b01: 在。故言在者。據初時説。如文殊從海涌出。猶
T2195_.56.0456b02: 言詣耆闍崛山。時會竝以昇空。詣山欲何爲
T2195_.56.0456b03: 故。雖詣空寶塔。據本尙言詣山處地。遣使持
T2195_.56.0456b04: 華詣山。故知。據本非淨土內可有耆山。下文
T2195_.56.0456b05: 云。時我及衆僧。俱出鷲山。亦據本處説。若
T2195_.56.0456b06: 云。經云。唯留此會衆。亦留人山者。不爾。衆
T2195_.56.0456b07: 令聞法。本爲可留山。不聞經留之。何益。故

T2195_.56.0456b08:

云穢土非淨證不可

云云

T2195_.56.0456b09: 義疏云。問。前云初分經。在穢土中説。後分
T2195_.56.0456b10: 經。在淨土中説。妙音來時。正遊淨土。何故誡
T2195_.56.0456b11: 之。答。此經始末土有三異。一者初分經。在穢
T2195_.56.0456b12: 土中説。二者後分經。在淨土中説。三從藥王
T2195_.56.0456b13: 品來還。在穢土中説。所以知。爾者。爲集分
T2195_.56.0456b14: 身。是故變淨土。分身已散故。土還復穢。妙音

T2195_.56.0456b15:

來時。正遊五濁故。佛誡之

云云

T2195_.56.0456b16:

問。經文我身六百八十萬由旬

云云

説何事耶。

T2195_.56.0456b17: 答。説淨華宿王智佛身量也。付之所化菩薩
T2195_.56.0456b18: 身量。多能化佛身半也。妙音身量。旣四萬二
T2195_.56.0456b19: 千由旬也。能化佛身定可八萬四千由旬。不
T2195_.56.0456b20: 爾者。能化所化身量。豈稱可哉。依之正法華
T2195_.56.0456b21: 所化身量四萬二千由旬。能化身八萬四千

T2195_.56.0456b22:

由旬

云云

會云。淨土中。能化所化之身量。不

T2195_.56.0456b23: 必半減。彼阿彌陀佛身量者。六十萬億那由
T2195_.56.0456b24: 他由旬。觀音身量者。八十億那由他由旬也
T2195_.56.0456b25: 者。觀無量壽經説也。佛身超過菩薩幾許。何
T2195_.56.0456b26: 況諸本多分身量。有恒河沙字。若依此本。亦
T2195_.56.0456b27: 以不定■量。然者妙音身量。雖不及半分有
T2195_.56.0456b28: 何過。如此事。隨時示之。未必如本土説會
T2195_.56.0456b29: 座機意。可欣樂之分歟。彌陀身量。皆其類
T2195_.56.0456c01: 歟
T2195_.56.0456c02: 囑累義私 &T047368;

下云。問。第二十二妙音身量。經
T2195_.56.0456c03: 俱云四萬二千由旬。淨華宿王智佛身量。妙
T2195_.56.0456c04: 經云八十萬由旬。正經云八萬四千由旬。以
T2195_.56.0456c05: 何爲正耶。答。上來序品正宗二經相。悉云正
T2195_.56.0456c06: 經之誤。此一事。同以正經可爲誤也
T2195_.56.0456c07: 問。正經云。菩薩身四萬二千。佛身八萬四千。
T2195_.56.0456c08: 菩薩半減於佛。順世間義。妙經云。六百八十
T2195_.56.0456c09: 萬由旬。從人之見。客塵猶微少。亦不世間相
T2195_.56.0456c10: 違之失耶。答。師子之身量淨土穢土。其義可
T2195_.56.0456c11: 殊。何者觀無量壽經云。彌陀身量六十萬億
T2195_.56.0456c12: 那由他恒河沙由旬。觀音身量八十億那由
T2195_.56.0456c13: 他由旬。淨華宿王智佛土。旣淨土。與阿彌陀
T2195_.56.0456c14: 佛國。其義等同也
T2195_.56.0456c15: 問。彼觀無量壽經疏。恒河沙。是譯者誤。旣云
T2195_.56.0456c16: 眼如四大海之量。二萬由旬。都合八萬由旬。

T2195_.56.0456c17:

唯六十萬億那由他恒河沙眼甚深

云云

何爲

T2195_.56.0456c18: 准釋耶。答。此疏師未見正法念處經也。彼經
T2195_.56.0456c19: 云。四別外海其味鹹過此。有山人民住。其
T2195_.56.0456c20: 外有海以醍醐爲水。如是至于日光不照之

T2195_.56.0456c21:

界

云云

豈亦八萬由旬乎。故正經。准娑婆穢

T2195_.56.0456c22: 土。所譯猶爲誤也。問。何故穢土之佛菩薩。其
T2195_.56.0456c23: 身相准。淨土之佛菩薩。不相准耶。答。世界之
T2195_.56.0456c24: 形量。不可計度。華嚴經。説種種世界之中。或
T2195_.56.0456c25: 以一切世界語言音聲爲體。或世界衆生。横
T2195_.56.0456c26: 住名倒世界。或世界仰住名覆世界。如倒
T2195_.56.0456c27: 懸。如是等世界。出於度量之外者也。以音聲
T2195_.56.0456c28: 爲體之世界。思量難及也。又覆世界衆生之
T2195_.56.0456c29: 臥住。亦不可思議也。想像彼世界以落可思
T2195_.56.0457a01: 昇之。今者穢土佛菩薩之身量。不可相准。然
T2195_.56.0457a02: 爲難者。此是習於穢土佛菩薩之身量。不知

T2195_.56.0457a03:

彼世界風俗也

云云

T2195_.56.0457a04: 問。他宗意。引當品多寶如來在七寶塔中來
T2195_.56.0457a05: 聽法不文。證屬累經中義。宗家可許之耶。答。
T2195_.56.0457a06: 不爾。付之妙音大士。來此界。旣問多寶世尊
T2195_.56.0457a07: 來不。寶塔開戶。二佛同坐者。妙音問訊似無
T2195_.56.0457a08: 用。若爾。他宗問佛來不證。能叶經文
T2195_.56.0457a09: 會云。今疑者。範公問佛來不證也。義決會

T2195_.56.0457a10:

云。問者爲傳佛言

乃至

非妙音自問。故爲不可

T2195_.56.0457a11:

云云

意者。他方佛命侍者致問之時。不現前

T2195_.56.0457a12: 事。故問靈山儀式。妙音傳其詞。不言見佛身。
T2195_.56.0457a13: 而謂非妙音自問。故取爲證。不經本意歟
T2195_.56.0457a14: 義決云。五問佛來不證不可。何者文殊請見
T2195_.56.0457a15: 妙音。釋迦如來云。多寶如來。可爲汝等而現
T2195_.56.0457a16: 其事。多寶佛。吿妙音言。善男子來。文殊師
T2195_.56.0457a17: 利。欲得相見。來承佛召。如何假問。問者爲傳
T2195_.56.0457a18: 佛言故。經云。淨華智佛。問訊世尊。又問多寶

T2195_.56.0457a19:

如來聽法不。非妙音自問。故爲不可

云云

T2195_.56.0457a20:

問。經文唯願世尊示我令見

云云

意何。答。妙

T2195_.56.0457a21: 音來至此土時。令我見多寶如來云也。付之
T2195_.56.0457a22: 妙音來此土。依多寶召命。自可見彼佛。何請
T2195_.56.0457a23: 釋尊加被耶。加之如此文者。囑累品云還可
T2195_.56.0457a24: 如故。可寶塔閉戶之義。若爾。他宗儲欲見多
T2195_.56.0457a25: 寶證。似有所據
T2195_.56.0457a26: 會云。今難他師欲見多寶證意也。義決述其
T2195_.56.0457a27: 不可云。菩薩下人。如來上果。加被令見可得
T2195_.56.0457a28: 覩尊。若未加被若不得見。希望佛加故請
T2195_.56.0457a29: 欲見。且妙音將至。文殊尙請佛加。妙音旣現
T2195_.56.0457b01: 處。因得見。要須佛力故。雖同坐。請已方見。

T2195_.56.0457b02:

非是請見卽證塔閉故爲不可

云云

意云。分上

T2195_.56.0457b03: 下位。勝劣遙異。在下知上。必待上聖加被。妙
T2195_.56.0457b04: 音欲見多寶。尤可請其加。文殊欲見妙音。
T2195_.56.0457b05: 求釋尊威力。俱在因位。猶以如此。況於妙音
T2195_.56.0457b06: 多寶哉。凡大聖有隱顯神通。隨時宜。或隱或
T2195_.56.0457b07: 顯。而多寶初隱其身。令妙音不見故。請示我
T2195_.56.0457b08: 令見也。故玄賛云。多寶釋迦。雖同塔坐。神力

T2195_.56.0457b09:

映蔽令其不見故。請見之

云云

若如他宗者。

T2195_.56.0457b10: 塔婆閉戶故。妙音請見。囑累品已後。永閉不
T2195_.56.0457b11: 開。妙音請空而可止。故知。經塔婆自本開。暫
T2195_.56.0457b12: 時隱多寶身。故依請遂顯。令見妙音者也。但
T2195_.56.0457b13: 妙音來此界事者。後雖有多寶命。始依釋迦
T2195_.56.0457b14: 放光。妙音何不請釋迦加被耶
T2195_.56.0457b15: 重尋云。若下位見上。必依加被者。妙音何輒
T2195_.56.0457b16: 見釋尊。不待其加哉。答。釋迦敎主也。本在此
T2195_.56.0457b17: 土。諸衆同親近供養。又現在佛故。其身不隱。
T2195_.56.0457b18: 多寶他方客。佛久滅佛也。令他見不輒。故妙
T2195_.56.0457b19: 音來時。於二佛不見不聞也。問。以文殊請見
T2195_.56.0457b20: 妙音爲例。不契文字。故經云。唯願世尊。以神

T2195_.56.0457b21:

通力。彼菩薩來令我得見

云云

文殊只請令來

T2195_.56.0457b22: 妙音也。若來必可見故請來至。因示可相見
T2195_.56.0457b23: 也。文殊位居等覺。寧不堪見妙音哉
T2195_.56.0457b24: 答云。彼菩薩來。云令我得見。兩事俱所請也。
T2195_.56.0457b25: 不然何置令得二字哉。但依實。以自力雖可
T2195_.56.0457b26: 見。如來施爲難測。故乞佛加也。此設雖示現

T2195_.56.0457b27:

相准彼。思見多寶。實必可依佛力

爲言

T2195_.56.0457b28: 問。妙音大士。來此界時。可見多寶世尊耶。兩
T2195_.56.0457b29: 方。若見者。見經文釋尊語多寶。云是妙音菩
T2195_.56.0457c01: 薩欲得相見。多寶僅讃善哉善哉。不言爲現
T2195_.56.0457c02: 其身。或説供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔。或
T2195_.56.0457c03: 述見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔。以知。釋尊
T2195_.56.0457c04: 直瞻仰佛身。多寶只見寶塔云事。若依之
T2195_.56.0457c05: 如此者。他師敬塔非佛證。請見唯聞證。自
T2195_.56.0457c06: 宗不許之。如何。
T2195_.56.0457c07: 會云。義決釋請見唯聞證不可云。文殊請見
T2195_.56.0457c08: 妙音。經不讃妙音來至。文殊得見。文殊亦應
T2195_.56.0457c09: 眞不覩妙音。若已請見。來卽得見。何須說者。
T2195_.56.0457c10: 妙音請見。當卽見。何要文中說得見。故爲不

T2195_.56.0457c11:

可

云云

還案此意。大聖三業。皆離非有益。十

T2195_.56.0457c12: 地已去。漸具其德。況於等覺哉。妙音旣出言。
T2195_.56.0457c13: 啓佛乞見多寶。豈雖欣樂。遂無聽許乎。若以
T2195_.56.0457c14: 文不説。定不見者。無文殊見妙音之文。豈覺
T2195_.56.0457c15: 母雖請。妙音遂隱哉。此事旣不然。彼亦可
T2195_.56.0457c16: 同
T2195_.56.0457c17: 重尋云。智積菩薩。啓多寶雖請當還本土。多
T2195_.56.0457c18: 寶不還至經終。大聖所言。必可爾者。多寶
T2195_.56.0457c19: 何不速去哉
T2195_.56.0457c20: 答。正宗旣畢。故智積請還。非無所表。然而釋
T2195_.56.0457c21: 尊旣吿且待須臾。文殊引海會。顯經威力速
T2195_.56.0457c22: 疾。彼彼諸品。次第生起。多寶多有作證明。然
T2195_.56.0457c23: 者智積雖假請。多寶猶留。皆有所由。又有誠
T2195_.56.0457c24: 文。於妙音請見多寶者。全無不見之由故。不
T2195_.56.0457c25: 可爲相例
T2195_.56.0457c26: 問。妙音還本土。但云見塔。於此難全未遮如
T2195_.56.0457c27: 何。答。釋迦現在佛。故不居塔婆。多寶已滅度
T2195_.56.0457c28: 後。遺身舍利。住塔婆涌出故。此事異常也。還
T2195_.56.0457c29: 本土。尤可啓其事。居云但見多寶佛。不見塔
T2195_.56.0458a01: 者。恐似不盡事。付中妙音來此土。傳本土佛
T2195_.56.0458a02: 問訊詞。多寶如來。在七寶塔中。來聽法不

T2195_.56.0458a03:

云云

還本土之時。尤可啓寶塔有無。凡囑累

T2195_.56.0458a04: 經中。家國土再還穢。多寶空閉塔婆。而住如
T2195_.56.0458a05: 此。種種安立。皆文外加義。故勞生分別。自宗
T2195_.56.0458a06: 能契文義。故。汎爾云多寶塔。或又稱佛號。皆
T2195_.56.0458a07: 無相違歟
T2195_.56.0458a08: 玄賛云。經世尊我今至示我令見。賛曰○。多
T2195_.56.0458a09: 寶釋迦雖同塔坐。神力映蔽。令其不見故。請

T2195_.56.0458a10:

見之

云云

T2195_.56.0458a11: 決擇 &T047368;

云。疏多寶釋迦至見之者。此釋請見
T2195_.56.0458a12: 所由也。又劉云。妙音求見多寶者。文殊求見
T2195_.56.0458a13: 妙音。資多寶而獲遂。妙音請觀多寶由釋迦
T2195_.56.0458a14: 而得通。將明非寂不能彰動。非動不能顯寂

T2195_.56.0458a15:

也

云云

T2195_.56.0458a16: 水抄云。問。二佛同坐一塔。何故妙音見釋迦。
T2195_.56.0458a17: 不見多寶佛耶。答。因果有殊。佛神力故不令

T2195_.56.0458a18:

見也

云云

T2195_.56.0458a19: 義決云。六欲見多寶證不可。若云二佛同坐。
T2195_.56.0458a20: 卽令俱見。何須請佛。我今欲見多寶佛者。菩
T2195_.56.0458a21: 薩下人如來上果。加被令見可得覩尊。若未
T2195_.56.0458a22: 加被。卽不得見。希望佛力。故請欲見。且妙音
T2195_.56.0458a23: 將來。文殊尙請佛加。妙音旣現。處因得見。要
T2195_.56.0458a24: 須佛力。故雖同坐。請已方見。非是請見卽證
T2195_.56.0458a25: 塔閉。故爲不可。七請見唯聞證不可。若以請
T2195_.56.0458a26: 見。經但稱云讃。不說見身。卽明正不見多寶。
T2195_.56.0458a27: 且文殊請見妙音。經不説妙音來至。文殊得
T2195_.56.0458a28: 見。文殊亦應眞不覩妙音。若已請見。來卽得
T2195_.56.0458a29: 見。何須說者。妙音請見當卽見。何要文中說

T2195_.56.0458b01:

得見。故爲不可

云云

T2195_.56.0458b02:

問。經文妙音菩薩。現種種身説法

云云

爾者。

T2195_.56.0458b03:

現幾種類身耶。釋云。現十八類身

云云

付之見

T2195_.56.0458b04: 經始終。總有二十類身。所謂天身六種。人身
T2195_.56.0458b05: 十一類。八部三惡趣及王宮女身也。何云十
T2195_.56.0458b06: 八類耶
T2195_.56.0458b07: 會云。見經文。現種種身。處處爲衆生説是經
T2195_.56.0458b08: 典。或現梵王身乃至人非人等身。而説是經
T2195_.56.0458b09: 者。明現十八類身云事。諸有地獄。乃至變爲
T2195_.56.0458b10: 女身而説是經者。爲別段明三途及王宮。説
T2195_.56.0458b11: 此經云事也。上諸類。皆有或現言。後段無其
T2195_.56.0458b12: 文。知。三途等能化。卽前所擧身所攝也。況述
T2195_.56.0458b13: 變爲女身。不離上類。仍無過歟
T2195_.56.0458b14: 經云
T2195_.56.0458b15: 玄賛云。經華德汝但至無所損減。賛曰。下第
T2195_.56.0458b16: 四廣行利行有二。初在此方後在十方。此初
T2195_.56.0458b17: 有四。一標現身説法。二別顯現身説法。三結
T2195_.56.0458b18: 成化者。四智慧無損。別顯現身説法中有二。
T2195_.56.0458b19: 一隨宜現十八類身説法。二爲拔苦難。現身

T2195_.56.0458b20:

説法

云云

T2195_.56.0458b21: 水抄云。言十八類者。初六類天身○次十一
T2195_.56.0458b22: 類人身○次八非人。然合爲一非天攝故。然

T2195_.56.0458b23:

十八類但依身字而數也

云云

T2195_.56.0458b24: 問。付妙音大士現身説法相。且此界及他方。
T2195_.56.0458b25: 俱現凡聖身。可説今經耶。兩方。若俱通凡聖
T2195_.56.0458b26: 身説法者見經文。此界現凡身説此經。他方
T2195_.56.0458b27: 現聖身説三乘法。若由之＊如此者。自界他方
T2195_.56.0458b28: 根機亙不定。菩薩化宜。何異凡聖。一乘三乘。
T2195_.56.0458b29: 可依所化根熟。大士説法。寧隨處定哉
T2195_.56.0458c01: 會云。自界他方化儀俱廣。知。隨應皆可現
T2195_.56.0458c02: 凡聖身也。經文者。影略互顯也。故嘉祥會此

T2195_.56.0458c03:

文云。此欲明凡聖廣略互顯也

云云

T2195_.56.0458c04: 經云
T2195_.56.0458c05: 義疏云。上一土化中廣現凡夫。十方化中略
T2195_.56.0458c06: 現聖身。此欲明凡聖廣略互顯也。又前凡身
T2195_.56.0458c07: 中亦有五類。今聖身中亦有五身。問。前凡中
T2195_.56.0458c08: 五類。何故云説法華。今但稱説法。答。説法語
T2195_.56.0458c09: 通。欲以通別互顯故也。又上正明弘通法華
T2195_.56.0458c10: 故。明説一乘。若有衆生不信一乘。別説五乘
T2195_.56.0458c11: 之法。同上囑累品中。佛令菩薩知大小二機

T2195_.56.0458c12:

也

云云

T2195_.56.0458c13: 興疏云。前利此土中廣現凡身。此化他方略
T2195_.56.0458c14: 示聖身者。卽凡聖廣略更顯也。又前遂囑累
T2195_.56.0458c15: 品中。信有衆生爲説一乘故。利此土中。別
T2195_.56.0458c16: 言説是經。受佛付囑中。有不信者。爲説餘
T2195_.56.0458c17: 法故。化他方中。總云説法。總而言之。顯智信
T2195_.56.0458c18: 狹以至廣。身自劣至勝。法以深而至淺。皆適

T2195_.56.0458c19:

時而已

云云

T2195_.56.0458c20: 問。經文此娑婆世界無量菩薩亦得是三昧

T2195_.56.0458c21:

及陀羅尼

云云

可爲今經現證利耶。若不爲現

T2195_.56.0458c22: 證利者。此界菩薩。得三昧總持事。旣由今經
T2195_.56.0458c23: 力。何不取現證利。彼妙音所從八萬四千菩
T2195_.56.0458c24: 薩。得此三昧。此土四萬二千天子。預無生法
T2195_.56.0458c25: 忍益。旣爲現證利。例此可爾。若＊由之爾者。
T2195_.56.0458c26: 餘卷玄賛。出今經現證利不擧之。如何
T2195_.56.0458c27: 會云。經有現文。雖須取現證利。疏主不擧
T2195_.56.0458c28: 之。豈無所以耶。末學自無知。不如守祖師付
T2195_.56.0458c29: 玄賛案經文。妙音還本土語娑婆事。雖擧
T2195_.56.0459a01: 見二佛及文殊等。幷八萬四千人得三昧之
T2195_.56.0459a02: 二事。不云三昧陀羅尼得益。是一奇也。又説
T2195_.56.0459a03: 此品時。此品得益下擧二類。何先立上別出
T2195_.56.0459a04: 二類耶。以之推之。上二類。若非現座益歟。
T2195_.56.0459a05: 又依妙音敎化得此益。不釋尊敎化之益故。
T2195_.56.0459a06: 不出之歟。例如文殊海中所化不爲現勝利
T2195_.56.0459a07: 矣
T2195_.56.0459a08: 經云。説是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來
T2195_.56.0459a09: 者八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑

T2195_.56.0459a10:

婆世界無量菩薩。亦得是三昧及陀羅尼

云云

T2195_.56.0459a11: 玄賛云。經説是妙音至及陀羅尼。賛曰。明
T2195_.56.0459a12: 化行中。第五時衆獲益。由聞化行。曲獲勝利

T2195_.56.0459a13:

云云

T2195_.56.0459a14: 經云。説是妙音菩薩來往品時。四萬二千天

T2195_.56.0459a15:

子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧

云云

T2195_.56.0459a16: 玄賛云。經説是妙音至法華三昧。賛曰。品第

T2195_.56.0459a17:

四段時衆得道。都聞一品。遂獲勝益

云云

T2195_.56.0459a18: 同一云
T2195_.56.0459a19: 問。妙音大士來此界時。可禮分身諸佛耶。進
T2195_.56.0459a20: 云。經不説禮分身。付之自宗意者。至説經終。
T2195_.56.0459a21: 寶塔開樞。二佛同坐國土純淨。分身未歸。妙
T2195_.56.0459a22: 音何唯禮二佛。不禮分身。況涌出菩薩。旣禮
T2195_.56.0459a23: 分身諸佛。東土妙音。何不爾耶。抑不許妙音
T2195_.56.0459a24: 禮分身者。他宗妙音闕敬證也。如何可會之
T2195_.56.0459a25: 耶
T2195_.56.0459a26: 會云。妙音來詣之時。禮分身諸佛云事。經文
T2195_.56.0459a27: 不説之。知。不禮也。菩薩意樂不定。何責而令
T2195_.56.0459a28: 齊等。但他師以此事證分身已去者。例難在
T2195_.56.0459a29: 傍。彼文殊自海中出。雖禮釋迦多寶。不禮分
T2195_.56.0459b01: 身。其時分身未還云事。兩宗共許。彼旣不
T2195_.56.0459b02: 禮。妙音亦爾。故義決云
T2195_.56.0459b03: 義決云。三妙音闕敬證不可。以下方涌出遍
T2195_.56.0459b04: 禮分身。妙音不禮。卽證已去。亦應文殊不禮
T2195_.56.0459b05: 分身已去。提婆品亦云。至二世尊所修敬已
T2195_.56.0459b06: 畢。往智積所不言遍禮。豈化佛去。故爲不可

T2195_.56.0459b07:

云云

T2195_.56.0459b08: 尋云。今論初師
T2195_.56.0459b09: 問。付十地能化他受用身。且一地中入住出
T2195_.56.0459b10: 三。能化佛身可有大小不同耶。若有者。初地
T2195_.56.0459b11: 能化百葉臺上佛身。二地三地千葉萬葉之
T2195_.56.0459b12: 事。處處有其文。未見於一地中。三□□大
T2195_.56.0459b13: 小云事。若由之爾者。三時道各別。斷障異也。
T2195_.56.0459b14: 爲彼所説身。何無大小□□□□□
T2195_.56.0459b15: 答。可有大小也。但初地見百葉臺上身。於其
T2195_.56.0459b16: 身入住出三心。見之有大小。非是葉數有多
T2195_.56.0459b17: 少也。諸敎依大意分十身舍那。不云十地中
T2195_.56.0459b18: 有差別也。故佛地論明他受用土。述十地菩
T2195_.56.0459b19: 薩所見有大小勝劣。於地地中。初中後等亦
T2195_.56.0459b20: 復如是。文准上思。身亦可有大小。資糧三十
T2195_.56.0459b21: 身。能化可准之◎
T2195_.56.0459b22: 以寫本一交之
T2195_.56.0459b23: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0459b24: 二十五
T2195_.56.0459b25: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之

T2195_.56.0459b26:

永祿三年

庚申

三月五日於松屋東向書

T2195_.56.0459b27: 　淸　胤　
T2195_.56.0459b28: 朱書云

T2195_.56.0459b29:

寬政七

乙卯

年仲春二十七日夜以寫本

T2195_.56.0459b30: 一交之
T2195_.56.0459c01: 　玉手國枝　
T2195_.56.0459c02:
T2195_.56.0459c03:
T2195_.56.0459c04:
T2195_.56.0459c05:

T2195_.56.0459c06:

法華開示抄

二十八帖之內第二十六

T2195_.56.0459c07:
T2195_.56.0459c08: 普門品
T2195_.56.0459c09: 1 以今品可爲此經流通分耶
T2195_.56.0459c10: 2 觀音大士可利不念衆生耶
T2195_.56.0459c11: 3 紹繼無量壽
T2195_.56.0459c12: 4 有性者有盡時歟
T2195_.56.0459c13: 5 無盡意菩薩大悲闡提歟
T2195_.56.0459c14: 6 決定應受業
T2195_.56.0459c15: 7 依未解脫者建立定受業
T2195_.56.0459c16: 8 未入僧祇位轉定業歟
T2195_.56.0459c17: 9 經是論錯
T2195_.56.0459c18: 10 觀音成道實成道歟
T2195_.56.0459c19: 11 觀音可現菩薩身耶
T2195_.56.0459c20: 12 受此法施珍寶瓔珞
T2195_.56.0459c21: 13 無盡意出家菩薩歟
T2195_.56.0459c22: 14 敬塔非佛證不可
T2195_.56.0459c23: 15 二分不齊證不可
T2195_.56.0459c24: 16 示現生死𣵀槃平等
T2195_.56.0459c25: 17 今品偈頌可有梵本耶

T2195_.56.0459c26:

18 添品法華中汝聽觀音行善應諸方所

云云

T2195_.56.0459c27: 無盡意答歟皆是普賢
T2195_.56.0459c28: 19 自在之業
T2195_.56.0459c29: 已上十九帖

T2195_.56.0459c30:

法華經第八卷示抄

普門品

Footnote:

448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]