大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49

[First] [Prev+100] [Prev] 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2035_.49.0318a01: 陽關出西域有兩道。一從鄯善旁南山
T2035_.49.0318a02: 北循河西行至莎車爲南道。南道西踰
T2035_.49.0318a03: 葱嶺則出大月氏･安息。自車師前王廷
T2035_.49.0318a04: 隨北山循河西行至疏勒爲北道。北道
T2035_.49.0318a05: 西踰葱嶺則出大宛･康居･奄蔡。西域諸
T2035_.49.0318a06: 國有城郭田畜。與匈奴烏孫異俗。皆役
T2035_.49.0318a07: 屬於匈奴。匈奴西邊日逐王置都尉領西
T2035_.49.0318a08: 域。後驃騎將軍撃破匈奴古地降昆邪休
T2035_.49.0318a09: 屠王驃頻妙反。昆音渾。
屠音儲。匈奴二王		始築令居以西令音
鈴
T2035_.49.0318a10: 初置酒泉郡。有水
味甘		後稍分置武威･張掖･敦
T2035_.49.0318a11: 煌。敦音
屯		列四郡據兩關。自貳師將軍李廣
利
T2035_.49.0318a12: 伐大宛得天馬。西域震懼。多遣使來貢。
T2035_.49.0318a13: 宣帝朝日逐玉來降。乃令使者鄭吉并護
T2035_.49.0318a14: 北道號都護治烏壘城。去陽關二千七
T2035_.49.0318a15: 百里。於西域爲中西漢書
西域書
T2035_.49.0318a16: 明帝永平中。班超使西域到鄯善斬匈
T2035_.49.0318a17: 奴使者。鄯善王怖納子爲質。後發諸國
T2035_.49.0318a18: 兵撃莎車斬疏勒王。撃破月氏副王。降
T2035_.49.0318a19: 龜茲･姑墨･溫宿。斬焉耆尉犁二王。威震
T2035_.49.0318a20: 西域。五十餘國皆納質内屬東漢班
超傳
T2035_.49.0318a21:
T2035_.49.0318a22:
T2035_.49.0318a23:
T2035_.49.0318a24: 佛祖統紀卷第三十三
T2035_.49.0318a25: 　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
T2035_.49.0318a26: 法門光顯志第十六
T2035_.49.0318a27: 佛法不思議。且將兩冥於眞俗不二之際。至
T2035_.49.0318a28: 若示之以建化之門。則必憑藉佛事。以助
T2035_.49.0318a29: 明住持三寶之相。即事而眞。撰法門光顯
T2035_.49.0318b01: 志
T2035_.49.0318b02: 雕像ｆ帝釋請佛升忉利天。爲母説法。優
T2035_.49.0318b03: 填王拘琰彌
國王		思覩如來。即以旃檀作如來
T2035_.49.0318b04: 像。高五尺増一阿含○案西域記。優填王請目連。以神
力接工人上天。親觀妙相。用旃檀雕像。高
T2035_.49.0318b05: 至五
尺
T2035_.49.0318b06: 鑄像　波斯匿王聞優填王雕像。乃以紫磨
T2035_.49.0318b07: 黄金鑄作佛像。亦高五尺。時閻浮提内始
T2035_.49.0318b08: 有二像増一阿含○觀佛三昧
經云。優填王鑄金像
T2035_.49.0318b09: 畫像　漢明帝使秦景往月氏國。得優填
T2035_.49.0318b10: 王雕像師第四畫樣此西土
畫像始		勅圖於洛陽西陽
T2035_.49.0318b11: 城門及顯節陵上供養東土
畫始
T2035_.49.0318b12: 舍利塔　佛入滅。帝釋於善見大城起四塔。
T2035_.49.0318b13: 城東照明園髮塔。城南初澁園衣塔。城西歡
T2035_.49.0318b14: 喜園鉢塔。城北駕御園牙塔名忉利四塔。又
T2035_.49.0318b15: 迦維衞國生處塔。摩竭提成道塔。波羅柰鹿
T2035_.49.0318b16: 野轉法輪塔。拘尸那城雙樹間涅槃塔。謂之
T2035_.49.0318b17: 人中四塔。増一
阿含		佛滅度後百年。阿育王取佛
T2035_.49.0318b18: 舍利。夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔。
T2035_.49.0318b19: 尊者耶舍舒指放光。八萬四千道。令羽飛
T2035_.49.0318b20: 鬼各隨一光盡處安立一塔。於一日中遍
T2035_.49.0318b21: 贍部界。在震旦國者一十九所阿育王傳○十
九塔可知者有
T2035_.49.0318b22: 五處。洛陽白馬寺東聖冡。建康長干寺塔。四明阿育王
塔。臨淄成都。並有阿育王塔。劉薩訶於夢中聞觀音説
T2035_.49.0318b23: 浴佛　四月八日是佛生日。人民念佛浴佛
T2035_.49.0318b24: 形像摩訶刹
頭經		浴像時誦偈云。我今灌沐諸如
T2035_.49.0318b25: 來。淨智莊嚴功徳聚。五濁衆生令離垢。願
T2035_.49.0318b26: 證如來淨法身浴佛
經
T2035_.49.0318b27: 浴僧　首陀會天請佛及僧洗浴供養。佛告
T2035_.49.0318b28: 阿難。此天由此福行未來得佛。號曰淨身
T2035_.49.0318b29: 賢愚經○首陀會天子名也。凡稱天而非六欲十八梵之名
者皆天子也。如耆婆毘首羯磨等。皆忉利天子也
T2035_.49.0318c01: 許數數浴生世善故四分
律
T2035_.49.0318c02: 輪藏　梁傅大士愍世人多故不暇誦經及
T2035_.49.0318c03: 不識字。乃於雙林道場創轉輪藏。以奉
T2035_.49.0318c04: 經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不
T2035_.49.0318c05: 失人身。有能信心推之一匝。則與誦經
T2035_.49.0318c06: 其功正等。有能旋轉不計數者。所獲功徳
T2035_.49.0318c07: 即與讀誦一大藏經正等無異。藏前相承
T2035_.49.0318c08: 列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士
T2035_.49.0318c09: 常作此状也佛印爲王荊公讃其像曰。道冠儒履釋袈
裟。和會三家作一家。忘却率陀天上路。
T2035_.49.0318c10: 雙林癡坐
待龍華		列八大神將者。八部天神也。保境將
T2035_.49.0318c11: 軍者。在日烏傷宰。發誓護藏者也義烏縣。舊
名烏傷。詳
T2035_.49.0318c12: 見傅大
士傳
T2035_.49.0318c13: 大士籤　天竺百籤。越圓通百三十籤。以決
T2035_.49.0318c14: 吉凶。其應如響。相傳是大士化身所述釋門
正統
T2035_.49.0318c15: 供燈　佛告舍利弗。有人於塔廟形像奉
T2035_.49.0318c16: 施燈明。乃至以少燈炬。如此福徳唯佛能知
T2035_.49.0318c17: 施燈
經
T2035_.49.0318c18: 身燈　佛言。我昔於閻浮提作國王。剜身
T2035_.49.0318c19: 出肉深如大錢。以蘇油灌中作千燈炷。
T2035_.49.0318c20: 語婆羅門。請説經法。求無上道菩薩本
行經		菩薩
T2035_.49.0318c21: 爲法因縁剜身爲燈涅槃
經
T2035_.49.0318c22: 無盡燈　賢首法藏師。爲則天以十鏡置
T2035_.49.0318c23: 八隅中安佛像。然燈照之則鏡鏡現像。以
T2035_.49.0318c24: 表刹海重重無盡之意諸宗立
教志
T2035_.49.0318c25: 放燈　佛教初來與道士角試。燒經放光
T2035_.49.0318c26: 而卷帙無損。時當正月十五日。明帝乃令毎
T2035_.49.0318c27: 於此日燒燈以表佛法大明。自是歴朝毎
T2035_.49.0318c28: 當上元必放燈。本朝太平興國六年。勅下
T2035_.49.0318c29: 元亦放燈三夜。爲軍民祈福僧史
略
T2035_.49.0319a01: 無盡財　供養佛華多聽轉賣買香油。猶
T2035_.49.0319a02: 多者轉賣無盡財中僧祇律○釋氏要覽云。世言長
生錢者是也。子母滋生故稱無
T2035_.49.0319a03: 盡
T2035_.49.0319a04: 講懺儀　僧傳稱。漢魏以來請僧設供同於
T2035_.49.0319a05: 祠祀。起坐威儀略無規矩。至晋朝安法師。
T2035_.49.0319a06: 始依經律作赴請禮讃等儀。立爲三例。一
T2035_.49.0319a07: 行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。其
T2035_.49.0319a08: 後遠法師復立法社節度有文在
盧山集		唐宣律師。立
T2035_.49.0319a09: 分五衆物儀章服儀歸敬儀鳴鍾犍度。照律
T2035_.49.0319a10: 師作落髮儀。皆附時傍教以爲法也釋門
正統
T2035_.49.0319a11: 諸經行法　智者製法華三昧儀國清百
録載		荊溪
T2035_.49.0319a12: 述補助儀以資觀想。法智撰大悲心呪行
T2035_.49.0319a13: 法。金光明懺法。慈雲撰金光明護國儀。依
T2035_.49.0319a14: 百録述補助。及撰淨土懺儀。彌陀懺儀。請
T2035_.49.0319a15: 觀音懺儀。熾盛光懺儀。神照撰仁王懺儀。淨
T2035_.49.0319a16: 覺撰楞嚴懺儀。如意輪課。法智涌撰功徳天
T2035_.49.0319a17: 懺儀。皆諸祖依四三昧自行化他之法也
T2035_.49.0319a18: 供佛　諸如來者。皆是法身。若在世若滅後。
T2035_.49.0319a19: 所有供養福無有異寶積
經		供養佛者。得大福
T2035_.49.0319a20: 徳速成菩提不思議
境界經		若施畜生得百倍報。
T2035_.49.0319a21: 施破戒者得千倍報。施持戒者。得萬倍
T2035_.49.0319a22: 報。乃至施佛得無量報。我今分別諸福田
T2035_.49.0319a23: 故作是説優婆塞戒經
此言敬田勝		若人供養十方佛諸菩
T2035_.49.0319a24: 薩聲聞。不如有人施畜生一口飮食。乃至
T2035_.49.0319a25: 施餓狗蟻子。悲田最勝像法決疑經
此言悲田勝		一分施難
T2035_.49.0319a26: 勝如來。一分與最下乞人。福田無二維摩經此
言悲敬不
T2035_.49.0319a27: 二世言供三千佛者。過去莊嚴劫。始華光
T2035_.49.0319a28: 佛終毘舍浮佛。一千佛。現在賢劫。始拘留孫
T2035_.49.0319a29: 佛終樓至佛。一千佛。未來星宿劫。始日光佛
T2035_.49.0319b01: 終須彌相佛。一千佛三劫各有
經一卷		言供千佛者。
T2035_.49.0319b02: 現在賢劫千尊也
T2035_.49.0319b03: 供知識　文殊南遊至福城東際。爲善財童
T2035_.49.0319b04: 子説法令求菩提近善知識。從此經歴
T2035_.49.0319b05: 一百十城。參五十三善知識。入普賢道場。
T2035_.49.0319b06: 得微塵數三昧門華嚴經入
法界品
T2035_.49.0319b07: 供羅漢　佛滅時。付囑十六阿羅漢。與諸施
T2035_.49.0319b08: 主作眞福田。時阿羅漢咸承佛勅。以神通
T2035_.49.0319b09: 力延自壽量。若請四方僧設無遮施。或所
T2035_.49.0319b10: 住處。或詣寺中。此諸尊者及諸眷屬。分散往
T2035_.49.0319b11: 赴。蔽隱聖儀密受供具。令諸施主得勝果
T2035_.49.0319b12: 報法住記。始賓度羅終
半托迦。凡十六位		除四大羅漢十六羅漢。
T2035_.49.0319b13: 餘皆入滅。四大羅漢者。彌勒下生經云。迦
T2035_.49.0319b14: 葉。賓頭盧。羅云。軍徒鉢歎。十六羅漢出寶
T2035_.49.0319b15: 雲經。然賓頭盧羅云已在十六之數。今有言
T2035_.49.0319b16: 十八者。即加迦葉軍徒妙樂○賓頭盧此云不動。
有於十六加賓頭盧者。即
T2035_.49.0319b17: 是賓度羅。加慶友者。自是佛滅百年造法住記者。述十六
羅漢受囑住世。則知慶友不在住世之列。今欲論十八住
T2035_.49.0319b18: 者。當以妙樂爲證。淨覺
撰禮讃文。亦撮妙樂
T2035_.49.0319b19: 佛祖忌齋　如來於周穆王五十三年壬申二
T2035_.49.0319b20: 月十五日入滅。凡在伽藍必修供設禮。謂
T2035_.49.0319b21: 之佛忌北&T023311;簡禪師撰齋忌疏。
淨覺法師撰禮讃文		○南岳禪師。陳大
T2035_.49.0319b22: 建九年六月二十二日忌志磐爲南湖
述齋忌疏		○智者禪
T2035_.49.0319b23: 師。隋開皇十七年十一月二十四日忌孤山撰
齋忌疏。
T2035_.49.0319b24: 北&T023311;慈雲
撰禮讃文		○章安禪師。唐正觀二年八月七日
T2035_.49.0319b25: 忌○法華禪師。唐永隆元年十一月二十八
T2035_.49.0319b26: 日忌○天宮禪師。唐高宗朝志磐撰齋忌
疏不知歳月		○左溪
T2035_.49.0319b27: 禪師。唐天寶十三載九月十九日忌志磐撰
齋忌疏		○
T2035_.49.0319b28: 荊溪禪師。唐建中三年二月五日忌志磐撰
齋忌疏		○
T2035_.49.0319b29: 螺溪法師。宋雍熙四年十一月四日忌志磐撰
齋忌疏
T2035_.49.0319c01: ○寶雲法師。宋端栱元年十月二十一日忌
T2035_.49.0319c02: 志磐撰
齋忌疏		○法智法師。宋天聖元年正月五日忌
T2035_.49.0319c03: ○慈雲法師。宋明道元年十月十日忌○神照
T2035_.49.0319c04: 法師。宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法
T2035_.49.0319c05: 師。晋義熙十二年八月六日忌志磐撰齋忌疏。葛
天民述禮讃文
T2035_.49.0319c06: ○達磨禪師。北魏大統元年十月五日忌○
T2035_.49.0319c07: 南山律師。唐乾封二年十月三日忌淨覺撰禮
讃文。照
T2035_.49.0319c08: 律師撰
齋忌疏		○大智律師。宋政和六年九月一日忌
T2035_.49.0319c09: 則律師撰禮讃文。
顏聖徒撰齋忌疏
T2035_.49.0319c10: 僧齋　佛言。持食施僧有五種福徳。色力
T2035_.49.0319c11: 命安辯。上座施食應誦偈曰。施者受者倶
T2035_.49.0319c12: 獲五常。色力命安得無礙辯五福
徳經		佛言。施食
T2035_.49.0319c13: 有五福。施命施色施力施安施辯。何謂
T2035_.49.0319c14: 施命。人不得食七日壽終。智者施食則爲
T2035_.49.0319c15: 施命。其施命者。世世長壽財富無量。何謂
T2035_.49.0319c16: 施色。人不得食顏色憔悴。智者施食則爲
T2035_.49.0319c17: 施色。其施色者。世世端正顏色暐曄。何謂
T2035_.49.0319c18: 施力。人不得食所作不能。智者施食則爲
T2035_.49.0319c19: 施力。其施力者。生天人間力無等雙。何謂
T2035_.49.0319c20: 施安。人不得食心愁身危不能自安。智者
T2035_.49.0319c21: 施食則爲施安。其施安者。世世安隱不遇
T2035_.49.0319c22: 衆殃。何謂施辯。人不得食身羸意弱口不
T2035_.49.0319c23: 能言。智者施食則爲施辯。其施辯者。慧
T2035_.49.0319c24: 辯通達聞者歡喜。是爲五福施食五
福經		施有三
T2035_.49.0319c25: 法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造
T2035_.49.0319c26: 舍乞施發心供養名下増一阿
含經		若檀越設食召
T2035_.49.0319c27: 請衆僧。遣人防門。遮障比丘老病貧乞不
T2035_.49.0319c28: 聽入會。徒喪飮食了無善分像法決
疑經		四輩弟
T2035_.49.0319c29: 子若行齋戒。心當存想。請十方僧不擇善
T2035_.49.0320a01: 惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。
T2035_.49.0320a02: 僧次供養其福最多普廣
經		檀越來請衆僧。客僧
T2035_.49.0320a03: 有利養分。僧坊主應次第差又世人別請五
T2035_.49.0320a04: 百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧梵網
經		佛
T2035_.49.0320a05: 入舍婆提城乞食。有婆羅門以佛數數到
T2035_.49.0320a06: 其家。心作是念。是沙門何以來數數如負
T2035_.49.0320a07: 其債。佛時説偈曰。時雨數數墮。五穀數數
T2035_.49.0320a08: 成。數數修福業。數數受果報。婆羅門聞已。
T2035_.49.0320a09: 慚愧取鉢盛食奉佛。懺悔出家得阿羅漢
T2035_.49.0320a10: 大智
度論		若人能日日立要先施僧食。然後自食。
T2035_.49.0320a11: 如是施中最上優波塞戒經○今城市
施飯盞者。事起於此
T2035_.49.0320a12: 設粥　舍衞國。難陀母作釜飯。逼上汁自
T2035_.49.0320a13: 飮。覺身中風除食消。便作念。闍黎是一食
T2035_.49.0320a14: 人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。
T2035_.49.0320a15: 入胡椒蓽&MT02374;。持詣佛所白言。願世尊聽諸
T2035_.49.0320a16: 比丘食粥。佛許之。爲説偈曰。持戒清淨人
T2035_.49.0320a17: 所奉恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者。
T2035_.49.0320a18: 色力壽樂辭清辯宿食風除饑渇消。是名爲
T2035_.49.0320a19: 藥佛所説欲得人天長壽樂。應當以粥
T2035_.49.0320a20: 施衆僧僧祇律○辭
辯是二義		粥出釜畫不成字名不
T2035_.49.0320a21: 正食僧祇
律		明相出始得食粥。餘皆非時四分
律		日
T2035_.49.0320a22: 照剡部樹天作白色。舒手見掌文分明。是
T2035_.49.0320a23: 爲明相婆沙
論		粥名小食増輝
記
T2035_.49.0320a24: 乞食　梵語分衞。此云乞食善見
論		凡乞食爲
T2035_.49.0320a25: 四分。一奉同梵行。一與窮乞。一與鬼神。一
T2035_.49.0320a26: 分自食寶雲
經		行乞食者破一切憍慢法集
經		食
T2035_.49.0320a27: 有三種。一受請食。二衆僧食。三常乞食。前
T2035_.49.0320a28: 二食起諸陋因縁。若得請便言我有徳。若
T2035_.49.0320a29: 不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪法。則能遮
T2035_.49.0320b01: 道。若僧食者。當隨衆法。斷事擯人。料理
T2035_.49.0320b02: 僧事心則散亂妨廢行道。有如是惱亂。應
T2035_.49.0320b03: 受乞食法十二頭
陀經
T2035_.49.0320b04: 持齋　佛言。日中三世佛食毘羅三昧經○
今言中食是也		時
T2035_.49.0320b05: 食若午時。日影過一髮一瞬。即是非時僧祇
律		　
T2035_.49.0320b06: 若比丘非時食者。波逸提四分戒本○十誦律。波
逸提義翻爲墮。墮在燒
T2035_.49.0320b07: 煮地
獄		齋者以過中不食爲體毘婆
沙論		佛言。一日
T2035_.49.0320b08: 持齋有六十萬歳糧。復有五福。少病身安少
T2035_.49.0320b09: 睡少婬得生天識宿命雜譬
喩經		齋者齊也。齊身
T2035_.49.0320b10: 口業也。齊者秪是中道。後不得食者。表
T2035_.49.0320b11: 中道法界外更無別法也請觀
音疏
T2035_.49.0320b12: 出生飯　此有二縁。一者涅槃經。令施曠
T2035_.49.0320b13: 野鬼。毘奈耶律。令施鬼子母等。此曹本食
T2035_.49.0320b14: 肉啖人。佛化之受戒不殺。乃囑弟子隨
T2035_.49.0320b15: 處施食。今齋堂各各出衆生食是也。此唯
T2035_.49.0320b16: 出家人行之。二者焔口經。託阿難爲縁。令
T2035_.49.0320b17: 施餓鬼食。今齋堂別具小斛。於食畢衆作
T2035_.49.0320b18: 法施之。或各具小生斛。夜間呪施。此通道
T2035_.49.0320b19: 族行之
T2035_.49.0320b20: 三長齋　佛謂提謂長者曰。四時交代歳終。
T2035_.49.0320b21: 三覆以校。一月六奏。諸天帝釋太子使者閻
T2035_.49.0320b22: 羅鬼神。倶用正月五月九月旦日。案行王民
T2035_.49.0320b23: 龍鬼鳥獸爲善惡者。與四王一月六奏。使
T2035_.49.0320b24: 無枉錯。覆校衆生罪福多少。福多者勅司
T2035_.49.0320b25: 命下閻羅五官除罪増祿。故使持是三長
T2035_.49.0320b26: 齋提謂
經		若佛子於六齋日年三長齋月作殺
T2035_.49.0320b27: 生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪梵網戒經○世
人以此三月忌
T2035_.49.0320b28: 上任者。避
行刑故爾
T2035_.49.0320b29: 六齋　帝釋勅四王各治一方。白月八日
T2035_.49.0320c01: 遣使者案察衆生善惡。十四日遣太子。十
T2035_.49.0320c02: 五日王親臨。黒月三日亦如是。若王親下。星
T2035_.49.0320c03: 宿鬼神倶時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶
T2035_.49.0320c04: 即爲注祿増算四天
王經		若國王大臣。於六齋日
T2035_.49.0320c05: 勅諸境内令行不殺普賢
觀經
T2035_.49.0320c06: 十齋　毎月十齋日。持佛菩薩號乞福滅
T2035_.49.0320c07: 罪一齋經。於六齋日明月旦十八二十四二十八四日
也。今國律令。諸州十直日不得行刑。正據此義
T2035_.49.0320c08: 七七齋　人死中有身若未得生縁。極七日
T2035_.49.0320c09: 住。死而復生。如是展轉生死至七七日。決
T2035_.49.0320c10: 定得生。若有生縁即不定。今尋經旨。極善
T2035_.49.0320c11: 惡無中有瑜伽論○中有亦名中陰。極善即生淨土。
其次生人天。極惡即入地獄或生三惡道。
T2035_.49.0320c12: 即日死亡
不經中陰		今人亡毎七日必營齋追福。謂之齋
T2035_.49.0320c13: 七者。令中有種子不轉生惡趣也釋氏
要覽
T2035_.49.0320c14:   述曰。孔子曰。子生三年然後免於父母之
T2035_.49.0320c15: 懷。故報以三年之喪。佛經云。人死七七。
T2035_.49.0320c16: 然後免於中陰之趣。故備乎齋七之法。
T2035_.49.0320c17: 至於今人百日小祥大祥。有擧行佛事
T2035_.49.0320c18: 者。雖因儒家喪制之文。而能修釋門奉
T2035_.49.0320c19: 嚴之福。可不信哉
T2035_.49.0320c20: 預修齋　普廣菩薩白佛言。若善男女未終
T2035_.49.0320c21: 之時。逆修生七然燈懸旛請僧即僧次
請供也		轉經
T2035_.49.0320c22: 略擧此
四爲例		得福多否。佛言。其福無量。又言。父母
T2035_.49.0320c23: 親族命終受苦。爲其修福得福多否。佛言。
T2035_.49.0320c24: 七分獲一。縁前生不信道徳故。若以亡者
T2035_.49.0320c25: 嚴身之具屋宅園林。以施三寶。可拔地獄
T2035_.49.0320c26: 之苦隨願往
生經
T2035_.49.0320c27:   述曰。案夷堅志載。鄂渚王媼。常買紙錢作
T2035_.49.0320c28: 寄庫。令僕李大代書押。媼亡李忽得疾
T2035_.49.0320c29: 仆地。三日蘇云。爲陰府逮捕。至庫所
T2035_.49.0321a01: 令認押字。李曰。此我代主母所書也。引
T2035_.49.0321a02: 見金紫官。問答如初。官曰。但追證此事
T2035_.49.0321a03: 可令回。將出。媼至大喜曰。荷汝來我寄
T2035_.49.0321a04: 庫錢。方有歸也。今人好營預修寄庫者。
T2035_.49.0321a05: 當以往生經爲據。以夷堅志爲驗
T2035_.49.0321a06: 毘婆尸佛。遺法之中有諸比丘。四衢道上施
T2035_.49.0321a07: 座置鉢。作是言曰。誰有人能擧財著此
T2035_.49.0321a08: 堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪
T2035_.49.0321a09: 雜寶
藏經
T2035_.49.0321a10: 供天　煥法師以天位失序。甞述天傳。謂
T2035_.49.0321a11: 梵釋四王皆有君主號令之權。功徳則寄於
T2035_.49.0321a12: 北天。大辯則寄於山澤。此爲有主客義也。
T2035_.49.0321a13: 功徳大辯爲女。梵釋之天爲男。此爲男
T2035_.49.0321a14: 女義也。密迹眷屬皆大菩薩。是爲本。現居
T2035_.49.0321a15: 神像。是爲迹。此有本迹義也。功徳大辯處
T2035_.49.0321a16: 客天示女質。而能對揚佛化。則謂之顯。餘
T2035_.49.0321a17: 雖影響而言行不揚。則謂之晦。此有顯晦
T2035_.49.0321a18: 義也。知此四端可與言天矣
T2035_.49.0321a19:   述曰。磐甞案煥師義述供天禮文板在東湖
尊教寺塔
T2035_.49.0321a20: 局定十六位。先梵釋次北天。法智謂。經家
T2035_.49.0321a21: 先標北方者。西土以北方爲上。次東南
T2035_.49.0321a22: 西天。次功徳大辯。若摩利支韋馱二天。是
T2035_.49.0321a23: 明智住南湖日加入之事見
本傳		次密迹散脂
T2035_.49.0321a24: 樹神地神鬼母。二十八部。共十六位。以
T2035_.49.0321a25: 此爲定。訶利帝此翻惡賊。蓋是鬼子母。
T2035_.49.0321a26: 未受戒時食王城男女。居人怨之故作
T2035_.49.0321a27: 此目。今既護法須當削去。煥師天傳。曉石
T2035_.49.0321a28: 芝光明助解。並云。經中雙擧秖目一人
T2035_.49.0321a29: 淨無住。居月波日。毎當歳旦修懺。必於天位刪去訶
利帝南一勻不令稱唱。謂祖師但順經文失於刪削。
T2035_.49.0321b01: 然
哉		舊立十二位者。依懺儀也。十四位者。
T2035_.49.0321b02: 後人加樹神地神也。十六位者。加摩利
T2035_.49.0321b03: 支韋馱也。或加日月娑竭羅龍等。或爲
T2035_.49.0321b04: 十八。或爲二十。雖據經文。實爲汎濫。
T2035_.49.0321b05: 世有霆師天傳者。正墮此弊也詳見諸
天禮文
T2035_.49.0321b06: 盂蘭盆供　經言。是佛弟子修孝順者。應念
T2035_.49.0321b07: 念中常憶父母乃至七世父母。年年七月十
T2035_.49.0321b08: 五日以百味飮食安盂蘭盆中。施佛及僧。
T2035_.49.0321b09: 以報父母長養慈愛之恩盂蘭盆經○此翻解倒
懸。言奉盆供於三寶
T2035_.49.0321b10: 福田。用以解饑
虚倒懸之急
T2035_.49.0321b11:   述曰。目連託救母以興縁。如來示奉
T2035_.49.0321b12: 盆以垂法。所以教人道以報重恩也。
T2035_.49.0321b13: 自大教東流。古今帝王所以奉盆供者
T2035_.49.0321b14: 爲多矣事見會
要志		然今之寺舍。多於此日施
T2035_.49.0321b15: 斛供亡。如常法者。雖無奉盆之儀。而
T2035_.49.0321b16: 不失盂蘭之意
T2035_.49.0321b17: 水陸齋　梁武帝。夢神僧告之曰。六道四生
T2035_.49.0321b18: 受苦無量。何不作水陸大齋以拔濟之。帝
T2035_.49.0321b19: 以問諸沙門無知之者。唯誌公勸帝。廣尋
T2035_.49.0321b20: 經論必有因縁。帝即遣迎大藏。積日披覽。
T2035_.49.0321b21: 創立儀文。三年而後成。乃建道場。於夜分
T2035_.49.0321b22: 時親捧儀文悉停燈燭。而白佛曰。若此儀
T2035_.49.0321b23: 文理協聖凡。願拜起燈燭自明。或體式未
T2035_.49.0321b24: 詳。燭暗如故。言訖一禮燈燭皆明。再禮宮
T2035_.49.0321b25: 殿震動。三禮天上雨華。天監四年二月十五
T2035_.49.0321b26: 日。就金山寺依儀修設。帝親臨地席。詔祐
T2035_.49.0321b27: 律師宣文。當時靈響不能備録。周隋之際
T2035_.49.0321b28: 此儀不行。至唐咸亨中。西京法海寺英禪
T2035_.49.0321b29: 師。夢泰山府君召往説法。後獨坐方丈。見
T2035_.49.0321c01: 一異人前告之曰。向於泰山府君處竊覩
T2035_.49.0321c02: 尊容。聞世有水陸大齋可以利益幽品。其
T2035_.49.0321c03: 文是梁武所集。今大覺寺呉僧義濟得之。願
T2035_.49.0321c04: 師往求如法修設。師尋詣大覺。果得其文。
T2035_.49.0321c05: 遂於月望修齋已畢。復見向異人與徒屬
T2035_.49.0321c06: 十數前至謝曰。弟子即秦莊襄王也莊襄是
秦始皇
T2035_.49.0321c07: 父。至唐咸享
九百四十年		又指其徒曰。此范睢穰侯白起王
T2035_.49.0321c08: 翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰
T2035_.49.0321c09: 府。昔梁武金山設會前代紂王之臣皆得
T2035_.49.0321c10: 脱免。弟子是時亦暫息苦。但以獄情未決
T2035_.49.0321c11: 故未獲脱。今蒙齋懺弟子與此輩并列國
T2035_.49.0321c12: 君臣。皆承法力得生人間。言訖而隱。自是
T2035_.49.0321c13: 英公常設此齋流行天下東川楊諤水陸儀○蜀
中有楊推官儀文。盛
T2035_.49.0321c14: 行於
世
T2035_.49.0321c15:   述曰。昔眞隱史越王。嘗過金山慕水陸
T2035_.49.0321c16: 齋法之盛。乃施田百畮。於月波山專建
T2035_.49.0321c17: 四時水陸。以爲報天地君親之擧。且親
T2035_.49.0321c18: 製疏辭刻石殿壁。撰集儀文刋板於
T2035_.49.0321c19: 寺。既而孝廟聞而嘉之。賜以水陸無礙道
T2035_.49.0321c20: 場宸翰扁＊於殿。逮今百年修供惟謹。去
T2035_.49.0321c21: 月波里所有梵苑曰尊教。師徒濟濟率
T2035_.49.0321c22: 沙門族姓三千人。施財置田。一遵月波
T2035_.49.0321c23: 四時普度之法。先是尊教同人有謂。越王
T2035_.49.0321c24: 疏旨之辭。專爲平昔仕官報。效君親之
T2035_.49.0321c25: 擧。美則美矣。而於貴賤貧富未見平等
T2035_.49.0321c26: 修供之意。乃力挽志磐續成新儀六卷。推
T2035_.49.0321c27: 廣齋法之盛。而刻其板。復依準名位。繪
T2035_.49.0321c28: 像㡧者二十六軸。及今創立齋會。於是儀
T2035_.49.0321c29: 文像軸皆得其用。時主其事者。寺沙門
T2035_.49.0322a01: 處謙清節文學師竑。以法施者。月波住
T2035_.49.0322a02: 山宗淨也。以文字施者。則志磐也。當願
T2035_.49.0322a03: 十方伽藍。視此爲法。大興普度之道
T2035_.49.0322a04: 六道斛　淨名經云。以一食施一切言一切
則全收
T2035_.49.0322a05: 六
道		供養諸佛及衆賢聖。然後可食。南岳隨自
T2035_.49.0322a06: 意三昧云。凡得食應云。此食色香味。上供
T2035_.49.0322a07: 十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無
T2035_.49.0322a08: 差楚宜反
不齊也		別。天台觀心食法。鳴鐘後歛手供
T2035_.49.0322a09: 養一體三寶。次出生飯稱施六道。此皆等
T2035_.49.0322a10: 供十界。即是今人施六道修水陸供之明
T2035_.49.0322a11: 證也
T2035_.49.0322a12:   述曰。妙樂云。世人設六道者。是梁武見
T2035_.49.0322a13: 江東多淫祀殺生命
祭邪鬼		乃以相似佛法。權宜
T2035_.49.0322a14: 替之。此蓋荊溪一往以祭祀惡法對佛
T2035_.49.0322a15: 法論之。將以止天下之殺。故未論十界
T2035_.49.0322a16: 等供之義。焔口經。令供養三寶即是四
T2035_.49.0322a17: 聖。供婆羅門仙即是人道。供焔口衆即
T2035_.49.0322a18: 是鬼道。餘四道雖不備。蓋是當時赴機未
T2035_.49.0322a19: 普。故經文隱略耳。若大乘行人。圓觀法
T2035_.49.0322a20: 界。則當依淨名經中義。若慈雲謂鬼道
T2035_.49.0322a21: 得食餘五道不得者。此等意亦是用婆沙
T2035_.49.0322a22: 論云若因祭祀唯鬼神得之餘趣不可
T2035_.49.0322a23: 盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出
T2035_.49.0322a24: 世法。用平等心修無礙供。則當仰觀淨
T2035_.49.0322a25: 名南岳天台三處之文。則理無不在。今
T2035_.49.0322a26: 有營小斛曰散灑者。或一巨斛者。或至
T2035_.49.0322a27: 四十九斛者。皆所以等供六道群品也。
T2035_.49.0322a28: 可不信哉
T2035_.49.0322a29: 十王供　世傳。唐道明和上。神遊地府見
T2035_.49.0322b01: 十王分治亡人。因傳名世間。人終多設此
T2035_.49.0322b02: 供。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅五官
T2035_.49.0322b03: 二名見三長
齋引提謂經		平等華嚴感應傳。郭神亮爲使者。追至平
等王所。因誦若人欲了知四句偈得放
T2035_.49.0322b04: 回泰山譯經圖紀。沙門法炬譯金貢泰山贖罪
經孝經援神契泰山天帝孫主召人魂		初江夷
堅
T2035_.49.0322b05: 志。池州郭生夢入冥府。王揖坐謂曰。我是西門王
郎。冥司録我忠孝正直不害物。得作初江王。一紀		秦廣
T2035_.49.0322b06: 夷堅志。南劍陳生既死。其弟之女見二鬼導至宮殿曰秦
廣王也。王謂女曰。欲救伯若。可轉八師經。女寤家人
T2035_.49.0322b07: 來得經。請僧誦千遍。兄
夢弟來謝曰。已獲生天		歐陽修夢十王見通塞志
嘉祐六年
T2035_.49.0322b08: 無常鐘　智者臨終語維那言。人命終時得
T2035_.49.0322b09: 聞鐘磬増其正念。惟長惟久氣盡爲期
T2035_.49.0322b10: 見本紀此言
臨終之功		南山事鈔云。病者將終打無常磬。
T2035_.49.0322b11: 増一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦並
T2035_.49.0322b12: 得停止本經有鳴
鐘法度		付法藏經云。罽賓王以好
T2035_.49.0322b13: 殺死作千頭魚。劍輪遶身隨斫隨生。有羅
T2035_.49.0322b14: 漢充維那。依時打鐘。聞聲之時劍輪住空
T2035_.49.0322b15: 遣信白令長打。過七日已受苦即止此言終
後之驗
T2035_.49.0322b16: 南唐先主。因殺降人囚陰獄。唯聞鐘聲則
T2035_.49.0322b17: 暫息苦。入冥者見之。以報後主。乃爲造一
T2035_.49.0322b18: 鐘於清涼寺。鐫其上云薦孝高皇帝脱幽出
T2035_.49.0322b19: 厄通塞志晋
少帝時		斯爲近證
T2035_.49.0322b20: 挂旛　若四輩弟子男女命終。造作黄旛懸
T2035_.49.0322b21: 著刹上。離八難苦得生十方淨土。隨風
T2035_.49.0322b22: 一轉轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無
T2035_.49.0322b23: 量至成菩提大灌頂十一卷○世有書藥師如來
十二誓願者。此是別縁。非經本事
T2035_.49.0322b24: 寓錢　事祖云。唐明皇使王璵爲祠祭使。
T2035_.49.0322b25: 自漢世葬者有瘞錢。後世稍以紙寓錢爲
T2035_.49.0322b26: 鬼事。至璵乃用之以禳祓。冥報記云。鬼所
T2035_.49.0322b27: 用錢即紙錢也。若綵絹者。亦紙爲之。銀即
T2035_.49.0322b28: 錫。塗金即黄塗也
T2035_.49.0322c01:   述曰唐以前無紙錢爲用者。自王璵盛
T2035_.49.0322c02: 行此法。於是冥中藏積緡鏹金銀繒綵。
T2035_.49.0322c03: 與世間所用無少異。由心法之能變造
T2035_.49.0322c04: 故。天府冥關亦隨人心而轉。世有用紙
T2035_.49.0322c05: 鏹寄庫者。有鬼神用紙鏹入人間買
T2035_.49.0322c06: 物者。有見泰山堆積蠟錢無用云人間
T2035_.49.0322c07: 化財用油注度火爲汚者。此等顯驗不
T2035_.49.0322c08: 一。心生則種種法生。不特紙錢一法而
T2035_.49.0322c09: 已也
T2035_.49.0322c10: 放生　光明經述流水長者救魚十千天子
T2035_.49.0322c11: 報徳。此縁起也。智者買斷簄梁悉罷江上
T2035_.49.0322c12: 採捕。此立法也。赴計詡獄中之難。報修禪
T2035_.49.0322c13: 堂上之恩。此顯驗也此三事並
見智者紀		唐肅宗乾元二
T2035_.49.0322c14: 年。詔天下置放生池凡八十一所顏眞卿
爲碑		本
T2035_.49.0322c15: 朝眞宗天禧元年詔復天下放生池。沿江淮
T2035_.49.0322c16: 州郡上下水五里。並禁採捕二事詳見
通塞志		慈雲奏
T2035_.49.0322c17: 西湖爲放生池。以四月八日會郡人縱魚
T2035_.49.0322c18: 鳥。法智於南湖以佛生日放魚鳥。祝聖人
T2035_.49.0322c19: 壽。樞密劉均奉勅撰碑。此皆放生之梗概
T2035_.49.0322c20: 也
T2035_.49.0322c21: 改祭　佛爲曠野鬼神鬼子母等。改棄血食
T2035_.49.0322c22: 而受僧衆出生之食。此縁起也二事並見曉石芝
施食通覽。具引
T2035_.49.0322c23: 藏
經		梁武皇魏獻文。勅郊廟不用牲牷。唯薦
T2035_.49.0322c24: 蔬麪。此人主立法也二事見
通塞志		智者爲關王授
T2035_.49.0322c25: 戒。慈雲爲白鶴授戒。皆令禁斷葷血。專
T2035_.49.0322c26: 事蔬食。此沙門立法也慈雲有改祭文。并決
疑十頌。備引證驗
T2035_.49.0322c27: 戒五辛　佛戒五辛。以其臭穢能障聖道。
T2035_.49.0322c28: 食之者必招無間之業耳。今人不能戒。是
T2035_.49.0322c29: 不欲見聖道。而甘爲無間之罪輩。可不
T2035_.49.0323a01: 哀哉。茲用備録經律。爲世告勸。粲然五章。
T2035_.49.0323a02: 幸思遵奉
T2035_.49.0323a03: 一名體會異。夫言葷辛。是爲二義葷臭
辛辣		葷
T2035_.49.0323a04: 而非辛。如臭菜阿魏是也。辛而非葷。芥薑
T2035_.49.0323a05: 是也。是葷是辛。五辛是也。梵網云大蒜天台
疏云。
T2035_.49.0323a06: 葫菱廣韻
作胡荽		茖葱薤也音格
廣韻山葱		慈葱葱之
正名		蘭葱小蒜興渠葱
蒺
T2035_.49.0323a07: 也。生熟皆臭。葉如蔓菁。其臭如蒜。經音義云。
生于闐國。應法師云。烏荼國人常食。即阿魏		雜阿含
T2035_.49.0323a08: 云革葱茖同慈葱葱木葱非小蒜
即韭		蒜大蒜興渠此五
出梵
T2035_.49.0323a09: 網
也		涅槃經葱韭薤但列
三名		楞伽經葱韭薤蒜但列四
名。不
T2035_.49.0323a10: 出興渠而加以韭若蒜
分大小則仍有五名		此方言五辛。當云葱韭薤
T2035_.49.0323a11: 大蒜小蒜如楞伽所列云
T2035_.49.0323a12: 二大乘永制。楞伽經云。臭穢不淨能障聖道。
T2035_.49.0323a13: 亦障人間人天淨處。何況諸佛淨土。梵網云。
T2035_.49.0323a14: 若佛子不得食五辛。故食者犯輕垢罪石壁
注。
T2035_.49.0323a15: 體非重過故輕。
點汚淨行名垢		楞嚴云。熟食發婬生啖増恚。十
T2035_.49.0323a16: 方天仙嫌臭遠離。諸餓鬼等舐其脣吻。常與
T2035_.49.0323a17: 鬼住。福徳日銷長無利益。大力魔王現作
T2035_.49.0323a18: 佛身來爲説法。非毀禁戒讃婬怒癡。命終
T2035_.49.0323a19: 爲魔眷屬。永墮無間。涅槃云。食者當生苦
T2035_.49.0323a20: 處汚穢不淨。金棺敬福經云。飮酒食肉五
T2035_.49.0323a21: 辛之人。雖造經像勞而少功。主匠無益諸
T2035_.49.0323a22: 天不祐
T2035_.49.0323a23: 三小乘病開。報應經云。七衆不得食肉葷
T2035_.49.0323a24: 辛。有病開。在伽藍外白衣家。服滿四十九
T2035_.49.0323a25: 日。香湯澡浴。然後讀誦不犯罪。雜阿含云。
T2035_.49.0323a26: 食五辛人觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出作
T2035_.49.0323a27: 野狐猪狗。若得人身其體腥臭。僧祇律開
T2035_.49.0323a28: 病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥
T2035_.49.0323a29: 僧床褥。講堂處大小便處皆不得到。不得
T2035_.49.0323b01: 僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日
T2035_.49.0323b02: 滿澡浴熏衣。方得入衆
T2035_.49.0323b03: 四方便救過。楞嚴云。持此呪時衆破戒罪。
T2035_.49.0323b04: 無問輕重一時銷滅。縱經飮酒食啖五辛。
T2035_.49.0323b05: 佛菩薩天仙不將爲過。觀世音陀羅尼經。灌
T2035_.49.0323b06: 頂印呪二大母指屈掌中。捻無名指以無
T2035_.49.0323b07: 名指相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相
T2035_.49.0323b08: 拄。二頭指屈各捻中指背上。呪曰。唵歩三末
T2035_.49.0323b09: 囉蘇摩監莎訶。誦二十一遍。自灌其頂。毎
T2035_.49.0323b10: 旦於盆上結印誦之。持呪之人。犯欲及
T2035_.49.0323b11: 五辛。誦此呪解之云云。此二呪法以備誤
T2035_.49.0323b12: 犯之用。若恃此術數犯數解。則是重増瀆
T2035_.49.0323b13: 法之罪。呪部神王反生嗔譴。適足以速無
T2035_.49.0323b14: 間之業也。可不謹哉
T2035_.49.0323b15: 五三教事證。竺曇猷禮天台。石梁遇聖僧
T2035_.49.0323b16: 謂曰。汝母懷妊時行經葱園。胎氣犯穢不
T2035_.49.0323b17: 可住寺僧鏡
録		天竺沙門覺稱云。吾國食肉五
T2035_.49.0323b18: 辛者驅出城外。故國中無貨此。道藏云。誦
T2035_.49.0323b19: 黄庭經忌食五辛。又云。道士受法忌淹穢
T2035_.49.0323b20: 五辛。仙傳云。樂子萇擧家飮仙酒升天。獨
T2035_.49.0323b21: 從子墜地。天神言。此人茹蒜故不得往。司
T2035_.49.0323b22: 馬公祭儀云。凡祭雖得飮酒而不至亂謂改
常度
T2035_.49.0323b23: 食肉不茹葷謂葱韮蒜有
臭氣之物
T2035_.49.0323b24:   述曰。爲不急之物。而自招無間之報者。
T2035_.49.0323b25: 世人啖五辛是也。今諸師家多忽此事。
T2035_.49.0323b26: 豈不痛哉。昔樝菴食三白。正避此過耳。
T2035_.49.0323b27: 非故爲是矯世之行也。因撰述斯文。忿
T2035_.49.0323b28: 今時知法者。遂發其願曰。願十方諸佛菩
T2035_.49.0323b29: 薩天仙。聞我祈請咸起加護。願使禪林
T2035_.49.0323c01: 教黌律苑三宗法門。若主若伴。咸知思
T2035_.49.0323c02: 護淨戒。不於清淨伽藍種葱薤之臭草。
T2035_.49.0323c03: 不於清淨齋供而和葱薤之臭味。不以
T2035_.49.0323c04: 清淨身器而啖葱薤之穢食。當知其人與
T2035_.49.0323c05: 境。若不清淨則凡齋戒禪誦法事之所。
T2035_.49.0323c06: 豈復可得感佛天而降神祇乎。豈復可
T2035_.49.0323c07: 得却災殃而來嘉祥乎。豈復可得動
T2035_.49.0323c08: 幽冥而拔沈滯乎當願普天之下。凡僧藍
T2035_.49.0323c09: 道觀齋厨之内。不用葱薤調和衆食及
T2035_.49.0323c10: 私自煮啖。凡官府第宅齋醮之際。於十日
T2035_.49.0323c11: 前嚴行禁斷不蹈非法。僧道赴請受齋
T2035_.49.0323c12: 俗舍。常須自檢不得故食誤食自取穢
T2035_.49.0323c13: 染。庶乎人心交勸共隆聖道。將俾事佛
T2035_.49.0323c14: 事天清淨謹嚴自行化他二倶有益。毋
T2035_.49.0323c15: 忘今日立願之本。伏惟佛眼照之天心監
T2035_.49.0323c16: 之。決意禁斷用逃苦報
T2035_.49.0323c17: 喪服　釋氏之論喪服。涅槃諸律並無其制。
T2035_.49.0323c18: 智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆不應爲。今
T2035_.49.0323c19: 案遠師喪儀云。受業和上同於父母。皆三
T2035_.49.0323c20: 年服。若依止師隨師喪暫爲服。應師五杉
T2035_.49.0323c21: 集云。師服但用布。稍粗純染黄褐據此未嘗
許用白布
T2035_.49.0323c22:   述曰。今人無識多用白布爲直掇坐具。
T2035_.49.0323c23: 違失僧儀最爲非法。今請於黒布偏衫
T2035_.49.0323c24: 之下。著白布衫袴以表制服。二師父母
T2035_.49.0323c25: 皆同此制。若義家父母亦可例此。隨俗
T2035_.49.0323c26: 稍用紵布。上不違涅槃諸律之無文。下
T2035_.49.0323c27: 不棄遠應二師之義開。隨方護法當用
T2035_.49.0323c28: 中道
T2035_.49.0323c29: 戒焚亡僧不塔袈裟　律明三衣唯許傳
T2035_.49.0324a01: 受。未聞佛祖被亡軀而從火焚也。末代
T2035_.49.0324a02: 無知多行非法。有識之士尚須辨明。若坐逝
T2035_.49.0324a03: 不壞。結塔以葬者。猶可以被於眞體。若從
T2035_.49.0324a04: 荼毘火化之法者。則不當披搭自取燒衣
T2035_.49.0324a05: 違律之過。或謂亡僧無衣者。則當如冥祥
T2035_.49.0324a06: 記僧妙施衣之法。云南宋江陵龍華寺僧妙
T2035_.49.0324a07: 既亡之後。一夕歸房靈語。弟子可宗問。和上
T2035_.49.0324a08: 今生何處。妙曰。粗可耳。但應受小謫。二年
T2035_.49.0324a09: 得免。欲訴所司爲無袈裟。可急爲製請
T2035_.49.0324a10: 僧設供以衣施之我可得也。宗如教飯僧
T2035_.49.0324a11: 嚫衣。既畢。比丘道猛即見妙身披衣入堂
T2035_.49.0324a12: 依僧次坐聽經。至散乃不復見
T2035_.49.0324a13:   述曰。磐自聞。此適子姪眞視眞誥眞亢。不
T2035_.49.0324a14: 幸早世。焚龕之日皆不披袈裟。唯用布
T2035_.49.0324a15: 偏衫裙而已。設齋之前以平時所服七條。
T2035_.49.0324a16: 作&T061400;拈法於僧中施。且復囑後人。當力
T2035_.49.0324a17: 行於自身必壞之際也。敢告知識共崇
T2035_.49.0324a18: 此法
T2035_.49.0324a19: 佛祖統紀第三十三卷終
T2035_.49.0324a20:
T2035_.49.0324a21:
T2035_.49.0324a22:
T2035_.49.0324a23:
T2035_.49.0324a24:
T2035_.49.0324a25:
T2035_.49.0324a26:
T2035_.49.0324a27:
T2035_.49.0324a28:
T2035_.49.0324a29:
T2035_.49.0324b01:
T2035_.49.0324b02:
T2035_.49.0324b03:
T2035_.49.0324b04:
T2035_.49.0324b05:
T2035_.49.0324b06:
T2035_.49.0324b07:
T2035_.49.0324b08:
T2035_.49.0324b09:
T2035_.49.0324b10:
T2035_.49.0324b11:
T2035_.49.0324b12:
T2035_.49.0324b13:
T2035_.49.0324b14:
T2035_.49.0324b15:
T2035_.49.0324b16:
T2035_.49.0324b17:
T2035_.49.0324b18:
T2035_.49.0324b19:
T2035_.49.0324b20:
T2035_.49.0324b21:
T2035_.49.0324b22:
T2035_.49.0324b23:
T2035_.49.0324b24:
T2035_.49.0324b25:
T2035_.49.0324b26:
T2035_.49.0324b27:
T2035_.49.0324b28:
T2035_.49.0324b29:
T2035_.49.0324c01:
T2035_.49.0324c02:
T2035_.49.0324c03:
T2035_.49.0324c04:
T2035_.49.0324c05:
T2035_.49.0324c06:
T2035_.49.0324c07:
T2035_.49.0324c08:
T2035_.49.0324c09:
T2035_.49.0324c10:
T2035_.49.0324c11:
T2035_.49.0324c12:
T2035_.49.0324c13:
T2035_.49.0324c14:
T2035_.49.0324c15:
T2035_.49.0324c16:
T2035_.49.0324c17:
T2035_.49.0324c18:
T2035_.49.0324c19:
T2035_.49.0324c20:
T2035_.49.0324c21:
T2035_.49.0324c22:
T2035_.49.0324c23:
T2035_.49.0324c24:
T2035_.49.0324c25:
T2035_.49.0324c26:
T2035_.49.0324c27:
T2035_.49.0324c28:
T2035_.49.0324c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]