SAT DB

T1821_.41.0217a01: 屬此心而得生故也
T1821_.41.0217a02: 倶舍論記卷第十三

T1821_.41.0217a03:

庚辰

四月六日

未

時於東大寺

T1821_.41.0217a04: 西院書了光慶
T1821_.41.0217a05: 意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也
T1821_.41.0217a06:   一交畢
T1821_.41.0217a07:     願以書寫力世世開惠眼
T1821_.41.0217a08:     生生得利根臨終生極樂
T1821_.41.0217a09:
T1821_.41.0217a10:
T1821_.41.0217a11:
T1821_.41.0217a12: 倶舍論記卷第十四
T1821_.41.0217a13: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0217a14:   分別業品第四之二
T1821_.41.0217a15: 傍論已了至表無表相者。此下第三廣明表･
T1821_.41.0217a16: 無表。就中。一明三無表。二依三別解　此
T1821_.41.0217a17: 即明三無表。結前問起｣　　頌曰至故名律
T1821_.41.0217a18: 儀者。答　能遮。謂能遮惡戒相續　能滅。
T1821_.41.0217a19: 謂能滅惡戒相續。故名律儀　又解。能遮
T1821_.41.0217a20: 未來所引惡戒相續。能滅過去能引惡戒相
T1821_.41.0217a21: 續　又解。別解脱戒能遮惡戒相續。定道
T1821_.41.0217a22: 戒能滅惡戒相續。故名律儀　律謂法律　
T1821_.41.0217a23: 儀謂儀式　表不遍通所以不説。餘文可
T1821_.41.0217a24: 知
T1821_.41.0217a25: 如是律儀差別有幾者。此下依三別解。就
T1821_.41.0217a26: 中。一別解律儀。二總明成就。三明得因縁。
T1821_.41.0217a27: 四明捨差別。五約處辨成就　第一別解
T1821_.41.0217a28: 律儀中。一明三善律儀。二別明初律儀　
T1821_.41.0217a29: 此即第一明三善律儀。頌前問起｣　　頌曰
T1821_.41.0217b01: 至謂無漏戒者。答文可解
T1821_.41.0217b02: 初律儀相差別云何者。此下第二別明初律
T1821_.41.0217b03: 儀。就中。一明初律儀相。二安立四律儀。三
T1821_.41.0217b04: 明別解異名　此即第一明初律儀相。問
T1821_.41.0217b05: 起頌文｣　　頌曰至各別不相違者。答。初句
T1821_.41.0217b06: 辨名。下三句辨體｣　　論曰至別解脱律儀
T1821_.41.0217b07: 者。釋第一句　苾芻唐言乞士。舊云比丘
T1821_.41.0217b08: 訛也　苾芻尼。苾芻如前解。尼是女聲　梵
T1821_.41.0217b09: 云式叉摩那。唐言正學。正謂正學六法。言
T1821_.41.0217b10: 六法者。謂不婬･不盜･不殺･不虚誑語･不飮
T1821_.41.0217b11: 諸酒･不非時食　梵云室羅摩拏洛迦。唐言
T1821_.41.0217b12: 勤策。謂爲苾芻勤加策勵。洛是男聲。舊云
T1821_.41.0217b13: 沙彌訛也　梵云室羅摩拏理迦。唐言勤策
T1821_.41.0217b14: 女。釋名如前。理是女聲。舊云沙彌尼訛也
T1821_.41.0217b15: 　梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊
T1821_.41.0217b16: 云優婆塞訛也。近事者婆沙一百二十三云。
T1821_.41.0217b17: 問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
T1821_.41.0217b18: 故。謂彼身心狎習善法故名鄔波索迦。有
T1821_.41.0217b19: 餘師説親近承事諸善士故。復有説者。親
T1821_.41.0217b20: 近承事諸佛法故。廣如彼釋　梵云鄔婆
T1821_.41.0217b21: 斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是女聲。舊
T1821_.41.0217b22: 云優婆夷訛　梵云鄔婆婆沙。唐言近住。
T1821_.41.0217b23: 言近住者。婆沙一百二十四云。近阿羅漢
T1821_.41.0217b24: 住。以受此律儀隨學彼故。有説此近盡壽
T1821_.41.0217b25: 戒住故名近住。有説此戒近時而住故名
T1821_.41.0217b26: 近住　於此八中前五出家戒。後三在家
T1821_.41.0217b27: 戒。前七盡形戒。後一晝夜戒。此八雖別總名
T1821_.41.0217b28: 第一別解脱律儀　問何故此八依別解脱
T1821_.41.0217b29: 律儀立。不依靜慮･無漏律儀立　解云。別
T1821_.41.0217c01: 解脱律儀漸次得故。漸次安立。可依彼立
T1821_.41.0217c02: 八種差別。靜慮･無漏七支頓得不可依彼
T1821_.41.0217c03: 立八差別　又解別解脱戒唯欲人趣八衆。
T1821_.41.0217c04: 亦唯欲界人趣。故依彼立。靜慮･無漏通依
T1821_.41.0217c05: 上界天趣亦起故。故不依彼立八差別｣
T1821_.41.0217c06: 　雖有八名至無別近事女律儀者。釋第二
T1821_.41.0217c07: 句。約人不同雖有八名。論其實體唯有
T1821_.41.0217c08: 四種　離苾芻律儀無別苾芻尼律儀　
T1821_.41.0217c09: 離勤策律儀無別正學六法律儀。勤策女十
T1821_.41.0217c10: 戒律儀。勤策女先受十戒後受六法。雖更
T1821_.41.0217c11: 得六法即同十戒中六戒故。所以勤策女
T1821_.41.0217c12: 十戒。及正學六法。不異勤策十法　又解
T1821_.41.0217c13: 作正學時非更別得六法。但重受教行。約
T1821_.41.0217c14: 令持先受故此六法即是十戒中六故。説
T1821_.41.0217c15: 正學･勤策女十戒不異勤策十戒　近住八
T1821_.41.0217c16: 戒唯一晝夜。以時促故不分男･女故獨爲
T1821_.41.0217c17: 一｣　　云何知然者。此下釋第三句。此即
T1821_.41.0217c18: 問也｣　　由形改轉至非異三體者。擧頌正
T1821_.41.0217c19: 答。如轉根時。戒無捨･得。但名有異　謂轉
T1821_.41.0217c20: 根位者。若苾芻轉根爲女。令本苾芻律儀
T1821_.41.0217c21: 名苾芻尼律儀。若苾芻尼轉根爲男。令本
T1821_.41.0217c22: 苾芻尼律儀名苾芻律儀　問苾芻與尼戒
T1821_.41.0217c23: 多少別。如何轉根名異體同　解云男･女不
T1821_.41.0217c24: 同。開･遮有異。隨縁別故。或説二百五十。
T1821_.41.0217c25: 説或五百。論其七支戒體皆等　又解據
T1821_.41.0217c26: 本七支兩衆戒等。若論遮戒多少有異。雖
T1821_.41.0217c27: 遮有異。先受戒時兩衆互得。所以者何。苾
T1821_.41.0217c28: 芻･及尼倶作誓言諸惡皆斷。由斯願力互
T1821_.41.0217c29: 得遮戒。雖皆互得由縁別故。持犯不同。
T1821_.41.0218a01: 制罪各別　又解論遮戒體多少不同。未
T1821_.41.0218a02: 轉根時。若受此類戒。即得此類戒。於轉根
T1821_.41.0218a03: 位至彼類中非別得遮。雖無遮戒。由違
T1821_.41.0218a04: 教故亦結彼罪　若勤策轉根爲女。令本
T1821_.41.0218a05: 勤策律儀名勤策女律儀。以未得六法。或
T1821_.41.0218a06: 未重受教約六法。所以不名正學　若勤
T1821_.41.0218a07: 策女･及正學轉根爲男。令本勤策女律儀。
T1821_.41.0218a08: 及正學律儀名勤策律儀。以彼十戒･及與
T1821_.41.0218a09: 六法倶同勤策十種戒故　若近事轉根爲
T1821_.41.0218a10: 女。令本近事律儀名近事女律儀　若近
T1821_.41.0218a11: 事女轉根爲男。令本近事女律儀名近事
T1821_.41.0218a12: 律儀　近住日夜。雖有轉根以不別立
T1821_.41.0218a13: 男･女二名故不別説　非轉根位有捨先
T1821_.41.0218a14: 得律儀因縁。以無四種捨因縁故。非轉
T1821_.41.0218a15: 根位有得先未得律儀因縁。以無受戒因
T1821_.41.0218a16: 縁故。苾芻尼･勤策女･正學･近事女四律儀
T1821_.41.0218a17: 非異苾芻･勤策･近事三體｣　　若從近事至
T1821_.41.0218a18: 具足頓生者。此下釋第四句　問若從近
T1821_.41.0218a19: 事受勤策戒復從勤策受苾芻戒。此三律
T1821_.41.0218a20: 儀｣　　爲由増足遠離増足方便　遠離
T1821_.41.0218a21: 戒之異名。遠離惡故。方便求戒方便。求後
T1821_.41.0218a22: 戒故。由更増足與前差別。立別別名。五戒
T1821_.41.0218a23: 上増五爲十戒名勤策。十戒上増二百四
T1821_.41.0218a24: 十爲二百五十名苾芻。如隻増一名雙金
T1821_.41.0218a25: 錢。五上増五爲十。十上増十爲二十　爲
T1821_.41.0218a26: 三戒體各別具足而頓生耶｣　　三種律儀
T1821_.41.0218a27: 至隨其所應者。答釋頌各別。三種律儀隨
T1821_.41.0218a28: 其多･少各別頓生。思之可解　八戒亦應
T1821_.41.0218a29: 此中問答。以時促故略而不論｣　　既爾相
T1821_.41.0218b01: 望同類何別者。問。三不殺等同類何別｣
T1821_.41.0218b02: 由因縁別相望有異者。答。由内因･外縁別
T1821_.41.0218b03: 故相望有異｣　　其事云何者。徴｣　　如如
T1821_.41.0218b04: 求受至故三各別者。釋　受戒者非一名曰
T1821_.41.0218b05: 如如　戒體非一名如是如是。如如求受
T1821_.41.0218b06: 隨其所應多種學處　學處謂戒。如是如是
T1821_.41.0218b07: 隨其所應。能離多種高廣床座。飮諸酒等憍
T1821_.41.0218b08: 逸處時。即離衆多殺･盜等縁能起此戒。以
T1821_.41.0218b09: 諸遠離依内因･外縁發故。因･縁別遠離有
T1821_.41.0218b10: 異　言因別者。謂求戒心別。或求五戒。或
T1821_.41.0218b11: 求十戒。或求大戒。故名因別　言縁別者。
T1821_.41.0218b12: 謂受戒縁別。即和上･阿闍梨等。若受五戒
T1821_.41.0218b13: 對一人。若受十戒對二人。若受大戒對
T1821_.41.0218b14: 十人等。故名縁別。由此因･縁別故所以遠
T1821_.41.0218b15: 離有異　以理反難。若無此事。三不殺生
T1821_.41.0218b16: 等漸増足者。捨苾芻律儀爾時。則應近事･
T1821_.41.0218b17: 勤策･苾芻三律儀皆捨。前二近事･勤策攝在
T1821_.41.0218b18: 後一苾芻中故　既不許然故三各別。由三
T1821_.41.0218b19: 別故捨苾芻戒猶名勤策。復捨勤策戒猶
T1821_.41.0218b20: 名近事｣　　然此三種至便非近事等者。
T1821_.41.0218b21: 釋不相違。然三不殺等於一心中互不相
T1821_.41.0218b22: 違。同一刹那倶時而轉。非由受後勤策･苾
T1821_.41.0218b23: 芻律儀捨前近事･勤策律儀。非捨縁故。勿
T1821_.41.0218b24: 捨苾芻戒便非勤策。勿捨勤策戒便非近
T1821_.41.0218b25: 事。以雖捨後可名前故。故知身中具有
T1821_.41.0218b26: 三戒　雖一身中或具二戒。或具三戒。後
T1821_.41.0218b27: 戒勝故從勝立名　問不受前戒得後戒
T1821_.41.0218b28: 不　答如婆沙一百二十四云。問若先不受
T1821_.41.0218b29: 近事律儀便受勤策律儀。得勤策律儀不。
T1821_.41.0218c01: 有説不得。以近事律儀與此律儀爲門。爲
T1821_.41.0218c02: 依。爲加行故。有説不定。若不了知先受
T1821_.41.0218c03: 近事律儀。後方得勤策律儀。信戒師故。受
T1821_.41.0218c04: 此律儀彼得律儀。戒師得罪。若彼解了
T1821_.41.0218c05: 先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式。
T1821_.41.0218c06: 但憍慢故不欲受學近事律儀。作如是言。
T1821_.41.0218c07: 何用受此近事劣戒。彼憍慢纒心雖受不
T1821_.41.0218c08: 得。如説不受近事律儀。而受勤策律儀。
T1821_.41.0218c09: 如是不受勤策律儀而受苾芻律儀。廣説
T1821_.41.0218c10: 亦爾　問若從後戒却受前戒爲得戒不　
T1821_.41.0218c11: 答如正理三十六云。若有勤策受近事律
T1821_.41.0218c12: 儀。或有苾芻受前二種戒爲受得不。有作
T1821_.41.0218c13: 是言此不應責。若先已有無更受得理。先
T1821_.41.0218c14: 已得故。若先未有則非勤策。亦非苾芻以
T1821_.41.0218c15: 先不受近事律儀必無受得勤策戒理。若
T1821_.41.0218c16: 先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理。是
T1821_.41.0218c17: 即不可立彼二名。以此推尋。受應不得。
T1821_.41.0218c18: 有餘師説不受前律儀亦有即能受得後
T1821_.41.0218c19: 戒理。故持律者作是誦言雖於先時不受
T1821_.41.0218c20: 勤策戒。而今但受具足律儀者亦名善受具
T1821_.41.0218c21: 足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾
T1821_.41.0218c22: 芻容有受得勤策･近事戒理。豈不勤策不
T1821_.41.0218c23: 應自稱唯願證知我是近事。苾芻亦爾。不
T1821_.41.0218c24: 應自稱唯願證知我是前二。非離如是自
T1821_.41.0218c25: 稱號言有得近事･勤策戒理。此難非理。倶
T1821_.41.0218c26: 可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯願
T1821_.41.0218c27: 證知。苾芻亦應如應而説。然就勝戒顯彼
T1821_.41.0218c28: 二名亦無有失。若爾勤策及苾芻等。亦應
T1821_.41.0218c29: 受得近住律儀。如得近事許亦何過。然由
T1821_.41.0219a01: 下劣無欣受者
T1821_.41.0219a02: 近事近住至苾芻律儀者。此即第二安立四
T1821_.41.0219a03: 律儀。塗香飾鬘爲一。觀舞聽歌爲一　又解
T1821_.41.0219a04: 不得舞不得歌。不得觀。不得聽。故至十
T1821_.41.0219a05: 中開爲二種　問何故八合十開　解云於
T1821_.41.0219a06: 在家人其過輕故二合爲一。於出家衆譏嫌
T1821_.41.0219a07: 重故開一爲二。又婆沙云。謂離塗飾香鬘。
T1821_.41.0219a08: 與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一
T1821_.41.0219a09: 支。又正理三十六云。爲引怯怖衆多學處
T1821_.41.0219a10: 在家有情。顯易受持故。於八戒合二爲
T1821_.41.0219a11: 一　問受畜金等何故不立近住戒中在
T1821_.41.0219a12: 十戒中　解云在家耽著金･銀等寶未能
T1821_.41.0219a13: 遠離。故近住戒不制此戒。勤策･出家不應
T1821_.41.0219a14: 耽著金･銀等寶妨癈修道。故於十戒別
T1821_.41.0219a15: 立爲一。若受離諸所應遠離身･語惡業
T1821_.41.0219a16: 立第四戒。餘文可知
T1821_.41.0219a17: 別解律儀至故名尸羅者。此即第三明別解
T1821_.41.0219a18: 異名。能平險惡諸不善業故名尸羅。此即
T1821_.41.0219a19: 初名。持戒能令身心清涼以安樂故　破
T1821_.41.0219a20: 戒能令身･心熱惱以悔恨故　引頌可知｣
T1821_.41.0219a21: 　　智者稱揚故名妙行者。此即第二。又正
T1821_.41.0219a22: 理云。或修行此得愛果故｣　　所作自體
T1821_.41.0219a23: 故名爲業者。此即第三。即戒自體是其所作
T1821_.41.0219a24: 故名爲業｣　　豈不無表至所作自體者。問。
T1821_.41.0219a25: 表名爲業。此義可然。豈不無表契經中説
T1821_.41.0219a26: 亦名不作。如何今説所作自體｣　　有慚恥
T1821_.41.0219a27: 者至得所作名者。答。經言不作。有慚･恥者
T1821_.41.0219a28: 受無表力。不造衆惡故名不作　論言
T1821_.41.0219a29: 所作。由身･語表及與意思所造作故。得所
T1821_.41.0219b01: 作名｣　　有餘釋言至名作無失者。叙異
T1821_.41.0219b02: 解。無表是後作果家因故從果立名。是前表
T1821_.41.0219b03: 思作因家果故從因立名。稱作無失｣
T1821_.41.0219b04: 　能防身語故名律儀者。此即第四。能防身･
T1821_.41.0219b05: 語令不造過故名律儀｣　　如是應知至
T1821_.41.0219b06: 名爲後起者。此明第五･第六名。釋下兩句。
T1821_.41.0219b07: 如是應知別解脱戒通初念位及後諸位無
T1821_.41.0219b08: 差別名。唯初刹那表及無表。得第五別解
T1821_.41.0219b09: 脱名。及第六業道名。所以者何。謂受戒時初
T1821_.41.0219b10: 念表･無表。不殺戒等別別棄捨殺生業等種
T1821_.41.0219b11: 種惡故　初依別捨義立別解脱名。即初
T1821_.41.0219b12: 念時所作善事皆悉究竟＊依因等起暢思義
T1821_.41.0219b13: 邊立業道名　因等起思造作名業。初表･
T1821_.41.0219b14: 無表思所遊路名道業之道故名爲業道　
T1821_.41.0219b15: 故初刹那初別捨惡。名別解脱　初別遮
T1821_.41.0219b16: 防。亦名別解脱律儀　暢思義邊。亦得名
T1821_.41.0219b17: 爲根本業道　從第二念乃至未捨。非初
T1821_.41.0219b18: 別捨惡不名別解脱　能遮防故得名律
T1821_.41.0219b19: 儀。別解脱之律儀故名別解脱律儀　非暢
T1821_.41.0219b20: 思故。不名業道　在根本後名爲後起　
T1821_.41.0219b21: 誰成就何律儀者。此下第二總明成就。就
T1821_.41.0219b22: 中。一總成三律儀。二約世明成就　就總
T1821_.41.0219b23: 成三律儀中。一正明總成就。二便明斷
T1821_.41.0219b24: 律儀。三通經二律儀　此即第一正明總成
T1821_.41.0219b25: 就。頌前問起｣　　頌曰至後二隨心轉者。答。
T1821_.41.0219b26: 初句明成別解脱。次兩句明成定･道戒。下
T1821_.41.0219b27: 句顯差別｣　　論曰至乃至近住者。釋初
T1821_.41.0219b28: 句明八衆成別解脱｣　　外道無有所受戒
T1821_.41.0219b29: 耶者。問｣　　雖有不名至依著有故者。答。外
T1821_.41.0219c01: 道雖有受不殺戒等。但名處中戒。不名別
T1821_.41.0219c02: 解脱戒。由彼所受無有功能永別解脱諸
T1821_.41.0219c03: 惡法故。依著三有異熟果故。所以不名別
T1821_.41.0219c04: 解脱戒｣　　靜慮生者至此亦應然者。釋頌
T1821_.41.0219c05: 第二･第三句中得靜慮者成靜慮。明靜慮律
T1821_.41.0219c06: 儀　頌中言靜慮生者。謂此律儀從靜慮
T1821_.41.0219c07: 生。約生因解　或依靜慮。約依因明。故名
T1821_.41.0219c08: 靜慮生律儀　若得靜慮者定成就此靜慮
T1821_.41.0219c09: 律儀。諸靜慮近分亦名靜慮。如近村邑有
T1821_.41.0219c10: 稻田等得村邑名。此諸近分理亦應然｣
T1821_.41.0219c11: 道生律儀至謂學無學者。釋頌第二･第三句
T1821_.41.0219c12: 中得聖者成道生明無漏律儀　道謂無
T1821_.41.0219c13: 漏聖道。能生律儀故名道生律儀｣　　於
T1821_.41.0219c14: 前分別至其二者何者。釋第四句。牒前問
T1821_.41.0219c15: 起｣　　謂靜慮生至亦恒轉故者。答。定･道生
T1821_.41.0219c16: 二是隨心轉非別解脱。所以者何。此別解脱
T1821_.41.0219c17: 於惡･無記異心位中及無心位亦恒轉故。所
T1821_.41.0219c18: 以不名隨心轉戒。此別解脱戒若名隨心
T1821_.41.0219c19: 轉者。善心起位可名隨轉。惡･無記心起時。
T1821_.41.0219c20: 及無心位彼應斷故
T1821_.41.0219c21: 靜慮無漏至名斷律儀者。此即第二便明斷
T1821_.41.0219c22: 律儀。以在成就文中説故亦判入成就門
T1821_.41.0219c23: 中。餘文可知　斷謂斷對治。故婆沙一百一
T1821_.41.0219c24: 十九云。問何故唯此名斷律儀。答能與破
T1821_.41.0219c25: 戒及起破戒煩惱作斷對治故。謂前八無
T1821_.41.0219c26: 間道中二隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷
T1821_.41.0219c27: 對治。第九無間道中二隨轉戒。通與破戒及

T1821_.41.0219c28:

起破戒煩惱作斷對治

已上
論文

　准此等文唯

T1821_.41.0219c29: 未至定九無間道隨轉戒。望欲惡戒及能起
T1821_.41.0220a01: 惑爲斷對治。初定等五望破戒等雖無斷
T1821_.41.0220a02: 對治。而有厭壞對治故有隨轉戒。無色界
T1821_.41.0220a03: 望破戒等斷･厭倶無故無隨轉戒。色界類
T1821_.41.0220a04: 智品道望破戒等雖無斷･厭二種對治。而
T1821_.41.0220a05: 有持･遠二種對治故有隨轉戒　問無色界
T1821_.41.0220a06: 望欲破戒等亦有持･遠二種對治。應有隨
T1821_.41.0220a07: 轉戒　解云雖有持･遠由厭色故名無色
T1821_.41.0220a08: 界。故無隨轉戒。總而言之。對治有五。一
T1821_.41.0220a09: 捨。二斷。三持。四遠。五厭。望破戒等未至具
T1821_.41.0220a10: 五。初定等五無捨･斷有持･遠･厭。無色無
T1821_.41.0220a11: 捨･斷･厭有持･遠。此五對治准婆沙十七
T1821_.41.0220a12: 作此説也。廣如彼解｣　　由此或有至無
T1821_.41.0220a13: 漏律儀者。靜慮律儀對斷律儀四句可知｣
T1821_.41.0220a14: 　　如是或有至如應當知者。無漏律儀對
T1821_.41.0220a15: 斷律儀四句准前　第一句者除未至定九
T1821_.41.0220a16: 無間道無漏律儀。所餘無漏律儀　第二句
T1821_.41.0220a17: 者依未至定九無間道有漏律儀　第三句
T1821_.41.0220a18: 者依未至定九無間道無漏律儀　第四句
T1821_.41.0220a19: 者除未至定九無間道有漏律儀所餘一切
T1821_.41.0220a20: 有漏律儀
T1821_.41.0220a21: 若爾世尊至以何爲自性者。此下第三通經
T1821_.41.0220a22: 二律儀。依經起問。若唯身･語名律儀者。
T1821_.41.0220a23: 何故世尊所説略戒身･語･意三倶名律儀而
T1821_.41.0220a24: 嘆善哉。言遍律儀總説三種。又契經中何
T1821_.41.0220a25: 故復説眼根律儀。此前經説意律儀。此後
T1821_.41.0220a26: 經説眼根律儀。以何爲自性｣　　此二自
T1821_.41.0220a27: 性非無表色者。答｣　　若爾是何者。徴｣
T1821_.41.0220a28: 頌曰至顯勿如次者。釋　意謂意律儀　根謂
T1821_.41.0220a29: 眼根律儀　爲顯此二倶以正知･正念爲
T1821_.41.0220b01: 體。故於頌中先列正知･正念名已復説
T1821_.41.0220b02: 合言　謂先略戒説意律儀惠･念爲體。即
T1821_.41.0220b03: 合惠･念爲後經中眼根律儀　故先離。後
T1821_.41.0220b04: 合。言顯勿如次配二律儀所以惠･念名
T1821_.41.0220b05: 律儀者。惠能簡擇。念能憶念。此二力強防
T1821_.41.0220b06: 護制意及與眼根。不令於境起諸過患故
T1821_.41.0220b07: 名律儀非無表色。亦應具説眼等六根。不
T1821_.41.0220b08: 言耳等略而不言。故正理三十六云。故契
T1821_.41.0220b09: 經説。眼見色已不喜。不憂。恒安住捨正
T1821_.41.0220b10: 知･正念。如是乃至意了法已
T1821_.41.0220b11: 今應思擇至齊何時分者。此下第二約世明
T1821_.41.0220b12: 成就。就中。一問。二答。此即問也　今應思
T1821_.41.0220b13: 擇。表及無表誰人成就何表･無表。於三世
T1821_.41.0220b14: 中齊何時分｣　　且辨成無表律儀不律儀
T1821_.41.0220b15: 者。此下答也。就答中。一明成無表。二明
T1821_.41.0220b16: 成就表。三明不律儀異名。四成表･無表　
T1821_.41.0220b17: 就第一明成無表中。一約世成善･惡。二約
T1821_.41.0220b18: 世成處中。三住善･惡成中　此即第一約
T1821_.41.0220b19: 世成善･惡。就中。一標宗。二正釋。此即標
T1821_.41.0220b20: 宗｣　　頌曰至住定道成中者。此即正釋。
T1821_.41.0220b21: 就頌。初三句明別解脱律儀。第四句明不
T1821_.41.0220b22: 律儀。第五･第六句明靜慮律儀。第七句明
T1821_.41.0220b23: 無漏律儀。第八句雙明定･道｣　　論曰至
T1821_.41.0220b24: 勢微劣故者。釋初三句。住別解脱未捨戒
T1821_.41.0220b25: 來恒成現世　初刹那後第二刹那已去亦
T1821_.41.0220b26: 成過去　第二句中未捨之言遍流至後不
T1821_.41.0220b27: 律儀等　無有欲界散地無表有成未來
T1821_.41.0220b28: 　不隨心色非心一果勢微劣故。即由此
T1821_.41.0220b29: 理亦不能成前生中戒｣　　如説安住至
T1821_.41.0220c01: 亦成過去者。釋第四句。住不律儀至未捨
T1821_.41.0220c02: 彼惡戒以來恒成現世。初刹那後從第二刹
T1821_.41.0220c03: 那已去亦成過去｣　　諸有獲得至必還得
T1821_.41.0220c04: 彼故者。釋第五･第六句諸有獲得靜慮律
T1821_.41.0220c05: 儀。至未捨彼戒以來。恒成過･未。前生所
T1821_.41.0220c06: 失過去定律儀。今初刹那必還得彼故　問
T1821_.41.0220c07: 如婆沙十七云煖隨轉戒於破戒有捨對
T1821_.41.0220c08: 治。又正理六十一云。諸有先時未離欲染
T1821_.41.0220c09: 依思所成惠引煖善根生。又婆沙第七亦
T1821_.41.0220c10: 説未離欲染者思惠無間能引起煖　准
T1821_.41.0220c11: 此三文。有從思惠初入煗者。又煗善根
T1821_.41.0220c12: 唯修同類不修異類。此從思惠初入煗人
T1821_.41.0220c13: 不修異類故。亦應不得無始所失定。即
T1821_.41.0220c14: 是過去不定。云何初得定定成過･未耶　
T1821_.41.0220c15: 解云從思惠入煗初一刹那。亦修異類故。
T1821_.41.0220c16: 亦得彼無始所失定成第二念後唯修同類。
T1821_.41.0220c17: 從多分説不修異類　又解據福分説。初
T1821_.41.0220c18: 得定時必成過･未。若約決擇分初得定時
T1821_.41.0220c19: 不成過去。故正理三十六云。諸有獲得靜
T1821_.41.0220c20: 慮律儀。乃至未捨恒成過･未。前生所失過
T1821_.41.0220c21: 去定律儀。今初刹那必還得彼故。此中應
T1821_.41.0220c22: 作簡別而説。以順決擇分所攝定律儀初刹
T1821_.41.0220c23: 那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生

T1821_.41.0220c24:

無容重得彼故

已上
論文

｣　　一切聖者至先未起

T1821_.41.0220c25: 故者。釋第七句。可知｣　　若有現住至有成
T1821_.41.0220c26: 現在者。釋第八句。定･道律儀若有現住靜
T1821_.41.0220c27: 慮。成現在靜慮律儀。若有現住無漏道。成
T1821_.41.0220c28: 現道律儀。非出觀時有成現在。定･道律儀
T1821_.41.0220c29: 隨心轉故。散心現前必無彼故　問何故靜
T1821_.41.0221a01: 慮名定。無漏名道　解云定･道兩種雖倶
T1821_.41.0221a02: 通二。爲簡差別各立一名　又解無漏之
T1821_.41.0221a03: 法衆聖所遊出生死路。究竟離苦。雖亦
T1821_.41.0221a04: 通定偏得道名　有漏不爾。雖亦通道而
T1821_.41.0221a05: 立定名
T1821_.41.0221a06: 已辨安住至二世無表者。此即第二約世成
T1821_.41.0221a07: 處中　言住中者。謂非是極善律儀非是
T1821_.41.0221a08: 極惡不律儀。故名處中。彼所起業未必一
T1821_.41.0221a09: 切皆有無表。如造善非淳淨爲惡非極
T1821_.41.0221a10: 惱即無無表。若造善淳淨爲惡極惱即有
T1821_.41.0221a11: 無表。善處中無表即是善戒種類所攝。惡處
T1821_.41.0221a12: 中無表即是惡戒種類所攝。無表義同。種
T1821_.41.0221a13: 類相似。故言種類所攝　處中無表初念成
T1821_.41.0221a14: 現。第二念以去未捨以來恒成過･現二世無
T1821_.41.0221a15: 表
T1821_.41.0221a16: 若有安住至爲經幾時者。此下第三住善･惡
T1821_.41.0221a17: 成中　問住律儀人有成處中惡無表不。
T1821_.41.0221a18: 住不律儀人有成處中善無表不　設成
T1821_.41.0221a19: 幾時｣　　頌曰至至染淨勢終者。上兩句答
T1821_.41.0221a20: 初問。下兩句答後問｣　　論曰至通成過現
T1821_.41.0221a21: 者。如苾芻等住律儀人由勝煩惱作殺等
T1821_.41.0221a22: 業。有不善處中無表　如屠羊等不律儀人
T1821_.41.0221a23: 由淳淨信作禮等業。有善處中無表　二
T1821_.41.0221a24: 心未斷來無表恒相續初念成現。後通過･
T1821_.41.0221a25: 現
T1821_.41.0221a26: 已辨無表至唯成就現在者。此下第二明成
T1821_.41.0221a27: 就表。上兩句明善･惡表業。下兩句明無記
T1821_.41.0221a28: 表｣　　論曰至如無表釋者。釋上兩句。住
T1821_.41.0221a29: 律･不律･及處中人。正作表業恒成現表。不
T1821_.41.0221b01: 作不成　初刹那後至未捨來恒成過去。
T1821_.41.0221b02: 若捨不成　必無成就未來表者。如散無
T1821_.41.0221b03: 表釋。不隨心色勢微劣故｣　　有覆無覆至
T1821_.41.0221b04: 逆追成者者。釋下兩句。二無記表無成過･
T1821_.41.0221b05: 未。法力既劣得力亦微。是故無能逆成未
T1821_.41.0221b06: 來。追成過去｣　　此法力劣誰之所爲者。
T1821_.41.0221b07: 問｣　　是心所爲者。答｣　　若爾有覆至勿
T1821_.41.0221b08: 成過未者。難。此無記表既不能成過去･未
T1821_.41.0221b09: 來。彼能發表。二無記心亦應不能成彼過･
T1821_.41.0221b10: 未　等謂等取強無記心。即是串習･威儀･
T1821_.41.0221b11: 工巧･通果心也｣　　此責非理至成有差別
T1821_.41.0221b12: 者。釋。表色昧鈍故依他心起故。心等明利
T1821_.41.0221b13: 不依他起　等謂等取諸心所法　二無記
T1821_.41.0221b14: 心望善･不善心成其劣。無記表業從劣心
T1821_.41.0221b15: 起其力倍劣彼能起心。所以不成過去･未
T1821_.41.0221b16: 來。故表與心成有差別不可爲例。又正理
T1821_.41.0221b17: 云。此責非理。所起劣於能起心故。所以
T1821_.41.0221b18: 然者。如無記心能發表業。所發表業不生
T1821_.41.0221b19: 無表。故知所起劣能起心
T1821_.41.0221b20: 如前所説至立餘四名者。此即第三明不律
T1821_.41.0221b21: 儀異名。因辨成就文便兼明。可解
T1821_.41.0221b22: 或成表業至應作四句者。此下第四成表･無
T1821_.41.0221b23: 表。此即標宗｣　　其事云何者。問｣　　頌曰
T1821_.41.0221b24: 至成無表非表者。頌答。論曰至及成業
T1821_.41.0221b25: 道者。釋上兩句。即第一句成表非無表。謂
T1821_.41.0221b26: 處中人以微劣思造善造惡。唯發表業尚
T1821_.41.0221b27: 無無表。況無記思所發表業能發無表。擧
T1821_.41.0221b28: 勝況劣　除七有依福･及成善･惡業道。雖
T1821_.41.0221b29: 處中人微劣思起亦發無表故別簡也｣
T1821_.41.0221c01: 唯成無表至或生已捨者。釋下兩句。即第二
T1821_.41.0221c02: 句成無表非表。謂三界易生聖者。若在欲･
T1821_.41.0221c03: 色定成道･定無表。若生無色成道無表。
T1821_.41.0221c04: 表有不成。如處胎等表業未生。或表生
T1821_.41.0221c05: 已遇縁復捨｣　　倶成非句如應當知者。後
T1821_.41.0221c06: 之兩句頌不別明。故於長行論主勸學。隨
T1821_.41.0221c07: 其義釋如應當知。第三倶成句謂倶成彼
T1821_.41.0221c08: 表･無表二。如住別解脱律儀等。第四倶
T1821_.41.0221c09: 非句謂倶非成彼表･無表二。如處卵 &T021400;

等
T1821_.41.0221c10: 　正理三十六難第二句云。豈不已得靜
T1821_.41.0221c11: 慮異生今表未生先生已失。亦成無表非
T1821_.41.0221c12: 表業耶。何故頌中但標於聖。非易生者理
T1821_.41.0221c13: 亦可然。何故釋中標易生者。倶舍師通云。
T1821_.41.0221c14: 第二句中理亦應有。據顯偏明。或復影顯。
T1821_.41.0221c15: 或隨擧一餘略不説。故婆沙一百二十二説
T1821_.41.0221c16: 云。若成就身表彼成就此無表耶。答應作
T1821_.41.0221c17: 四句。有成就身表非此無表。謂生欲界
T1821_.41.0221c18: 住非律儀非不律儀。現有身表不得此無
T1821_.41.0221c19: 表。或先有身表不失不得此無表。現有
T1821_.41.0221c20: 身表者。謂不眠。不醉。不悶。不捨加行
T1821_.41.0221c21: 求起身表。不得此無表者謂非殷重信。
T1821_.41.0221c22: 非猛利纒。雖發身表不得此無表。或先
T1821_.41.0221c23: 有身表不失者。謂三縁故不捨表業。一意
T1821_.41.0221c24: 樂不息故。二不捨加行故。三限勢不過
T1821_.41.0221c25: 故。不得此無表者義如前説　有成就身
T1821_.41.0221c26: 無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲
T1821_.41.0221c27: 界住律儀。不得別解脱律儀。無身表設
T1821_.41.0221c28: 有而失。若生色界無身表設有而失。若諸
T1821_.41.0221c29: 聖者生無色界。此中聖者住胎藏時不能
T1821_.41.0222a01: 起表。前生表業已失。但成就靜慮･無漏
T1821_.41.0222a02: 無表。住律儀者。謂住靜慮･無漏律儀。無身
T1821_.41.0222a03: 表者。謂或眠。或醉。或悶。捨諸加行不求
T1821_.41.0222a04: 起表故。設有而失者。謂由三縁捨身表業。
T1821_.41.0222a05: 一意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。若
T1821_.41.0222a06: 生色界無身表者。謂捨加行不求起表
T1821_.41.0222a07: 故。設有而失者如前説。若諸聖者生無色
T1821_.41.0222a08: 界者。學成就學無表。無學成就無學無表
T1821_.41.0222a09: 　有成就身表亦此無表。謂生欲界住律
T1821_.41.0222a10: 儀不得別解脱律儀。現有身表亦得此無
T1821_.41.0222a11: 表。或先有此表不失亦得此無表。若住別
T1821_.41.0222a12: 解脱律儀。若住不律儀。若住非律儀非不
T1821_.41.0222a13: 律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表
T1821_.41.0222a14: 不失亦得此無表。若生色界現有身表。或
T1821_.41.0222a15: 先有身表不失。此中現有身表亦得此無
T1821_.41.0222a16: 表。等者。謂以殷重信或猛利纒發表亦得
T1821_.41.0222a17: 無表。若住別解脱律儀。若住不律儀。彼定
T1821_.41.0222a18: 成就身表無表。若生色界現有身表者。謂
T1821_.41.0222a19: 不捨加行求起表業。餘如前説　有非
T1821_.41.0222a20: 成就身表亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。若諸異
T1821_.41.0222a21: 生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律
T1821_.41.0222a22: 儀無有身表。設有而失。若諸異生生無色
T1821_.41.0222a23: 界。諸異生類住胎卵中已失前生表･無表
T1821_.41.0222a24: 業現不能起。如前應知。生無色界已捨
T1821_.41.0222a25: 有漏未得無漏。彼地無色故。餘如前説｣
T1821_.41.0222a26: 　　説住律儀至由何而得者。此下大文第
T1821_.41.0222a27: 三明得戒縁別。就中。一明得三律儀。二明
T1821_.41.0222a28: 得時分齊。三明近住律儀。四明近事律儀。
T1821_.41.0222a29: 五明三律儀別　此即第一明得三律儀。結
T1821_.41.0222b01: 前問起｣　　頌曰至得由他教等者。就頌答
T1821_.41.0222b02: 中。初句明靜慮。第二句明無漏。下兩句明
T1821_.41.0222b03: 別解脱｣　　論曰至與心倶故者。釋初句。靜
T1821_.41.0222b04: 慮律儀由定生故頌説定生。餘文可解｣
T1821_.41.0222b05: 無漏律儀至如後當辨者。釋第二句。頌説彼
T1821_.41.0222b06: 聲顯前靜慮。復説聖言簡取六地諸無漏
T1821_.41.0222b07: 心。無漏律儀由道生故頌説道生｣　　別解
T1821_.41.0222b08: 脱律儀至由他教得者。釋下兩句。可知｣
T1821_.41.0222b09: 此復二種至餘五種戒者。明二種僧別　四
T1821_.41.0222b10: 人已上名曰僧伽。於八衆中苾芻等三從
T1821_.41.0222b11: 此得故　補特伽羅是別人。謂餘五種從此
T1821_.41.0222b12: 得故。若勤策･勤策女從二人得。若近事･近
T1821_.41.0222b13: 事女･近住從一人得｣　　諸毘奈耶至復説
T1821_.41.0222b14: 等言者。別釋等字。毘奈耶毘婆沙師説。有
T1821_.41.0222b15: 十種得具戒法。爲攝彼故第四句中復説
T1821_.41.0222b16: 等言｣　　何者爲十者。問｣　　一由自然至
T1821_.41.0222b17: 表業而發者。答　一由自然。謂佛･獨覺無師
T1821_.41.0222b18: 自然盡智心時得具足戒。故正理三十七云。
T1821_.41.0222b19: 自然謂智。以不從師證此智時得具足戒
T1821_.41.0222b20: 　二由得入正性離生。謂阿若憍陳那等五
T1821_.41.0222b21: 苾芻。又正理云由證見道得具足戒　三
T1821_.41.0222b22: 由佛命善來苾芻爾時得戒。謂耶舍等。耶
T1821_.41.0222b23: 舍此云譽。正理云。由本願力佛威加故　四
T1821_.41.0222b24: 由信受佛爲大師爾時得戒。謂大迦葉　
T1821_.41.0222b25: 五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷　蘇陀夷。此
T1821_.41.0222b26: 云善施年始七歳由聰明故善答佛問稱
T1821_.41.0222b27: 可佛心。雖年未滿二十。佛令衆僧羯磨受
T1821_.41.0222b28: 具足戒。由聰明故善巧酬答。別開一縁。非
T1821_.41.0222b29: 酬答時即發戒也　言酬答者。佛問彼言
T1821_.41.0222c01: 汝家在何。蘇陀夷答言三界無家　六由敬
T1821_.41.0222c02: 受八尊重法爾時得戒。謂大生主　舊云大
T1821_.41.0222c03: 愛道者訛。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云
T1821_.41.0222c04: 大。波闍此云生。波提此云主。是大梵王
T1821_.41.0222c05: 千名中一稱也衆生多故名曰大生。梵王能
T1821_.41.0222c06: 生一切衆生。與大生爲主名大生主。從所
T1821_.41.0222c07: 乞所天神爲名故名大生主。是佛姨母。佛
T1821_.41.0222c08: 遣阿難爲説八尊重法。彼即敬受。爾時得
T1821_.41.0222c09: 戒。此八是應尊重法故名尊重法。於尼衆
T1821_.41.0222c10: 中最初出家。廣如律辨。八尊重法舊云八
T1821_.41.0222c11: 敬　七由遣使得戒。謂法授尼。尼名法授
T1821_.41.0222c12: 名法授尼。此尼端政欲往僧中恐路有
T1821_.41.0222c13: 難。受具戒時不對大僧。大僧遣一尼受
T1821_.41.0222c14: 法轉與受戒。故由遣使得具戒也。由尼端
T1821_.41.0222c15: ＊政世尊別開此縁　八由持律爲第五人。
T1821_.41.0222c16: 謂於邊國以無僧故極少猶須五人。以和
T1821_.41.0222c17: 上不入衆數餘四成衆。減不成衆。於五
T1821_.41.0222c18: 人中必須一人持律羯摩。故言持律第五。
T1821_.41.0222c19: 減五不成。多即不遮　九由十衆　謂於中
T1821_.41.0222c20: 國僧多之處。極少猶須十人。多亦不遮　十
T1821_.41.0222c21: 由三説歸佛･法･僧。謂六十賢和衆部共集。
T1821_.41.0222c22: 佛遣阿羅漢爲説三歸受具戒　如是上
T1821_.41.0222c23: 來所得十種別解脱律儀非必定依表業而
T1821_.41.0222c24: 發。謂初二種不從表生。後八表生　問前
T1821_.41.0222c25: 説別解脱從他教得。自然。見道非從他教
T1821_.41.0222c26: 如何得戒　解云前文且據從他教得。後文
T1821_.41.0222c27: 通據不從他得。故説等言攝此異義　問
T1821_.41.0222c28: 不從他得此義可然。如何無表非從表起。
T1821_.41.0222c29: 如下論云。七善業道若從受生必皆具二謂
T1821_.41.0223a01: 表･無表。受生尸羅必依表故　解云從他受
T1821_.41.0223a02: 生必依表發。不從他受非依表生何違
T1821_.41.0223a03: 須釋　問若有無表不從表生。何故下文
T1821_.41.0223a04: 論主設難云欲無無表離表而生　解云
T1821_.41.0223a05: 下文論主叙餘師義難　或可下文通據加
T1821_.41.0223a06: 行･根本兩位必有表故。故言欲無無表離
T1821_.41.0223a07: 表而生。若不爾者遣使殺等根本成時有何
T1821_.41.0223a08: 表耶。非言自然。見道。得戒根本無表必依
T1821_.41.0223a09: 表生。故不相違　又解如是上來所得十
T1821_.41.0223a10: 種別解脱律儀。七支無表非必定依七表業
T1821_.41.0223a11: 發。如羯摩受戒從身三表業亦發語無表。
T1821_.41.0223a12: 如三歸受戒從語四表業亦發身無表。非
T1821_.41.0223a13: 必定依自類表發。若作此解十種得戒皆
T1821_.41.0223a14: 依表發。如自然。見道。亦從表業發得無
T1821_.41.0223a15: 表　此解意説自然。見道。謂彼先時決定有
T1821_.41.0223a16: 表相續不斷。乃至聖位從彼表發無表律
T1821_.41.0223a17: 儀　問如下論云七善業道若從受生必皆
T1821_.41.0223a18: 具二謂表･無表。受生尸羅必依表故。准此
T1821_.41.0223a19: 文説。但言受生具二受生依表。何故不言
T1821_.41.0223a20: 自然。見道。亦具二耶　解云下論據顯且
T1821_.41.0223a21: 言受生。不遮自然。見道。得戒具二依表　
T1821_.41.0223a22: 或自然。見道。要期受生故。受生類故。亦名
T1821_.41.0223a23: 受生。若作此解善順下文欲無無表離表
T1821_.41.0223a24: 而生又正理論中亦有兩説。如彼論云。有
T1821_.41.0223a25: 餘師説非於欲界一切無表悉依表生。如
T1821_.41.0223a26: 得果時。五苾芻等得別解脱戒｣　　然彼先
T1821_.41.0223a27: 時決定有表　解云彼論餘師意。説欲有無
T1821_.41.0223a28: 表離表而生　然彼已下是正理論師意。欲
T1821_.41.0223a29: 無無表離表而生。然彼得果五苾芻等。先
T1821_.41.0223b01: 時決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表
T1821_.41.0223b02: 發無表律儀　前解同正理餘師説。後解
T1821_.41.0223b03: 同正理論意　又婆沙一百二十二明有成
T1821_.41.0223b04: 就現在身無表非此表中亦有兩解云。若
T1821_.41.0223b05: 住別解脱律儀及住不律儀現無身表。有
T1821_.41.0223b06: 作是説此説第二刹那以後。彼初刹那必有
T1821_.41.0223b07: 表故。有作是説彼初刹那亦是所説。有現
T1821_.41.0223b08: 無身表受不律儀故。及在定中得具戒
T1821_.41.0223b09: 故　解彼論云言有現無身表受不律儀
T1821_.41.0223b10: 故者。謂受事得不律儀現無身表。言及在
T1821_.41.0223b11: 定中得具戒故者。謂佛。獨覺。及五苾芻。
T1821_.41.0223b12: 在定得戒亦無身表　前師意説欲無無表
T1821_.41.0223b13: 離表而生。後師意説欲界亦有無表離表
T1821_.41.0223b14: 而生。然無評家　前解同婆沙後師。後解
T1821_.41.0223b15: 同婆沙前師
T1821_.41.0223b16: 又此所説至爲半月等者。此下第二明時節
T1821_.41.0223b17: 分齊。就中。一明別解脱分齊。二明不律儀
T1821_.41.0223b18: 分齊　此即第一明別解脱分齊。總有二
T1821_.41.0223b19: 種。如文可知。靜慮･無漏･及處中等時節不
T1821_.41.0223b20: 定。非如別解二時定故。所以不説　因明
T1821_.41.0223b21: 戒時顯時非實。非如外道執時實有。會釋
T1821_.41.0223b22: 經言。重説晝･夜所以經中説半月等無別
T1821_.41.0223b23: 有體。眞諦師云解云此通伏難。伏難云若
T1821_.41.0223b24: 戒時邊際但有二種何故經中説半月等
T1821_.41.0223b25: 受八戒耶。爲通此難故今釋言。經中雖
T1821_.41.0223b26: 説半月等戒日日須受戒。以受八戒唯
T1821_.41.0223b27: 有日夜邊際。重説晝･夜爲半月等。非是一
T1821_.41.0223b28: 受八戒經半月等故不違經｣　　時名是
T1821_.41.0223b29: 何法者。問。時能詮名爲是何法。因解時便
T1821_.41.0223c01: 問能詮名　又解此時名何法。此中明時
T1821_.41.0223c02: 故問時體。正理三十七亦云。何法名時。婆
T1821_.41.0223c03: 沙一百三十五亦云。劫名何法　又解所詮
T1821_.41.0223c04: 時體及能詮名爲是何法。此中解時故問時
T1821_.41.0223c05: 體。因明時義便復問其名　謂諸行増
T1821_.41.0223c06: 語至立晝夜名者。答　増語。謂名。如前釋
T1821_.41.0223c07: 能詮諸行増語是名。光位立晝名。闇位立
T1821_.41.0223c08: 夜名　又解時無別體諸行名時。謂増語
T1821_.41.0223c09: 所顯諸行名時。應言増語所顯諸行。故婆
T1821_.41.0223c10: 沙一百三十五云。答此増語所顯半月月時
T1821_.41.0223c11: 年　又解諸行答所詮時。増語答能詮名｣
T1821_.41.0223c12: 　　二邊際中至非亦得起者。經部問。二邊
T1821_.41.0223c13: 際中盡壽可爾。於命終後雖有要期而不
T1821_.41.0223c14: 發戒。由命終捨依身別故其戒不生。別依
T1821_.41.0223c15: 身中無有加行求受戒故其戒不生。凡受
T1821_.41.0223c16: 戒已須憶念知。別依身中無憶念故可言
T1821_.41.0223c17: 不發。此許盡受隔生不發　一晝夜後。或
T1821_.41.0223c18: 五晝夜。或十晝夜等中受近住戒。何法爲障
T1821_.41.0223c19: 令戒不起　經部許近住戒多日受得故作
T1821_.41.0223c20: 此問｣　　必應有法至唯一晝夜故者。説一
T1821_.41.0223c21: 切有部答。至明清旦有日光明。能爲障
T1821_.41.0223c22: 礙令捨戒故。引教可知｣　　於如是義至
T1821_.41.0223c23: 一晝夜戒者。經部師言於如是義應共尋
T1821_.41.0223c24: 思　爲佛正觀一晝夜後。理無容起近住
T1821_.41.0223c25: 律儀。如汝所説故於經中説一晝夜　爲
T1821_.41.0223c26: 觀所化根難調者。經中且據一晝夜戒。根
T1821_.41.0223c27: 若易調授多亦得。如我所言｣　　依何理
T1821_.41.0223c28: 教作如是言者。説一切有部問｣　　過此戒
T1821_.41.0223c29: 生不違理故者。經部答。雖無教説過此晝･
T1821_.41.0224a01: 夜其戒得生不違理故｣　　毘婆沙者至
T1821_.41.0224a02: 不許斯義者。説一切有部復難。凡所立義須
T1821_.41.0224a03: 依聖教。無教可證理豈獨成。是故我宗不
T1821_.41.0224a04: 許此義
T1821_.41.0224a05: 依何邊際至所訶厭業故者。此即第二不律
T1821_.41.0224a06: 儀分齊。唯有盡壽無一晝夜。以無對師
T1821_.41.0224a07: 受惡戒故｣　　若爾亦無至得不律儀者。難。
T1821_.41.0224a08: 惡戒盡形。亦非對師。如何得彼｣　　雖無
T1821_.41.0224a09: 對師至故不立有者。答。盡形惡戒雖無對
T1821_.41.0224a10: 師。壞善過重得不律儀。非暫壞善以無對
T1821_.41.0224a11: 師故令得惡戒故無晝夜　然近住戒由
T1821_.41.0224a12: 對師力雖壞惡輕而得律儀　假設有人
T1821_.41.0224a13: 對師暫受不律儀者亦必應得。然未曾見
T1821_.41.0224a14: 故不立有｣　　經部師説至阿世耶故者。述
T1821_.41.0224a15: 經部宗。經部師説如善律儀思種假立無別
T1821_.41.0224a16: 實物名爲無表。意樂是思。或意樂者所有意
T1821_.41.0224a17: 趣。或欲爲體。或勝解爲體。或欲･勝解爲體
T1821_.41.0224a18: 　此不律儀准善律儀亦應非實。熏成即欲
T1821_.41.0224a19: 造惡不善意樂思種相續不捨名不律儀
T1821_.41.0224a20: 　又解由彼要期即欲造惡現行思力熏成。
T1821_.41.0224a21: 不善意樂思種相續不捨名不律儀　此前
T1821_.41.0224a22: 兩解意樂以思爲體　又解熏成即欲造惡
T1821_.41.0224a23: 不善意樂相應思種相續不捨名不律儀　
T1821_.41.0224a24: 又解由彼要期即欲造惡現行思力熏成。
T1821_.41.0224a25: 不善意樂相應思種相續不捨名不律儀　
T1821_.41.0224a26: 此前兩解意樂非思勝故別標　由此思種
T1821_.41.0224a27: 後時善心雖＊復現起。而名成就不律儀人。
T1821_.41.0224a28: 以不捨此阿世耶故　阿世耶此云意樂
T1821_.41.0224a29: 　説一晝夜至離嚴飾晝夜者。此下第三明
T1821_.41.0224b01: 近住律儀。就中。一明受方法。二明具八
T1821_.41.0224b02: 支。三明受戒人｣　　此即第一明受方法｣
T1821_.41.0224b03: 　　論曰至近住不成者。釋上三句。如文
T1821_.41.0224b04: 可知｣　　受此律儀至深成有用者。釋第四
T1821_.41.0224b05: 句。由嚴飾故廣造衆罪。故別遮止。名放逸
T1821_.41.0224b06: 處　妙行。謂處中妙行　盡晝故能制屠
T1821_.41.0224b07: 獵。盡夜故能制姦盜。且從多分作此解
T1821_.41.0224b08: 釋。理實晝･夜倶能離二　此晝･夜戒亦能離
T1821_.41.0224b09: 彼虚誑語等。而不説者過輕不論。或偏約
T1821_.41.0224b10: 身。或擧初顯後｣　　言近住者至盡壽戒
T1821_.41.0224b11: 住者。釋近住名。又正理云有説此戒近時
T1821_.41.0224b12: 而住｣　　如是律儀至説此名長養者。叙近
T1821_.41.0224b13: 住異名　布灑他。唐言長養。舊云布薩訛
T1821_.41.0224b14: 也　故引頌證名長養也
T1821_.41.0224b15: 何縁受此至失念及憍逸者。此即第二明具
T1821_.41.0224b16: 八支。問及頌答｣　　論曰至厭離心故者。釋
T1821_.41.0224b17: 上兩句｣　　何縁具受如是三支者。釋下兩
T1821_.41.0224b18: 句　三支。謂尸羅支･不放逸支･及禁約支。
T1821_.41.0224b19: 此即問也｣　　若不具支至心縱逸處故者。
T1821_.41.0224b20: 擧頌答。應作不作。及不應作反作。依時
T1821_.41.0224b21: 食者以能遮止恒時食故。一便憶自受近
T1821_.41.0224b22: 住律儀。二能於世間深生厭離。餘文可知｣
T1821_.41.0224b23: 　　有餘師説至分爲二故者。叙異説。此師
T1821_.41.0224b24: 意説離非時食是正齋體。西方國俗斷食名
T1821_.41.0224b25: 齋。餘有八種不名爲齋非齋義故。但名
T1821_.41.0224b26: 齋支。分二可知。若依此解即有九戒。而
T1821_.41.0224b27: 言八戒者不據體説但約支論　問齋與
T1821_.41.0224b28: 近住梵名同不　解云。文既別説明知不同
T1821_.41.0224b29: 　又解梵名鄔波婆娑。或翻爲齋。或翻近
T1821_.41.0224c01: 住。名異義同｣　　若作此執至隨行隨作者。
T1821_.41.0224c02: 經部引經破。我今隨聖阿羅漢學。若阿羅
T1821_.41.0224c03: 漢所行･所作。我隨彼行。隨彼而作。餘文可
T1821_.41.0224c04: 知｣　　若爾有何至名齋支者。難。餘師問齋
T1821_.41.0224c05: 名本自離非時食。若不以彼離非時食爲
T1821_.41.0224c06: 齋體者。有何別齋體説八名齋支　准舊
T1821_.41.0224c07: 論文。鄔波婆娑。亦翻爲齋。故舊論云。若爾
T1821_.41.0224c08: 何別法名優波婆娑｣　　總標齋號至應知
T1821_.41.0224c09: 亦爾者。經部答。齋無別體攬八以成。總即
T1821_.41.0224c10: 是齋。別即名支。如車是總攬衆分成。如軍
T1821_.41.0224c11: 是總攬象･馬･車･歩四支以成。亦如其散
T1821_.41.0224c12: 攬五支藥以成。車･軍･散等既是其假。齋戒
T1821_.41.0224c13: 八支應知亦爾。攬八成齋齋亦是假　不
T1821_.41.0224c14: 同俗説唯不食名齋｣　　毘婆沙師至非靜
T1821_.41.0224c15: 慮者。叙毘婆沙師解。夫言齋者。謂離非
T1821_.41.0224c16: 時食故離非時食是齋齋復是八中一故齋
T1821_.41.0224c17: 支。所餘七支各是八中一故是齋支。非是
T1821_.41.0224c18: 離非時食故不名齋　如正見與道體皆
T1821_.41.0224c19: 是惠故。得説言正見是道。復是八中一故
T1821_.41.0224c20: 得言道支　餘七支各是八中一故是道支。
T1821_.41.0224c21: 體非惠故非道。擇法與覺體皆是惠故。得
T1821_.41.0224c22: 言擇法是覺。復是七中一故得言覺支。餘
T1821_.41.0224c23: 六支各是七中一故是覺支。體非惠故非覺
T1821_.41.0224c24: 　如靜慮支中三摩地與靜慮體皆是定故。
T1821_.41.0224c25: 得説言三摩地是靜慮。復是五等中一故是
T1821_.41.0224c26: 靜慮支。餘尋･伺等是五等中一故是靜慮支。
T1821_.41.0224c27: 體非定故非靜慮｣　　如是所説至有八支
T1821_.41.0224c28: 等者。經部難。夫言支者是支分義望他説
T1821_.41.0224c29: 之不可正見等即自望正見等即爲支
T1821_.41.0225a01: 　等謂等取擇法覺支三摩地支　汝若謂
T1821_.41.0225a02: 前生正見等爲後生正見等支。則初刹那苦
T1821_.41.0225a03: 法忍聖道等前無正見等。應不具有八支
T1821_.41.0225a04: 等　經部意説總標道覺靜慮名號別説
T1821_.41.0225a05: 爲支。總有別支即無妨矣。正理救云非毘
T1821_.41.0225a06: 婆沙説正見等其體即是正見等支。亦非前
T1821_.41.0225a07: 生正見等爲後生正見等支。然於倶生正見
T1821_.41.0225a08: 等八唯一正見有能尋求諸法相能説名
T1821_.41.0225a09: 爲道。以能尋求是道義故。即此正見復能
T1821_.41.0225a10: 隨順正思惟等故名爲支。所餘七支望倶
T1821_.41.0225a11: 生法能隨順故説名爲支。非能尋求不名
T1821_.41.0225a12: 爲道。實義如是。若就假名餘支皆能長養
T1821_.41.0225a13: 正見故。思惟等亦得道名。見名道支亦不
T1821_.41.0225a14: 違理。是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如
T1821_.41.0225a15: 是説。由此類釋齋戒八支。經主於中何憑
T1821_.41.0225a16: 説過　倶舍師破云。若就實義正見但應
T1821_.41.0225a17: 言是道。是正思惟等支不應言亦道支。既
T1821_.41.0225a18: 言亦道支還望自･若就假名餘七亦應名
T1821_.41.0225a19: 爲道。何故但言是道支非道
T1821_.41.0225a20: 爲唯近事至除不知者者。此即第三明受戒
T1821_.41.0225a21: 人。不受近事人亦得受近住。若不受三
T1821_.41.0225a22: 歸不得戒故言則無。若人不知先受三
T1821_.41.0225a23: 歸方發得戒。或復戒師忘不與授。但爲
T1821_.41.0225a24: 説戒此亦得戒。由意樂力亦發律儀。故婆
T1821_.41.0225a25: 沙四十四云。有説亦得。謂若不知三歸律
T1821_.41.0225a26: 儀受之先･後。或復忘誤不授三歸。但受律
T1821_.41.0225a27: 儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸但
T1821_.41.0225a28: 受律儀彼必不得
T1821_.41.0225a29: 如契經説至即成近事者。此下第四明近事
T1821_.41.0225b01: 律儀。一明發戒時。二會釋經文。三明三品
T1821_.41.0225b02: 戒。四明三歸體。五明離邪行。六明娶妻
T1821_.41.0225b03: 不犯。七明離虚誑。八遮唯離酒　此下第
T1821_.41.0225b04: 一明發戒時　索迦已上皆是經文　依經
T1821_.41.0225b05: 問云。爲但受三歸未發五戒即成近事
T1821_.41.0225b06: 不　眞諦云。大名是佛從弟阿泥律馱親。兄
T1821_.41.0225b07: 淨飯王出家以國付之。佛爲大名説三歸
T1821_.41.0225b08: 法｣　　外國諸師説唯此即成者。叙外國師
T1821_.41.0225b09: 答　外國是迦濕彌羅國外健馱羅國經部
T1821_.41.0225b10: 諸師説　唯受此三歸即成三歸鄔波索迦。
T1821_.41.0225b11: 受三歸時未發五戒。後説戒相方別發戒
T1821_.41.0225b12: 名五戒鄔婆索迦。彼宗五戒隨受多少皆
T1821_.41.0225b13: 發得戒｣　　迦濕彌羅國至則非近事者。叙
T1821_.41.0225b14: 當國師説。離五近事律儀即非近事。要由
T1821_.41.0225b15: 五戒方名近事｣　　若爾應與此經相違者。
T1821_.41.0225b16: 外國師難。若要須發五戒律儀方名近事。
T1821_.41.0225b17: 是則應與此大名經相違。彼經説受三歸
T1821_.41.0225b18: 等已但云齊。是名曰鄔波索迦。不言發
T1821_.41.0225b19: 戒方名近事｣　　此不相違已發戒故者。迦
T1821_.41.0225b20: 濕彌羅答。我今所説與此大名經亦不相
T1821_.41.0225b21: 違。受三歸等時已發五戒故｣　　何時發
T1821_.41.0225b22: 戒者。外國師問。剋定時節｣　　頌曰至説如
T1821_.41.0225b23: 苾芻等者。頌答｣　　論曰至便發律儀故者。
T1821_.41.0225b24: 釋初句。引大名經明發戒時。至慈悲護
T1821_.41.0225b25: 念爾時即發近事律儀。此即釋經顯發戒
T1821_.41.0225b26: 時　稱近事等言便發律儀故者。此即釋頌
T1821_.41.0225b27: 明發戒時　又解前即引經總顯。後即略結
T1821_.41.0225b28: 　又解重釋爾時發戒。何理得知爾時發
T1821_.41.0225b29: 戒。由彼自稱近事等言故知爾時便發五
T1821_.41.0225c01: 戒。若不發戒彼寧自稱近事等言　又解此
T1821_.41.0225c02: 文屬下。將欲更引經證故先標宗。准此
T1821_.41.0225c03: 經文受三歸已猶未發戒。要至慈悲護念
T1821_.41.0225c04: 方始發戒｣　　以經復説至已得五戒者。如
T1821_.41.0225c05: 何得知稱近事等言便發律儀。故以餘經
T1821_.41.0225c06: 中受三歸稱近事等已復自誓言我從今
T1821_.41.0225c07: 時乃至命終捨生言故　此經意説捨殺生
T1821_.41.0225c08: 等五種惡業略去殺等二字但説捨生。既三
T1821_.41.0225c09: 歸等後復自誓言捨殺生等。故於前受三
T1821_.41.0225c10: 歸等時已得五戒名爲近事　非但三歸
T1821_.41.0225c11: 即名近事。此中引經文略。如婆沙一百二
T1821_.41.0225c12: 十四引經云。如説我某甲歸佛･法･僧願尊
T1821_.41.0225c13: 憶持我。我是近事。我從今日乃至命終。護
T1821_.41.0225c14: 生歸淨　又雜心擇品云如説我某甲。歸
T1821_.41.0225c15: 依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧諸衆
T1821_.41.0225c16: 尊。我是優婆塞。當證知盡壽捨衆殺生受
T1821_.41.0225c17: 三歸依心清淨。乃至第三口作得優婆塞律
T1821_.41.0225c18: 儀　解云倶舍引略不説前三歸等及後歸
T1821_.41.0225c19: 淨。但説中間。應知。我從今者等。是三歸等
T1821_.41.0225c20: 後。在説戒相前應知前大名經中剋發
T1821_.41.0225c21: 戒時故但説言稱近事等。餘經復據發戒已
T1821_.41.0225c22: 後要期自誓故。更復言我從今時等｣　　彼
T1821_.41.0225c23: 雖已得至必具律儀者。釋第二句。彼於先
T1821_.41.0225c24: 時由自誓故。雖已得戒仍未了知戒相
T1821_.41.0225c25: 差別。爲令了知五戒學處故。復爲説離殺
T1821_.41.0225c26: 生等五種戒相令識堅持。如一白三羯磨
T1821_.41.0225c27: 得彼苾芻具足戒已。復爲彼説四重學處
T1821_.41.0225c28: 令識堅持　勤策亦然。先受三歸。雖已得
T1821_.41.0225c29: 戒。復爲彼説十種戒相令彼堅持　此近
T1821_.41.0226a01: 事戒於理亦應爾。是故近事必具五戒。非
T1821_.41.0226a02: 受三歸未發五戒而名近事　問云何名
T1821_.41.0226a03: 學處　答如法蘊足論第一云。所言學者謂
T1821_.41.0226a04: 於五處未滿爲滿。恒勤堅正修習加行
T1821_.41.0226a05: 故名爲學。所言處者即離殺等是學所依故
T1821_.41.0226a06: 名學處　又離殺等即名爲學。亦即名處
T1821_.41.0226a07: 故名學處
T1821_.41.0226a08: 頌曰至謂約能持説者。此即第二會釋經
T1821_.41.0226a09: 文。上兩句經部引經爲難。第三句説一切有
T1821_.41.0226a10: 部通釋｣　　論曰至四能學滿分者。釋上兩
T1821_.41.0226a11: 句。經部難言若諸近事皆具律儀。何縁世尊
T1821_.41.0226a12: 於五戒中言有四種鄔婆索迦。一能學
T1821_.41.0226a13: 一分。謂學一戒。二能學少分。謂學二戒。三
T1821_.41.0226a14: 能學多分。謂學三戒･四戒。四能學滿分。謂
T1821_.41.0226a15: 學五戒｣　　謂約能持至故名近事者。釋下
T1821_.41.0226a16: 句。説一切有部通經。學之言持。謂約能持
T1821_.41.0226a17: 故説四種。先雖具受五支律儀。而後遇縁
T1821_.41.0226a18: 或便毀缺。其中或有於諸學處能持一分。
T1821_.41.0226a19: 乃至或有具持五支故作是説。能持先所
T1821_.41.0226a20: 受故説能學言　若不爾者此經應言受
T1821_.41.0226a21: 一分等。何故乃言學一分等。故此四種但
T1821_.41.0226a22: 據能持　理實而言約受三歸等以具五
T1821_.41.0226a23: 戒故名近事｣　　如是所執違越契經者。經
T1821_.41.0226a24: 部難｣　　如何違經者。説一切有部徴｣
T1821_.41.0226a25: 謂無經説至捨生言故者。經部答。謂無經説
T1821_.41.0226a26: 自稱我是近事等言便發五戒。又此大名經
T1821_.41.0226a27: 不作是説我從今者乃至命終捨生言故｣
T1821_.41.0226a28: 　　經如何説者。説一切有部問｣　　如大
T1821_.41.0226a29: 名經至故違越經者。經部答。可知｣　　然餘
T1821_.41.0226b01: 經説至已發五戒者。經部通前引餘經文　
T1821_.41.0226b02: 捨生。謂寧捨自生命不捨正法　歸。謂歸
T1821_.41.0226b03: 依三寶　淨。謂淨信三寶　證淨。謂四證
T1821_.41.0226b04: 淨。今稍具引故加歸･淨。餘文可知｣　　又
T1821_.41.0226b05: 約持犯戒至名一分等者。經部破前通經。
T1821_.41.0226b06: 又約持犯戒釋學一分等。彼受戒者尚
T1821_.41.0226b07: 不應問佛。況佛應爲答。所以者何。誰有
T1821_.41.0226b08: 已解近事律儀必具五支。後持犯時而不能
T1821_.41.0226b09: 解於所學處持一非餘名一分等。先自解
T1821_.41.0226b10: 故不應請問｣　　由彼未解至乃至廣説者。
T1821_.41.0226b11: 經部自釋經文。由彼欲受戒者未解近事
T1821_.41.0226b12: 律儀受量少多故請問佛。凡有幾種鄔婆索
T1821_.41.0226b13: 迦能學學處。佛答有四鄔婆索迦謂能學
T1821_.41.0226b14: 一分等。彼受戒者猶未能了。復問世尊何
T1821_.41.0226b15: 名能學一分･少分等。乃至廣説世尊爲答。
T1821_.41.0226b16: 此經意説爲受戒者故説四種。非約持犯
T1821_.41.0226b17: 説一分等｣　　若闕律儀至此亦應爾者。説
T1821_.41.0226b18: 一切有部難。以苾芻･勤策例破近事｣
T1821_.41.0226b19: 何縁近事至支量定爾者。經部反責｣　　由
T1821_.41.0226b20: 佛教力施設故然者。説一切有部答。由佛教
T1821_.41.0226b21: 力故皆具支｣　　若爾何縁至非苾芻等者。
T1821_.41.0226b22: 經部例釋。我亦由佛教力雖闕律儀。而名
T1821_.41.0226b23: 近事。非苾芻等｣　　迦濕彌羅國至得成近
T1821_.41.0226b24: 事者。迦濕彌羅結歸本宗。要具五戒方名
T1821_.41.0226b25: 近事。不許闕戒得成近事｣　
T1821_.41.0226b26: 此近事等至或成上品者。此即第三明三品
T1821_.41.0226b27: 戒。由心三品戒有三。故有聖人成下凡夫
T1821_.41.0226b28: 成上。故婆沙一百一十七云。故如是問。頗
T1821_.41.0226b29: 有新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就
T1821_.41.0226c01: 下品律儀耶。答有。謂有新學苾芻以上品
T1821_.41.0226c02: 心起有表業受諸律儀。有阿羅漢以下品
T1821_.41.0226c03: 心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成
T1821_.41.0226c04: 就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀　准
T1821_.41.0226c05: 此文羅漢非自然得戒
T1821_.41.0226c06: 爲有但受至成近事不者。此下第四明三歸
T1821_.41.0226c07: 體。問但受近事不受三歸成近事。不｣
T1821_.41.0226c08: 不成近事除有不知者。答。若人知受三歸
T1821_.41.0226c09: 而不受者不成近事。若人不知先受三歸。
T1821_.41.0226c10: 彼受戒師復不爲受得成近事。故婆沙
T1821_.41.0226c11: 一百二十四云。問諸有但受近事律儀不
T1821_.41.0226c12: 受三歸得律儀不。有説不得。以受三歸
T1821_.41.0226c13: 與此律儀爲門。爲依。爲加行故。有説
T1821_.41.0226c14: 不定。謂若不知先受三歸後方受戒。信戒
T1821_.41.0226c15: 師故便受律儀彼得律儀。戒師得罪。若彼
T1821_.41.0226c16: 解了者先受三歸後受律儀是正儀式。但
T1821_.41.0226c17: 憍慢故不受三歸。作如是言。且應受戒何
T1821_.41.0226c18: 用歸信佛･法･僧。爲彼憍慢纒心。雖受不
T1821_.41.0226c19: 得｣　　諸有歸依至是説具三歸者。明所歸
T1821_.41.0226c20: 依三寶體性｣　　論曰至佛能覺一切者　
T1821_.41.0226c21: 歸依佛者。釋頌歸依成佛無學法明佛寶
T1821_.41.0226c22: 體。謂但歸依能成佛無漏無學法。由彼法
T1821_.41.0226c23: 勝故身得佛名　或由得彼無學法故佛
T1821_.41.0226c24: 能覺悟一切諸法故名爲佛　覺一切者。謂
T1821_.41.0226c25: 無漏惠照理明白名覺一切。此即少分一切。
T1821_.41.0226c26: 以無漏惠唯縁諦故　又解諸有漏惠能覺
T1821_.41.0226c27: 一切縁法盡故。此即由得無學法故。得
T1821_.41.0226c28: 有漏惠能覺一切　又解諸有漏･無漏惠。隨
T1821_.41.0226c29: 其所應名覺一切。由得無學法故此二種
T1821_.41.0227a01: 慧能學一切｣　　何等名爲佛無學法者。
T1821_.41.0227a02: 問｣　　謂盡智等至前後等故者。答。謂佛身
T1821_.41.0227a03: 中盡無生等。及彼隨行無漏五蘊名無學　
T1821_.41.0227a04: 非色等身有漏五蘊。未成佛前及成佛後等
T1821_.41.0227a05: 相似故｣　　爲歸一佛一切佛耶者。問｣
T1821_.41.0227a06: 理實應言至相無別故者答。理實應言歸依
T1821_.41.0227a07: 一切三世諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無
T1821_.41.0227a08: 異故。歸依一時即歸一切｣　　歸依僧者
T1821_.41.0227a09: 至不可破故者。釋頌歸依成僧二種法明僧
T1821_.41.0227a10: 寶體　歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學
T1821_.41.0227a11: 與無學二無漏法由得彼法故僧成四向
T1821_.41.0227a12: 四果八種補特伽羅。由得證淨理和合僧
T1821_.41.0227a13: 不可破故｣　　爲歸一佛僧一切佛僧耶者。
T1821_.41.0227a14: 問。爲復歸依一釋迦佛弟子僧耶。爲歸一
T1821_.41.0227a15: 切三世諸佛弟子僧耶　佛之僧故名曰佛
T1821_.41.0227a16: 僧｣　　理實通歸至現見僧寶者。答。理實
T1821_.41.0227a17: 通歸一切三世諸佛僧。以諸佛僧無漏聖道
T1821_.41.0227a18: 體相無異故。然契經説。佛初成道猶未有
T1821_.41.0227a19: 僧。商侶遇佛爲受三歸。佛告彼言。當來有
T1821_.41.0227a20: 僧汝應歸依者。彼經但爲顯示當來釋迦
T1821_.41.0227a21: 牟尼現見僧寶。即阿若憍陳那等五苾芻也
T1821_.41.0227a22: 　　問僧有多種此説何僧。佛亦是彼所歸
T1821_.41.0227a23: 僧不　解云三歸中僧是聲聞僧。佛雖亦是
T1821_.41.0227a24: 聖僧等非聲聞僧。故顯宗二十云。僧有多
T1821_.41.0227a25: 種謂有情人･聲聞･福田･及聖僧等。佛於此
T1821_.41.0227a26: 内非聲聞僧可是餘僧。自然覺故　今所歸
T1821_.41.0227a27: 者是聲聞僧｣　　歸依法者至故通歸依者。
T1821_.41.0227a28: 釋第三句明法寶體　歸依法者。謂歸涅
T1821_.41.0227a29: 槃即是擇滅。自他相續身煩惱･及苦果。寂滅
T1821_.41.0227b01: 一相是善是常。故通歸依。此顯有情有漏法
T1821_.41.0227b02: 滅。理實亦通歸依非情法滅。故婆沙第三十
T1821_.41.0227b03: 四云。答應作是説歸依自他相續及無情
T1821_.41.0227b04: 數一切蘊滅｣　　若唯無學法至成無間罪
T1821_.41.0227b05: 者。論主難。或述經部難。若唯無學法即是佛
T1821_.41.0227b06: 體非生身者。如何於佛但損生身成無間
T1821_.41.0227b07: 罪｣　　毘婆沙者至彼隨壞故者。答。壞彼
T1821_.41.0227b08: 無學所依生身彼無學法亦隨壞故。損生身
T1821_.41.0227b09: 成無間罪｣　　然尋本論至佛無學法者。論
T1821_.41.0227b10: 主又難。或申經部難。然尋根本六足等論。
T1821_.41.0227b11: 不見有言唯無學法即名爲佛。但言無學
T1821_.41.0227b12: 法能成於佛。既不遮佛生身體性。應知亦
T1821_.41.0227b13: 攝所依生身皆名爲佛。故於此中不容前
T1821_.41.0227b14: 難損佛生身成無間罪。以許生身亦是佛
T1821_.41.0227b15: 故　若異我説所依生身非是佛者。應佛
T1821_.41.0227b16: 與僧現在生身住於世俗有漏心時。爾時
T1821_.41.0227b17: 現無無漏五蘊。應非是僧。亦應非佛。雖
T1821_.41.0227b18: 成過･未墮在法數非有情故　又應唯執
T1821_.41.0227b19: 成苾芻戒即是苾芻。若言戒即苾芻然如
T1821_.41.0227b20: 有欲供養苾芻者。彼唯供養成苾芻尸
T1821_.41.0227b21: 羅。不應四事供養依身。既現供養戒所
T1821_.41.0227b22: 依身。故知依身亦是苾芻。若言非供養彼
T1821_.41.0227b23: 戒所依身。是則應與世間相違。以世現供
T1821_.41.0227b24: 養彼戒所依身故　如是有欲歸依佛者。
T1821_.41.0227b25: 亦應但歸依成佛無學法。若言唯歸佛無
T1821_.41.0227b26: 學法。是則還與世間相違。現見歸禮佛生
T1821_.41.0227b27: 身故。與説一切有部。作世間相違過也　
T1821_.41.0227b28: 論主意説。佛寶體性以佛身中有爲無漏法。
T1821_.41.0227b29: 及佛身諸有漏法爲佛寶體｣　　有餘師説
T1821_.41.0227c01: 至十八不共法者。叙異説。此師意説。以佛
T1821_.41.0227c02: 身中有爲無漏功徳。及佛身中有漏功徳爲
T1821_.41.0227c03: 佛寶體。不取生身。非功徳故。不同論主。
T1821_.41.0227c04: 兼取有漏不同説一切有部。若依宗輪論。
T1821_.41.0227c05: 大衆部等一切如來無有漏法　上來雖有
T1821_.41.0227c06: 異説不同。總明所歸三寶體性　問説一切
T1821_.41.0227c07: 有部。所歸依中何故不説獨覺･菩薩　解
T1821_.41.0227c08: 云如正理三十八云。所歸依者謂滅諦全。道
T1821_.41.0227c09: 諦一分。除獨覺乘･菩薩乘學位無漏功徳。
T1821_.41.0227c10: 何縁彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。
T1821_.41.0227c11: 謂諸獨覺不能説法教誡諸有情令離生
T1821_.41.0227c12: 死怖。菩薩學位不越期心故。亦無能教
T1821_.41.0227c13: 誡他義故。彼身中學･無學法不能救護非
T1821_.41.0227c14: 所歸依　廣如彼説｣　　此能歸依何法爲
T1821_.41.0227c15: 體者。問能歸體｣　　語表爲體者。答。此據
T1821_.41.0227c16: 自性語表爲體。若并眷屬五蘊爲體。故
T1821_.41.0227c17: 正理三十八云。此中能歸語表爲體。自立誓
T1821_.41.0227c18: 限爲自性故。若并眷屬五蘊爲體。以能
T1821_.41.0227c19: 歸依所有言説由心等起非離於心　問若
T1821_.41.0227c20: 以語表爲能歸體。即與婆沙評家相違。如
T1821_.41.0227c21: 婆沙三十四云。能歸依者。有説名等。有説
T1821_.41.0227c22: 是語業。有説亦身業。有説是信。應作是説
T1821_.41.0227c23: 是身･語業。及能起彼心心所法･並諸隨行。
T1821_.41.0227c24: 皆如是善五蘊是能歸依體　應作是説是婆
T1821_.41.0227c25: 沙評家義。此倶舍等當婆沙第二師不正義。
T1821_.41.0227c26: 如何會釋　解云論者意異隨樂説故。非以
T1821_.41.0227c27: 婆沙評家爲量。無勞會釋　又解世親論
T1821_.41.0227c28: 主故述婆沙不正義誡後學徒爲覺不覺。
T1821_.41.0227c29: 衆賢尊者不覺斯文還依此釋。若依正解
T1821_.41.0228a01: 同婆沙評家｣　　如是歸依以何爲義者。問
T1821_.41.0228a02: 歸依義｣　　救濟爲義至一切苦故者。答。救
T1821_.41.0228a03: 拔濟度。是歸依義。由彼三寶爲所歸依能
T1821_.41.0228a04: 永解脱諸有情類一切苦故。又正理三十八
T1821_.41.0228a05: 云。他身聖法及善無爲如何能爲自身救濟。
T1821_.41.0228a06: 以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故｣
T1821_.41.0228a07: 　　如世尊言至能解脱衆苦者。引佛經證
T1821_.41.0228a08: 對邪顯正。初兩頌顯邪歸依。後三頌顯
T1821_.41.0228a09: 正歸依。世間衆人爲怖所逼。多歸依彼諸仙
T1821_.41.0228a10: 神･園苑神･叢林神･孤樹神･及與制多｣　
T1821_.41.0228a11: 制多。即是外道塔廟　等謂等取餘邪歸
T1821_.41.0228a12: 依隨其所應。此所歸依非勝非尊　又解
T1821_.41.0228a13: 不能解脱三惡趣苦故名非勝。不能解
T1821_.41.0228a14: 脱人･天趣苦故名非尊。所以者何。不由此
T1821_.41.0228a15: 歸依而能究竟解脱衆苦　又解或怨賊苦
T1821_.41.0228a16: 逼爲避此苦投竄山谷。或遇愛･別･離･苦
T1821_.41.0228a17: 情欲散憂遊諸園苑。或飢苦所逼採拾活
T1821_.41.0228a18: 命投諸叢林。或求不得苦欲希果遂求孤
T1821_.41.0228a19: 樹神。或厭現苦求未來樂供養外道制多
T1821_.41.0228a20: 塔廟。等。謂等取所未説者隨其所應。餘
T1821_.41.0228a21: 如前釋　諸有歸依佛･法･僧者。於四諦
T1821_.41.0228a22: 等中恒以惠觀　知苦。謂苦諦　知苦･集。
T1821_.41.0228a23: 謂知苦之集即是集諦　知永超衆苦。謂
T1821_.41.0228a24: 是滅諦　知八聖道。謂是道諦　道諦能趣
T1821_.41.0228a25: 安穩涅槃　此所歸依最勝。最尊　又解能
T1821_.41.0228a26: 解脱惡趣苦名最勝。能解脱善趣苦名最
T1821_.41.0228a27: 尊　必因此歸依而能究竟解脱衆苦　故
T1821_.41.0228a28: 説歸依救濟爲義。能脱衆苦｣　　是故歸
T1821_.41.0228a29: 依至爲方便門者。結。是故歸依普於一切八
T1821_.41.0228b01: 衆所受諸律儀處。爲前方便道引之門。由
T1821_.41.0228b02: 能發戒永脱衆苦。若不歸依戒不發故　
T1821_.41.0228b03: 何縁世尊至易離得不作者。此即第五明離
T1821_.41.0228b04: 邪行問。於八衆中何縁世尊於餘六衆。或
T1821_.41.0228b05: 於餘苾芻･勤策･近住律儀處。立離非梵
T1821_.41.0228b06: 行爲所學處。唯於近事一律儀中制欲邪
T1821_.41.0228b07: 行。理亦應問近事女戒　且以近事爲問。
T1821_.41.0228b08: 或可影顯。或近事言亦攝近事女戒戒體同
T1821_.41.0228b09: 故。頌三義答｣　　論曰至非非梵行者。一釋
T1821_.41.0228b10: 最可訶。唯欲邪行世極訶責。侵他妻等邪
T1821_.41.0228b11: 婬業道感惡趣故　等。謂等取妾等　非
T1821_.41.0228b12: 非梵行。謂非梵行行婬欲時。是身惡行世
T1821_.41.0228b13: 非極訶。非感惡趣｣　　又欲邪行至離非
T1821_.41.0228b14: 梵行者。釋頌易離。邪行易離故佛遮防。離
T1821_.41.0228b15: 非梵行難故在家不制｣　　又諸聖者至謂
T1821_.41.0228b16: 定不作者。釋得不作。謂諸聖人身中成就
T1821_.41.0228b17: 無漏法故。於欲邪行一切定得不作律儀
T1821_.41.0228b18: 　不作律儀。謂定不作欲邪行等。非別有
T1821_.41.0228b19: 體。如世有人性不飮酒非別有體。經生
T1821_.41.0228b20: 聖者亦不行斯欲邪行故。以諸聖者性不
T1821_.41.0228b21: 犯彼近事戒故。故説聖人能持性戒　離
T1821_.41.0228b22: 非梵行則不如是。未離欲聖猶有妻故。故
T1821_.41.0228b23: 近事戒制離欲邪行。若復固執離非梵行
T1821_.41.0228b24: 爲近事戒。勿經生聖者犯近事律儀。以有
T1821_.41.0228b25: 妻故。故正理云。若異此者經生有學。應不
T1821_.41.0228b26: 能持近事性戒
T1821_.41.0228b27: 諸有先受至得律儀不者。此下第六娶妻不
T1821_.41.0228b28: 犯。此即問也｣　　理實應得至得別解律儀
T1821_.41.0228b29: 者。答。於彼受得｣　　若爾云何後非犯戒者。
T1821_.41.0228c01: 難｣　　頌曰至毀犯前戒者。答文可知。又
T1821_.41.0228c02: 正理三十八云。先娶妻妾後受律儀於自
T1821_.41.0228c03: 妻等亦發此戒。以近事等別解脱律儀一切
T1821_.41.0228c04: 有情處所得故。若異此者於自妻･妾･非處･
T1821_.41.0228c05: 非時･非支･非禮亦應不犯欲邪行戒。於
T1821_.41.0228c06: 舊所受既有犯者。於新所受應有不犯｣
T1821_.41.0228c07: 何縁但制至爲近事律儀者。此下第七明離
T1821_.41.0228c08: 虚誑語。問。語有四過何唯制一｣　　亦由
T1821_.41.0228c09: 前説至得不作故者。答。由前三因唯制虚
T1821_.41.0228c10: 誑。第一因如前釋。又婆沙一百二十三釋第
T1821_.41.0228c11: 二因云。有作是説離虚誑語易可防護。
T1821_.41.0228c12: 非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可遠
T1821_.41.0228c13: 離離間等三及身業中捶撻等事。又婆沙釋
T1821_.41.0228c14: 第三因云。有餘復説。若諸聖者經生不犯
T1821_.41.0228c15: 立近事戒。聖者經生必定遠離虚誑語業
T1821_.41.0228c16: 非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪･嗔･
T1821_.41.0228c17: 癡生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見
T1821_.41.0228c18: 品攝故。聖者已斷而犯貪･瞋所生是故不
T1821_.41.0228c19: 立｣　　復有別因至能防後犯者。第四因八
T1821_.41.0228c20: 衆律儀名爲一切。餘文可知
T1821_.41.0228c21: 復以何縁至近事律儀者。此下第八遮唯離
T1821_.41.0228c22: 酒。此即問也｣　　誰言此中不離遮罪者。答｣
T1821_.41.0228c23: 　　離何遮罪者。徴｣　　謂離飮酒者。釋｣
T1821_.41.0228c24: 　何縁於彼至唯遮飮酒者。難。正理云。何
T1821_.41.0228c25: 縁一切離性罪中。立四種爲近事學處。然
T1821_.41.0228c26: 於一切離遮罪中。於近事律儀唯制離飮
T1821_.41.0228c27: 酒｣　　頌曰至令離飮酒者。答文可知。遮
T1821_.41.0228c28: 中飮酒由過重故近事偏制。餘遮不爾｣
T1821_.41.0228c29: 寧知飮酒遮罪攝耶者。問｣　　由此中無至
T1821_.41.0229a01: 能無染心者。答。由飮酒中無性罪相。以諸
T1821_.41.0229a02: 性罪唯染心行不通餘心。療病飮酒能無
T1821_.41.0229a03: 染心故非性罪。故正理三十八云。由此中
T1821_.41.0229a04: 無性罪相故。性罪･遮罪其相云何。未制戒
T1821_.41.0229a05: 時諸離欲者。決定不起是性罪相。若彼猶行
T1821_.41.0229a06: 是名遮罪。又若唯託染汚心行是性罪相。
T1821_.41.0229a07: 若有亦託不染心行是名遮罪｣　　豈不
T1821_.41.0229a08: 先知至即是染心者。難｣　　此非染心至故
T1821_.41.0229a09: 非染心者。答｣　　諸持律有言至彼飮酒故
T1821_.41.0229a10: 者。叙持律者言。飮酒是性罪。總引四證。此
T1821_.41.0229a11: 即第一除飮酒性罪證。佛除性罪餘隨供
T1821_.41.0229a12: 病。有處不開病者飮酒。故知飮酒是性罪
T1821_.41.0229a13: 攝　鄔波離。此云近取｣　　又契經説至是
T1821_.41.0229a14: 性罪攝者。第二極少不飮證。極少不開。明
T1821_.41.0229a15: 知性罪｣　　又諸聖者至如殺生等者。第三
T1821_.41.0229a16: 經生不犯證。此一以理爲證。飮酒是性罪。
T1821_.41.0229a17: 經生聖者亦不犯故。如殺生等｣　　又契經
T1821_.41.0229a18: 説是身惡行故者。第四是身惡行證。經説飮
T1821_.41.0229a19: 酒是身惡行。若有無染心如何名惡行。故
T1821_.41.0229a20: 知飮酒是性罪攝。故正理三十八云。謂契經
T1821_.41.0229a21: 言身有四惡行。殺生至飮酒。不應遮罪是
T1821_.41.0229a22: 惡行攝｣　　對法諸師至犯性罪故者。此下
T1821_.41.0229a23: 對法諸師通前四證。此即通第一除飮酒性
T1821_.41.0229a24: 罪證言。飮諸酒非是性罪。然爲病者唯
T1821_.41.0229a25: 除性罪總開遮戒。此即許飮明非性罪。若
T1821_.41.0229a26: 是性罪不應佛開。復於異時遮飮酒者。染
T1821_.41.0229a27: 疾釋種性不能飮。爲防因此犯性罪故
T1821_.41.0229a28: 故佛遮飮｣　　又令醉亂至茅端所霑量者。
T1821_.41.0229a29: 通第二極少不飮證。醉亂不定故遮極少如
T1821_.41.0229b01: 性不便飮少亦醉。經遮不飮意在於茲。非
T1821_.41.0229b02: 言性罪經遮不飮。如有性便多亦不醉。
T1821_.41.0229b03: 爲病飮少理亦應通｣　　又一切聖至量無
T1821_.41.0229b04: 定故者。通第三經生不犯證。以諸聖者具
T1821_.41.0229b05: 慚羞故。又復自恐失正念故。故諸聖者皆
T1821_.41.0229b06: 不飮酒。少亦不飮。以如毒藥量無定故。
T1821_.41.0229b07: 非爲性罪聖人不飮。故婆沙一百二十三
T1821_.41.0229b08: 云。有餘師説聖者經生必不飮酒。雖嬰咳
T1821_.41.0229b09: 位養母以指強渧口中。不自在故而無有
T1821_.41.0229b10: 失。纔有識別設遇強縁爲護身命亦終
T1821_.41.0229b11: 不飮。故遮罪中獨立酒戒｣　　又經説是至
T1821_.41.0229b12: 皆是性罪者。通第四是身惡行證。契經説
T1821_.41.0229b13: 飮酒是身惡行者。酒是一切放逸惡行。依處
T1821_.41.0229b14: 故。因飮酒故起身惡行。故説飮酒是身惡
T1821_.41.0229b15: 行。非由性罪名身惡行。由是獨立飮酒
T1821_.41.0229b16: 放逸處名。餘殺生等四不立放逸處名皆是
T1821_.41.0229b17: 性罪故。故正理三十八云。或飮諸酒由放
T1821_.41.0229b18: 逸處故名惡行。非由性罪故此獨立放逸
T1821_.41.0229b19: 處名。非殺生等是性罪故　又解經據唯染
T1821_.41.0229b20: 心名爲身惡行。飮酒容無染。明知非惡行｣
T1821_.41.0229b21: 　　然説數習至轉増盛故者。上來通持律
T1821_.41.0229b22: 者四證。今又通墮惡趣妨。故正理三十八
T1821_.41.0229b23: 云。有作是説以契經説數習能令墮惡趣
T1821_.41.0229b24: 故。如殺生等。故飮諸酒是性罪攝　故今通
T1821_.41.0229b25: 云經説數習墮惡趣者。顯數飮酒能令身
T1821_.41.0229b26: 中諸不善法相續轉故墮諸惡趣。又能引發
T1821_.41.0229b27: 惡趣業故墮諸惡趣。或能令彼已起惡趣
T1821_.41.0229b28: 業轉増盛。墮諸惡趣因酒起業感諸惡趣。
T1821_.41.0229b29: 理實飮酒非招惡趣。又正理云。亦見有説
T1821_.41.0229c01: 斷生草等令墮惡趣故。此無能證飮諸
T1821_.41.0229c02: 酒是性罪攝。廣如彼説｣　　如契經説至依
T1821_.41.0229c03: 何義説者。因解飮酒釋酒異名。合飮不合
T1821_.41.0229c04: 飮經説窣羅等依何義説。依經起問　又
T1821_.41.0229c05: 解引經證酒是放逸處能造衆惡。因此起
T1821_.41.0229c06: 問｣　　醞食成酒至所依處故者。答　醞食
T1821_.41.0229c07: 成酒。即米･麥等。名爲窣羅　醞餘物等
T1821_.41.0229c08: 所成。即根･莖等。名迷麗耶酒。即前二酒
T1821_.41.0229c09: 或時未熟。或熟已壞不能令醉。此非所
T1821_.41.0229c10: 遮。不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用
T1821_.41.0229c11: 位重立末陀　應有難言此中但應説末
T1821_.41.0229c12: 陀酒。何謂別説窣羅迷麗耶酒。爲通此難
T1821_.41.0229c13: 故作是言。然以檳榔及稗子等。雖亦能令
T1821_.41.0229c14: 少時微醉而不放逸。由許食故。不成犯
T1821_.41.0229c15: 戒。爲簡彼故。次説窣羅･迷麗耶酒。極令醉
T1821_.41.0229c16: 故･又法蘊足論第一云言諸酒者。謂窣羅
T1821_.41.0229c17: 酒。迷麗耶酒。及末陀酒。言窣羅酒謂米･麥
T1821_.41.0229c18: 等如法蒸煮。和麹糵汁。投諸藥物。醞釀
T1821_.41.0229c19: 具成。酒色香味。飮已惛醉名窣羅酒。迷
T1821_.41.0229c20: 麗耶者謂諸根･莖･葉･花･菓汁。不和麹＊糵。
T1821_.41.0229c21: 醞釀具成。酒色香味。飮已惛醉名迷麗耶酒。
T1821_.41.0229c22: 言末陀者謂蒲桃酒。或即窣羅･迷麗耶酒飮
T1821_.41.0229c23: 已令醉總名末陀。正理三十八釋諸酒名。
T1821_.41.0229c24: 非無少異。大同法蘊。飮此諸酒雖是遮
T1821_.41.0229c25: 罪。而令放逸廣造衆惡。世尊爲令殷重遮
T1821_.41.0229c26: 斷飮諸酒。故説此酒是放逸處。諸不善業名
T1821_.41.0229c27: 爲放逸。酒是放逸所依處故名放逸處
T1821_.41.0229c28: 倶舍論記卷第十四
T1821_.41.0229c29:

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