大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37

[First] [Prev+100] [Prev] 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T1763_.37.0491a01: 者。見常而常和合也。和合是僧義。師法是弟
T1763_.37.0491a02: 子義。僧即是常者。師常故得常也。若不知
T1763_.37.0491a03: 三寶是常。而言常者。名妄語也
T1763_.37.0491a04: 諸凡夫先見瓶衣車乘舍宅至當知其實非是
T1763_.37.0491a05: 常也　案。僧亮曰。證不見者。説是妄語也。一
T1763_.37.0491a06: 切有爲皆是無常者。將就有爲。説無常義。更
T1763_.37.0491a07: 以有無相對也。僧宗曰。擧其計常中第七句。
T1763_.37.0491a08: 言前後相續相似語。其體念念生滅。豈有常
T1763_.37.0491a09: 耶。寶亮曰。計云先見瓶衣等。後時亦識。當
T1763_.37.0491a10: 知有一神我常故常。故如此也。下去唯有兩
T1763_.37.0491a11: 難。初云。汝心若常。應同佛一切智。用常自無
T1763_.37.0491a12: 移種。眼識對塵時。應獨縁一切法。而今不爾。
T1763_.37.0491a13: 念念生滅。縁此捨彼。故知心是無常。第二難
T1763_.37.0491a14: 將境以決心。心若果從縁生而常者。應恒守
T1763_.37.0491a15: 一法。不得改心易縁也。何以然。心既是常。應
T1763_.37.0491a16: 常。觀無常不得。復縁空無我。而今心遍縁一
T1763_.37.0491a17: 切境。故知無常也
T1763_.37.0491a18: 善男子一切有爲皆是無常至無爲者即是常
T1763_.37.0491a19: 　案。僧亮曰。將就有爲。説無常義。更以有無
T1763_.37.0491a20: 相對
T1763_.37.0491a21: 善男子有爲之法凡有二種至色法者地水火
T1763_.37.0491a22: 風　案。僧宗曰。向但言無常。今出其法。不過
T1763_.37.0491a23: 色心也
T1763_.37.0491a24: 善男子心名無常至乃至意識異亦如是　案。
T1763_.37.0491a25: 僧亮曰。心攀境而起。前後相應。共了一縁。此
T1763_.37.0491a26: 總説。下別説也。眼識性異者。眼識縁現在。意
T1763_.37.0491a27: 識縁去來。下境界相應亦爾。眼識應獨縁一
T1763_.37.0491a28: 切者。眼識不滅。行在諸根中。在耳之時。亦應
T1763_.37.0491a29: 見色。識性不異故。若爾。應縁一切法。今不爾
T1763_.37.0491b01: 者。凡夫倒計爲常
T1763_.37.0491b02: 復次善男子壞諸行因縁故至諸憶念法不應
T1763_.37.0491b03: 忘失　案。僧亮曰。説無漏行異無漏。能滅諸
T1763_.37.0491b04: 行也。所謂聲聞心性異。乃至外道心者。上明
T1763_.37.0491b05: 苦樂煩惱。説佛弟子。此説外道。不能分別諸
T1763_.37.0491b06: 色。正以了爲心。了青不可了黄。眼識不能具
T1763_.37.0491b07: 取色也
T1763_.37.0491b08: 善男子心若常者至有別異故當知無常　案。
T1763_.37.0491b09: 寶亮曰。從此以下。并答計常中第四五六三
T1763_.37.0491b10: 句也。就色心別相。遣其執也
T1763_.37.0491b11: 善男子我今於此非色法中至先問是事於彼
T1763_.37.0491b12: 已答　案。僧亮曰。此下略説内外色性。本無
T1763_.37.0491b13: 今有。已有還無。常所有内色異也
T1763_.37.0491b14: 大般涅槃經集解卷第三十三
T1763_.37.0491b15:
T1763_.37.0491b16:
T1763_.37.0491b17:
T1763_.37.0491b18: 大般涅槃經集解卷第三十四
T1763_.37.0491b19:   破外道所執義　釋更轉法輪義
T1763_.37.0491b20: 聖行品之第八
T1763_.37.0491b21: 復次善男子諸行無我至以是義故定知無我
T1763_.37.0491b22: 　案。僧宗曰。專念憶想。是證常家。第三第四
T1763_.37.0491b23: 事也。常即自在。所以兼破
T1763_.37.0491b24: 復次善男子若諸外道至如來如是眞實有我
T1763_.37.0491b25: 　案。僧亮曰。計我之六事也。諸根和合。是假
T1763_.37.0491b26: 名我。假名但名家稱名也
T1763_.37.0491b27: 復次善男子若諸外道至以是義故定知無我
T1763_.37.0491b28: 　案。僧亮曰。通破第一第二事。先以口涎破
T1763_.37.0491b29: 第四事也
T1763_.37.0491c01: 善男子是諸外道癡如小兒至有眞實諦非於
T1763_.37.0491c02: 外道　案。僧亮曰。我名本在佛地也。外道不
T1763_.37.0491c03: 識得少許分故。妄計諸行爲我。如生盲不見
T1763_.37.0491c04: 色。説色語之。唯以已之所解爲色。終不得色
T1763_.37.0491c05: 之相
T1763_.37.0491c06: 文殊師利白佛言世尊至乃作如是分別眞
T1763_.37.0491c07: 諦　案。僧亮曰。四諦二諦。昔來凡是廣説。顯
T1763_.37.0491c08: 示應迹。似乖將欲會之故也。法瑤曰。聞上廣
T1763_.37.0491c09: 説四諦眞實之義。歎今説實諦。於昔鹿苑。爲
T1763_.37.0491c10: 更轉也。僧宗曰。三重明慧。窮理盡性。聖行已
T1763_.37.0491c11: 畢。迦葉取時衆之心。假爲不達因。以盡疑
T1763_.37.0491c12: 也。寶亮曰。一品之中。第四遣執明慧也。若
T1763_.37.0491c13: 於縁中。虚心屬法。則成智慧用也。文殊一問。
T1763_.37.0491c14: 成有三過。一謂如來實涅槃。二云佛作心轉
T1763_.37.0491c15: 法輪。三謂更轉也
T1763_.37.0491c16: 佛告文殊師利汝今云何至常住不變不般涅
T1763_.37.0491c17: 槃　案。僧亮曰。轉法輪者。謂所説之法。令聽
T1763_.37.0491c18: 悟解。爲轉也。解以摧惑。爲輪也。若佛有説。
T1763_.37.0491c19: 則是有爲有盡。何名涅槃。今無説而物聞。
T1763_.37.0491c20: 不滅而人自滅。故言不涅槃也。僧宗曰。疑有
T1763_.37.0491c21: 三意。此釋第一意也
T1763_.37.0491c22: 善男子若有計我是佛至如來方便轉於法
T1763_.37.0491c23: 輪　案。僧亮曰。此下釋不轉有二意。一以不
T1763_.37.0491c24: 轉説轉。二就迹應有轉也。此第一意。不轉説
T1763_.37.0491c25: 轉也。僧宗曰。釋不轉有三重。第一極處無轉。
T1763_.37.0491c26: 第二應故有轉。第三顯極處相。如虚空也
T1763_.37.0491c27: 善男子譬如因眼縁色縁明至非諸聲聞縁覺
T1763_.37.0491c28: 所知　案。僧宗曰。第二明有轉之。義縁有應
T1763_.37.0491c29: 接之因也
T1763_.37.0492a01: 善男子亦爾非生非出至非作非造非有爲
T1763_.37.0492a02: 法　案。僧宗曰。第三明極地無心於轉。如彼
T1763_.37.0492a03: 虚空也
T1763_.37.0492a04: 善男子諸佛世尊語有二種至爲諸菩薩説
T1763_.37.0492a05: 出世語　案。僧亮曰。第四明昔小今大。不應
T1763_.37.0492a06: 言更。若以益物爲更者。四十九年已來。未始
T1763_.37.0492a07: 不益。不應今日方云更也。僧宗曰。此下釋無
T1763_.37.0492a08: 更義。有九重也。此即第一明教異。謂昔淺而
T1763_.37.0492a09: 今深也
T1763_.37.0492a10: 善男子是諸大衆復有二種至爲諸菩薩轉大
T1763_.37.0492a11: 法輪　案。僧宗曰。第二明乘異。昔爲求小者
T1763_.37.0492a12: 故説。今爲求大者説
T1763_.37.0492a13: 復次善男子復有二人至極下根者即一闡提
T1763_.37.0492a14: 　案。僧宗曰。第三明根異。昔爲中根者説。今
T1763_.37.0492a15: 爲上根者説也
T1763_.37.0492a16: 復次善男子求佛道者至爲上精進轉大法輪
T1763_.37.0492a17: 　案。僧宗曰。第四明精進異。昔爲中精進。今
T1763_.37.0492a18: 爲上精進説也
T1763_.37.0492a19: 復次善男子我昔於彼至阿耨多羅三藐三菩
T1763_.37.0492a20: 提　案。僧宗曰。第五明得道異。昔八萬天
T1763_.37.0492a21: 人悟須陀洹果。今八十萬億人不退轉三菩
T1763_.37.0492a22: 提也
T1763_.37.0492a23: 復次善男子波羅捺城至稽首請我轉大法輪
T1763_.37.0492a24: 　案。僧宗曰。第六明請主異。昔日梵王。今日
T1763_.37.0492a25: 迦葉
T1763_.37.0492a26: 復次善男子我昔於彼至如實演説常樂我淨
T1763_.37.0492a27: 　案。僧宗曰。第七所明理異。昔説無常。今説
T1763_.37.0492a28: 常也
T1763_.37.0492a29: 復次善男子我昔於彼至四維上下亦復如是
T1763_.37.0492b01: 　案。僧宗曰。第八聲之所聞遠近異。昔止梵
T1763_.37.0492b02: 天。今徹十方廿恒沙世界之也
T1763_.37.0492b03: 復次善男子諸佛世尊至皆悉名爲轉法輪也
T1763_.37.0492b04: 　案。僧宗曰。第九明自出世已來。未曾不轉
T1763_.37.0492b05: 法輪。今亦何更之有耶
T1763_.37.0492b06: 善男子譬如聖王所有輪寶至大涅槃經所行
T1763_.37.0492b07: 聖行　案。僧宗曰。歎法輪也
T1763_.37.0492b08: 迦葉菩薩白佛言世尊至則能奉行故名聖行
T1763_.37.0492b09: 　案。僧亮曰。上已説戒定慧。通菩薩。得稱聖
T1763_.37.0492b10: 行。未知究竟實諦。通學地以不。是故問也。聖
T1763_.37.0492b11: 名諸佛世尊者。夫究竟實諦。得稱聖行。唯佛
T1763_.37.0492b12: 世尊也。法瑤曰。此下爲明聖。不爲明行。上來
T1763_.37.0492b13: 明戒定慧是聖人之所行。非明聖也。聖者正
T1763_.37.0492b14: 也。如來始當其位。故説佛説聖義也。今但合
T1763_.37.0492b15: 行説耳。旨不在行也。僧宗曰。上明戒中。已結
T1763_.37.0492b16: 聖名。今辨三法既竟。復想結聖行。寶亮曰。
T1763_.37.0492b17: 第五段結果也
T1763_.37.0492b18: 善男子是菩薩摩訶薩至是故此地名無所畏
T1763_.37.0492b19: 　案。僧亮曰。前三是因。後四是果。慧能斷因
T1763_.37.0492b20: 果。故總説地徳也。亦不畏三惡道者。除惡已
T1763_.37.0492b21: 漸。故次説之。此三麁故先除也。惡有二種者。
T1763_.37.0492b22: 此善趣中惡也。不畏受二十五有者。無如上
T1763_.37.0492b23: 惡。能斷二十五有也。法瑤曰。得上戒定慧行。
T1763_.37.0492b24: 則入此初住地也。離五怖畏。故曰無畏地也。
T1763_.37.0492b25: 畏貪恚病死等者。即不死不活畏也。闡提等
T1763_.37.0492b26: 者。離惡名畏也。不畏三惡道。無惡道畏也。不
T1763_.37.0492b27: 畏沙門。乃至波旬。無大衆畏也。前不動地。是
T1763_.37.0492b28: 入初地之始也。堪忍地。是初地之中。此無
T1763_.37.0492b29: 畏地。是初地之終。亦可七住。七住三界結盡。
T1763_.37.0492c01: 始無三畏之畏也。僧宗曰。無畏地者。七地也。
T1763_.37.0492c02: 前結戒果云。初不動地。次結定果云。第三
T1763_.37.0492c03: ＊堪忍地。今結慧果。指第七地也。所以爾者。
T1763_.37.0492c04: 示行有淺深。結果亦異。言無畏爲七地。依常
T1763_.37.0492c05: 釋七地。爲遠行地。今乃云。無畏者。謂不畏三
T1763_.37.0492c06: 界果報。故偏稱也。寶亮曰。無畏果者。亦同是
T1763_.37.0492c07: 初地。明慧是解性。不存縁而照。既具有無分
T1763_.37.0492c08: 別之知。故結之以無畏也。第一無不活畏。以
T1763_.37.0492c09: 菩薩達萬法相空。不假資生。豈畏不活。以不
T1763_.37.0492c10: 畏故。則不生三毒。故無不活畏也。第二無三
T1763_.37.0492c11: 惡道畏也。第三無惡名畏。第四無大衆威徳
T1763_.37.0492c12: 畏。第五無生死畏。大士不畏受二十五有生
T1763_.37.0492c13: 死
T1763_.37.0492c14: 善男子菩薩摩訶薩至所有功徳而當可説　
T1763_.37.0492c15: 案。僧亮曰。智能除結。非定不成。是以因定説
T1763_.37.0492c16: 智也。若欲吹壞須彌山王。乃至碎身之苦者。
T1763_.37.0492c17: 地有二果。一滅惡。二神通。兩説其名也。所以
T1763_.37.0492c18: 然者。上説斷有。或者便謂。不得入有爲化。更
T1763_.37.0492c19: 出自在之事。以表地名。釋其疑也。僧宗曰。此
T1763_.37.0492c20: 言漸進。向八地也。向七地已。不畏惡道果報。
T1763_.37.0492c21: 而未免二十五有者。就七地。自有餘報身者。
T1763_.37.0492c22: 今八地以上。一向法身。故言二十五有也。三
T1763_.37.0492c23: 昧非慧。因定生慧。共相資成也。所以知八地
T1763_.37.0492c24: 者。言具二十五三昧。能爲種種神通。尋神通
T1763_.37.0492c25: 之用。非近行所爲也。寶亮曰。第六段也。若通
T1763_.37.0492c26: 作結果段者。猶屬前文。第五段直結果。在初
T1763_.37.0492c27: 地既發。初住得無漏正解。後方進修萬行。得
T1763_.37.0492c28: 二十五三昧。斷二十五有。結得八地以上自
T1763_.37.0492c29: 在果。若就此義而分。則成第六也。此二十五
T1763_.37.0493a01: 三昧。就勝處受名。一一皆攝於衆。故名三
T1763_.37.0493a02: 昧中之王也
T1763_.37.0493a03: 大般涅槃經集解卷第三十四
T1763_.37.0493a04:
T1763_.37.0493a05:
T1763_.37.0493a06:
T1763_.37.0493a07: 大般涅槃經集解卷第三十五
T1763_.37.0493a08:   釋從佛出十二部經從十二部經出脩多
T1763_.37.0493a09: 羅從脩多羅出方等經從方等經出波若
T1763_.37.0493a10: 從波若出涅槃義出菩薩在雪山爲半偈
T1763_.37.0493a11: 捨身縁起
T1763_.37.0493a12: 聖行品之第九
T1763_.37.0493a13: 爾時衆中有一菩薩至阿耨多羅三藐三菩提
T1763_.37.0493a14: 　案。僧亮曰。此經明復説經功徳。勸人行經。
T1763_.37.0493a15: 經即法也。行法雖由人。然滅惡由法也。譬藥
T1763_.37.0493a16: 能治病。雖由人能服。然去病之力在藥也。是
T1763_.37.0493a17: 以法華經云。若罵佛者。是人罪輕。毀經法者。
T1763_.37.0493a18: 罪則重也。寶亮曰。此下第四段歎經流通也。
T1763_.37.0493a19: 有四翻。第一無垢藏王歎。第二佛自歎。第三
T1763_.37.0493a20: 迦葉歎。第四佛引證。成迦葉所歎也。此即第
T1763_.37.0493a21: 一無垢王歎
T1763_.37.0493a22: 時佛讃言善哉善哉至無量無邊不可稱計　
T1763_.37.0493a23: 案。僧亮曰。佛教從小起。牛譬佛也。乳譬三
T1763_.37.0493a24: 藏。酪譬三乘雜説也。生蘇譬方等。熟蘇譬説
T1763_.37.0493a25: 空般若。醍醐譬涅槃經法也。法難見者。空有
T1763_.37.0493a26: 也。以般若説空。涅槃説有也。佛難見涅槃。爲
T1763_.37.0493a27: 勝尊重讃歎也。僧宗曰。聖行所以而成功。由
T1763_.37.0493a28: 經力。生人圓解也。如從牛出乳者。佛説小乘
T1763_.37.0493a29: 四諦法輪。此是成佛十二年中説也。從乳出
T1763_.37.0493b01: 酪者。謂十二年後。説三乘通教。大品經是也。
T1763_.37.0493b02: 酪出生蘇者。如思益維摩。抑挫二乘。稱揚菩
T1763_.37.0493b03: 薩也。從生蘇出熟蘇者。説法花破無三因果
T1763_.37.0493b04: 也。今此經明佛性常住。窮理盡性。如醍醐也。
T1763_.37.0493b05: 又出十二部者。小乘十二部也。從十二部出
T1763_.37.0493b06: 脩多羅者。空教脩多羅也。但言脩多羅者。攝
T1763_.37.0493b07: 十二部故。但言本耳。出方等理正不耶。二乘
T1763_.37.0493b08: 等學般若。故以通教。爲方等也。出般若者。一
T1763_.37.0493b09: 乘實慧般若也。從般若出大涅槃者。即今教
T1763_.37.0493b10: 也。又一解云。此經文小誤。般若應爲第三。方
T1763_.37.0493b11: 等應在第四也。寶亮曰。佛如牛也。五味譬五
T1763_.37.0493b12: 時教也。佛初出世。十二年中。小乘三藏。別相
T1763_.37.0493b13: 説法輪。置出世之教。始當十二部之名也。從
T1763_.37.0493b14: 十二年後。通教門中。辨空有。明眞俗二諦。理
T1763_.37.0493b15: 既深廣。如從乳出酪。二諦是空解之主。亦是
T1763_.37.0493b16: 萬解之本。所以當脩多羅名也。但自通教之
T1763_.37.0493b17: 前。直明因果。義不辨二諦。忘相故不與本之
T1763_.37.0493b18: 稱。從脩多羅出方等經者。自通教説後。述維
T1763_.37.0493b19: 摩思益。進聲聞行。令捨執得解。故以方等經。
T1763_.37.0493b20: 譬如從酪出生蘇也。從方等出般若波羅蜜
T1763_.37.0493b21: 者。般若言智慧。從説維摩。後明法花。辨一因
T1763_.37.0493b22: 一果。智慧開明。以譬般若。喩之熟蘇也。既説
T1763_.37.0493b23: 法花經竟。涅槃教與明理具足。猶若醍醐
T1763_.37.0493b24: 也
T1763_.37.0493b25: 迦葉菩薩白佛言世尊至恭敬供養尊重讃歎
T1763_.37.0493b26: 　案。僧宗曰。迦葉是請法之主。自説修行之
T1763_.37.0493b27: 相。法瑤曰。上來雖明聖行。未盡其美。此章廣
T1763_.37.0493b28: 明慕法情重。捨其身命。不以爲難。以此捨心
T1763_.37.0493b29: 修習聖行往不備。以此苦行。何往而退。聖行
T1763_.37.0493c01: 之難莫過於此。故以斯行。結聖行之終矣
T1763_.37.0493c02: 爾時佛讃迦葉菩薩至諸行無常是生滅法　
T1763_.37.0493c03: 案。智宗曰。先説無常也。以二理必對必應
T1763_.37.0493c04: 圓説。故謂半如意珠也
T1763_.37.0493c05: 説是半偈已便住其前至生滅滅已寂滅爲樂
T1763_.37.0493c06: 　智秀曰。説常也。寂滅無苦。以無苦故。名之
T1763_.37.0493c07: 爲樂。無更別樂。故云寂滅
T1763_.37.0493c08: 爾時羅刹説是偈已至大般涅槃修於聖行　
T1763_.37.0493c09: 案。僧宗曰。上已讃其所行爲難。今引昔事。以
T1763_.37.0493c10: 證護法之不虚。求法之至也
T1763_.37.0493c11: 大般涅槃經集解卷第三十五
T1763_.37.0493c12:
T1763_.37.0493c13:
T1763_.37.0493c14:
T1763_.37.0493c15:
T1763_.37.0493c16:
T1763_.37.0493c17:
T1763_.37.0493c18:
T1763_.37.0493c19:
T1763_.37.0493c20:
T1763_.37.0493c21:
T1763_.37.0493c22:
T1763_.37.0493c23:
T1763_.37.0493c24:
T1763_.37.0493c25:
T1763_.37.0493c26:
T1763_.37.0493c27:
T1763_.37.0493c28:
T1763_.37.0493c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]