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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36
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T1736_.36.0589a01: 不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
T1736_.36.0589a02: 以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
T1736_.36.0589a03: 能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
T1736_.36.0589a04: 次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
T1736_.36.0589a05: 天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
T1736_.36.0589a06: 爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
T1736_.36.0589a07: 識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
T1736_.36.0589a08: 境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
T1736_.36.0589a09: 共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
T1736_.36.0589a10: 識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
T1736_.36.0589a11: 度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
T1736_.36.0589a12: 故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
T1736_.36.0589a13: 釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
T1736_.36.0589a14: 中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
T1736_.36.0589a15: 異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
T1736_.36.0589a16: 如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
T1736_.36.0589a17: 別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
T1736_.36.0589a18: 喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
T1736_.36.0589a19: 今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
T1736_.36.0589a20: 分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
T1736_.36.0589a21: 相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
T1736_.36.0589a22: 自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
T1736_.36.0589a23: 相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
T1736_.36.0589a24: 自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
T1736_.36.0589a25: 相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
T1736_.36.0589a26: 智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
T1736_.36.0589a27: 有見分名有彼光。若有智日識見便空。
T1736_.36.0589a28: 云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
T1736_.36.0589a29: 法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
T1736_.36.0589b01: 故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
T1736_.36.0589b02: 妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
T1736_.36.0589b03: 喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
T1736_.36.0589b04: 縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
T1736_.36.0589b05: 識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
T1736_.36.0589b06: 焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
T1736_.36.0589b07: 住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
T1736_.36.0589b08: 倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
T1736_.36.0589b09: 字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
T1736_.36.0589b10: 顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
T1736_.36.0589b11: 失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
T1736_.36.0589b12: 故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
T1736_.36.0589b13: 常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
T1736_.36.0589b14: 滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
T1736_.36.0589b15: 苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
T1736_.36.0589b16: 如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
T1736_.36.0589b17: 著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
T1736_.36.0589b18: 出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
T1736_.36.0589b19: 離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
T1736_.36.0589b20: 也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
T1736_.36.0589b21: 夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
T1736_.36.0589b22: 則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
T1736_.36.0589b23: 故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
T1736_.36.0589b24: 是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
T1736_.36.0589b25: 知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
T1736_.36.0589b26: 心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
T1736_.36.0589b27: 漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
T1736_.36.0589b28: 則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
T1736_.36.0589b29: 論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
T1736_.36.0589c01: 影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
T1736_.36.0589c02: 電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
T1736_.36.0589c03: 喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
T1736_.36.0589c04: 燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
T1736_.36.0589c05: 大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
T1736_.36.0589c06: 焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
T1736_.36.0589c07: 婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
T1736_.36.0589c08: 智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
T1736_.36.0589c09: 下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
T1736_.36.0589c10: 成十忍故不出之。又加三法故合三影。
T1736_.36.0589c11: 皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
T1736_.36.0589c12: 同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
T1736_.36.0589c13: 偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
T1736_.36.0589c14: 諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
T1736_.36.0589c15: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
T1736_.36.0589c16:
T1736_.36.0589c17:
T1736_.36.0589c18:
T1736_.36.0589c19:大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0589c20: 第七十五
T1736_.36.0589c21: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0589c22: 第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
T1736_.36.0589c23: 等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
T1736_.36.0589c24: 二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
T1736_.36.0589c25: 驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
T1736_.36.0589c26: 相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
T1736_.36.0589c27: 別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
T1736_.36.0589c28: 故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
T1736_.36.0589c29: 聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
T1736_.36.0590a01: 離故。無著論第二云。聲聞乘中。世尊説有
T1736_.36.0590a02: 法及空法。於聽聞時聞有法無有故驚。聞
T1736_.36.0590a03: 空法無有故怖。於思量時於二不有理。聞
T1736_.36.0590a04: 不能相應故畏。更有一釋約三種無性
T1736_.36.0590a05: 故。即下疏意能斷金剛般若論第二云。驚者
T1736_.36.0590a09: 生決定心一向畏懼。此等若無便成心離
T1736_.36.0590a10: 惶惑。今疏中總有三釋。初一即無著。第二釋
T1736_.36.0590a11: 而展彼論文。次釋即合其三釋。一正是天
T1736_.36.0590a12: 親。第二約三慧釋。亦別配論文。二初句越
T1736_.36.0590a13: 字次句續字後句定字。即正是能斷金剛意。
T1736_.36.0590a14: 三者即此三字亦兼天親第一釋意。疏。又聞
T1736_.36.0590a15: 有無所有等者。即第三釋即同無著第一解
T1736_.36.0590a16: 故。疏三釋已含諸論五釋。疏愛樂者思慧之
T1736_.36.0590a17: 初等者。論云云何菩薩法隨法行。當知此行
T1736_.36.0590a18: 略有五種。謂如所求如所受法。身語意業
T1736_.36.0590a20: 於法正慧。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法
T1736_.36.0590a21: 樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。乃至云。是菩
T1736_.36.0590a22: 薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢
T1736_.36.0590a23: 故。能於其修隨順趣入。釋曰。樂欲思惟即
T1736_.36.0590a24: 經中愛樂。隨順趣向初終之義。論中廣明。今
T1736_.36.0590a25: 疏略顯。愛法樂觀爲初。久思向修爲終。
T1736_.36.0590a26: 疏專心憶念者修慧之初等者。論云云何於
T1736_.36.0590a27: 法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。
T1736_.36.0590a28: 二者毘鉢舍那。三者修奢摩他毘鉢舍那。四
T1736_.36.0590a29: 者樂修奢摩他毘鉢舍那。乃至云。如是一切
T1736_.36.0590b01: 所作業。由前四種修相皆得成菩提。釋曰。
T1736_.36.0590b02: 論説四種修相。即此經中專心憶念修習安
T1736_.36.0590b03: 住。修初後相。論亦廣明。今疏略具。以起加
T1736_.36.0590b04: 行爲初。以成加行根本定及依定發慧。
T1736_.36.0590b05: 而爲其體。疏具如瑜伽菩薩地中者。即第
T1736_.36.0590b06: 三十八萬種性品。菩薩所受學法七種方便。
T1736_.36.0590b07: 於中具多勝解。法隨法行第二方便中。廣
T1736_.36.0590b08: 説此義。論云。云何菩薩具多勝解。謂諸菩
T1736_.36.0590b09: 薩於其八種勝解依處。具足成就淨信。爲
T1736_.36.0590b10: 先決定喜樂。乃至云。八者於善言善語善
T1736_.36.0590b11: 説勝解依處。具足成就淨信。爲先決定喜
T1736_.36.0590b12: 樂。謂於契經應頌記別等。皆具多勝解。彼
T1736_.36.0590b13: 疏云。契經等法是解所印之境。名勝解處。信
T1736_.36.0590b14: 與勝解得遞爲因。今取彼信所生勝解。故
T1736_.36.0590b15: 信爲先。言決定者。顯勝解之體。喜樂言顯
T1736_.36.0590b16: 勝解之果。喜樂即是喜受也。或即欲樂。釋
T1736_.36.0590b17: 曰。論言信解即此經中深信悟解故。晋經中
T1736_.36.0590b18: 但云信解。第二順忍釋中。皆用止觀者。既行
T1736_.36.0590b19: 順諸法行中之要。唯止與觀故。疏止思一
T1736_.36.0590b20: 境者。謂創修之時繋縁一境不揀事理。經
T1736_.36.0590b21: 云思惟。疏止安事境順其理故者。謂前創修
T1736_.36.0590b22: 事理容別。今漸深入故。即事入玄。上之二
T1736_.36.0590b23: 止皆通隨縁。體眞止中停止止也。二處之觀
T1736_.36.0590b24: 並通空假。皆觀達觀也。疏謂止惑不生者。即
T1736_.36.0590b25: 止息止也。以妄息名止故。其正住修習者。
T1736_.36.0590b26: 即雙住空有中道不偏故云正住。義通觀
T1736_.36.0590b27: 穿及與觀達。故云觀徹前境。疏寂冥理境者。
T1736_.36.0590b28: 即不止止謂既與理冥。非止非不止強名
T1736_.36.0590b29: 曰止。智顯於心者。即不觀觀。法界洞朗非
T1736_.36.0590c01: 觀非不觀。而強名曰觀耳。疏上四皆止觀
T1736_.36.0590c02: 倶行者。亦容有止觀別修。則未爲眞實順
T1736_.36.0590c03: 忍。若倶運者方爲眞耳。第三無生忍。疏釋
T1736_.36.0590c04: 中釋初徴意云下。疏文有二。先正答前徴。
T1736_.36.0590c05: 後此則以縁集故下。釋上答。文偈文具有者。
T1736_.36.0590c06: 偈云菩薩亦如是觀察一切法。悉皆因縁起。
T1736_.36.0590c07: 無生故無滅是也。疏釋第二徴意下。此中
T1736_.36.0590c08: 疏文有三。初明擧總攝別稱爲無生。二以
T1736_.36.0590c09: 初攝後。但標無生。三重釋前義。疏若從別
T1736_.36.0590c10: 義下。即第二以初攝後釋。但標無生。是以
T1736_.36.0590c11: 信力入印度經等者。彼經廣説初地之相。其
T1736_.36.0590c12: 第二卷云。復次文殊師利菩薩摩訶薩有五
T1736_.36.0590c13: 種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之
T1736_.36.0590c14: 處。何等爲五。一謂菩薩生如是心。我已得
T1736_.36.0590c15: 住無生法忍故。生安隱心爲令他住無
T1736_.36.0590c16: 生忍故。起安慰心又言無生忍者。謂證寂
T1736_.36.0590c17: 滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無滅
T1736_.36.0590c18: 法忍。故生安隱心。爲令他住無滅法忍故
T1736_.36.0590c19: 起安慰心。＊又言無滅法忍者。謂證無生法
T1736_.36.0590c20: 忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念
T1736_.36.0590c21: 智故。生安隱心。爲令他住身念智故。起安
T1736_.36.0590c22: 慰心。＊又言身念智者。謂離身心故。四謂得
T1736_.36.0590c23: 受念智。受念智者。謂息一切受。五謂得心念
T1736_.36.0590c24: 智。心念智者謂起心如幻故。後二略引勢同
T1736_.36.0590c25: 前三。今但取前二故。疏不具引。然引有二
T1736_.36.0590c26: 意。一正證第二義。明有無滅忍。二兼證初
T1736_.36.0590c27: 義。以無滅成無生故。故彼經云無滅忍者。
T1736_.36.0590c28: 證無生故。亦得名無盡忍等。疏又此諸句
T1736_.36.0590c29: 各有二義下。第三重釋前義。謂無生中頓
T1736_.36.0591a01: 具諸義。具相云何故下廣釋。於中疏文分
T1736_.36.0591a02: 三。一雙標二門。二開章別釋。三結彈古
T1736_.36.0591a03: 義。今初。然二門總釋前之初義。其第一後
T1736_.36.0591a04: 後成前前。兼釋第二從別之義。以得無生
T1736_.36.0591a05: 忍則得無滅等忍故。無滅等忍淨無生等
T1736_.36.0591a06: 忍故。疏然文旨下。即第二開章別釋。正釋
T1736_.36.0591a07: 第一門含釋第二門。故下牒初門。疏今初
T1736_.36.0591a08: 云何下釋。唯就約理。然無生理中無有次
T1736_.36.0591a09: 第。由所遣生等有次第故。以不不之亦成
T1736_.36.0591a10: 次第故。疏先明生滅盡等理所依是事之次
T1736_.36.0591a11: 第也。後今由前前無下。方顯無生理之次
T1736_.36.0591a12: 第。疏故以後後顯成無生者。上方明前前有
T1736_.36.0591a13: 故後後有等。今例結前以前前釋後後以後
T1736_.36.0591a14: 後成前前疏次四顯理者。以盡是有爲垢是
T1736_.36.0591a15: 煩惱。差別是事處是方隅。並所觀境。今了
T1736_.36.0591a16: 即眞爲理無生。疏後六顯智無。生者。以心
T1736_.36.0591a17: 妄動即名爲生。若心寂靜即智不生。故
T1736_.36.0591a18: 偈云下引證約智。理智契合下結成上義。
T1736_.36.0591a19: 偈擧一句。具云無滅故。無盡無盡故無染。
T1736_.36.0591a20: 釋曰此即前四約理也。次偈云。於世變異
T1736_.36.0591a21: 法了知無變異。無異則無處無處則寂。靜
T1736_.36.0591a22: 其心無染著願度諸衆生。釋曰。即後六顯
T1736_.36.0591a23: 智。疏擧一句顯智分明。等言等餘皆約
T1736_.36.0591a24: 智相。疏三唯約智下。初由了從縁成智之由
T1736_.36.0591a25: 故。智無起契上理故。起即生義。湛然不遷
T1736_.36.0591a26: 體不滅無。不動約理無生可滅。正同十
T1736_.36.0591a27: 地義大之中無生無滅。非一往滅耳。餘皆
T1736_.36.0591a28: 甚深般若無生智相眞智妙用不同但空唯
T1736_.36.0591a29: 遮諸過審須思之。疏。若唯約知下三結彈
T1736_.36.0591b01: 古義。即刊定記彼中但云。謂法從縁故各
T1736_.36.0591b02: 無自生。生既無生滅依何滅。故今彈云。若
T1736_.36.0591b03: 理無生知之爲忍。小聖亦有故非等覺深玄
T1736_.36.0591b04: 之忍。第四如幻忍。疏。今初有三等者。疏文
T1736_.36.0591b05: 有二。先總科。後初一切下別釋。釋中有三。
T1736_.36.0591b06: 初別釋第一段。二合釋前二段。三別釋第
T1736_.36.0591b07: 三段。初中有四。一正釋一切法言。二故大
T1736_.36.0591b08: 品下引證通義。三涅槃雖眞下釋經妨難。四
T1736_.36.0591b09: 引文決擇。三中謂有難言。妄法縁生可許
T1736_.36.0591b10: 如幻。涅槃眞實又不從縁。如何同幻故牒
T1736_.36.0591b11: 釋之。釋有二意。一明雖眞而亦從縁。雖
T1736_.36.0591b12: 非縁生而是縁。顯亦空無性。二明涅槃非
T1736_.36.0591b13: 幻爲破著涅槃心。云如幻耳。是則破心
T1736_.36.0591b14: 中涅槃亦顯涅槃體。即眞空而成妙有故。
T1736_.36.0591b15: 並如智論。疏。廣中合云下。第四引文決擇
T1736_.36.0591b16: 中。初引局文明涅槃非幻。次然有法世下。
T1736_.36.0591b17: 以法通眞故該涅槃。次此爲有爲所隱覆
T1736_.36.0591b18: 下。釋眞是世義。後云下引經成立該通
T1736_.36.0591b19: 一切。疏。就法喩中下。第二合釋前之二段。
T1736_.36.0591b20: 以開五義中具有能所成故。於中分四。第
T1736_.36.0591b21: 一總開義門。第二對經顯意。第三釋通妨
T1736_.36.0591b22: 難。第四別明義理。今初五法不出三性。初
T1736_.36.0591b23: 一圓成。二三依他。謂二因三果。四明依圓
T1736_.36.0591b24: 相即五即遍計所執。疏。今經云下二對經
T1736_.36.0591b25: 顯意。於中言以第二爲因者。從縁生故令
T1736_.36.0591b26: 悟。第三即是依他成。第四者即事歸理遣。
T1736_.36.0591b27: 第五病者遍計情亡。歸第一者圓成理顯。疏。
T1736_.36.0591b28: 然縁亦下第三釋通妨難。謂有難云。若以第
T1736_.36.0591b29: 二惑業爲縁。令第三依他爲無性者。第二
T1736_.36.0591c01: 業惑應當是實不從縁故。故今釋云。亦從
T1736_.36.0591c02: 縁起謂業從惑生。惑由虚妄分別。卒至無
T1736_.36.0591c03: 住。皆託因縁故。引中論明因果倶幻故。
T1736_.36.0591c04: 論合云。如初幻化人是則名爲業。幻化人
T1736_.36.0591c05: 所作則名爲業果。既未曾有一法不從縁
T1736_.36.0591c06: 生。爲彰縁起故分能所。疏。然上五義下。
T1736_.36.0591c07: 第四別明義理。於中二。先成有無後成
T1736_.36.0591c08: 四句。言有無者。以三性中各有二義。皆有
T1736_.36.0591c09: 無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。
T1736_.36.0591c10: 一縁有。二性無。遍計二者。一情有。二理無。
T1736_.36.0591c11: 今初中即圓成二義。術馬皆是依他二義。而
T1736_.36.0591c12: 術是能成之因。託眞而起故。用有體無。用
T1736_.36.0591c13: 有即是縁有。體無即是性無。三馬是所成之
T1736_.36.0591c14: 果故。相有實無。相有即是縁有。實無即是
T1736_.36.0591c15: 性無。四明依圓不離。即事同眞生喩於妄。
T1736_.36.0591c16: 死喩於眞事泯理顯故。生無死有。以無礙故
T1736_.36.0591c17: 者。出其所因。即事理無礙也。五中就情則
T1736_.36.0591c18: 有。妄見分明故。就理則無以是妄計必非
T1736_.36.0591c19: 有故。所以幻喩廣説有無者。以惑情所執
T1736_.36.0591c20: 有無皆失理。無惑計有無皆眞。是知幻喩
T1736_.36.0591c21: 諸法非實非虚非空非有。若無於有不
T1736_.36.0591c22: 成於無。若無於無不成於有。有無交徹萬
T1736_.36.0591c23: 化齊融故。疏。又五中各具四句等者。第二
T1736_.36.0591c24: 顯成四句也。於中有二。初一重四句。後重
T1736_.36.0591c25: 重四句。今初又二。先正顯後揀非。今初也。
T1736_.36.0591c26: 初性有相無四者。一有眞性有故。二空無諸
T1736_.36.0591c27: 相故。三亦有亦空義門異故。四非有非空互
T1736_.36.0591c28: 融奪故。二用有體無四者。一有迷眞有用
T1736_.36.0591c29: 故。二空依眞無體故。三亦有亦空體用不
T1736_.36.0592a01: 壞故。四非有非空無體之用故。非有即用
T1736_.36.0592a02: 無體故非空。三相有實無四者。一有事相現
T1736_.36.0592a03: 故。二空縁成無實故。三倶存無性不礙縁
T1736_.36.0592a04: 成。縁成不礙無性故。四倶非縁成即無性
T1736_.36.0592a05: 故非有。無性即縁成故非空。四生即是無死
T1736_.36.0592a06: 即是有四者。一眞性顯故。二依他即無性故。
T1736_.36.0592a07: 三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無
T1736_.36.0592a08: 四者。一遍計妄情能招生死故。二即理而
T1736_.36.0592a09: 求不可得故。三要由理無方知情有。若無
T1736_.36.0592a10: 情有不顯理無故。四情有即理無理無即
T1736_.36.0592a11: 情有故。疏。然皆具徳不同四謗者。揀非也。
T1736_.36.0592a12: 言四謗者。謂定有者是増益謗。若定無者
T1736_.36.0592a13: 是損減謗。亦有亦無相違謗。非有非無戲論
T1736_.36.0592a14: 謗。疏以具徳故出不同所由。謂上明四句
T1736_.36.0592a15: 即是具徳。以稱眞故。不同情計定執四句。
T1736_.36.0592a16: 今重顯初門具徳之義。一眞如是有義以迷
T1736_.36.0592a17: 悟依故。不空義故不可壞故。二眞性是空以
T1736_.36.0592a18: 離相故。隨縁義故對染説故。三眞如亦有
T1736_.36.0592a19: 亦空。以具徳故。逆順自在故。體鎔融故。四
T1736_.36.0592a20: 眞性非有非空以二不二故。定取不可得
T1736_.36.0592a21: 故。餘之四句前已略明。又皆即有之空方
T1736_.36.0592a22: 爲具徳之空。即空之有方爲具徳之有。是
T1736_.36.0592a23: 則非有之有非空之空爲具徳耳。又盡有之
T1736_.36.0592a24: 空盡空之有方爲具徳。又隨一句必具餘
T1736_.36.0592a25: 三。若隨闕者則非具徳。又四句齊照成解
T1736_.36.0592a26: 境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絶方
T1736_.36.0592a27: 爲具徳耳。是知若依四謗四句皆絶。若依
T1736_.36.0592a28: 具徳四句不亡。不即不離方知幻法故。楞
T1736_.36.0592a29: 伽第二令觀四句。謂一異倶不倶有無非有
T1736_.36.0592b01: 非無常無常等。疏。若以諸門交絡成多四句
T1736_.36.0592b02: 等者。第二重重四句也。總有四節。成二十
T1736_.36.0592b03: 重。第一節有八重。一以第一門中有。對第
T1736_.36.0592b04: 二門中無成四句。謂一者縁起是有以眞性
T1736_.36.0592b05: 妙有故。二縁起是無業惑無體故。三亦有
T1736_.36.0592b06: 亦無雙照眞妄故。四非有非無眞妄雙絶故。
T1736_.36.0592b07: 二以第一門中無。對第二門有成四句。謂
T1736_.36.0592b08: 一縁起是有業惑有用招生死故。二是無一
T1736_.36.0592b09: 眞法界絶諸相故。三亦有亦無雙照眞妄
T1736_.36.0592b10: 故。四非有非無眞妄雙絶故。三以第一門中
T1736_.36.0592b11: 有。對第三門中無成四句。謂一縁起是有
T1736_.36.0592b12: 眞性有故。二是無以事無眞實故。三亦有
T1736_.36.0592b13: 亦無雙照事理故。四非有非無事理相即
T1736_.36.0592b14: 互相泯故。四以第一門中無。對第三門中
T1736_.36.0592b15: 有成四句。謂一事相有故。二理相空故。三
T1736_.36.0592b16: 空有雙現故。四空有互泯故。五以第一門中
T1736_.36.0592b17: 有。對第四門中無成四句者。謂一眞性有
T1736_.36.0592b18: 故。二事即虚故。三雙照二故。四互即奪故。
T1736_.36.0592b19: 六以第一門中無。對第四門中有成四句。
T1736_.36.0592b20: 謂一無性之理有故。二理無相故。三二義齊
T1736_.36.0592b21: 現故。四非有非無眞中道故。七以第一門中
T1736_.36.0592b22: 有。對第五門中無成四句。一眞理有故。二
T1736_.36.0592b23: 情計於理無故。三有處妄計無故。四性有
T1736_.36.0592b24: 即是理無。理無即是性有故。八以第一門
T1736_.36.0592b25: 中無。對第五門中有成四句。一有在情有
T1736_.36.0592b26: 故。二無理無相故。三倶存要理無相方是妄
T1736_.36.0592b27: 情有故。四倶非妄情之有即眞理無相故非
T1736_.36.0592b28: 有。眞性無相能爲妄情所依故非無。此上
T1736_.36.0592b29: 以第一門有無。對下四門有無成八重四
T1736_.36.0592c01: 句。第二以第二門中有無。對下三門又成
T1736_.36.0592c02: 六重四句。第三以第三門中有無。對下二
T1736_.36.0592c03: 門復成四重四句。第四以第四門有無。對
T1736_.36.0592c04: 第五門有無成兩重四句。都成二十重四
T1736_.36.0592c05: 句。不得以後爲首更對於前。以不異前
T1736_.36.0592c06: 門爲首對於後故。今具出八重。其十二重
T1736_.36.0592c07: 取類思之。恐繁不出。疏一約相類者。如
T1736_.36.0592c08: 覩一葉落知天下秋。見一華開知天下
T1736_.36.0592c09: 春矣。疏。二約圓融下疏文自有三意。初一
T1736_.36.0592c10: 事理無礙義。二以理融事下。兩門事事無
T1736_.36.0592c11: 礙義。前門即法性融通門。第三即縁起相
T1736_.36.0592c12: 由門。就第三門中疏文分二。先擧一門後
T1736_.36.0592c13: 相即。既爾下例於餘門於中三。一以即例
T1736_.36.0592c14: 入。二異體既爾下以異例同。三一門下
T1736_.36.0592c15: 以門例門。如縁起相由門既爾。無定性門
T1736_.36.0592c16: 唯心現等諸門亦然。又相即入既爾。微細相
T1736_.36.0592c17: 容安立門等亦然。疏所非之事亦可次第對
T1736_.36.0592c18: 前情非情境者。如非男非女。即對前了達衆
T1736_.36.0592c19: 生。非地水火風即對前了達國土等。疏象等
T1736_.36.0592c20: 非術故等者。即因果相異門。依他之果非遍
T1736_.36.0592c21: 計縁故。下句反此者。術非象等明遍計非
T1736_.36.0592c22: 依他。下明相有。即因果相成。疏動寂無二
T1736_.36.0592c23: 下此下疏文有五。一總釋經文。二引證。三
T1736_.36.0592c24: 釋不得有無之義。四擧喩帖成。五義門料
T1736_.36.0592c25: 揀。初門可知。疏。故經云智不得有無而興
T1736_.36.0592c26: 大悲心者。第二引證也。即楞伽第一大惠讃
T1736_.36.0592c27: 佛偈然彼經歎佛了達三性。初偈云。世間
T1736_.36.0592c28: 離生滅猶如虚空花。智不得有無而興大
T1736_.36.0592c29: 悲心。此明了遍計。次偈云。一切法如幻。
T1736_.36.0593a01: 遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠
T1736_.36.0593a02: 離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興
T1736_.36.0593a03: 大悲心。此上二偈明了依他。次又偈云。知
T1736_.36.0593a04: 人法無我。煩惱及爾焔。常清淨無相。而興
T1736_.36.0593a05: 大悲心。此偈明了圓成。又此上偈準金光明
T1736_.36.0593a06: 意。即顯佛具三身。謂了遍計成化身。了
T1736_.36.0593a07: 依他成報身。了圓成成法身。然四偈下半
T1736_.36.0593a08: 皆同。今經正引依他中如幻下半。其如夢
T1736_.36.0593a09: 下半如夢忍中更引。疏。由了體空下。第三釋
T1736_.36.0593a10: 不得有無之義。疏。如象生即是象死者。第
T1736_.36.0593a11: 四擧喩帖成。疏此二相對應成四句下。第
T1736_.36.0593a12: 五義門料揀。於中四。初就第二門似有
T1736_.36.0593a13: 無性顯成四句。第二對第一門明非一異。
T1736_.36.0593a14: 第三例餘三門。第四例釋前後。今初成四
T1736_.36.0593a15: 句者。一非異二非一。三非非一非非異。四非
T1736_.36.0593a16: 亦一亦異。其所遣病者。一者異。二者一。三者
T1736_.36.0593a17: 非一非異。四者亦一亦異。如疏思之。楞伽
T1736_.36.0593a18: 第二名見妄想故須破之。疏。若以巾上二
T1736_.36.0593a19: 義下。第二對第一門辨非一異。疏文有三。
T1736_.36.0593a20: 初標所依。二一以巾下列釋十句。三若以
T1736_.36.0593a21: 不異門下總結義旨。今初言巾上二義者。
T1736_.36.0593a22: 一住自性義。二成象義。初即不變義。後即
T1736_.36.0593a23: 隨縁義。象上二義者。一體空義。二差別義。初
T1736_.36.0593a24: 即無性。後即幻有。第二別釋十句中。初四
T1736_.36.0593a25: 句非異。次四句非一。九十二句收上二門
T1736_.36.0593a26: 明非一異。就初非異中。第一句即隨縁與差
T1736_.36.0593a27: 別不異。第二句不變與體空不異。第三句
T1736_.36.0593a28: 即合前二句以無礙。第四句即合前二句
T1736_.36.0593a29: 以相奪。今初句中。疏經云法身流轉下引
T1736_.36.0593b01: 證。引二經證。問明已辨。今當更釋初法身
T1736_.36.0593b02: 流轉五道名曰衆生。即不増不減經。法身即
T1736_.36.0593b03: 是眞如。流轉五道即是隨縁。名曰衆生是差
T1736_.36.0593b04: 別義。次如來藏受苦樂與因倶。若生若滅。即
T1736_.36.0593b05: 楞伽第四。彼云大慧七識不流轉不受苦
T1736_.36.0593b06: 樂非涅槃因。大慧如來藏受苦樂與因倶。
T1736_.36.0593b07: 若生若滅。解曰。七識念念生滅無常。當起
T1736_.36.0593b08: 即謝。如河流轉自體無成。故不受苦樂。既
T1736_.36.0593b09: 非染依亦非無漏涅槃依矣。其如來藏眞
T1736_.36.0593b10: 常普遍。而在六道迷此。能令隨縁成事受
T1736_.36.0593b11: 苦樂果。與七識倶名與因倶。不守自
T1736_.36.0593b12: 性而成七識。依此而得生滅云若生若
T1736_.36.0593b13: 滅。此明如來藏即是眞如。隨縁故受苦樂
T1736_.36.0593b14: 等。疏。二以巾上住自位義等者。住自即是不
T1736_.36.0593b15: 變。體空之相即是如故。二義相順而會相歸
T1736_.36.0593b16: 性故。云以末歸本。本即是性末即相故。疏經
T1736_.36.0593b17: 云。一切衆生即如下引證。即淨名經彌勒
T1736_.36.0593b18: 章中。然彼經＊中云。爲從如生得授記耶。
T1736_.36.0593b19: 爲從如滅得授記耶。若以如生得授記
T1736_.36.0593b20: 者。如無有生。若以如滅得授記者。如無
T1736_.36.0593b21: 有滅。一切衆生皆如也。一切法亦如也。衆
T1736_.36.0593b22: 聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得
T1736_.36.0593b23: 授記者。一切衆生亦應授記。所以者何。夫
T1736_.36.0593b24: 如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三
T1736_.36.0593b25: 菩提者。一切衆生皆亦應得。所以者何。一
T1736_.36.0593b26: 切衆生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切
T1736_.36.0593b27: 衆生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切衆生
T1736_.36.0593b28: 畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。是故彌勒
T1736_.36.0593b29: 無以此法誘諸天子。今疏文略擧二句之
T1736_.36.0593c01: 要。而言等者此有二意。一者等餘淨名之
T1736_.36.0593c02: 文。如上所引。是二者等餘一切皆如之文。
T1736_.36.0593c03: 故此經云。一切法皆如諸佛境亦然。乃至無
T1736_.36.0593c04: 一法如中有生滅等。疏。三以攝末所歸
T1736_.36.0593c05: 之本下。此句即合前二句令無障礙成此
T1736_.36.0593c06: 一句。斯乃即差別之體空。與即不變之
T1736_.36.0593c07: 隨縁相成故不異。言攝末所歸之本者。即
T1736_.36.0593c08: 差別之體空也。是前第二句體空是本。差別
T1736_.36.0593c09: 是末。斯即本融於末也。令末同本故差別
T1736_.36.0593c10: 即體空。言與攝本所從之末者。即不變之
T1736_.36.0593c11: 隨縁也。是前第一句。由不變擧體隨縁成差
T1736_.36.0593c12: 別故。末融於本令本同末也。故云此二
T1736_.36.0593c13: 雙融。由不變擧體隨縁故。本不礙末差別
T1736_.36.0593c14: 即體空故。末不礙本故云無礙。特由法身
T1736_.36.0593c15: 成衆生故。得衆生即如。由衆生即如方知
T1736_.36.0593c16: 法身流轉五道作衆生也。則第一句本等
T1736_.36.0593c17: 於末。第二句末等於本。故云本末平等。正
T1736_.36.0593c18: 本等末時即末等於本故。上二經亦不相
T1736_.36.0593c19: 違。故云前二經文不相離故。既合前二句
T1736_.36.0593c20: 相成爲第三句。故用前二經以證此句。疏
T1736_.36.0593c21: 四以所攝歸本之末等者。此句亦合前二句。
T1736_.36.0593c22: 相奪以成此句。謂以即體空之差別。與即
T1736_.36.0593c23: 隨縁之不變相奪故不異。然同用前二句
T1736_.36.0593c24: 而爲懸隔。第三句用第一句。取即不變之
T1736_.36.0593c25: 隨縁故本成末。今第四句用初句。取即隨
T1736_.36.0593c26: 縁之不變。即本奪末也。但顛倒而已。第三
T1736_.36.0593c27: 句用第二句。取即差別之體空故末成
T1736_.36.0593c28: 本。今第四句用第三句。取即體空之差
T1736_.36.0593c29: 別末奪於本也。亦但倒耳。故義懸隔。言所
T1736_.36.0594a01: 攝歸本之末者。即體空之差別也。即第二
T1736_.36.0594a02: 句。言所攝隨末之本者。即隨縁之不變也。
T1736_.36.0594a03: 即第一句。由隨縁即不變故。奪差別令體
T1736_.36.0594a04: 空。則末寂也。由體空即差別故奪不變令
T1736_.36.0594a05: 隨縁。故本寂也。以全本爲末故本便隱。全
T1736_.36.0594a06: 末爲本故末便亡也。是則眞如隨縁成衆
T1736_.36.0594a07: 生。未曾失於眞體故。令衆生非衆生也。
T1736_.36.0594a08: 衆生體空即法身時。未曾無衆生故。法身
T1736_.36.0594a09: 非法身也。故二雙絶。二既互絶則眞妄平
T1736_.36.0594a10: 等無可異也。疏。次下四門非一者。此句總
T1736_.36.0594a11: 標。謂第五門性相相違故非一。第六門性相
T1736_.36.0594a12: 相害故非一。第七門但合五六二門明違
T1736_.36.0594a13: 害不同故非一。第八亦合五六二門明不
T1736_.36.0594a14: 泯不存不同故非一。其五六門但交互第
T1736_.36.0594a15: 二門耳。謂上第二門以不變對體空故則不
T1736_.36.0594a16: 異。今對差別則不一耳。第六亦然。五中先
T1736_.36.0594a17: 正明。言本末相違相背故者。謂本則寂無
T1736_.36.0594a18: 二相。末則差別萬端故相違也。＊疏。楞伽云
T1736_.36.0594a19: 下引證可知。起信疏云。此中唯生滅是七
T1736_.36.0594a20: 識。唯不生滅是如來藏。二義既分。遂使
T1736_.36.0594a21: 梨耶無別自體故云不在中。此約不二義
T1736_.36.0594a22: 非約不和合也。何以故。此中如來藏不生
T1736_.36.0594a23: 滅。即七識生滅之不生滅故。與自生滅
T1736_.36.0594a24: 不一也。七識生滅即如來藏。不生滅之生
T1736_.36.0594a25: 滅故。與自不生滅不一也。此中非直不
T1736_.36.0594a26: 乖不異。以明不一亦乃由不異。故成於不
T1736_.36.0594a27: 一。何以故。若如來藏隨縁作生滅時失自
T1736_.36.0594a28: 不生滅者。則不得有生滅。是故由不生
T1736_.36.0594a29: 滅得有生滅者。是則不異故不一也。釋曰。
T1736_.36.0594b01: 上所引義和會非一異義。今此分門正明不
T1736_.36.0594b02: 一。若會非一異令其相同。即第十門。今以
T1736_.36.0594b03: 因七識生滅之文便引會耳。疏。六巾上
T1736_.36.0594b04: 成象等者。上第一句以成象對差別則不
T1736_.36.0594b05: 異。今對體空故不一。先正明。又楞伽經
T1736_.36.0594b06: 云。七識不流轉下引證。即第四。經如前已
T1736_.36.0594b07: 引。但前雖具引意在如來藏受苦樂。以取
T1736_.36.0594b08: 隨縁成法故。今疏雖具引意取七識不流
T1736_.36.0594b09: 轉義。以成相反末即空故。言七識不流轉
T1736_.36.0594b10: 者。以本害末令末空故無可流轉。唯如來
T1736_.36.0594b11: 藏受苦樂者。末害本故不守自性。清淨之
T1736_.36.0594b12: 體隨縁成有。始欲成象被體空違。方欲體
T1736_.36.0594b13: 空被成象違。故非一也。疏七以初相背等
T1736_.36.0594b14: 者。此句即合前五六二門敵對不同。謂相背
T1736_.36.0594b15: 如二怨家不喜相見。亦如參辰。夫妻反目
T1736_.36.0594b16: 相害如二怨家。以死相敵。如父母之讐不
T1736_.36.0594b17: 與同天。亦猶二虎之鬥勢不兩全。疏。八以
T1736_.36.0594b18: 極相害倶泯而不泯等者。即亦合五六二句。
T1736_.36.0594b19: 取不泯不存明不一。倶泯不泯即第六句。倶
T1736_.36.0594b20: 存不存即第五句。何者以前第五相違是存。
T1736_.36.0594b21: 第六相害是泯。然存上有不存之義。泯上有
T1736_.36.0594b22: 不泯之義。若唯泯無不泯則色空倶亡無
T1736_.36.0594b23: 可相即。以不泯故雖相即而色空歴然。
T1736_.36.0594b24: 若唯存無不存則色空各有定性不得相
T1736_.36.0594b25: 即。由有不存故雖歴然而得相即。以體
T1736_.36.0594b26: 虚故是以第七但合五六之存泯。今第八門
T1736_.36.0594b27: 乃合五六之不存不泯故。七八二門雖同
T1736_.36.0594b28: 合五六二義不同。言此是成壞不一者。不
T1736_.36.0594b29: 存是壞不泯是成。第九門非一不是非異
T1736_.36.0594c01: 故。二門不一。第十門總融前八稱眞法
T1736_.36.0594c02: 界。故亦非異。既無二理豈一異。有殊。疏若
T1736_.36.0594c03: 以不異門取下。第三總結義旨。疏巾象相對
T1736_.36.0594c04: 既爾下。第三例餘三門。疏上下諸門下第四
T1736_.36.0594c05: 例釋前後。若依叡公十喩之讃。多顯空理。
T1736_.36.0594c06: 如幻喩云。幻惑愚目流眄無已。長勤世間。
T1736_.36.0594c07: 父父子子我實非我妄想而起。若了如幻此
T1736_.36.0594c08: 心自止。然彼有十喩。水月鏡像既合影中。
T1736_.36.0594c09: 更有犍城之喩應同幻攝。彼犍闥婆城喩
T1736_.36.0594c10: 讃云。世法空廓如彼鬼城。凌晨敷影現此
T1736_.36.0594c11: 都京。愚夫馳赴隨風而征。終朝乃悟窮噭
T1736_.36.0594c12: 失聲。第五如焔忍。疏若十喩論法喩各有多
T1736_.36.0594c13: 義者。智論釋如焔云。焔以日光風動塵
T1736_.36.0594c14: 故。曠野中動如野馬。無智人初見謂之爲
T1736_.36.0594c15: 水。男女之相亦復如是。結使煩惱日光熱
T1736_.36.0594c16: 氣。諸行之塵邪憶念風。生死曠野中轉。無
T1736_.36.0594c17: 智者謂爲一相。爲男爲女是名如焔。復次
T1736_.36.0594c18: 若遠見焔想之爲水。近則無水想。無智之
T1736_.36.0594c19: 人亦復如是。若遠聖法不知無我。不知
T1736_.36.0594c20: 諸法空。於衆界入性空法中。生人想男想女
T1736_.36.0594c21: 想。近聖法則知諸法實相。是時虚誑種種
T1736_.36.0594c22: 妄想盡除。以是故説諸菩薩摩訶薩知諸法
T1736_.36.0594c23: 如焔。釋曰。彼就妄説生死。爲曠野。今就
T1736_.36.0594c24: 眞妄合説。故以空地喩如來藏。叡云。焔
T1736_.36.0594c25: 惑癡愛樂之無極。非身想身非色見色。
T1736_.36.0594c26: 實無可樂莫之能識。若有智慧此心自息。
T1736_.36.0594c27: 第六如夢忍。疏然開此夢義下。疏文有二。
T1736_.36.0594c28: 先開義後消文。前中疏一所依謂悟心以
T1736_.36.0594c29: 喩本識者。若無所熏故則無無明等。亦
T1736_.36.0595a01: 可喩如來藏。喩本識者諸宗共許故。法相
T1736_.36.0595a02: 宗明如來藏不受熏故。＊疏。二所因謂睡蓋
T1736_.36.0595a03: 者。智論云。復次如夢中無喜事而喜。無嗔
T1736_.36.0595a04: 事而嗔。無怖事而怖。三界衆生亦復如
T1736_.36.0595a05: 是。無明眠力故不應嗔而嗔等。＊疏。四此
T1736_.36.0595a06: 夢事非有而有者。智論云。復次夢有五種。
T1736_.36.0595a07: 若身中不調若熱氣多。則夢見火見黄見
T1736_.36.0595a08: 赤。若冷氣多見水見白。若風氣多則見
T1736_.36.0595a09: 飛見黒。又復所聞見事多思惟念故。或
T1736_.36.0595a10: 天與夢欲令知未來事故。是五種夢皆無
T1736_.36.0595a11: 實事而妄見。世人亦復如是。五道中衆生身
T1736_.36.0595a12: 見力因縁故。見四種我。衆色是我。色是我
T1736_.36.0595a13: 所。我中有色色中有我。如色。受想行識亦
T1736_.36.0595a14: 復如是。四五二十得道實智慧。覺已知
T1736_.36.0595a15: 無實。釋曰。論中身見力合上身中不調。五
T1736_.36.0595a16: 道衆生亦可合前五夢。初火如地獄火塗
T1736_.36.0595a17: 道故。白如人善法故。黒如畜生愚癡故。多
T1736_.36.0595a18: 思如鬼天與如天故。然周體列子皆説六
T1736_.36.0595a19: 夢。與此五夢有同有異。言六夢者。一正
T1736_.36.0595a20: 夢。二噩夢。三思夢。四寤夢。五喜夢。六懼夢。
T1736_.36.0595a21: 正夢謂不思慮忽然而夢。共天神與夢大
T1736_.36.0595a22: 同。餘五多是見聞多攝。莊子第二齊物篇云。
T1736_.36.0595a23: 莊周夢爲蝴蝶。自逾適志與不知周也。注
T1736_.36.0595a24: 蝴蝶而不知周。則與殊死不異也。然所在
T1736_.36.0595a25: 無不適志。則當生而係生者。必當死而
T1736_.36.0595a26: 戀死矣。由此觀之。知夫在生而哀死者。
T1736_.36.0595a27: 誤之矣。俄然覺則蘧蘧然周也。不知周之
T1736_.36.0595a28: 夢爲蝴蝶歟。蝴蝶之夢爲周歟。周與蝴蝶
T1736_.36.0595a29: 必有分矣。此之謂物化。意云。昨日之夢
T1736_.36.0595b01: 今已化矣。生死之變豈異於此。又自周而
T1736_.36.0595b02: 言蝴蝶稱覺。未必非夢此亦可喩萬法
T1736_.36.0595b03: 如夢矣。又列子中有人。晝爲主役而夜夢
T1736_.36.0595b04: 爲人君主。則夜夢被役。二者各有其美也。
T1736_.36.0595b05: ＊疏。但心變故非見前法者。此通喩合約。喩
T1736_.36.0595b06: 者即通妨難也。謂有難言。若無實者。何以
T1736_.36.0595b07: 夢中見色聞聲等耶。故智論云。不應言論
T1736_.36.0595b08: 無實之事。何以故。得縁便生夢中之識有種
T1736_.36.0595b09: 種縁。若無縁云何生。故今答云。夢中五識不
T1736_.36.0595b10: 行。所見五塵但心變耳。故智論云無也。不
T1736_.36.0595b11: 應見而見故。如夢中見人頭有角見身飛
T1736_.36.0595b12: 等。人實無角身實不飛故。二約法者。但心
T1736_.36.0595b13: 變故合而有義。不見前境合非有義。疏
T1736_.36.0595b14: 文中初明倶非下。第二釋文。於中疏文有
T1736_.36.0595b15: 三。一總彰文意以成四句。二重釋。三引
T1736_.36.0595b16: 證。疏然此四句皆由以是夢故下。第二重
T1736_.36.0595b17: 釋。於中此上二句標。謂一以是下釋。於中
T1736_.36.0595b18: 有二。先釋有無二句復釋雙非。前中又
T1736_.36.0595b19: 二。先正釋。後然語有下。揀濫於中又二。先
T1736_.36.0595b20: 擧正。後揀非。今初擧正。謂有無交徹即
T1736_.36.0595b21: 夢事而性虚。即性虚是夢事。約法即性空
T1736_.36.0595b22: 是幻有。即幻有爲性空。若是定有不得爲
T1736_.36.0595b23: 空。若是斷空不得爲有。既無性故有即全
T1736_.36.0595b24: 攝無而爲有也。既縁生故空則全攝有。而
T1736_.36.0595b25: 爲無故結云非有二相。疏非但相有性無而
T1736_.36.0595b26: 已者。二揀非也。謂諸宗計多有此説。但空
T1736_.36.0595b27: 自性不空於法。如法相宗。但無遍計非
T1736_.36.0595b28: 無依他。設學三論不得意者。亦云。法無
T1736_.36.0595b29: 自性。無自性故説爲空。則令相不空矣。今
T1736_.36.0595c01: 既無性縁生故有。有體即空縁生無性故空。
T1736_.36.0595c02: 空而常有要互交徹方是眞空妙有故。其言
T1736_.36.0595c03: 大同而旨有異。故令思之。若得此意則下
T1736_.36.0595c04: 二句義旨可知。疏三以是夢故下。二釋雙
T1736_.36.0595c05: 非中亦二。先正釋。後然此倶非下融通。亦
T1736_.36.0595c06: 爲揀濫。謂尋常雙是義渉相違。尋常雙非
T1736_.36.0595c07: 義參戲論。故令雙融令離二謗。成具徳
T1736_.36.0595c08: 句。謂非但二不相違。亦乃二句相成。故云
T1736_.36.0595c09: 若不奪無令盡無以爲無。言奪無令盡者非
T1736_.36.0595c10: 無也。奪有令盡者非有也。謂若無非無則
T1736_.36.0595c11: 無亦無。何者若無不盡是定性無故非眞無。
T1736_.36.0595c12: 下句亦然。若無非無則無亦有。以有不盡
T1736_.36.0595c13: 是定性有。非眞有故。故以非有非無。成上
T1736_.36.0595c14: 亦有亦無。亦更合説倶句成於倶非。含在
T1736_.36.0595c15: 倶句。及下結中故略不明。若欲別明。應
T1736_.36.0595c16: 云以亦有是即無之有故成非有。以亦無
T1736_.36.0595c17: 是即有之無故成非無。疏存亡不礙倶泯
T1736_.36.0595c18: 自在。方爲夢自在法門者結成也。存即是有
T1736_.36.0595c19: 亡即是無。倶即亦有亦無。泯即非有非無。
T1736_.36.0595c20: 皆互交徹故云自在無礙。又存者存四句。亡
T1736_.36.0595c21: 者亡四句。倶者亦存亦亡。泯者非存非亡。
T1736_.36.0595c22: 故曰夢自在法門。互爲坑行豈名自在。疏。
T1736_.36.0595c23: 經云世間恒如夢等者。第三引證也。即楞
T1736_.36.0595c24: 伽第一此即中間兩句。若具應云遠離於斷
T1736_.36.0595c25: 常世間恒如夢。智不得有無而興大悲心。
T1736_.36.0595c26: 前如幻忍抄已具引。疏上之四門各雙存互
T1736_.36.0595c27: 奪以成四句者。如第一常無常門云。一者
T1736_.36.0595c28: 常。二是無常。三合前即成亦常亦無常故
T1736_.36.0595c29: 云雙存四約互奪即成非常非無常無常
T1736_.36.0596a01: 奪常故。非常常奪無常故非無常矣。謂正
T1736_.36.0596a02: 以體虚無實即自性無常故。下三門例知也。
T1736_.36.0596a03: 疏後一句明覺即止觀門。下疏文有三。此
T1736_.36.0596a04: 上標門。二謂要在覺下説立覺所以。三觀了
T1736_.36.0596a05: 上之多門下釋止觀義。就立覺所以中亦
T1736_.36.0596a06: 是解妨。謂有問言。此明夢忍那説覺時。故
T1736_.36.0596a07: 今釋云。覺夢相成故須説覺。於中初以覺
T1736_.36.0596a08: 成夢。以未覺時不知是夢故。於中初要
T1736_.36.0596a09: 在覺時方知是夢者。正辨須覺所以。謂大
T1736_.36.0596a10: 夢之夜則必有彼大覺之明。謂我世尊方知
T1736_.36.0596a11: 三界皆如夢故。上引楞伽歎佛能了於夢。
T1736_.36.0596a12: 次正在夢時不知是夢者。謂爲實故。爲諸
T1736_.36.0596a13: 凡夫長眠大夜不生厭求故叡公云。夢中
T1736_.36.0596a14: 矇夢純昏心也。次設知是夢亦未覺故者。此
T1736_.36.0596a15: 通妨難。謂亦有人夢知是夢。如人重眠忽
T1736_.36.0596a16: 有夢生了知我夢。以睡重故取覺不能。喩
T1736_.36.0596a17: 諸菩薩。從初發心即知三界皆如夢。豈非
T1736_.36.0596a18: 是覺。何用更説覺時。故今釋云。亦未是覺
T1736_.36.0596a19: 未大覺故。故起信云。若人了知前念起惡
T1736_.36.0596a20: 能止後念令其不起。雖復名覺即是不覺
T1736_.36.0596a21: 有生滅故。無明覆心不自在故。次云覺
T1736_.36.0596a22: 時了夢知實無夢者。非唯覺時知夢。亦知
T1736_.36.0596a23: 無夢。如八地菩薩夢渡河。喩證無生忍。
T1736_.36.0596a24: 不見生死此岸涅槃彼岸。能渡所渡皆叵得
T1736_.36.0596a25: 故。況於大覺。故經云。久念衆生苦欲脱無
T1736_.36.0596a26: 由脱。今日證菩提豁然無所有。疏然由夢
T1736_.36.0596a27: 方有覺故。辨夢覺時者。上辨以覺成夢。此
T1736_.36.0596a28: 辨以夢成覺。對夢説覺無夢無覺。既了
T1736_.36.0596a29: 夢無夢對何説覺。故覺夢斯絶。如無不覺
T1736_.36.0596b01: 則無始覺覺夢雙絶方爲妙覺。疏觀了下
T1736_.36.0596b02: 釋止觀義。照上四門故名爲觀。覺夢斯絶
T1736_.36.0596b03: 即不取於夢妄故。無量義經歎佛云。智恬
T1736_.36.0596b04: 情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂。永斷夢妄思
T1736_.36.0596b05: 想念無復諸大陰界入。即知究竟了夢唯我
T1736_.36.0596b06: 世尊。叡公云。長夜之内大夢所成。皆由心
T1736_.36.0596b07: 畫遍造衆形。神傳五道備盡跉竮。若能悟
T1736_.36.0596b08: 之即破無明
T1736_.36.0596b09: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五
T1736_.36.0596b10:
T1736_.36.0596b11:
T1736_.36.0596b12:
T1736_.36.0596b13:大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0596b14: 第七十六
T1736_.36.0596b15: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0596b16: 第七如響忍。疏文可見。叡公讃云。聲以響
T1736_.36.0596b17: 酬相和如一。縁扣而應誰辨虚實。業雖
T1736_.36.0596b18: 虚妄罪福不失。若映斯照朗如皎日。又爲
T1736_.36.0596b19: 讃曰。響無所在縁會發聲。不知自我喜
T1736_.36.0596b20: 怒交爭。妄和眞心事像萬形莫知其本終
T1736_.36.0596b21: 日營營。第八如影忍。疏性則非修相乃不捨
T1736_.36.0596b22: 者。釋成雙照之義。如前文云非是世間義
T1736_.36.0596b23: 當出世。下句云非出世間。即拂上出世。
T1736_.36.0596b24: 世與出世倶拂故曰雙遮。今文若云非修
T1736_.36.0596b25: 菩薩行。則由通雙遮。既云非捨於大願。明
T1736_.36.0596b26: 是雙照。謂非修菩薩行即爲照實。非捨於大
T1736_.36.0596b27: 願。即是照權故。得雙照之名耳。次明非實
T1736_.36.0596b28: 非不實。例然雙照眞俗耳。疏。遮照一時爲
T1736_.36.0596b29: 雙運等者。若約權實倶行爲雙運者。則第
T1736_.36.0596c01: 二段。已是雙運竟。今遮照爲雙運。則此中方
T1736_.36.0596c02: 有。即合前二門。爲此第三門矣。既言遮照
T1736_.36.0596c03: 一時。則全遮爲照全照爲遮。則二門峙立。
T1736_.36.0596c04: 以照奪遮遮亡。以遮奪照照寂。則爲遮照
T1736_.36.0596c05: 兩亡矣。言無礙者自有二意。一遮不礙照
T1736_.36.0596c06: 照不礙遮。二者雙存不礙雙奪。雙奪不礙
T1736_.36.0596c07: 雙存。故云無礙。如此方稱自在。故下結云
T1736_.36.0596c08: 以此結上二段。同斯無礙故曰深玄。疏今初
T1736_.36.0596c09: 若約影喩別喩菩薩現身等者。疏文有二。先
T1736_.36.0596c10: 揀所喩通局。後其河泉二種下。揀能喩通
T1736_.36.0596c11: 局。言雖通能現者。以河泉之中見日月故。
T1736_.36.0596c12: 故爲能現。言且爲所現者。以下經云於油
T1736_.36.0596c13: 於水下方明能現故。今河泉以爲所現長
T1736_.36.0596c14: 河飛泉入鏡中故者。出是所現之相。登樓
T1736_.36.0596c15: 持鏡則黄河一帶盡入鏡中。瀑布千丈現於
T1736_.36.0596c16: 徑尺。王右丞云。隔窓雲霧生衣上。卷幔山
T1736_.36.0596c17: 泉入鏡中。明是所現矣。疏二能現中亦有通
T1736_.36.0596c18: 別等者。疏文有二。先通辨文旨。後別開喩
T1736_.36.0596c19: 旨。今初。言別喩機感及應現處者。日月既
T1736_.36.0596c20: 喩菩薩則水等喩機。亦喩菩薩應處如影
T1736_.36.0596c21: 落百川。喩菩薩身充遍法界。百川江河喩
T1736_.36.0596c22: 機及所現國土之處也。疏。然此文具攝論
T1736_.36.0596c23: 三喩下。第二別開喩旨。此二句總標下成
T1736_.36.0596c24: 三義。即分三別。疏一以油水對上日月。爲
T1736_.36.0596c25: 水月喩者。則日月喩菩薩悲智。水喩機心。
T1736_.36.0596c26: 水中之月喩定地境界。謂定中見佛等。亦
T1736_.36.0596c27: 喩遍處定境青黄赤白等故。出現偈云。譬
T1736_.36.0596c28: 如淨月在虚空。能蔽衆星示盈缺。一切水
T1736_.36.0596c29: 中皆現影。諸有觀瞻悉對前。如來淨月亦復
T1736_.36.0589a02: 以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
T1736_.36.0589a03: 能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
T1736_.36.0589a04: 次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
T1736_.36.0589a05: 天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
T1736_.36.0589a06: 爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
T1736_.36.0589a07: 識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
T1736_.36.0589a08: 境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
T1736_.36.0589a09: 共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
T1736_.36.0589a10: 識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
T1736_.36.0589a11: 度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
T1736_.36.0589a12: 故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
T1736_.36.0589a13: 釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
T1736_.36.0589a14: 中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
T1736_.36.0589a15: 異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
T1736_.36.0589a16: 如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
T1736_.36.0589a17: 別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
T1736_.36.0589a18: 喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
T1736_.36.0589a19: 今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
T1736_.36.0589a20: 分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
T1736_.36.0589a21: 相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
T1736_.36.0589a22: 自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
T1736_.36.0589a23: 相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
T1736_.36.0589a24: 自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
T1736_.36.0589a25: 相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
T1736_.36.0589a26: 智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
T1736_.36.0589a27: 有見分名有彼光。若有智日識見便空。
T1736_.36.0589a28: 云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
T1736_.36.0589a29: 法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
T1736_.36.0589b01: 故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
T1736_.36.0589b02: 妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
T1736_.36.0589b03: 喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
T1736_.36.0589b04: 縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
T1736_.36.0589b05: 識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
T1736_.36.0589b06: 焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
T1736_.36.0589b07: 住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
T1736_.36.0589b08: 倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
T1736_.36.0589b09: 字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
T1736_.36.0589b10: 顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
T1736_.36.0589b11: 失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
T1736_.36.0589b12: 故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
T1736_.36.0589b13: 常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
T1736_.36.0589b14: 滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
T1736_.36.0589b15: 苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
T1736_.36.0589b16: 如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
T1736_.36.0589b17: 著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
T1736_.36.0589b18: 出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
T1736_.36.0589b19: 離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
T1736_.36.0589b20: 也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
T1736_.36.0589b21: 夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
T1736_.36.0589b22: 則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
T1736_.36.0589b23: 故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
T1736_.36.0589b24: 是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
T1736_.36.0589b25: 知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
T1736_.36.0589b26: 心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
T1736_.36.0589b27: 漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
T1736_.36.0589b28: 則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
T1736_.36.0589b29: 論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
T1736_.36.0589c01: 影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
T1736_.36.0589c02: 電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
T1736_.36.0589c03: 喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
T1736_.36.0589c04: 燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
T1736_.36.0589c05: 大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
T1736_.36.0589c06: 焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
T1736_.36.0589c07: 婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
T1736_.36.0589c08: 智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
T1736_.36.0589c09: 下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
T1736_.36.0589c10: 成十忍故不出之。又加三法故合三影。
T1736_.36.0589c11: 皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
T1736_.36.0589c12: 同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
T1736_.36.0589c13: 偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
T1736_.36.0589c14: 諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
T1736_.36.0589c15: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
T1736_.36.0589c16:
T1736_.36.0589c17:
T1736_.36.0589c18:
T1736_.36.0589c19:
T1736_.36.0589c20: 第七十五
T1736_.36.0589c21: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0589c22: 第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
T1736_.36.0589c23: 等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
T1736_.36.0589c24: 二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
T1736_.36.0589c25: 驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
T1736_.36.0589c26: 相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
T1736_.36.0589c27: 別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
T1736_.36.0589c28: 故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
T1736_.36.0589c29: 聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
T1736_.36.0590a01: 離故。無著論第二云。聲聞乘中。世尊説有
T1736_.36.0590a02: 法及空法。於聽聞時聞有法無有故驚。聞
T1736_.36.0590a03: 空法無有故怖。於思量時於二不有理。聞
T1736_.36.0590a04: 不能相應故畏。更有一釋約三種無性
T1736_.36.0590a05: 故。即下疏意能斷金剛般若論第二云。驚者
| T1736_.36.0590a06: | 謂於非處生懼 | 若正釋梵音 應云越怖也 | 違越正理如 |
| T1736_.36.0590a07: | 越正道可厭惡故。言怖者 | 應云 續怖 | 相續生 |
| T1736_.36.0590a08: | 懼怖既生已不能除斷故。言畏者 | 應言 定畏 |
T1736_.36.0590a10: 惶惑。今疏中總有三釋。初一即無著。第二釋
T1736_.36.0590a11: 而展彼論文。次釋即合其三釋。一正是天
T1736_.36.0590a12: 親。第二約三慧釋。亦別配論文。二初句越
T1736_.36.0590a13: 字次句續字後句定字。即正是能斷金剛意。
T1736_.36.0590a14: 三者即此三字亦兼天親第一釋意。疏。又聞
T1736_.36.0590a15: 有無所有等者。即第三釋即同無著第一解
T1736_.36.0590a16: 故。疏三釋已含諸論五釋。疏愛樂者思慧之
T1736_.36.0590a17: 初等者。論云云何菩薩法隨法行。當知此行
T1736_.36.0590a18: 略有五種。謂如所求如所受法。身語意業
| T1736_.36.0590a19: | 無顛倒轉。正慧正修 | 此標列 五行也 | 論云。云何菩薩 |
T1736_.36.0590a21: 樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。乃至云。是菩
T1736_.36.0590a22: 薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢
T1736_.36.0590a23: 故。能於其修隨順趣入。釋曰。樂欲思惟即
T1736_.36.0590a24: 經中愛樂。隨順趣向初終之義。論中廣明。今
T1736_.36.0590a25: 疏略顯。愛法樂觀爲初。久思向修爲終。
T1736_.36.0590a26: 疏專心憶念者修慧之初等者。論云云何於
T1736_.36.0590a27: 法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。
T1736_.36.0590a28: 二者毘鉢舍那。三者修奢摩他毘鉢舍那。四
T1736_.36.0590a29: 者樂修奢摩他毘鉢舍那。乃至云。如是一切
T1736_.36.0590b01: 所作業。由前四種修相皆得成菩提。釋曰。
T1736_.36.0590b02: 論説四種修相。即此經中專心憶念修習安
T1736_.36.0590b03: 住。修初後相。論亦廣明。今疏略具。以起加
T1736_.36.0590b04: 行爲初。以成加行根本定及依定發慧。
T1736_.36.0590b05: 而爲其體。疏具如瑜伽菩薩地中者。即第
T1736_.36.0590b06: 三十八萬種性品。菩薩所受學法七種方便。
T1736_.36.0590b07: 於中具多勝解。法隨法行第二方便中。廣
T1736_.36.0590b08: 説此義。論云。云何菩薩具多勝解。謂諸菩
T1736_.36.0590b09: 薩於其八種勝解依處。具足成就淨信。爲
T1736_.36.0590b10: 先決定喜樂。乃至云。八者於善言善語善
T1736_.36.0590b11: 説勝解依處。具足成就淨信。爲先決定喜
T1736_.36.0590b12: 樂。謂於契經應頌記別等。皆具多勝解。彼
T1736_.36.0590b13: 疏云。契經等法是解所印之境。名勝解處。信
T1736_.36.0590b14: 與勝解得遞爲因。今取彼信所生勝解。故
T1736_.36.0590b15: 信爲先。言決定者。顯勝解之體。喜樂言顯
T1736_.36.0590b16: 勝解之果。喜樂即是喜受也。或即欲樂。釋
T1736_.36.0590b17: 曰。論言信解即此經中深信悟解故。晋經中
T1736_.36.0590b18: 但云信解。第二順忍釋中。皆用止觀者。既行
T1736_.36.0590b19: 順諸法行中之要。唯止與觀故。疏止思一
T1736_.36.0590b20: 境者。謂創修之時繋縁一境不揀事理。經
T1736_.36.0590b21: 云思惟。疏止安事境順其理故者。謂前創修
T1736_.36.0590b22: 事理容別。今漸深入故。即事入玄。上之二
T1736_.36.0590b23: 止皆通隨縁。體眞止中停止止也。二處之觀
T1736_.36.0590b24: 並通空假。皆觀達觀也。疏謂止惑不生者。即
T1736_.36.0590b25: 止息止也。以妄息名止故。其正住修習者。
T1736_.36.0590b26: 即雙住空有中道不偏故云正住。義通觀
T1736_.36.0590b27: 穿及與觀達。故云觀徹前境。疏寂冥理境者。
T1736_.36.0590b28: 即不止止謂既與理冥。非止非不止強名
T1736_.36.0590b29: 曰止。智顯於心者。即不觀觀。法界洞朗非
T1736_.36.0590c01: 觀非不觀。而強名曰觀耳。疏上四皆止觀
T1736_.36.0590c02: 倶行者。亦容有止觀別修。則未爲眞實順
T1736_.36.0590c03: 忍。若倶運者方爲眞耳。第三無生忍。疏釋
T1736_.36.0590c04: 中釋初徴意云下。疏文有二。先正答前徴。
T1736_.36.0590c05: 後此則以縁集故下。釋上答。文偈文具有者。
T1736_.36.0590c06: 偈云菩薩亦如是觀察一切法。悉皆因縁起。
T1736_.36.0590c07: 無生故無滅是也。疏釋第二徴意下。此中
T1736_.36.0590c08: 疏文有三。初明擧總攝別稱爲無生。二以
T1736_.36.0590c09: 初攝後。但標無生。三重釋前義。疏若從別
T1736_.36.0590c10: 義下。即第二以初攝後釋。但標無生。是以
T1736_.36.0590c11: 信力入印度經等者。彼經廣説初地之相。其
T1736_.36.0590c12: 第二卷云。復次文殊師利菩薩摩訶薩有五
T1736_.36.0590c13: 種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之
T1736_.36.0590c14: 處。何等爲五。一謂菩薩生如是心。我已得
T1736_.36.0590c15: 住無生法忍故。生安隱心爲令他住無
T1736_.36.0590c16: 生忍故。起安慰心又言無生忍者。謂證寂
T1736_.36.0590c17: 滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無滅
T1736_.36.0590c18: 法忍。故生安隱心。爲令他住無滅法忍故
T1736_.36.0590c19: 起安慰心。＊又言無滅法忍者。謂證無生法
T1736_.36.0590c20: 忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念
T1736_.36.0590c21: 智故。生安隱心。爲令他住身念智故。起安
T1736_.36.0590c22: 慰心。＊又言身念智者。謂離身心故。四謂得
T1736_.36.0590c23: 受念智。受念智者。謂息一切受。五謂得心念
T1736_.36.0590c24: 智。心念智者謂起心如幻故。後二略引勢同
T1736_.36.0590c25: 前三。今但取前二故。疏不具引。然引有二
T1736_.36.0590c26: 意。一正證第二義。明有無滅忍。二兼證初
T1736_.36.0590c27: 義。以無滅成無生故。故彼經云無滅忍者。
T1736_.36.0590c28: 證無生故。亦得名無盡忍等。疏又此諸句
T1736_.36.0590c29: 各有二義下。第三重釋前義。謂無生中頓
T1736_.36.0591a01: 具諸義。具相云何故下廣釋。於中疏文分
T1736_.36.0591a02: 三。一雙標二門。二開章別釋。三結彈古
T1736_.36.0591a03: 義。今初。然二門總釋前之初義。其第一後
T1736_.36.0591a04: 後成前前。兼釋第二從別之義。以得無生
T1736_.36.0591a05: 忍則得無滅等忍故。無滅等忍淨無生等
T1736_.36.0591a06: 忍故。疏然文旨下。即第二開章別釋。正釋
T1736_.36.0591a07: 第一門含釋第二門。故下牒初門。疏今初
T1736_.36.0591a08: 云何下釋。唯就約理。然無生理中無有次
T1736_.36.0591a09: 第。由所遣生等有次第故。以不不之亦成
T1736_.36.0591a10: 次第故。疏先明生滅盡等理所依是事之次
T1736_.36.0591a11: 第也。後今由前前無下。方顯無生理之次
T1736_.36.0591a12: 第。疏故以後後顯成無生者。上方明前前有
T1736_.36.0591a13: 故後後有等。今例結前以前前釋後後以後
T1736_.36.0591a14: 後成前前疏次四顯理者。以盡是有爲垢是
T1736_.36.0591a15: 煩惱。差別是事處是方隅。並所觀境。今了
T1736_.36.0591a16: 即眞爲理無生。疏後六顯智無。生者。以心
T1736_.36.0591a17: 妄動即名爲生。若心寂靜即智不生。故
T1736_.36.0591a18: 偈云下引證約智。理智契合下結成上義。
T1736_.36.0591a19: 偈擧一句。具云無滅故。無盡無盡故無染。
T1736_.36.0591a20: 釋曰此即前四約理也。次偈云。於世變異
T1736_.36.0591a21: 法了知無變異。無異則無處無處則寂。靜
T1736_.36.0591a22: 其心無染著願度諸衆生。釋曰。即後六顯
T1736_.36.0591a23: 智。疏擧一句顯智分明。等言等餘皆約
T1736_.36.0591a24: 智相。疏三唯約智下。初由了從縁成智之由
T1736_.36.0591a25: 故。智無起契上理故。起即生義。湛然不遷
T1736_.36.0591a26: 體不滅無。不動約理無生可滅。正同十
T1736_.36.0591a27: 地義大之中無生無滅。非一往滅耳。餘皆
T1736_.36.0591a28: 甚深般若無生智相眞智妙用不同但空唯
T1736_.36.0591a29: 遮諸過審須思之。疏。若唯約知下三結彈
T1736_.36.0591b01: 古義。即刊定記彼中但云。謂法從縁故各
T1736_.36.0591b02: 無自生。生既無生滅依何滅。故今彈云。若
T1736_.36.0591b03: 理無生知之爲忍。小聖亦有故非等覺深玄
T1736_.36.0591b04: 之忍。第四如幻忍。疏。今初有三等者。疏文
T1736_.36.0591b05: 有二。先總科。後初一切下別釋。釋中有三。
T1736_.36.0591b06: 初別釋第一段。二合釋前二段。三別釋第
T1736_.36.0591b07: 三段。初中有四。一正釋一切法言。二故大
T1736_.36.0591b08: 品下引證通義。三涅槃雖眞下釋經妨難。四
T1736_.36.0591b09: 引文決擇。三中謂有難言。妄法縁生可許
T1736_.36.0591b10: 如幻。涅槃眞實又不從縁。如何同幻故牒
T1736_.36.0591b11: 釋之。釋有二意。一明雖眞而亦從縁。雖
T1736_.36.0591b12: 非縁生而是縁。顯亦空無性。二明涅槃非
T1736_.36.0591b13: 幻爲破著涅槃心。云如幻耳。是則破心
T1736_.36.0591b14: 中涅槃亦顯涅槃體。即眞空而成妙有故。
T1736_.36.0591b15: 並如智論。疏。廣中合云下。第四引文決擇
T1736_.36.0591b16: 中。初引局文明涅槃非幻。次然有法世下。
T1736_.36.0591b17: 以法通眞故該涅槃。次此爲有爲所隱覆
T1736_.36.0591b18: 下。釋眞是世義。後云下引經成立該通
T1736_.36.0591b19: 一切。疏。就法喩中下。第二合釋前之二段。
T1736_.36.0591b20: 以開五義中具有能所成故。於中分四。第
T1736_.36.0591b21: 一總開義門。第二對經顯意。第三釋通妨
T1736_.36.0591b22: 難。第四別明義理。今初五法不出三性。初
T1736_.36.0591b23: 一圓成。二三依他。謂二因三果。四明依圓
T1736_.36.0591b24: 相即五即遍計所執。疏。今經云下二對經
T1736_.36.0591b25: 顯意。於中言以第二爲因者。從縁生故令
T1736_.36.0591b26: 悟。第三即是依他成。第四者即事歸理遣。
T1736_.36.0591b27: 第五病者遍計情亡。歸第一者圓成理顯。疏。
T1736_.36.0591b28: 然縁亦下第三釋通妨難。謂有難云。若以第
T1736_.36.0591b29: 二惑業爲縁。令第三依他爲無性者。第二
T1736_.36.0591c01: 業惑應當是實不從縁故。故今釋云。亦從
T1736_.36.0591c02: 縁起謂業從惑生。惑由虚妄分別。卒至無
T1736_.36.0591c03: 住。皆託因縁故。引中論明因果倶幻故。
T1736_.36.0591c04: 論合云。如初幻化人是則名爲業。幻化人
T1736_.36.0591c05: 所作則名爲業果。既未曾有一法不從縁
T1736_.36.0591c06: 生。爲彰縁起故分能所。疏。然上五義下。
T1736_.36.0591c07: 第四別明義理。於中二。先成有無後成
T1736_.36.0591c08: 四句。言有無者。以三性中各有二義。皆有
T1736_.36.0591c09: 無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。
T1736_.36.0591c10: 一縁有。二性無。遍計二者。一情有。二理無。
T1736_.36.0591c11: 今初中即圓成二義。術馬皆是依他二義。而
T1736_.36.0591c12: 術是能成之因。託眞而起故。用有體無。用
T1736_.36.0591c13: 有即是縁有。體無即是性無。三馬是所成之
T1736_.36.0591c14: 果故。相有實無。相有即是縁有。實無即是
T1736_.36.0591c15: 性無。四明依圓不離。即事同眞生喩於妄。
T1736_.36.0591c16: 死喩於眞事泯理顯故。生無死有。以無礙故
T1736_.36.0591c17: 者。出其所因。即事理無礙也。五中就情則
T1736_.36.0591c18: 有。妄見分明故。就理則無以是妄計必非
T1736_.36.0591c19: 有故。所以幻喩廣説有無者。以惑情所執
T1736_.36.0591c20: 有無皆失理。無惑計有無皆眞。是知幻喩
T1736_.36.0591c21: 諸法非實非虚非空非有。若無於有不
T1736_.36.0591c22: 成於無。若無於無不成於有。有無交徹萬
T1736_.36.0591c23: 化齊融故。疏。又五中各具四句等者。第二
T1736_.36.0591c24: 顯成四句也。於中有二。初一重四句。後重
T1736_.36.0591c25: 重四句。今初又二。先正顯後揀非。今初也。
T1736_.36.0591c26: 初性有相無四者。一有眞性有故。二空無諸
T1736_.36.0591c27: 相故。三亦有亦空義門異故。四非有非空互
T1736_.36.0591c28: 融奪故。二用有體無四者。一有迷眞有用
T1736_.36.0591c29: 故。二空依眞無體故。三亦有亦空體用不
T1736_.36.0592a01: 壞故。四非有非空無體之用故。非有即用
T1736_.36.0592a02: 無體故非空。三相有實無四者。一有事相現
T1736_.36.0592a03: 故。二空縁成無實故。三倶存無性不礙縁
T1736_.36.0592a04: 成。縁成不礙無性故。四倶非縁成即無性
T1736_.36.0592a05: 故非有。無性即縁成故非空。四生即是無死
T1736_.36.0592a06: 即是有四者。一眞性顯故。二依他即無性故。
T1736_.36.0592a07: 三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無
T1736_.36.0592a08: 四者。一遍計妄情能招生死故。二即理而
T1736_.36.0592a09: 求不可得故。三要由理無方知情有。若無
T1736_.36.0592a10: 情有不顯理無故。四情有即理無理無即
T1736_.36.0592a11: 情有故。疏。然皆具徳不同四謗者。揀非也。
T1736_.36.0592a12: 言四謗者。謂定有者是増益謗。若定無者
T1736_.36.0592a13: 是損減謗。亦有亦無相違謗。非有非無戲論
T1736_.36.0592a14: 謗。疏以具徳故出不同所由。謂上明四句
T1736_.36.0592a15: 即是具徳。以稱眞故。不同情計定執四句。
T1736_.36.0592a16: 今重顯初門具徳之義。一眞如是有義以迷
T1736_.36.0592a17: 悟依故。不空義故不可壞故。二眞性是空以
T1736_.36.0592a18: 離相故。隨縁義故對染説故。三眞如亦有
T1736_.36.0592a19: 亦空。以具徳故。逆順自在故。體鎔融故。四
T1736_.36.0592a20: 眞性非有非空以二不二故。定取不可得
T1736_.36.0592a21: 故。餘之四句前已略明。又皆即有之空方
T1736_.36.0592a22: 爲具徳之空。即空之有方爲具徳之有。是
T1736_.36.0592a23: 則非有之有非空之空爲具徳耳。又盡有之
T1736_.36.0592a24: 空盡空之有方爲具徳。又隨一句必具餘
T1736_.36.0592a25: 三。若隨闕者則非具徳。又四句齊照成解
T1736_.36.0592a26: 境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絶方
T1736_.36.0592a27: 爲具徳耳。是知若依四謗四句皆絶。若依
T1736_.36.0592a28: 具徳四句不亡。不即不離方知幻法故。楞
T1736_.36.0592a29: 伽第二令觀四句。謂一異倶不倶有無非有
T1736_.36.0592b01: 非無常無常等。疏。若以諸門交絡成多四句
T1736_.36.0592b02: 等者。第二重重四句也。總有四節。成二十
T1736_.36.0592b03: 重。第一節有八重。一以第一門中有。對第
T1736_.36.0592b04: 二門中無成四句。謂一者縁起是有以眞性
T1736_.36.0592b05: 妙有故。二縁起是無業惑無體故。三亦有
T1736_.36.0592b06: 亦無雙照眞妄故。四非有非無眞妄雙絶故。
T1736_.36.0592b07: 二以第一門中無。對第二門有成四句。謂
T1736_.36.0592b08: 一縁起是有業惑有用招生死故。二是無一
T1736_.36.0592b09: 眞法界絶諸相故。三亦有亦無雙照眞妄
T1736_.36.0592b10: 故。四非有非無眞妄雙絶故。三以第一門中
T1736_.36.0592b11: 有。對第三門中無成四句。謂一縁起是有
T1736_.36.0592b12: 眞性有故。二是無以事無眞實故。三亦有
T1736_.36.0592b13: 亦無雙照事理故。四非有非無事理相即
T1736_.36.0592b14: 互相泯故。四以第一門中無。對第三門中
T1736_.36.0592b15: 有成四句。謂一事相有故。二理相空故。三
T1736_.36.0592b16: 空有雙現故。四空有互泯故。五以第一門中
T1736_.36.0592b17: 有。對第四門中無成四句者。謂一眞性有
T1736_.36.0592b18: 故。二事即虚故。三雙照二故。四互即奪故。
T1736_.36.0592b19: 六以第一門中無。對第四門中有成四句。
T1736_.36.0592b20: 謂一無性之理有故。二理無相故。三二義齊
T1736_.36.0592b21: 現故。四非有非無眞中道故。七以第一門中
T1736_.36.0592b22: 有。對第五門中無成四句。一眞理有故。二
T1736_.36.0592b23: 情計於理無故。三有處妄計無故。四性有
T1736_.36.0592b24: 即是理無。理無即是性有故。八以第一門
T1736_.36.0592b25: 中無。對第五門中有成四句。一有在情有
T1736_.36.0592b26: 故。二無理無相故。三倶存要理無相方是妄
T1736_.36.0592b27: 情有故。四倶非妄情之有即眞理無相故非
T1736_.36.0592b28: 有。眞性無相能爲妄情所依故非無。此上
T1736_.36.0592b29: 以第一門有無。對下四門有無成八重四
T1736_.36.0592c01: 句。第二以第二門中有無。對下三門又成
T1736_.36.0592c02: 六重四句。第三以第三門中有無。對下二
T1736_.36.0592c03: 門復成四重四句。第四以第四門有無。對
T1736_.36.0592c04: 第五門有無成兩重四句。都成二十重四
T1736_.36.0592c05: 句。不得以後爲首更對於前。以不異前
T1736_.36.0592c06: 門爲首對於後故。今具出八重。其十二重
T1736_.36.0592c07: 取類思之。恐繁不出。疏一約相類者。如
T1736_.36.0592c08: 覩一葉落知天下秋。見一華開知天下
T1736_.36.0592c09: 春矣。疏。二約圓融下疏文自有三意。初一
T1736_.36.0592c10: 事理無礙義。二以理融事下。兩門事事無
T1736_.36.0592c11: 礙義。前門即法性融通門。第三即縁起相
T1736_.36.0592c12: 由門。就第三門中疏文分二。先擧一門後
T1736_.36.0592c13: 相即。既爾下例於餘門於中三。一以即例
T1736_.36.0592c14: 入。二異體既爾下以異例同。三一門下
T1736_.36.0592c15: 以門例門。如縁起相由門既爾。無定性門
T1736_.36.0592c16: 唯心現等諸門亦然。又相即入既爾。微細相
T1736_.36.0592c17: 容安立門等亦然。疏所非之事亦可次第對
T1736_.36.0592c18: 前情非情境者。如非男非女。即對前了達衆
T1736_.36.0592c19: 生。非地水火風即對前了達國土等。疏象等
T1736_.36.0592c20: 非術故等者。即因果相異門。依他之果非遍
T1736_.36.0592c21: 計縁故。下句反此者。術非象等明遍計非
T1736_.36.0592c22: 依他。下明相有。即因果相成。疏動寂無二
T1736_.36.0592c23: 下此下疏文有五。一總釋經文。二引證。三
T1736_.36.0592c24: 釋不得有無之義。四擧喩帖成。五義門料
T1736_.36.0592c25: 揀。初門可知。疏。故經云智不得有無而興
T1736_.36.0592c26: 大悲心者。第二引證也。即楞伽第一大惠讃
T1736_.36.0592c27: 佛偈然彼經歎佛了達三性。初偈云。世間
T1736_.36.0592c28: 離生滅猶如虚空花。智不得有無而興大
T1736_.36.0592c29: 悲心。此明了遍計。次偈云。一切法如幻。
T1736_.36.0593a01: 遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠
T1736_.36.0593a02: 離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興
T1736_.36.0593a03: 大悲心。此上二偈明了依他。次又偈云。知
T1736_.36.0593a04: 人法無我。煩惱及爾焔。常清淨無相。而興
T1736_.36.0593a05: 大悲心。此偈明了圓成。又此上偈準金光明
T1736_.36.0593a06: 意。即顯佛具三身。謂了遍計成化身。了
T1736_.36.0593a07: 依他成報身。了圓成成法身。然四偈下半
T1736_.36.0593a08: 皆同。今經正引依他中如幻下半。其如夢
T1736_.36.0593a09: 下半如夢忍中更引。疏。由了體空下。第三釋
T1736_.36.0593a10: 不得有無之義。疏。如象生即是象死者。第
T1736_.36.0593a11: 四擧喩帖成。疏此二相對應成四句下。第
T1736_.36.0593a12: 五義門料揀。於中四。初就第二門似有
T1736_.36.0593a13: 無性顯成四句。第二對第一門明非一異。
T1736_.36.0593a14: 第三例餘三門。第四例釋前後。今初成四
T1736_.36.0593a15: 句者。一非異二非一。三非非一非非異。四非
T1736_.36.0593a16: 亦一亦異。其所遣病者。一者異。二者一。三者
T1736_.36.0593a17: 非一非異。四者亦一亦異。如疏思之。楞伽
T1736_.36.0593a18: 第二名見妄想故須破之。疏。若以巾上二
T1736_.36.0593a19: 義下。第二對第一門辨非一異。疏文有三。
T1736_.36.0593a20: 初標所依。二一以巾下列釋十句。三若以
T1736_.36.0593a21: 不異門下總結義旨。今初言巾上二義者。
T1736_.36.0593a22: 一住自性義。二成象義。初即不變義。後即
T1736_.36.0593a23: 隨縁義。象上二義者。一體空義。二差別義。初
T1736_.36.0593a24: 即無性。後即幻有。第二別釋十句中。初四
T1736_.36.0593a25: 句非異。次四句非一。九十二句收上二門
T1736_.36.0593a26: 明非一異。就初非異中。第一句即隨縁與差
T1736_.36.0593a27: 別不異。第二句不變與體空不異。第三句
T1736_.36.0593a28: 即合前二句以無礙。第四句即合前二句
T1736_.36.0593a29: 以相奪。今初句中。疏經云法身流轉下引
T1736_.36.0593b01: 證。引二經證。問明已辨。今當更釋初法身
T1736_.36.0593b02: 流轉五道名曰衆生。即不増不減經。法身即
T1736_.36.0593b03: 是眞如。流轉五道即是隨縁。名曰衆生是差
T1736_.36.0593b04: 別義。次如來藏受苦樂與因倶。若生若滅。即
T1736_.36.0593b05: 楞伽第四。彼云大慧七識不流轉不受苦
T1736_.36.0593b06: 樂非涅槃因。大慧如來藏受苦樂與因倶。
T1736_.36.0593b07: 若生若滅。解曰。七識念念生滅無常。當起
T1736_.36.0593b08: 即謝。如河流轉自體無成。故不受苦樂。既
T1736_.36.0593b09: 非染依亦非無漏涅槃依矣。其如來藏眞
T1736_.36.0593b10: 常普遍。而在六道迷此。能令隨縁成事受
T1736_.36.0593b11: 苦樂果。與七識倶名與因倶。不守自
T1736_.36.0593b12: 性而成七識。依此而得生滅云若生若
T1736_.36.0593b13: 滅。此明如來藏即是眞如。隨縁故受苦樂
T1736_.36.0593b14: 等。疏。二以巾上住自位義等者。住自即是不
T1736_.36.0593b15: 變。體空之相即是如故。二義相順而會相歸
T1736_.36.0593b16: 性故。云以末歸本。本即是性末即相故。疏經
T1736_.36.0593b17: 云。一切衆生即如下引證。即淨名經彌勒
T1736_.36.0593b18: 章中。然彼經＊中云。爲從如生得授記耶。
T1736_.36.0593b19: 爲從如滅得授記耶。若以如生得授記
T1736_.36.0593b20: 者。如無有生。若以如滅得授記者。如無
T1736_.36.0593b21: 有滅。一切衆生皆如也。一切法亦如也。衆
T1736_.36.0593b22: 聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得
T1736_.36.0593b23: 授記者。一切衆生亦應授記。所以者何。夫
T1736_.36.0593b24: 如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三
T1736_.36.0593b25: 菩提者。一切衆生皆亦應得。所以者何。一
T1736_.36.0593b26: 切衆生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切
T1736_.36.0593b27: 衆生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切衆生
T1736_.36.0593b28: 畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。是故彌勒
T1736_.36.0593b29: 無以此法誘諸天子。今疏文略擧二句之
T1736_.36.0593c01: 要。而言等者此有二意。一者等餘淨名之
T1736_.36.0593c02: 文。如上所引。是二者等餘一切皆如之文。
T1736_.36.0593c03: 故此經云。一切法皆如諸佛境亦然。乃至無
T1736_.36.0593c04: 一法如中有生滅等。疏。三以攝末所歸
T1736_.36.0593c05: 之本下。此句即合前二句令無障礙成此
T1736_.36.0593c06: 一句。斯乃即差別之體空。與即不變之
T1736_.36.0593c07: 隨縁相成故不異。言攝末所歸之本者。即
T1736_.36.0593c08: 差別之體空也。是前第二句體空是本。差別
T1736_.36.0593c09: 是末。斯即本融於末也。令末同本故差別
T1736_.36.0593c10: 即體空。言與攝本所從之末者。即不變之
T1736_.36.0593c11: 隨縁也。是前第一句。由不變擧體隨縁成差
T1736_.36.0593c12: 別故。末融於本令本同末也。故云此二
T1736_.36.0593c13: 雙融。由不變擧體隨縁故。本不礙末差別
T1736_.36.0593c14: 即體空故。末不礙本故云無礙。特由法身
T1736_.36.0593c15: 成衆生故。得衆生即如。由衆生即如方知
T1736_.36.0593c16: 法身流轉五道作衆生也。則第一句本等
T1736_.36.0593c17: 於末。第二句末等於本。故云本末平等。正
T1736_.36.0593c18: 本等末時即末等於本故。上二經亦不相
T1736_.36.0593c19: 違。故云前二經文不相離故。既合前二句
T1736_.36.0593c20: 相成爲第三句。故用前二經以證此句。疏
T1736_.36.0593c21: 四以所攝歸本之末等者。此句亦合前二句。
T1736_.36.0593c22: 相奪以成此句。謂以即體空之差別。與即
T1736_.36.0593c23: 隨縁之不變相奪故不異。然同用前二句
T1736_.36.0593c24: 而爲懸隔。第三句用第一句。取即不變之
T1736_.36.0593c25: 隨縁故本成末。今第四句用初句。取即隨
T1736_.36.0593c26: 縁之不變。即本奪末也。但顛倒而已。第三
T1736_.36.0593c27: 句用第二句。取即差別之體空故末成
T1736_.36.0593c28: 本。今第四句用第三句。取即體空之差
T1736_.36.0593c29: 別末奪於本也。亦但倒耳。故義懸隔。言所
T1736_.36.0594a01: 攝歸本之末者。即體空之差別也。即第二
T1736_.36.0594a02: 句。言所攝隨末之本者。即隨縁之不變也。
T1736_.36.0594a03: 即第一句。由隨縁即不變故。奪差別令體
T1736_.36.0594a04: 空。則末寂也。由體空即差別故奪不變令
T1736_.36.0594a05: 隨縁。故本寂也。以全本爲末故本便隱。全
T1736_.36.0594a06: 末爲本故末便亡也。是則眞如隨縁成衆
T1736_.36.0594a07: 生。未曾失於眞體故。令衆生非衆生也。
T1736_.36.0594a08: 衆生體空即法身時。未曾無衆生故。法身
T1736_.36.0594a09: 非法身也。故二雙絶。二既互絶則眞妄平
T1736_.36.0594a10: 等無可異也。疏。次下四門非一者。此句總
T1736_.36.0594a11: 標。謂第五門性相相違故非一。第六門性相
T1736_.36.0594a12: 相害故非一。第七門但合五六二門明違
T1736_.36.0594a13: 害不同故非一。第八亦合五六二門明不
T1736_.36.0594a14: 泯不存不同故非一。其五六門但交互第
T1736_.36.0594a15: 二門耳。謂上第二門以不變對體空故則不
T1736_.36.0594a16: 異。今對差別則不一耳。第六亦然。五中先
T1736_.36.0594a17: 正明。言本末相違相背故者。謂本則寂無
T1736_.36.0594a18: 二相。末則差別萬端故相違也。＊疏。楞伽云
T1736_.36.0594a19: 下引證可知。起信疏云。此中唯生滅是七
T1736_.36.0594a20: 識。唯不生滅是如來藏。二義既分。遂使
T1736_.36.0594a21: 梨耶無別自體故云不在中。此約不二義
T1736_.36.0594a22: 非約不和合也。何以故。此中如來藏不生
T1736_.36.0594a23: 滅。即七識生滅之不生滅故。與自生滅
T1736_.36.0594a24: 不一也。七識生滅即如來藏。不生滅之生
T1736_.36.0594a25: 滅故。與自不生滅不一也。此中非直不
T1736_.36.0594a26: 乖不異。以明不一亦乃由不異。故成於不
T1736_.36.0594a27: 一。何以故。若如來藏隨縁作生滅時失自
T1736_.36.0594a28: 不生滅者。則不得有生滅。是故由不生
T1736_.36.0594a29: 滅得有生滅者。是則不異故不一也。釋曰。
T1736_.36.0594b01: 上所引義和會非一異義。今此分門正明不
T1736_.36.0594b02: 一。若會非一異令其相同。即第十門。今以
T1736_.36.0594b03: 因七識生滅之文便引會耳。疏。六巾上
T1736_.36.0594b04: 成象等者。上第一句以成象對差別則不
T1736_.36.0594b05: 異。今對體空故不一。先正明。又楞伽經
T1736_.36.0594b06: 云。七識不流轉下引證。即第四。經如前已
T1736_.36.0594b07: 引。但前雖具引意在如來藏受苦樂。以取
T1736_.36.0594b08: 隨縁成法故。今疏雖具引意取七識不流
T1736_.36.0594b09: 轉義。以成相反末即空故。言七識不流轉
T1736_.36.0594b10: 者。以本害末令末空故無可流轉。唯如來
T1736_.36.0594b11: 藏受苦樂者。末害本故不守自性。清淨之
T1736_.36.0594b12: 體隨縁成有。始欲成象被體空違。方欲體
T1736_.36.0594b13: 空被成象違。故非一也。疏七以初相背等
T1736_.36.0594b14: 者。此句即合前五六二門敵對不同。謂相背
T1736_.36.0594b15: 如二怨家不喜相見。亦如參辰。夫妻反目
T1736_.36.0594b16: 相害如二怨家。以死相敵。如父母之讐不
T1736_.36.0594b17: 與同天。亦猶二虎之鬥勢不兩全。疏。八以
T1736_.36.0594b18: 極相害倶泯而不泯等者。即亦合五六二句。
T1736_.36.0594b19: 取不泯不存明不一。倶泯不泯即第六句。倶
T1736_.36.0594b20: 存不存即第五句。何者以前第五相違是存。
T1736_.36.0594b21: 第六相害是泯。然存上有不存之義。泯上有
T1736_.36.0594b22: 不泯之義。若唯泯無不泯則色空倶亡無
T1736_.36.0594b23: 可相即。以不泯故雖相即而色空歴然。
T1736_.36.0594b24: 若唯存無不存則色空各有定性不得相
T1736_.36.0594b25: 即。由有不存故雖歴然而得相即。以體
T1736_.36.0594b26: 虚故是以第七但合五六之存泯。今第八門
T1736_.36.0594b27: 乃合五六之不存不泯故。七八二門雖同
T1736_.36.0594b28: 合五六二義不同。言此是成壞不一者。不
T1736_.36.0594b29: 存是壞不泯是成。第九門非一不是非異
T1736_.36.0594c01: 故。二門不一。第十門總融前八稱眞法
T1736_.36.0594c02: 界。故亦非異。既無二理豈一異。有殊。疏若
T1736_.36.0594c03: 以不異門取下。第三總結義旨。疏巾象相對
T1736_.36.0594c04: 既爾下。第三例餘三門。疏上下諸門下第四
T1736_.36.0594c05: 例釋前後。若依叡公十喩之讃。多顯空理。
T1736_.36.0594c06: 如幻喩云。幻惑愚目流眄無已。長勤世間。
T1736_.36.0594c07: 父父子子我實非我妄想而起。若了如幻此
T1736_.36.0594c08: 心自止。然彼有十喩。水月鏡像既合影中。
T1736_.36.0594c09: 更有犍城之喩應同幻攝。彼犍闥婆城喩
T1736_.36.0594c10: 讃云。世法空廓如彼鬼城。凌晨敷影現此
T1736_.36.0594c11: 都京。愚夫馳赴隨風而征。終朝乃悟窮噭
T1736_.36.0594c12: 失聲。第五如焔忍。疏若十喩論法喩各有多
T1736_.36.0594c13: 義者。智論釋如焔云。焔以日光風動塵
T1736_.36.0594c14: 故。曠野中動如野馬。無智人初見謂之爲
T1736_.36.0594c15: 水。男女之相亦復如是。結使煩惱日光熱
T1736_.36.0594c16: 氣。諸行之塵邪憶念風。生死曠野中轉。無
T1736_.36.0594c17: 智者謂爲一相。爲男爲女是名如焔。復次
T1736_.36.0594c18: 若遠見焔想之爲水。近則無水想。無智之
T1736_.36.0594c19: 人亦復如是。若遠聖法不知無我。不知
T1736_.36.0594c20: 諸法空。於衆界入性空法中。生人想男想女
T1736_.36.0594c21: 想。近聖法則知諸法實相。是時虚誑種種
T1736_.36.0594c22: 妄想盡除。以是故説諸菩薩摩訶薩知諸法
T1736_.36.0594c23: 如焔。釋曰。彼就妄説生死。爲曠野。今就
T1736_.36.0594c24: 眞妄合説。故以空地喩如來藏。叡云。焔
T1736_.36.0594c25: 惑癡愛樂之無極。非身想身非色見色。
T1736_.36.0594c26: 實無可樂莫之能識。若有智慧此心自息。
T1736_.36.0594c27: 第六如夢忍。疏然開此夢義下。疏文有二。
T1736_.36.0594c28: 先開義後消文。前中疏一所依謂悟心以
T1736_.36.0594c29: 喩本識者。若無所熏故則無無明等。亦
T1736_.36.0595a01: 可喩如來藏。喩本識者諸宗共許故。法相
T1736_.36.0595a02: 宗明如來藏不受熏故。＊疏。二所因謂睡蓋
T1736_.36.0595a03: 者。智論云。復次如夢中無喜事而喜。無嗔
T1736_.36.0595a04: 事而嗔。無怖事而怖。三界衆生亦復如
T1736_.36.0595a05: 是。無明眠力故不應嗔而嗔等。＊疏。四此
T1736_.36.0595a06: 夢事非有而有者。智論云。復次夢有五種。
T1736_.36.0595a07: 若身中不調若熱氣多。則夢見火見黄見
T1736_.36.0595a08: 赤。若冷氣多見水見白。若風氣多則見
T1736_.36.0595a09: 飛見黒。又復所聞見事多思惟念故。或
T1736_.36.0595a10: 天與夢欲令知未來事故。是五種夢皆無
T1736_.36.0595a11: 實事而妄見。世人亦復如是。五道中衆生身
T1736_.36.0595a12: 見力因縁故。見四種我。衆色是我。色是我
T1736_.36.0595a13: 所。我中有色色中有我。如色。受想行識亦
T1736_.36.0595a14: 復如是。四五二十得道實智慧。覺已知
T1736_.36.0595a15: 無實。釋曰。論中身見力合上身中不調。五
T1736_.36.0595a16: 道衆生亦可合前五夢。初火如地獄火塗
T1736_.36.0595a17: 道故。白如人善法故。黒如畜生愚癡故。多
T1736_.36.0595a18: 思如鬼天與如天故。然周體列子皆説六
T1736_.36.0595a19: 夢。與此五夢有同有異。言六夢者。一正
T1736_.36.0595a20: 夢。二噩夢。三思夢。四寤夢。五喜夢。六懼夢。
T1736_.36.0595a21: 正夢謂不思慮忽然而夢。共天神與夢大
T1736_.36.0595a22: 同。餘五多是見聞多攝。莊子第二齊物篇云。
T1736_.36.0595a23: 莊周夢爲蝴蝶。自逾適志與不知周也。注
T1736_.36.0595a24: 蝴蝶而不知周。則與殊死不異也。然所在
T1736_.36.0595a25: 無不適志。則當生而係生者。必當死而
T1736_.36.0595a26: 戀死矣。由此觀之。知夫在生而哀死者。
T1736_.36.0595a27: 誤之矣。俄然覺則蘧蘧然周也。不知周之
T1736_.36.0595a28: 夢爲蝴蝶歟。蝴蝶之夢爲周歟。周與蝴蝶
T1736_.36.0595a29: 必有分矣。此之謂物化。意云。昨日之夢
T1736_.36.0595b01: 今已化矣。生死之變豈異於此。又自周而
T1736_.36.0595b02: 言蝴蝶稱覺。未必非夢此亦可喩萬法
T1736_.36.0595b03: 如夢矣。又列子中有人。晝爲主役而夜夢
T1736_.36.0595b04: 爲人君主。則夜夢被役。二者各有其美也。
T1736_.36.0595b05: ＊疏。但心變故非見前法者。此通喩合約。喩
T1736_.36.0595b06: 者即通妨難也。謂有難言。若無實者。何以
T1736_.36.0595b07: 夢中見色聞聲等耶。故智論云。不應言論
T1736_.36.0595b08: 無實之事。何以故。得縁便生夢中之識有種
T1736_.36.0595b09: 種縁。若無縁云何生。故今答云。夢中五識不
T1736_.36.0595b10: 行。所見五塵但心變耳。故智論云無也。不
T1736_.36.0595b11: 應見而見故。如夢中見人頭有角見身飛
T1736_.36.0595b12: 等。人實無角身實不飛故。二約法者。但心
T1736_.36.0595b13: 變故合而有義。不見前境合非有義。疏
T1736_.36.0595b14: 文中初明倶非下。第二釋文。於中疏文有
T1736_.36.0595b15: 三。一總彰文意以成四句。二重釋。三引
T1736_.36.0595b16: 證。疏然此四句皆由以是夢故下。第二重
T1736_.36.0595b17: 釋。於中此上二句標。謂一以是下釋。於中
T1736_.36.0595b18: 有二。先釋有無二句復釋雙非。前中又
T1736_.36.0595b19: 二。先正釋。後然語有下。揀濫於中又二。先
T1736_.36.0595b20: 擧正。後揀非。今初擧正。謂有無交徹即
T1736_.36.0595b21: 夢事而性虚。即性虚是夢事。約法即性空
T1736_.36.0595b22: 是幻有。即幻有爲性空。若是定有不得爲
T1736_.36.0595b23: 空。若是斷空不得爲有。既無性故有即全
T1736_.36.0595b24: 攝無而爲有也。既縁生故空則全攝有。而
T1736_.36.0595b25: 爲無故結云非有二相。疏非但相有性無而
T1736_.36.0595b26: 已者。二揀非也。謂諸宗計多有此説。但空
T1736_.36.0595b27: 自性不空於法。如法相宗。但無遍計非
T1736_.36.0595b28: 無依他。設學三論不得意者。亦云。法無
T1736_.36.0595b29: 自性。無自性故説爲空。則令相不空矣。今
T1736_.36.0595c01: 既無性縁生故有。有體即空縁生無性故空。
T1736_.36.0595c02: 空而常有要互交徹方是眞空妙有故。其言
T1736_.36.0595c03: 大同而旨有異。故令思之。若得此意則下
T1736_.36.0595c04: 二句義旨可知。疏三以是夢故下。二釋雙
T1736_.36.0595c05: 非中亦二。先正釋。後然此倶非下融通。亦
T1736_.36.0595c06: 爲揀濫。謂尋常雙是義渉相違。尋常雙非
T1736_.36.0595c07: 義參戲論。故令雙融令離二謗。成具徳
T1736_.36.0595c08: 句。謂非但二不相違。亦乃二句相成。故云
T1736_.36.0595c09: 若不奪無令盡無以爲無。言奪無令盡者非
T1736_.36.0595c10: 無也。奪有令盡者非有也。謂若無非無則
T1736_.36.0595c11: 無亦無。何者若無不盡是定性無故非眞無。
T1736_.36.0595c12: 下句亦然。若無非無則無亦有。以有不盡
T1736_.36.0595c13: 是定性有。非眞有故。故以非有非無。成上
T1736_.36.0595c14: 亦有亦無。亦更合説倶句成於倶非。含在
T1736_.36.0595c15: 倶句。及下結中故略不明。若欲別明。應
T1736_.36.0595c16: 云以亦有是即無之有故成非有。以亦無
T1736_.36.0595c17: 是即有之無故成非無。疏存亡不礙倶泯
T1736_.36.0595c18: 自在。方爲夢自在法門者結成也。存即是有
T1736_.36.0595c19: 亡即是無。倶即亦有亦無。泯即非有非無。
T1736_.36.0595c20: 皆互交徹故云自在無礙。又存者存四句。亡
T1736_.36.0595c21: 者亡四句。倶者亦存亦亡。泯者非存非亡。
T1736_.36.0595c22: 故曰夢自在法門。互爲坑行豈名自在。疏。
T1736_.36.0595c23: 經云世間恒如夢等者。第三引證也。即楞
T1736_.36.0595c24: 伽第一此即中間兩句。若具應云遠離於斷
T1736_.36.0595c25: 常世間恒如夢。智不得有無而興大悲心。
T1736_.36.0595c26: 前如幻忍抄已具引。疏上之四門各雙存互
T1736_.36.0595c27: 奪以成四句者。如第一常無常門云。一者
T1736_.36.0595c28: 常。二是無常。三合前即成亦常亦無常故
T1736_.36.0595c29: 云雙存四約互奪即成非常非無常無常
T1736_.36.0596a01: 奪常故。非常常奪無常故非無常矣。謂正
T1736_.36.0596a02: 以體虚無實即自性無常故。下三門例知也。
T1736_.36.0596a03: 疏後一句明覺即止觀門。下疏文有三。此
T1736_.36.0596a04: 上標門。二謂要在覺下説立覺所以。三觀了
T1736_.36.0596a05: 上之多門下釋止觀義。就立覺所以中亦
T1736_.36.0596a06: 是解妨。謂有問言。此明夢忍那説覺時。故
T1736_.36.0596a07: 今釋云。覺夢相成故須説覺。於中初以覺
T1736_.36.0596a08: 成夢。以未覺時不知是夢故。於中初要
T1736_.36.0596a09: 在覺時方知是夢者。正辨須覺所以。謂大
T1736_.36.0596a10: 夢之夜則必有彼大覺之明。謂我世尊方知
T1736_.36.0596a11: 三界皆如夢故。上引楞伽歎佛能了於夢。
T1736_.36.0596a12: 次正在夢時不知是夢者。謂爲實故。爲諸
T1736_.36.0596a13: 凡夫長眠大夜不生厭求故叡公云。夢中
T1736_.36.0596a14: 矇夢純昏心也。次設知是夢亦未覺故者。此
T1736_.36.0596a15: 通妨難。謂亦有人夢知是夢。如人重眠忽
T1736_.36.0596a16: 有夢生了知我夢。以睡重故取覺不能。喩
T1736_.36.0596a17: 諸菩薩。從初發心即知三界皆如夢。豈非
T1736_.36.0596a18: 是覺。何用更説覺時。故今釋云。亦未是覺
T1736_.36.0596a19: 未大覺故。故起信云。若人了知前念起惡
T1736_.36.0596a20: 能止後念令其不起。雖復名覺即是不覺
T1736_.36.0596a21: 有生滅故。無明覆心不自在故。次云覺
T1736_.36.0596a22: 時了夢知實無夢者。非唯覺時知夢。亦知
T1736_.36.0596a23: 無夢。如八地菩薩夢渡河。喩證無生忍。
T1736_.36.0596a24: 不見生死此岸涅槃彼岸。能渡所渡皆叵得
T1736_.36.0596a25: 故。況於大覺。故經云。久念衆生苦欲脱無
T1736_.36.0596a26: 由脱。今日證菩提豁然無所有。疏然由夢
T1736_.36.0596a27: 方有覺故。辨夢覺時者。上辨以覺成夢。此
T1736_.36.0596a28: 辨以夢成覺。對夢説覺無夢無覺。既了
T1736_.36.0596a29: 夢無夢對何説覺。故覺夢斯絶。如無不覺
T1736_.36.0596b01: 則無始覺覺夢雙絶方爲妙覺。疏觀了下
T1736_.36.0596b02: 釋止觀義。照上四門故名爲觀。覺夢斯絶
T1736_.36.0596b03: 即不取於夢妄故。無量義經歎佛云。智恬
T1736_.36.0596b04: 情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂。永斷夢妄思
T1736_.36.0596b05: 想念無復諸大陰界入。即知究竟了夢唯我
T1736_.36.0596b06: 世尊。叡公云。長夜之内大夢所成。皆由心
T1736_.36.0596b07: 畫遍造衆形。神傳五道備盡跉竮。若能悟
T1736_.36.0596b08: 之即破無明
T1736_.36.0596b09: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五
T1736_.36.0596b10:
T1736_.36.0596b11:
T1736_.36.0596b12:
T1736_.36.0596b13:
T1736_.36.0596b14: 第七十六
T1736_.36.0596b15: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0596b16: 第七如響忍。疏文可見。叡公讃云。聲以響
T1736_.36.0596b17: 酬相和如一。縁扣而應誰辨虚實。業雖
T1736_.36.0596b18: 虚妄罪福不失。若映斯照朗如皎日。又爲
T1736_.36.0596b19: 讃曰。響無所在縁會發聲。不知自我喜
T1736_.36.0596b20: 怒交爭。妄和眞心事像萬形莫知其本終
T1736_.36.0596b21: 日營營。第八如影忍。疏性則非修相乃不捨
T1736_.36.0596b22: 者。釋成雙照之義。如前文云非是世間義
T1736_.36.0596b23: 當出世。下句云非出世間。即拂上出世。
T1736_.36.0596b24: 世與出世倶拂故曰雙遮。今文若云非修
T1736_.36.0596b25: 菩薩行。則由通雙遮。既云非捨於大願。明
T1736_.36.0596b26: 是雙照。謂非修菩薩行即爲照實。非捨於大
T1736_.36.0596b27: 願。即是照權故。得雙照之名耳。次明非實
T1736_.36.0596b28: 非不實。例然雙照眞俗耳。疏。遮照一時爲
T1736_.36.0596b29: 雙運等者。若約權實倶行爲雙運者。則第
T1736_.36.0596c01: 二段。已是雙運竟。今遮照爲雙運。則此中方
T1736_.36.0596c02: 有。即合前二門。爲此第三門矣。既言遮照
T1736_.36.0596c03: 一時。則全遮爲照全照爲遮。則二門峙立。
T1736_.36.0596c04: 以照奪遮遮亡。以遮奪照照寂。則爲遮照
T1736_.36.0596c05: 兩亡矣。言無礙者自有二意。一遮不礙照
T1736_.36.0596c06: 照不礙遮。二者雙存不礙雙奪。雙奪不礙
T1736_.36.0596c07: 雙存。故云無礙。如此方稱自在。故下結云
T1736_.36.0596c08: 以此結上二段。同斯無礙故曰深玄。疏今初
T1736_.36.0596c09: 若約影喩別喩菩薩現身等者。疏文有二。先
T1736_.36.0596c10: 揀所喩通局。後其河泉二種下。揀能喩通
T1736_.36.0596c11: 局。言雖通能現者。以河泉之中見日月故。
T1736_.36.0596c12: 故爲能現。言且爲所現者。以下經云於油
T1736_.36.0596c13: 於水下方明能現故。今河泉以爲所現長
T1736_.36.0596c14: 河飛泉入鏡中故者。出是所現之相。登樓
T1736_.36.0596c15: 持鏡則黄河一帶盡入鏡中。瀑布千丈現於
T1736_.36.0596c16: 徑尺。王右丞云。隔窓雲霧生衣上。卷幔山
T1736_.36.0596c17: 泉入鏡中。明是所現矣。疏二能現中亦有通
T1736_.36.0596c18: 別等者。疏文有二。先通辨文旨。後別開喩
T1736_.36.0596c19: 旨。今初。言別喩機感及應現處者。日月既
T1736_.36.0596c20: 喩菩薩則水等喩機。亦喩菩薩應處如影
T1736_.36.0596c21: 落百川。喩菩薩身充遍法界。百川江河喩
T1736_.36.0596c22: 機及所現國土之處也。疏。然此文具攝論
T1736_.36.0596c23: 三喩下。第二別開喩旨。此二句總標下成
T1736_.36.0596c24: 三義。即分三別。疏一以油水對上日月。爲
T1736_.36.0596c25: 水月喩者。則日月喩菩薩悲智。水喩機心。
T1736_.36.0596c26: 水中之月喩定地境界。謂定中見佛等。亦
T1736_.36.0596c27: 喩遍處定境青黄赤白等故。出現偈云。譬
T1736_.36.0596c28: 如淨月在虚空。能蔽衆星示盈缺。一切水
T1736_.36.0596c29: 中皆現影。諸有觀瞻悉對前。如來淨月亦復
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