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T1702_.33.0222a01: 疑云。既無相故方能現相。則但見於相。便知
T1702_.33.0222a02: 無相也。如遠見煙定知有火。以離於火必無
T1702_.33.0222a03: 煙故。表佛經問意云。可以相比觀無相法身
T1702_.33.0222a04: 如來不。識根經答意云。實可以相比觀法身
T1702_.33.0222a05: 如來。悟色身者知應化非眞義也。迷法身者。
T1702_.33.0222a06: 不知法身畢竟非色相。義意謂下出答意也。
T1702_.33.0222a07: 意云。但見法身之相好。則知相好之法身。如
T1702_.33.0222a08: 見草木之苗必知其根。由是科文約喩而立。
T1702_.33.0222a09: 凡聖不分經意云。輪王亦有此相應是如來。
T1702_.33.0222a10: 偈云等者。意云。但約本望末則定。若約末望
T1702_.33.0222a11: 本則不定。且如輪王與佛色相雖同。相之所
T1702_.33.0222a12: 依二各有異。佛相即法身所現。王相依業因
T1702_.33.0222a13: 而生。凡聖雲泥復何準的況依法身有自他
T1702_.33.0222a14: 受用。復有大小隨類化等。各各不同。如苗與
T1702_.33.0222a15: 根事亦不定。初栽之樹則有苗無根。所接之
T1702_.33.0222a16: 樹則苗根各異故也。佛非相見經意云。縁聞
T1702_.33.0222a17: 依眞現假假不離眞。及乎約假求眞。眞不由
T1702_.33.0222a18: 假實徳不在相令色鮮矣。仁以貌取者失之
T1702_.33.0222a19: 子羽。而今以後焉敢不識。見聞不及經文可
T1702_.33.0222a20: 見。然恐空生更約説法比知如來。故言音聲
T1702_.33.0222a21: 求之不得。此疑即從第十八中來。今預遮防
T1702_.33.0222a22: 故無後説。魏偈者明見聞不及之由也。秦經
T1702_.33.0222a23: 則但明見聞不及。偈云等者彌勒偈也。於中
T1702_.33.0222a24: 半釋秦偈半釋魏偈。意云。見聞是識但能縁
T1702_.33.0222a25: 於色聲。佛非色聲故不可知。彼法者法身
T1702_.33.0222a26: 也。眞如相者即離一切相。是眞如相。非如言
T1702_.33.0222a27: 説知者。以眞如法離言説故。但是眞智之境
T1702_.33.0222a28: 唯證相應。故云自證。第一第七第十七及此一
T1702_.33.0222a29: 段。皆云不以相見如來者。義意皆別。初以對
T1702_.33.0222b01: 果疑因。次明感果離相。次説依眞現假。後明
T1702_.33.0222b02: 約假求眞。故不同也。第二十三疏初標章。由
T1702_.33.0222b03: 前下指疑起處。此從二十二中來。遂作念下
T1702_.33.0222b04: 作一向離相解。便是指起疑之宗也。若爾下
T1702_.33.0222b05: 結成疑也。意云。福但成相果。相既非佛修福
T1702_.33.0222b06: 何益。故佛果下結成疑名也。論云下引證。失
T1702_.33.0222b07: 福者非菩提因故。失果者非菩提果故。遮念
T1702_.33.0222b08: 經意云。汝若謂如來不以具足相故得菩提。
T1702_.33.0222b09: 莫作是念。文勢似重意實不重。但前叙後遮
T1702_.33.0222b10: 也。華嚴偈中前半屬前文。後半屬此段。以文
T1702_.33.0222b11: 意鉤鎖故。就一處而引。既言不離色聲。豈合
T1702_.33.0222b12: 一向毀相。毀相非理故此遮之肇云下。亦前
T1702_.33.0222b13: 後相半耳。不偏等者相不定故。如輪王非佛。
T1702_.33.0222b14: 非不等者。應機即現不離法身故。如釋迦是
T1702_.33.0222b15: 佛。斷滅見者。義在次文。出過經文可知。損減
T1702_.33.0222b16: 等者謂執有是増益過。執無是損減過。今既
T1702_.33.0222b17: 一向離相正當此句。斯則於果損福徳莊嚴。
T1702_.33.0222b18: 於因損五度之行。壞俗諦也。斷見者。中論云
T1702_.33.0222b19: 定有則著常。定無則著斷。今既一向作無相
T1702_.33.0222b20: 解。正當斷見。邊見者空有斷常皆是著邊邪
T1702_.33.0222b21: 之見。並非正見故云過也。不失經微意云。以
T1702_.33.0222b22: 何義故今不作此念。釋意云。但發菩提心者
T1702_.33.0222b23: 皆不作此念故知作此念者豈非過歟。如所
T1702_.33.0222b24: 住法者。所住之法即大菩提心菩提心者即
T1702_.33.0222b25: 悲智願也
T1702_.33.0222b26: 金剛經纂要刊定記卷第六
T1702_.33.0222b27:
T1702_.33.0222b28:
T1702_.33.0222b29:
T1702_.33.0222c01:
T1702_.33.0222c02:
T1702_.33.0222c03: 金剛經纂要刊定記卷第七
T1702_.33.0222c04: 　長水沙門子璿録　
T1702_.33.0222c05: 一切菩薩皆安住此心。行菩薩行。有大智故
T1702_.33.0222c06: 不住生死。有大悲故不住涅槃。今令離於斷
T1702_.33.0222c07: 常二見。即是不住生死涅槃。故云如所住法。
T1702_.33.0222c08: 即七最勝中依止最勝。不斷等者。意云。生死
T1702_.33.0222c09: 本空猶如影像。影像不有復何斷焉。今言不
T1702_.33.0222c10: 斷者。非謂固留但了性不有了相不無。隨順
T1702_.33.0222c11: 俗諦故云不斷。此即通達之義。於涅槃等者。
T1702_.33.0222c12: 若被寂所縛即不自在。今寂而常用用而常
T1702_.33.0222c13: 寂。是自在義。此中下顯偏説之意。然據不斷
T1702_.33.0222c14: 生死利益衆生。但成大悲不住涅槃。如其具
T1702_.33.0222c15: 論。亦須不住。生死方成如所住法。一向下即
T1702_.33.0222c16: 出偏説之意。遮寂者。即二乘人灰身滅智撥
T1702_.33.0222c17: 喪無餘。被涅槃所拘是不自在。今以不具相
T1702_.33.0222c18: 發心。正墮於此。爲對治故偏示一門。下文菩
T1702_.33.0222c19: 薩不受福徳。即不住生死。義則圓矣。偈云下
T1702_.33.0222c20: 引證。論云下釋偈。雖不依下縱也。法身眞
T1702_.33.0222c21: 佛是眞菩提。正由智了爲因故不依彼。而不
T1702_.33.0222c22: 失下奪也。福徳是因即五度果。報是果即三
T1702_.33.0222c23: 十二相相非不佛。故言不失。既不失果即不
T1702_.33.0222c24: 失因。以能下明不失之由。謂眞菩提必須具
T1702_.33.0222c25: 足二莊嚴故。智慧即眞身。福徳即應身。故論
T1702_.33.0222c26: 云。法身者智相身。福相者異相身。以諸如來
T1702_.33.0222c27: 皆合具此二種相故。故法華云。如其所徳法。
T1702_.33.0222c28: 定慧力莊嚴。以此度衆生。自證無上道。得忍
T1702_.33.0222c29: 經意云。菩薩於無我心中所修福徳。勝彼有
T1702_.33.0223a01: 我心中所修福徳。以莊嚴法身究竟不失故。
T1702_.33.0223a02: 論云下先叙所遣之念。念云若出世無分別
T1702_.33.0223a03: 智。正是佛因。即所修福徳盡皆失也。何以故。
T1702_.33.0223a04: 福非因故。爲遮此故者。引起能遣之文。得勝
T1702_.33.0223a05: 忍不失者。正明不失義。謂若心住相修諸福
T1702_.33.0223a06: 徳。墮於有漏。此福則失。若心離相修諸福徳
T1702_.33.0223a07: 成於無漏。此福不失也。以得下出不失之由。
T1702_.33.0223a08: 斯則果驗因成不失義。無垢即清淨。無漏是
T1702_.33.0223a09: 佛身矣。二無我者人法也。得此二空之智名
T1702_.33.0223a10: 之爲忍。正明經意云。前言無我所修之福以
T1702_.33.0223a11: 爲勝者。只由菩薩不受福故。可訶等者。明不
T1702_.33.0223a12: 受之由。亦是以果驗因成不受義。意云。果若
T1702_.33.0223a13: 有漏則知受福。是可訶責。果既無漏則知不
T1702_.33.0223a14: 受。云何可訶。無著下顯對前文不住涅槃。前
T1702_.33.0223a15: 後相望共成。悲智之義耳。若住等者反明也。
T1702_.33.0223a16: 徴釋經意云。菩薩作福。若生貪著則成有漏。
T1702_.33.0223a17: 因既有漏果亦有漏。得三十二相但同輪王。
T1702_.33.0223a18: 不名爲佛。此則因果倶失成其所疑。今既作
T1702_.33.0223a19: 福不生貪著。則因成無漏。因既無漏果亦復
T1702_.33.0223a20: 然所得三十二相莊嚴法身。名之爲佛。云何
T1702_.33.0223a21: 疑其失因及果。第二十四疏初標章。若諸菩
T1702_.33.0223a22: 薩下指疑起處。即從次前文來。論中即云。若
T1702_.33.0223a23: 菩薩不受彼果報等。云何下結成疑也。衆生
T1702_.33.0223a24: 用者。據佛壽量合滿百年。至八十便入涅槃。
T1702_.33.0223a25: 意留二十年福。與後代弟子受用。又於佛供
T1702_.33.0223a26: 養承事。能令衆生獲福無量。斯亦佛福衆生
T1702_.33.0223a27: 受用也。問前云菩薩不受。今何難佛受用。又
T1702_.33.0223a28: 前言受是取義。今疑受是用義。文義既異何
T1702_.33.0223a29: 以成疑。答此皆以果驗因也。因中若不受取。
T1702_.33.0223b01: 果中焉合受用。果中尚自受用。因中豈無受
T1702_.33.0223b02: 取耶。錯解經意云。若人言如來出現來入滅
T1702_.33.0223b03: 去住世間。皆不解我所説義。是福等者。是彼
T1702_.33.0223b04: 無漏福徳之應報。即無垢果也。果中無有色
T1702_.33.0223b05: 相故。論云。佛果無有色相迭相見故。又論云。
T1702_.33.0223b06: 佛果無別色聲唯如如又如如智獨存故無來
T1702_.33.0223b07: 去等。爲化下或問曰。既佛果無別色聲來去
T1702_.33.0223b08: 等。何以出現受福。爲衆生受用耶。故此釋之
T1702_.33.0223b09: 意。説衆生根熟爲能感縁。以佛無縁大悲。無
T1702_.33.0223b10: 量劫來利他善根熏淨法界以成善習。有感即
T1702_.33.0223b11: 應任運無心。如一月不下降百水不上昇。慈
T1702_.33.0223b12: 善根力法爾如是。正是斷疑之意。若果中有
T1702_.33.0223b13: 心受用。則因中亦有心受取果中既是自然。
T1702_.33.0223b14: 因中足明無著也。正見經徴意云。以何義故
T1702_.33.0223b15: 名爲如來。既名爲來亦表其去。何言錯解。釋
T1702_.33.0223b16: 意云。以眞佛本來無來去故。偈云下標眞化
T1702_.33.0223b17: 異也。如來即是法身。本來不動猶若虚空。故
T1702_.33.0223b18: 不同化身隨機來去。此非異而異也。大雲下
T1702_.33.0223b19: 釋此約機。心染淨遂見佛有來去。名爲化身。
T1702_.33.0223b20: 來無所從去無所至。即是不動名爲法身。斯
T1702_.33.0223b21: 則機見有佛來去。佛實不動云云。自彼於我
T1702_.33.0223b22: 何爲。此中略擧水喩。衆生心則知。月喩法身
T1702_.33.0223b23: 影喩化。體清濁喩染淨也。水清月現月亦不
T1702_.33.0223b24: 來。水濁月隱亦非月去。但是水有清濁。非謂
T1702_.33.0223b25: 月有昇沈。法中亦爾。心淨見佛非是佛來。心
T1702_.33.0223b26: 垢不見亦非佛去。但是衆生垢淨。非謂諸佛
T1702_.33.0223b27: 隱顯。解極等者。謂解極則心絶。心絶則會如
T1702_.33.0223b28: 如體本周故無方所。此明即應之眞。縁至下
T1702_.33.0223b29: 明即眞之應也。意同大雲。隱顯斷疑意者。諸
T1702_.33.0223c01: 佛本無來去。衆生妄見去來。尚無出現之佛。
T1702_.33.0223c02: 寧有受福之事。第二十五論文於此不別叙
T1702_.33.0223c03: 疑而義意合有也。初標章據前下指疑起處。
T1702_.33.0223c04: 此從三處來。不可以化等者第二十二也。濫
T1702_.33.0223c05: 於輪王故。法身無來去等者二十四也。斥爲
T1702_.33.0223c06: 錯解故。據遮下二十三也。不失等者彌勒頌
T1702_.33.0223c07: 云。得勝忍不失。一異相反難爲存去故成疑
T1702_.33.0223c08: 矣。此約下懸指斷疑之意。彼約一異雙存而
T1702_.33.0223c09: 難。此據一異倶非而通也。破麁色經問答。多
T1702_.33.0223c10: 少如文可知。疏三初引天親約斷疑。偈云下
T1702_.33.0223c11: 標也。論云下釋也。一眞法界數量消滅非一
T1702_.33.0223c12: 異故。諸佛證此亦非一異。而言處住者。以非
T1702_.33.0223c13: 此二義可住著故。爲示下正顯住意。意以界
T1702_.33.0223c14: 喩眞身。塵喩化身也。塵因界碎故非異。喩從
T1702_.33.0223c15: 眞起應也。塵細界麁故非一。喩眞實應假也。
T1702_.33.0223c16: 無著下二破執法。別是一義非斷疑也。名身
T1702_.33.0223c17: 即受等四蘊。色身即地等四大。於中下以細
T1702_.33.0223c18: 末破色身。以無所見破名身。無所見即不念
T1702_.33.0223c19: 也。此段説塵甚多。正是初方便。大雲下三示
T1702_.33.0223c20: 破相。明方便之相。以能破是細末所破是麁
T1702_.33.0223c21: 色。能所合之故成科名。此言下揀異大小。大
T1702_.33.0223c22: 乘用觀假想分別起其慧數。破析彼色一一
T1702_.33.0223c23: 分析至於極微。二乘天眼所不能見。此則細
T1702_.33.0223c24: 末之極不可破析。名極略色。非小乘等者。以
T1702_.33.0223c25: 彼宗迷唯識理。不達諸法即空。計此微塵以
T1702_.33.0223c26: 爲實有故。説積諸微塵以成世界故。倶舍論
T1702_.33.0223c27: 云極微微金水。兎羊牛隙城。蚤蝨麥指節。彼
T1702_.33.0223c28: 後増七倍等。今此揀去故云非實塵也。破微
T1702_.33.0223c29: 塵經意云。以何義故説微塵耶。釋意云。以無
T1702_.33.0224a01: 實體故。又徴意云。所以説微塵空。又説微塵
T1702_.33.0224a02: 者何謂也。釋意云。佛所説者。非實微塵是空
T1702_.33.0224a03: 微塵也。疏二初約斷疑釋。塵碎下喩説。塵是
T1702_.33.0224a04: 碎世界爲末也。故界麁而塵細是非一也。塵衆
T1702_.33.0224a05: 聚者。世界是衆塵成故。塵界非異也。如是下
T1702_.33.0224a06: 法合。謂應現十方故非一。同依一體故非異。
T1702_.33.0224a07: 又依法起化故非一。離法無化故非異。又若
T1702_.33.0224a08: 下二約破法釋。亦是約喩。法説者若化是實。
T1702_.33.0224a09: 亦不用佛説。只爲是虚餘人不知。故佛説矣。
T1702_.33.0224a10: 無著下引證同此。破世界經意云。非唯所起
T1702_.33.0224a11: 微塵是空微塵。抑亦能起世界。亦是空世界。
T1702_.33.0224a12: 本論等者。如次文所説。衆生世界者有情世
T1702_.33.0224a13: 間也。以心法無質不可分析故。但以不念方
T1702_.33.0224a14: 便破之。念之則有不念則無。故起信云。心生
T1702_.33.0224a15: 則法生。心滅則法滅等也。破和合經微意云。
T1702_.33.0224a16: 以何義故説世界耶。釋意云。世界若實則是一
T1702_.33.0224a17: 合。佛説一合者。非實有之一合。是空無之一
T1702_.33.0224a18: 合。疏文中引天親解。論云下標也。大雲下釋
T1702_.33.0224a19: 冥合也。冥然合爲一也。一即和合故云一合
T1702_.33.0224a20: 矣。三千破一者。既言三千則非一義。此乃通
T1702_.33.0224a21: 明五蘊無一合義。無著下二引無著解。並説
T1702_.33.0224a22: 等者情器雙明也。故有下且標二摶取。大雲
T1702_.33.0224a23: 下顯明情器倶名世界。謂塵衆則器世界。衆
T1702_.33.0224a24: 生則有情世界。摶取爲一等者。謂情器不分
T1702_.33.0224a25: 爲一世界也。此一合有二摶取。於五蘊中分
T1702_.33.0224a26: 色心故。本以合二爲一。今則開一成二。然和
T1702_.33.0224a27: 合摶取蓋是一義。但秦魏譯異耳。一摶取者
T1702_.33.0224a28: 是名身。衆生世界義不可分。但有一義故。差
T1702_.33.0224a29: 別摶取者。是器世界聚多微塵成一世界故。
T1702_.33.0224b01: 故無著論云。衆生世界有者。此爲一摶取。微
T1702_.33.0224b02: 塵有者此爲差別。摶取二界無實等者故。心經
T1702_.33.0224b03: 云。是故空中無色無受想行識。無眼耳鼻舌
T1702_.33.0224b04: 身意。無色聲香味觸法等。經是名一合相者。
T1702_.33.0224b05: 約俗諦説。有明在次文。妄執有經意云。此一
T1702_.33.0224b06: 合相無體可説。但爲凡夫妄生貪著。以彼下
T1702_.33.0224b07: 釋經中不可説也。五蘊和合無實體故。斯則
T1702_.33.0224b08: 界歸於塵。則無界可取。塵歸唯識則無塵可
T1702_.33.0224b09: 取。四蘊離念則無心可取也。衆生取著皆由
T1702_.33.0224b10: 虚妄分別故。起信云。一切境界唯依妄念而
T1702_.33.0224b11: 有差別。此明經中但凡夫已下文。若有下反
T1702_.33.0224b12: 顯也。以世界體若是實有。不名虚妄分別。合
T1702_.33.0224b13: 是正見。世諦説者即前是名也。同論云以彼
T1702_.33.0224b14: 聚集。第一義不可説即前即非也。同前無物可
T1702_.33.0224b15: 取。小兒等者。世諦雖説但是假有。凡夫不敏
T1702_.33.0224b16: 執之爲實。猶彼小兒如言執物。見五蘊者不
T1702_.33.0224b17: 了法空。是法執也。取和合者不達衆法。即我
T1702_.33.0224b18: 執也。二執不亡故名貪著其事也。迷於事法
T1702_.33.0224b19: 所知障也。煩惱可知。是依二執起於二障也。
T1702_.33.0224b20: 破我法者。前破我法所縁之境。令知不實。今
T1702_.33.0224b21: 破能縁我法見心。見心乃是所起分別。今即
T1702_.33.0224b22: 破之令亡分別入聖道也。故偈云。非無二得
T1702_.33.0224b23: 道。遠離於我法。斥錯解經文。問答並可知矣。
T1702_.33.0224b24: 但不解必不錯解也。遣言執經徴意云以何
T1702_.33.0224b25: 義故説爲不解。釋意云。佛説我人等見。非實
T1702_.33.0224b26: 我人等見。是假名我人等見。衆生不解謂之
T1702_.33.0224b27: 爲實。所以前科判云錯矣。虚妄等者。見有我
T1702_.33.0224b28: 故名爲我見。體實無故乃云虚妄。虚妄無實
T1702_.33.0224b29: 元是不見。如繩處見蛇豈是實見。如所下兩
T1702_.33.0224c01: 意。一以眞如爲所。如彼眞如不分別故。二以
T1702_.33.0224c02: 我法爲所。我法本無如所知故。云何下徴。如
T1702_.33.0224c03: 外道下釋。人無我等者。一法界中無我無無
T1702_.33.0224c04: 我。今對有我説於無我。權説假言故云安置。
T1702_.33.0224c05: 法無我等者。以見是心心所法執有此見。名
T1702_.33.0224c06: 爲法執。心法不實故言安置。此文破法我者。
T1702_.33.0224c07: 是連帶引之。非謂正意也。相應等者。入地證
T1702_.33.0224c08: 如也。不分別者。離分別障也。即此等者。若存
T1702_.33.0224c09: 我法即分別無窮。但了二空則自無分別。即
T1702_.33.0224c10: 此二空觀。爲入理之方便也。除分別經意云。
T1702_.33.0224c11: 發菩提心者。於一切法應如是知見信解不
T1702_.33.0224c12: 生法相。疏二初明無分別所依二。初總徴三
T1702_.33.0224c13: 法。無著下。節節以疏徴起以經答之。何人等
T1702_.33.0224c14: 者。即經中發菩提心者。於何法者。即經中一
T1702_.33.0224c15: 切法。何方便者。即經中應如是知見信解。此
T1702_.33.0224c16: 顯下。二別釋第三二。初總標。此顯下。増上心
T1702_.33.0224c17: 即定也。増上智即慧也。當是増勝上法故云
T1702_.33.0224c18: 増上。知見勝解者。定慧之後位。於中下。二別
T1702_.33.0224c19: 釋二。初總彰三義。於中者。於彼三事之中也。
T1702_.33.0224c20: 若智等者。明此三種體即是智但依止方便
T1702_.33.0224c21: 不同故立三名也。奢摩他此云止。止即是定。
T1702_.33.0224c22: 智依此定併息萬縁。唯心獨存故云知也。毘
T1702_.33.0224c23: 缽等者。毘缽舍那此云觀。觀即是慧。依此慧
T1702_.33.0224c24: 故觀察一切。委細推求歴歴分明故名爲見。
T1702_.33.0224c25: 此二者知見也。三摩提此云等持。但以定慧
T1702_.33.0224c26: 等處名三摩提。依此義故名爲勝解。言依止
T1702_.33.0224c27: 者。名依義立也。以三摩下。二轉釋後義。自在
T1702_.33.0224c28: 者。定慧無閡故。内縁等者。既未證眞但縁影
T1702_.33.0224c29: 像。以眞如法離心縁故。今既變影縁如但名
T1702_.33.0225a01: 勝解。從此能引根本正智。無分別中爲近方
T1702_.33.0225a02: 便。故云何下。二正顯無分別理。即論釋經中
T1702_.33.0225a03: 不生法相。初句徴起次句正顯。大雲下。約位
T1702_.33.0225a04: 釋論。前方便等者。即知見勝解。此當地前四
T1702_.33.0225a05: 加行位。今不分別者。即不生法相。通在十地
T1702_.33.0225a06: 及佛地也。雖滿分不同。皆用根本無分別智。
T1702_.33.0225a07: 親證諦理也。如唯識見道頌云。若時於所縁。
T1702_.33.0225a08: 智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。顯本
T1702_.33.0225a09: 寂經意云。所言法相非實有之法相。是本無
T1702_.33.0225a10: 之法相。不共者非法相也。勝義諦中不容他
T1702_.33.0225a11: 故。離性離相非和合故。相應者。是名法相也。
T1702_.33.0225a12: 性起爲相不離性故。如前金中無器不離金
T1702_.33.0225a13: 也。第二十六論文。於此不言斷別疑。故雲外
T1702_.33.0225a14: 二疏皆攝入前段。合疏詳文合有是故開之。
T1702_.33.0225a15: 因聞下指疑起處。此從二十五中來。意云下
T1702_.33.0225a16: 立理。即化身下指無化體。若爾下結成疑也。
T1702_.33.0225a17: 意云。能説之佛既虚。所説之教豈實。持説不
T1702_.33.0225a18: 實之教。寧有福耶。功徳經文校量可解。阿僧
T1702_.33.0225a19: 祇此云無數。發菩薩心者揀餘人。偈云下標。
T1702_.33.0225a20: 論云下釋。先牒疑縱之。而彼下據理奪之。無
T1702_.33.0225a21: 量下揀有量等。斯則三重顯於持説之勝。不
T1702_.33.0225a22: 染經徴意云。云何演説便獲如是功徳。釋文
T1702_.33.0225a23: 可見。前云發菩薩心者。意在於此。若非菩薩
T1702_.33.0225a24: 焉能如是。無著下初引解二。初申經意。既説
T1702_.33.0225a25: 法之心。如彼眞如無有分別不取能所説相。
T1702_.33.0225a26: 所獲功徳利益至矣故決定説也。無所染者。
T1702_.33.0225a27: 即無分別不取不動也。此則正是斷疑之意。
T1702_.33.0225a28: 謂佛所有説皆如眞實。傳授之人要皆如是。
T1702_.33.0225a29: 既如其法福乃無邊。何疑持説無福徳耶。又
T1702_.33.0225b01: 如偈云。諸佛説法時。不言是化身。以不如是
T1702_.33.0225b02: 説。是故彼説正。意云。若言是化則人無敬心
T1702_.33.0225b03: 所説之法寧肯信受。由不説故人皆宗奉。所
T1702_.33.0225b04: 説之教咸悉受持。無漏之福自然無量等。云
T1702_.33.0225b05: 何下二銷經文。不可等者。此明離於説相。非
T1702_.33.0225b06: 全不説。前云無法可説。淨名無説無示。是名
T1702_.33.0225b07: 説法。故魏經云如不演説。若異下反明以取
T1702_.33.0225b08: 相故有分別故不如如故。既不如如即成顛
T1702_.33.0225b09: 倒。又説時下。約事明無染。前約不稱理。今約
T1702_.33.0225b10: 不稱事夫説法者本爲利生。今爲名利豈非
T1702_.33.0225b11: 染説。大雲下。二引大雲解。生滅心行即有所
T1702_.33.0225b12: 得分別取相。今既不以即與如合故曰如如。
T1702_.33.0225b13: 上如即似義。下如即眞如。似於眞如故曰如
T1702_.33.0225b14: 如。心境如者。即兩皆眞如無似義也。則無染
T1702_.33.0225b15: 者。謂擬心即差便名爲染。故論云。動即有苦
T1702_.33.0225b16: 果不離因此則微細念慮盡名爲染。不必貪
T1702_.33.0225b17: 欲。第二十七疏初標章若諸下指疑起處。此
T1702_.33.0225b18: 從二十六中來。以化身如來常説法故。前雖
T1702_.33.0225b19: 無文而有此意。云何下結成疑也。涅槃即是
T1702_.33.0225b20: 不動無爲義。如前文云。若人言如來若來去
T1702_.33.0225b21: 坐臥。即不解所説義。如來者。無所從來亦無
T1702_.33.0225b22: 所去。故名如來。斯則佛入涅槃也。意云。涅槃
T1702_.33.0225b23: 寂靜説法喧動。動寂相反云何兩存。經徴意
T1702_.33.0225b24: 云。以何義故。佛常説而不閡涅槃。如論所叙。
T1702_.33.0225b25: 釋意云。常佛有妙智。觀諸法空如夢幻等。雖
T1702_.33.0225b26: 現説法似有爲相。而常住涅槃無作之理。復
T1702_.33.0225b27: 何疑哉。若於論外不作斷疑釋者。此文但責
T1702_.33.0225b28: 説法不染。徴意云。以何義故。説法之時不取
T1702_.33.0225b29: 於相。得合眞如不動不染耶釋意云。但觀諸
T1702_.33.0225c01: 有爲相。猶如夢幻等自然於説不取不著契
T1702_.33.0225c02: 合眞如。無有動搖分別等也。疏文二。初開章
T1702_.33.0225c03: 指文。魏本等者。以彼此二經皆説譬喩就中
T1702_.33.0225c04: 彼廣此略。今則標廣以釋於中下。二隨章辨
T1702_.33.0225c05: 釋三。初約兩論釋魏本中九喩。二初文者偈
T1702_.33.0225c06: 云下標論云下釋。初釋前二句。眞化不一故
T1702_.33.0225c07: 非有爲。眞化不異故不離有爲。言諸佛者。揀
T1702_.33.0225c08: 小乘涅槃一向寂滅。如來涅槃悲智兼運。名
T1702_.33.0225c09: 無住處。何故下。躡前徴起釋後二句。徴意可
T1702_.33.0225c10: 知。由妙智等者。妙智揀二乘麁智。正觀揀凡
T1702_.33.0225c11: 夫倒見。既以妙智正觀有爲諸法。如夢幻等
T1702_.33.0225c12: 故渉有而不住有。觀空而不住空用而常寂。
T1702_.33.0225c13: 寂而常用故。終日説法終日涅槃。如華嚴疏
T1702_.33.0225c14: 云。寂寥於萬化之域。動用於一虚之中也。故
T1702_.33.0225c15: 知若不渉有。豈名大乘涅槃。若不證如何名
T1702_.33.0225c16: 無染説法。言雖似反意乃相符。善現約極違
T1702_.33.0225c17: 以申疑。如來據極順以通釋。理實深妙光茲
T1702_.33.0225c18: 末篇。二兼無著下。初指論分文。此偈者魏經
T1702_.33.0225c19: 文也四有爲者。即下自性等四初自性下。二
T1702_.33.0225c20: 隨文正釋四。初文二初釋章意。此見等者。謂
T1702_.33.0225c21: 見相二分。以自證分爲體。然此三法是生死
T1702_.33.0225c22: 之自性。一切生死從此而生故名此三爲根
T1702_.33.0225c23: 本矣。此通八識也。一星下二別解文三。初文
T1702_.33.0225c24: 見分者。雲云第六識也。計度分別縁共相境
T1702_.33.0225c25: 世間諸智盡在其中。故以星光況於此識。此
T1702_.33.0225c26: 約執計強盛故獨指第六。非不通八也。無智
T1702_.33.0225c27: 等者。此中法喩相兼文猶闕略。若具配屬即
T1702_.33.0225c28: 法喩四對。謂以日喩智以星喩識以明喩悟
T1702_.33.0225c29: 以闇喩迷。且如喩中。意云無日闇中有星光
T1702_.33.0226a01: 故。有日明中無星光故。法中無智迷中有識
T1702_.33.0226a02: 用故有智悟中無分別故。其猶昏夜日光黯
T1702_.33.0226a03: 然唯星獨存略辨南北。杲日纔現星光自存。
T1702_.33.0226a04: 法中亦爾。生死迷中本智未顯。意識分別似
T1702_.33.0226a05: 有鑒覺若智顯彰光明遍照。分別念慮泯然
T1702_.33.0226a06: 無餘。無彼光者此約分喩。喩中倶無星光。而
T1702_.33.0226a07: 不無星體。法中融同一智。無別識心故。二中
T1702_.33.0226a08: 如目等者。意云。翳若在眼則見毛輪。執若在
T1702_.33.0226a09: 意見實我法。若正配法喩。即翳喩第七識。毛
T1702_.33.0226a10: 輪等喩所見分。今標云翳喩所見分者。此有
T1702_.33.0226a11: 三意。一密配第七識。謂若但取毛輪則唯喩
T1702_.33.0226a12: 所見。第七意識無因可收。故此密配無所遺
T1702_.33.0226a13: 也。二交互影略。以喩上擧能法中言所。自然
T1702_.33.0226a14: 影略説收所餘。三顯示毛月無有體性。意雖
T1702_.33.0226a15: 在所今却擧能。以顯所從能生。足知無體也。
T1702_.33.0226a16: 以顛倒見者。出無體所以。於無見有故云顛
T1702_.33.0226a17: 倒取無義者。情有理無故。三中燈喩識者理
T1702_.33.0226a18: 則雖通義當前五。以六七八識各有配故。燈
T1702_.33.0226a19: 約等者。以膏油喩貪愛以燈喩識。若無膏油
T1702_.33.0226a20: 則燈光不起。若無貪愛則識念不生。故論云。
T1702_.33.0226a21: 依止貪愛法住。然此上三喩。皆是能熏染汚
T1702_.33.0226a22: 根本。故通名自性相。其所熏第八識持種引
T1702_.33.0226a23: 心。配屬雲喩如下所明。或可星喩見分。翳目
T1702_.33.0226a24: 所見毛月喩相分。燈喩自證分。自證分即第
T1702_.33.0226a25: 八識。其後雲喩但況識中種子爲未來法。著
T1702_.33.0226a26: 所住味者即是味著所住。幻喩等者。即約所
T1702_.33.0226a27: 幻境説。如結巾爲兎結草爲馬。乃至變現種
T1702_.33.0226a28: 種境界。以器下所喩法也。六塵境界不一故
T1702_.33.0226a29: 云種種。無著下會釋科文。大雲釋意可知。能
T1702_.33.0226b01: 變之識尚猶不實。所變之境豈得有體。故起
T1702_.33.0226b02: 信云。一切境界唯依妄念而有差別。若離心
T1702_.33.0226b03: 念則無一切境界之相。三隨下二。初釋章意。
T1702_.33.0226b04: 自身等者。明身受當體是過失。觀此等者。隨
T1702_.33.0226b05: 順出離也又解等者。執著身受是隨順過失
T1702_.33.0226b06: 也。所謂執身爲常執受爲樂即是顛倒。顛倒
T1702_.33.0226b07: 即過失也。初露下。二正解文二。初者少時。住
T1702_.33.0226b08: 者如草上之露。日出即晞。衆生妄身亦復如
T1702_.33.0226b09: 是。然有三意。一命修短。有纔生即死故。二比
T1702_.33.0226b10: 於上界時極促故。三念念遷謝。即生即滅故。
T1702_.33.0226b11: 有斯三意故曰少時。二中受用事者。受能領
T1702_.33.0226b12: 納。即此領納是受之用。即此受用便名爲事。
T1702_.33.0226b13: 受想等者。因即是觸受之因故。想能助受故。
T1702_.33.0226b14: 倶舍云。受同飮食想同助味。三法不定者。有
T1702_.33.0226b15: 三釋。一則苦樂捨三受不定也。二則受想因。
T1702_.33.0226b16: 於三法而不定。三法即違順等三境也。三則
T1702_.33.0226b17: 受想觸爲三。三皆不定也。以一不定餘皆不
T1702_.33.0226b18: 定故。然此雖説想觸。意明於受。如風水相投
T1702_.33.0226b19: 即有泡起。觸想和合則有受生。是故以泡喩
T1702_.33.0226b20: 於受也。故大雲云。水上之泡出沒不定。心中
T1702_.33.0226b21: 之受苦樂不常。苦體等者。受是苦體。苦謂三
T1702_.33.0226b22: 苦。彼苦身中。有苦生故是苦苦。破滅是壞苦。
T1702_.33.0226b23: 不相離是行苦。逐境住情妄生樂想故名隨
T1702_.33.0226b24: 順。功徳施下。意説壽命不同前義。喩則可知。
T1702_.33.0226b25: 法中始生等者。託蘊腹中名生。形體未成即
T1702_.33.0226b26: 有死者。纔生者生下即死也。暫停住者。五歳
T1702_.33.0226b27: 十歳乃至百歳通名暫住。初天所見人間半
T1702_.33.0226b28: 百尚同晝夜。況聖智乎。故正法念經云。有於
T1702_.33.0226b29: 胎藏中死。有生而已命終。有能行便亡。有能
T1702_.33.0226c01: 走便卒。雖修短之異皆歸死處。故淨名云。是
T1702_.33.0226c02: 身虚僞。假以澡浴衣食必歸磨滅。四隨下三。
T1702_.33.0226c03: 初釋章意。隨順人法等者。二空眞智能出二
T1702_.33.0226c04: 死。方便觀察名爲隨順。二正解文三。初如夢
T1702_.33.0226c05: 者。人之神遊也。以過去所作見聞事業皆是
T1702_.33.0226c06: 所念之處。與夜來夢無有差別。憶之可説掬
T1702_.33.0226c07: 之不見。如經云。如寤時人説夢中事。心縱精
T1702_.33.0226c08: 明欲何因縁取夢中物。唯念性者。以念爲體
T1702_.33.0226c09: 性故。念之似有不念全無。觀察等者。謂白日
T1702_.33.0226c10: 見聞境界所熏。夢中宛然還見。雖即無人造
T1702_.33.0226c11: 作境界分明現前。如是下法合。過去業因所
T1702_.33.0226c12: 熏。感招現在果報。雖則無人造作。不免生死
T1702_.33.0226c13: 輪迴。故淨名云。無我無造無受者。善惡之業
T1702_.33.0226c14: 亦不亡。若夢寤時則夢所見事一無所有。若
T1702_.33.0226c15: 迷覺已則生死輪迴。杜絶蹤跡。故起信云。應
T1702_.33.0226c16: 觀過去所念諸法恍忽如夢。二中不住生滅
T1702_.33.0226c17: 文異義同。凡是有爲即生即滅無異時也。以
T1702_.33.0226c18: 無性故體虚妄故。經云因縁和合虚妄有生。
T1702_.33.0226c19: 因縁別離虚妄名滅。楞伽經云。初生即有滅。
T1702_.33.0226c20: 不爲愚者説。起信云。應觀現在所念之法猶
T1702_.33.0226c21: 如雲光。三中子時者。在種子位時。根本等者。
T1702_.33.0226c22: 應云阿梨耶識在種子位時爲一切法作種子
T1702_.33.0226c23: 根本。以一切諸法從種子生故麁惡種者有
T1702_.33.0226c24: 漏種也。以無漏種子。爲細妙故似空者喩多
T1702_.33.0226c25: 也。華嚴云。若此惡業有體相者盡虚空界不
T1702_.33.0226c26: 能容受。如雲者。空喩種子。雲喩未來所起現
T1702_.33.0226c27: 行之法。以雲依空忽然起故。故起信云。應觀
T1702_.33.0226c28: 未來所現諸法。猶如於雲忽爾而起。無著下。
T1702_.33.0226c29: 通明三事結釋科文。大雲下。顯無著科意。三
T1702_.33.0227a01: 世既空憑何有我執。我既不出離。達無我者
T1702_.33.0227a02: 必出離也。故偈云。觀根及受用。觀於三世事。
T1702_.33.0227a03: 於有爲法中。得無垢自在。二中諸經等者。謂
T1702_.33.0227a04: 如來説法。多以夢幻虚假之事。況諸法空義。
T1702_.33.0227a05: 或廣或略散在諸經諸論。隨何經論宗趣雖
T1702_.33.0227a06: 殊。大意皆破衆生遍計情執。或情執多者。不
T1702_.33.0227a07: 達法者。約喩生疑。病既連綿藥還灑迤。以悟
T1702_.33.0227a08: 爲限法喩重重。今約華嚴十忍品疏文。兼攝
T1702_.33.0227a09: 大乘論意勢。顯諸喩意令無混濫也。一切法
T1702_.33.0227a10: 空者此是義宗。若是上根聞之便解。中根之
T1702_.33.0227a11: 類一喩即明。下根之流展轉生惑。更以諸喩
T1702_.33.0227a12: 如下所辨。現見等者。難曰。諸法若不見。任説
T1702_.33.0227a13: 法皆空。現見歴然在。因何得是空。故説如幻
T1702_.33.0227a14: 下。以喩釋喩也。下皆準此愛著等者。難曰。衆
T1702_.33.0227a15: 生不愛著。任説法如幻。既生愛著心。云何得
T1702_.33.0227a16: 如幻。故説如焔下釋也。不得水者。難曰。貪求
T1702_.33.0227a17: 若不得。任説法如焔。求者皆遂心。云何得如
T1702_.33.0227a18: 焔。故説如夢下釋也。夢造等者。難曰。善惡無
T1702_.33.0227a19: 果報。任説法如夢。因果事昭然。云何得如夢。
T1702_.33.0227a20: 故説如影下釋也。妍美好也媸醜陋也。此説
T1702_.33.0227a21: 對鏡之色。高低者。此説對谷之聲也。一一應
T1702_.33.0227a22: 者。無一像而不應色。無一響而不應聲。無雜
T1702_.33.0227a23: 亂等者。必不對美現醜對高應低。故利樂等
T1702_.33.0227a24: 者。難曰。菩薩不化生。任説如影響。菩薩既化
T1702_.33.0227a25: 生。云何如影響。故説如化下釋也。作化事者。
T1702_.33.0227a26: 不可謂作化事便言爲實。不可謂度衆生。便
T1702_.33.0227a27: 謂衆生實有。良爲衆生即空。迷故不覺爲説
T1702_.33.0227a28: 今覺。若實有體化之何益。故淨名云。觀衆生
T1702_.33.0227a29: 如幻化如水月鏡像如龜毛兎角等。文殊問
T1702_.33.0227b01: 云。若然者菩薩云何行慈。維摩詰言。爲衆生
T1702_.33.0227b02: 説如是法。是眞實慈也。上來五重徴釋皆顯
T1702_.33.0227b03: 法空。蓋因喩生迷。遂展轉訓曉。極茲後位喩
T1702_.33.0227b04: 盡法彰。疑冰自釋然。諸經中。或説乾城水月
T1702_.33.0227b05: 杌鬼繩蛇翳目空華龜毛兎角等。皆隨機隨
T1702_.33.0227b06: 説引令得出。必不依次有是五重也。秦經夢
T1702_.33.0227b07: 幻等者。以夢等四事皆無體性。若觀有爲諸
T1702_.33.0227b08: 法如其夢等。則空理易明。露電二事暫有即
T1702_.33.0227b09: 無。若觀諸法如其露電。則無常自顯。悟眞空
T1702_.33.0227b10: 下顯益。不住相者。凡夫迷眞空既住相。當知
T1702_.33.0227b11: 悟眞空即不住相也。住即執取染著之義。又
T1702_.33.0227b12: 凡夫顛倒不了無常。故戀世間不務修進。當
T1702_.33.0227b13: 知達彼一切悉無常性念念遷謝下住不久。
T1702_.33.0227b14: 由是怖畏生死樂趣涅槃。如救頭然寸陰是
T1702_.33.0227b15: 競。所以佛於涅槃會中。偏讃此觀以爲第一。
T1702_.33.0227b16: 然二句中各有解行。配釋可知。妙符下結歎。
T1702_.33.0227b17: 符破相宗者。歎前四喩也。然佛一代教門。就
T1702_.33.0227b18: 大乘中宗塗有三。一法相宗。謂解深密等經。
T1702_.33.0227b19: 瑜珈唯識等論。二破相宗。謂般若等經。中百
T1702_.33.0227b20: 門等論。三法性宗。謂法華涅槃等經。起信寶
T1702_.33.0227b21: 性等論。既般若宗於破相。今説有爲喩。以夢
T1702_.33.0227b22: 幻泡影。則妙符宗旨也。示亡情等者。歎後二
T1702_.33.0227b23: 喩。若觀世間諸法如電露等。自不繋情於身
T1702_.33.0227b24: 命財而生常解。又由前四喩故慧解亡情。由
T1702_.33.0227b25: 後二喩故習定亡情。又前亡執有之情。後亡
T1702_.33.0227b26: 計常之情。若不覺空無常。即繋情於身命資
T1702_.33.0227b27: 具。今既悟此空無常理。則情念沮壞眞智現
T1702_.33.0227b28: 前。斯則上合經宗故云妙。下契物情故云巧
T1702_.33.0227b29: 也。魏譯下牒問也。或問曰。魏譯九喩。秦經略
T1702_.33.0227c01: 三者何也。今此牒之。以星下釋通。有體者雖
T1702_.33.0227c02: 星不如日燈藉膏油。未是全空故云有體。雲
T1702_.33.0227c03: 種者法喩雙擧。雲能含雨種必生芽故曰含
T1702_.33.0227c04: 生。難契等者。本爲執情堅固不了即空。由是
T1702_.33.0227c05: 設喩以蕩分別。若觀有體之物。便同折色難
T1702_.33.0227c06: 悟即空。空觀不成故云難契。潜滋等者。既不
T1702_.33.0227c07: 了無常。唯於境相而生常想不能捨離。縱不
T1702_.33.0227c08: 故意任運生情不覺而起。故曰潜也。取意等
T1702_.33.0227c09: 者。先徳皆云。敵對唐梵則奘稱能。取意譯經
T1702_.33.0227c10: 則什爲最。然雲等三喩。則直下翦除。於餘六
T1702_.33.0227c11: 中又換一喩。謂以影代翳也。所以換者。影並
T1702_.33.0227c12: 於翳空義顯故。流通經文可見。佛説是經已
T1702_.33.0227c13: 者。本爲空生致問。故佛答降住修行。答問既
T1702_.33.0227c14: 終便合經畢。仍以躡迹起疑連環。二十七段
T1702_.33.0227c15: 洎乎此文疑念冰釋。既善吉無問。故能仁杜
T1702_.33.0227c16: 宣。一卷經内。雖兼有師資。以其就勝故但云
T1702_.33.0227c17: 佛説。長老等義如前所解。疏二初隨經文別
T1702_.33.0227c18: 釋。近事男女者標釋可知。亦云近住男清信
T1702_.33.0227c19: 男等。並可知。非天者亦非人也。謂非天人趣
T1702_.33.0227c20: 之所攝故。亦云無酒。如實等者。説理如理説
T1702_.33.0227c21: 事如事故。果淨者。依解起行得無漏故。無著
T1702_.33.0227c22: 下。二引論疏讃釋。無覺者。不發二空智也。二
T1702_.33.0227c23: 執牢固如石之堅。石猶可磨可琢。聞經不能
T1702_.33.0227c24: 無我而解。不啻於石。故云過於。詩云我心匪
T1702_.33.0227c25: 石不可轉也。轉猶動也。磨琢皆是動義。又論
T1702_.33.0227c26: 云下。人於深法不能覺及信。世人多如此。是
T1702_.33.0227c27: 故法荒廢。無因者。無大乘正因。不得菩提故。
T1702_.33.0227c28: 總持法者。祕密般若也。深句義者。顯了般若
T1702_.33.0227c29: 也。或總持法是經文。深句義是本偈。從尊者
T1702_.33.0228a01: 即彌勒無著也。廣説即自指論文。佛母者。以
T1702_.33.0228a02: 能生諸佛及菩提法故。餘文易知
T1702_.33.0228a03: 金剛經纂要刊定記卷第七

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