大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親造 玄奘譯 ) in Vol. 29

[First] [Prev+100] [Prev] 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T1558_.29.0104a01:
T1558_.29.0104a02:
T1558_.29.0104a03: 阿毘達磨倶舍論卷第二十
T1558_.29.0104a04:   尊者世親造
T1558_.29.0104a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0104a06:   分別隨眠品第五之二
T1558_.29.0104a07: 諸有情類於二此事中一隨眠隨増名レ繋二此事一。
T1558_.29.0104a08: 應レ説三過去現在未來何等隨眠能繋二何事一。頌
T1558_.29.0104a09: 曰
T1558_.29.0104a10:     若於二此事中一 未斷貪瞋慢
T1558_.29.0104a11:     過現若已起 未來意遍行
T1558_.29.0104a12:     五可生自世 不生亦遍行
T1558_.29.0104a13:     餘過未遍行 現正縁能繋
T1558_.29.0104a14: 論曰。且諸隨眠總有二二種一。一者自相。謂貪瞋
T1558_.29.0104a15: 慢。二者共相。謂見疑癡。事雖レ有レ多此説二所
T1558_.29.0104a16: 繋一。如レ應未斷流至後門一。若此事中有二貪瞋
T1558_.29.0104a17: 慢一。於二過去世一已生未レ斷。現在已生能繋二此
T1558_.29.0104a18: 事一。以二貪瞋慢是自相惑一。非二諸有情定遍起一
T1558_.29.0104a19: 故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍二於三世一
T1558_.29.0104a20: 乃至未斷皆能繋縛。未來五識相應貪瞋若
T1558_.29.0104a21: 未斷可生唯繋二未來世一。未來五識相應貪
T1558_.29.0104a22: 瞋若未斷不生亦能繋二三世一。所餘一切見疑
T1558_.29.0104a23: 無明去來未レ斷遍縛二三世一。由二此三種是共相
T1558_.29.0104a24: 惑一一切有情倶遍縛故。若現在世正縁レ境時。
T1558_.29.0104a25: 隨二其所應一能繋二此事一。應レ辯二諸事過去未來一。
T1558_.29.0104a26: 爲二實有無方可説レ繋。若實是有則一切行
T1558_.29.0104a27: 恒時有故應二説爲常。若實是無如何可レ説
T1558_.29.0104a28: レ有二能所繋及離繋一耶。毘婆沙師定立二實
T1558_.29.0104a29: 有一。然彼諸行不二名爲常。由下與二有爲諸相一合上
T1558_.29.0104b01: 故。爲二此所立決定増明一應三略標レ宗顯二其理
T1558_.29.0104b02: 趣一。頌曰
T1558_.29.0104b03:     三世有由レ説 二有二境果一故
T1558_.29.0104b04:     説二三世有一故 許二説一切有一
T1558_.29.0104b05: 論曰。三世實有。所以者何。由二契經中世尊
T1558_.29.0104b06: 説一故。謂世尊説。苾芻當レ知。若過去色非レ有。
T1558_.29.0104b07: 不レ應下多聞聖弟子衆於二過去色一勤脩厭捨上。
T1558_.29.0104b08: 以二過去色是有一故。應下多聞聖弟子衆於二過
T1558_.29.0104b09: 去色一勤脩厭捨上。若未來色非レ有。不レ應下多聞
T1558_.29.0104b10: 聖弟子衆於二未來色一勤斷欣求上。以二未來色
T1558_.29.0104b11: 是有一故。應下多聞聖弟子衆於二未來色一勤斷
T1558_.29.0104b12: 欣求上。又具二二縁一識方生故。謂契經説。識二
T1558_.29.0104b13: 縁生。其二者何。謂眼及色。廣説乃至意及諸
T1558_.29.0104b14: 法。若去來世非二實有一者。能縁レ彼識應レ闕二二
T1558_.29.0104b15: 縁一。已依二聖教一證二去來有一。當下依二正理一證レ有中
T1558_.29.0104b16: 去來上。以二識起時必有境故。謂必有レ境識乃
T1558_.29.0104b17: 得レ生。無則不レ生。其理決定。若去來世境體
T1558_.29.0104b18: 實無。是則應レ有下無二所縁一識上。所縁無故識亦
T1558_.29.0104b19: 應レ無。又已謝業有二當果一故。謂若實無二過去
T1558_.29.0104b20: 體一者。善惡二業當果應レ無。非三果生時有二現
T1558_.29.0104b21: 因在一。由二此教理一。毘婆沙師。定立二去來二世
T1558_.29.0104b22: 實有一。若自謂下是説二一切有一宗上決定應レ許三實
T1558_.29.0104b23: 有二去來世一。以レ説二三世皆定實有一故。許二是説
T1558_.29.0104b24: 一切有宗一。謂若有レ人説二三世實有一。方許二彼
T1558_.29.0104b25: 是説一切有宗一。若人唯説レ有下現在世及過去
T1558_.29.0104b26: 世未二與果一業上。説レ無二未來及過去世已與果
T1558_.29.0104b27: 業一。彼可三許爲二分別説部一。非二此部攝一。今此部
T1558_.29.0104b28: 中差別有レ幾。誰所立世最善可レ依。頌曰
T1558_.29.0104b29:     此中有二四種一 類相位待異
T1558_.29.0104c01:     第三約二作用一 立レ世最爲レ善
T1558_.29.0104c02: 論曰。尊者法救作二如レ是説一。由二類不同二三世
T1558_.29.0104c03: 有レ異。彼謂諸法行二於世一時。由二類有殊非二體
T1558_.29.0104c04: 有異。如下破二金器一作二餘物一時。形雖レ有レ殊而
T1558_.29.0104c05: 體無異。又如下乳變成二於酪一時。捨二味勢等一
T1558_.29.0104c06: 非レ捨中顯色上。如レ是諸法行二於世一時。從二未來一
T1558_.29.0104c07: 至二現在一。從二現在一入二過去一。唯捨得類一非レ捨得
T1558_.29.0104c08: 體一。尊者妙音作二如レ是説一。由二相不同一三世有
T1558_.29.0104c09: レ異。彼謂諸法行二於世一時。過去正與二過去相一
T1558_.29.0104c10: 合。而不三名爲レ離二現未相一。未來正與二未來相一
T1558_.29.0104c11: 合。而不三名爲レ離二過現相一。現在正與二現在相一
T1558_.29.0104c12: 合。而不三名爲レ離二過未相一。如下人正染二一妻室一
T1558_.29.0104c13: 時。於二餘姫媵一不名レ離レ染。尊者世友作二如
T1558_.29.0104c14: レ是説一。由二位不同一三世有レ異。彼謂諸法行二於
T1558_.29.0104c15: 世一時。至二位位中一作二異異説一。由二位有別非二
T1558_.29.0104c16: 體有異。如下運二一籌一置レ一名レ一置レ百名レ百
T1558_.29.0104c17: 置レ千名千。尊者覺天作二如レ是説一。由二待有別
T1558_.29.0104c18: 三世有レ異。彼謂諸法行二於世一時。前後相待
T1558_.29.0104c19: 立レ名二有レ異。如二一女人名レ母名女。此四種説
T1558_.29.0104c20: 一切有中。第一執三法有二轉變一故。應レ置二數論
T1558_.29.0104c21: 外道朋中一。第二所立世相雜亂。三世皆有二三
T1558_.29.0104c22: 世相一故。人於二妻室一貪現行時。於二餘境一貪唯
T1558_.29.0104c23: 有二成就一。現無二貪起一何義爲レ同。第四所立前
T1558_.29.0104c24: 後相待。一世法中應レ有二三世一。謂過去世前後
T1558_.29.0104c25: 刹那。應レ名二去來一中爲二現在一。未來現在類亦
T1558_.29.0104c26: 應レ然。故此四中第三最善。以下約二作用一位有中
T1558_.29.0104c27: 差別上。由二位不同一立二世有異。彼謂諸法作用
T1558_.29.0104c28: 未レ有名爲二未來一。有二作用一時名爲二現在一。作
T1558_.29.0104c29: 用已滅名爲二過去一。非二體有殊。此已具知。彼
T1558_.29.0105a01: 應二復説一。若去來世體亦實有應レ名二現在一。何
T1558_.29.0105a02: 謂去來。豈不下前言中約二作用立上。若爾現在有二
T1558_.29.0105a03: 眼等根彼同分攝一有二何作用一。彼豈不レ能二取
T1558_.29.0105a04: 果與果一。是則過去同類因等既能與果。應
T1558_.29.0105a05: レ有二作用一。有二半作用一世相應レ雜。已略推徴。
T1558_.29.0105a06: 次當二廣破一。頌曰
T1558_.29.0105a07:     何礙レ用云何 無レ異世便壞
T1558_.29.0105a08:     有二誰未生滅一 此法性甚深
T1558_.29.0105a09: 論曰。應レ説二若法自體恒有一。應三一切時能起二
T1558_.29.0105a10: 作用一。以二何礙力一令二此法體所起作用時有時
T1558_.29.0105a11: 無一。若謂三衆縁不二和合一者。此救非レ理。許二常
T1558_.29.0105a12: 有一故。又此作用云何得三説爲二去來今一。豈作
T1558_.29.0105a13: 用中而得三更立レ有二餘作用一。若此作用非二去
T1558_.29.0105a14: 來今一而復説言二作用是有一。則無爲故應レ常
T1558_.29.0105a15: 非レ無故不レ應レ言三作用已滅及此未有法名二
T1558_.29.0105a16: 去來一。若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然無
T1558_.29.0105a17: レ有レ異。故不レ應レ言レ有二此過失一。若爾所立世
T1558_.29.0105a18: 義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦
T1558_.29.0105a19: 應レ然。何得三有時名爲二過未一。故彼所立世義
T1558_.29.0105a20: 不レ成。何爲不レ成。以下有爲法未二已生一名二未
T1558_.29.0105a21: 來一。若已生未二已滅一名二現在一。若已滅名中過去上。
T1558_.29.0105a22: 彼復應レ説若如二現在法體實有一去來亦然。誰
T1558_.29.0105a23: 未已生誰復已滅。謂有爲法體實恒有。如何
T1558_.29.0105a24: 可レ得レ成二未已生已滅一。先何所レ闕。彼未有故
T1558_.29.0105a25: 名二未已生一。後復闕レ何。彼已無故名爲二已滅一。
T1558_.29.0105a26: 故不レ許二法本無今有有已還無一則三世義。
T1558_.29.0105a27: 應三一切種皆不二成立一。然彼所レ説恒與二有爲
T1558_.29.0105a28: 諸相一合故。行非レ常者此但有二虚言一。生滅理
T1558_.29.0105a29: 無故。許二體恒有一説二性非常一。如レ是義言所レ未二
T1558_.29.0105b01: 曾有一。依二如レ是義一。故有頌言
T1558_.29.0105b02:     許二法體恒有一 而説二性非常一
T1558_.29.0105b03:     性體復無レ別 此眞自在作
T1558_.29.0105b04: 又彼所レ言世尊説故。去來二世體實有者。我
T1558_.29.0105b05: 等亦説レ有二去來世一。謂過去世曾有名レ有。未
T1558_.29.0105b06: 來當有。有二果因一故。依二如レ是義一説レ有二去來一。
T1558_.29.0105b07: 非レ謂二去來如レ現實有一。誰言彼有如二現在世一。
T1558_.29.0105b08: 非レ如二現世一彼有云何。彼有二去來二世自性一。
T1558_.29.0105b09: 此復應レ詰。若倶是有如何可レ言二是去來性一。
T1558_.29.0105b10: 故説二彼有一。但據二曾當因果二性一。非二體實有一。
T1558_.29.0105b11: 世尊爲レ遮下謗二因果一見中據二曾當義一説レ有二去
T1558_.29.0105b12: 來一。有聲通顯二有無法一故。如丁世間説丙有二燈先
T1558_.29.0105b13: 無一有乙燈後無甲。又如レ有レ言下有二燈已滅一非中我
T1558_.29.0105b14: 今滅上。説レ有二去來一其義亦應レ爾。若不レ爾者去
T1558_.29.0105b15: 來性不レ成。若爾何縁世尊依二彼杖髻外道一
T1558_.29.0105b16: 説二業過去盡滅變壞一而猶是有。豈彼不レ許二
T1558_.29.0105b17: 業曾有性一而今世尊重爲説レ有。依二彼所引現
T1558_.29.0105b18: 相續中與果功能一。密説爲二有。若不レ爾者。彼
T1558_.29.0105b19: 過去業現實有性過去豈成。理必應レ爾。以下薄
T1558_.29.0105b20: 伽梵於二勝義空契經中一説中眼根生位無レ所二
T1558_.29.0105b21: 從來一。眼根滅時無レ所二造集一。本無今有有已
T1558_.29.0105b22: 還無上。去來眼根若實有者。經不レ應レ説二本無
T1558_.29.0105b23: 等言一。若謂下此言依二現世一説上此救非レ理。以下現
T1558_.29.0105b24: 世性與二彼眼根一體無別故。若許二現世本無
T1558_.29.0105b25: 今有有已還無一。是則眼根去來無體義已成
T1558_.29.0105b26: 立。又彼所レ説。要具二二縁一識方生故。去來二
T1558_.29.0105b27: 世體實有者。應二共尋思一。意法爲レ縁生二意識一
T1558_.29.0105b28: 者。爲三法如レ意作二能生縁一。爲三法但能作二所縁
T1558_.29.0105b29: 境一。若法如レ意作二能生縁一如何未來百千劫
T1558_.29.0105c01: 後當有彼法。或當亦無爲二能生縁一生二今時
T1558_.29.0105c02: 識一。又涅槃性違二一切生一。立爲二能生一不レ應二正
T1558_.29.0105c03: 理一。若法但能爲二所縁境一。我説二過未亦是所縁一。
T1558_.29.0105c04: 若無如何成二所縁境一。我説三彼有レ如レ成二所縁一。
T1558_.29.0105c05: 如何成二所縁一。謂曾有當有。非下憶二過去色受
T1558_.29.0105c06: 等一時。如レ現分明觀レ彼爲有。但追憶彼曾有
T1558_.29.0105c07: 之相一。逆觀二未來當有一亦爾。謂如二曾現在所
T1558_.29.0105c08: 領色相一。如レ是追憶過去一爲レ有。亦如二當現在
T1558_.29.0105c09: 所領色相一如レ是逆觀二未來一爲レ有。若如レ現有
T1558_.29.0105c10: 應レ成二現世一。若體現無。則應レ許レ有下縁二無境一
T1558_.29.0105c11: 識上。其理自成。若謂二去來極微散亂有而非現。
T1558_.29.0105c12: 理亦不レ然。取二彼相一時非二散亂一故。又若彼色
T1558_.29.0105c13: 有同二現在一。唯有二極微散亂一爲レ異。則極微色
T1558_.29.0105c14: 其體應レ常。又色唯應二極微聚散一竟無三少分
T1558_.29.0105c15: 可レ名二生滅一。是則遵崇邪命者論一棄背善逝
T1558_.29.0105c16: 所説契經一。如二契經説一。眼根生位無レ所二從來一。
T1558_.29.0105c17: 乃至廣説。又非二受等極微集成一。如何可レ言二
T1558_.29.0105c18: 去來散亂一。然於二受等一追憶逆觀。亦如二未滅
T1558_.29.0105c19: 已生時相一。若如レ現有體應二是常一。若體現無。
T1558_.29.0105c20: 還應レ許レ有下縁二無境一識上。理亦自成。若體全無
T1558_.29.0105c21: 是所縁者第十三處應二是所縁一。諸有達レ無二第
T1558_.29.0105c22: 十三處一。此能縁識爲二何所縁一。若謂下即縁二彼
T1558_.29.0105c23: 名一爲境。是則應下撥二彼名一爲無。又若縁二聲
T1558_.29.0105c24: 先非有者。此能縁識爲二何所縁一。若謂下即縁二
T1558_.29.0105c25: 彼聲一爲レ境求中聲無上者應二更發聲。若謂三聲
T1558_.29.0105c26: 無住二未來位一。未來實有如何謂レ無。若謂三去
T1558_.29.0105c27: 來無二現世一者。此亦非レ理。其體一故。若有二少
T1558_.29.0105c28: 分體差別一者。本無今有其理自成。故識通縁二
T1558_.29.0105c29: 有非有境一。然菩薩説三世間所レ無我知我見無二
T1558_.29.0106a01: 是處一者。意説。他人懷二増上慢一亦於二非有一現
T1558_.29.0106a02: レ相謂レ有。我唯於レ有方觀爲レ有。若異レ此者則
T1558_.29.0106a03: 一切覺皆有二所縁一。何縁於レ境得レ有二猶豫一。或
T1558_.29.0106a04: 有二差別一理必應レ然。以丁薄伽梵於二餘處一説丙
T1558_.29.0106a05: 善來苾芻。汝等若能爲二我弟子一。無レ諂無レ誑
T1558_.29.0106a06: 有レ信有レ勤。我旦教レ汝令二暮獲勝。我暮教レ汝
T1558_.29.0106a07: 令乙旦獲勝。便知二有是有。非有是非有。有上
T1558_.29.0106a08: 是有上。無上是無上一。由レ此彼説。識有レ境故
T1558_.29.0106a09: 有二去來一者。亦不レ成レ因。又彼所レ言。業有レ果
T1558_.29.0106a10: 故有二去來一者。理亦不レ然。非三經部師作二如レ是
T1558_.29.0106a11: 説一。即過去業能生二當果一。然業爲レ先所レ引相
T1558_.29.0106a12: 續。轉變差別令二當果生一。彼我品中當二廣顯
T1558_.29.0106a13: 示一。若執三實有二過去未來一則一切時果體常
T1558_.29.0106a14: 有業於二彼果一有二何功能一。若謂二能生一則所生
T1558_.29.0106a15: 果本無今有其理自成。若一切法一切時有。
T1558_.29.0106a16: 誰於レ誰有二能生功能一。又應レ顯成雨衆外道
T1558_.29.0106a17: 所黨邪論一。彼作二是説一。有必常有。無必常無。
T1558_.29.0106a18: 無必不レ生。有必不レ滅。若謂四能令三果成二現在一
T1558_.29.0106a19: 如何令三果成二現在一耶。若謂三引令レ至二餘方所一
T1558_.29.0106a20: 則所引果其體應レ常。又無色法當二如何引一。又
T1558_.29.0106a21: 此所引應二體本無一。若謂四但令三體有二差別一。本
T1558_.29.0106a22: 無今有其理自成。是故此説一切有部。若説三
T1558_.29.0106a23: 實有二過去未來一。於二聖教中一非レ爲二善説一。若欲三
T1558_.29.0106a24: 善説二一切有一者。應下如二契經所説一而説上。經如
T1558_.29.0106a25: 何説。如二契經言一。梵志當レ知。一切有者。唯十
T1558_.29.0106a26: 二處或唯三世。如二其所有一而説二有言一。若去
T1558_.29.0106a27: 來無如何可レ説レ有二能所繋及離繋一耶。彼所
T1558_.29.0106a28: 生因隨眠有故。説レ有二去來能繋煩惱一。縁レ彼
T1558_.29.0106a29: 煩惱隨眠有故。説レ有二去來所繋縛事一。若隨眠
T1558_.29.0106b01: 斷得二離繋名一。毘婆沙師作二如レ是説一。如レ現實
T1558_.29.0106b02: 有二過去未來一。所有於レ中不レ能二通釋一。諸自愛
T1558_.29.0106b03: 者應二如レ是知一。法性甚深非二尋思境一。豈不レ能
T1558_.29.0106b04: レ釋便撥爲レ無。有二異門一故此生此滅。謂色等
T1558_.29.0106b05: 生即色等滅。有二異門一故異生異滅。謂未來生
T1558_.29.0106b06: 現在世滅。有二異門一故即世名二生。以二正生時
T1558_.29.0106b07: 世所攝故。有二異門一故説二世有生。未來世有二
T1558_.29.0106b08: 多刹那一故。傍論已了。今應二思擇一。諸事已斷
T1558_.29.0106b09: 彼離レ繋耶。設事離レ繋彼已斷耶。若事離レ繋
T1558_.29.0106b10: 彼必已斷。有三事已斷而非二離繋一。斷非二離繋一
T1558_.29.0106b11: 其事云何。頌曰
T1558_.29.0106b12:     於二見苦已斷一 餘遍行隨眠
T1558_.29.0106b13:     及前品已斷 餘縁レ此猶繋
T1558_.29.0106b14: 論曰。且見道位。苦智已生集智未レ生。見苦所
T1558_.29.0106b15: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未二永斷一
T1558_.29.0106b16: 能縁レ此者於レ此猶繋。及脩道位隨何道生。九
T1558_.29.0106b17: 品事中前品已斷。餘未レ斷品所有隨眠能縁
T1558_.29.0106b18: レ此者於レ此猶繋。斷非二離繋一如レ是應レ知。何事
T1558_.29.0106b19: 有二幾隨眠隨増一。若隨レ事別答。便費二多言論一。
T1558_.29.0106b20: 是故應レ造二略毘婆沙一。由レ此雖レ勞二少少功力一。
T1558_.29.0106b21: 而能越渡大大問流一。謂法雖レ多略爲二十六
T1558_.29.0106b22: 種即三界五部及無漏法。能縁レ彼識名二數亦
T1558_.29.0106b23: 然。但應レ了知何法何識境一。易レ思二何事何隨
T1558_.29.0106b24: 眠隨増一。此中且應レ知二何法何識境一。頌曰
T1558_.29.0106b25:     見苦集脩斷 若欲界所繋
T1558_.29.0106b26:     自界三色一 無漏識所行
T1558_.29.0106b27:     色自下各三 上一淨識境
T1558_.29.0106b28:     無色通三界 各三淨識縁
T1558_.29.0106b29:     見滅道所斷 皆増二自識行一
T1558_.29.0106c01:     無漏三界中 後三淨識境
T1558_.29.0106c02: 論曰。若欲界繋見苦見集脩所斷法。各五識
T1558_.29.0106c03: 縁。謂自界三即如二前説一。及色界一即脩所斷。
T1558_.29.0106c04: 無漏第五。皆容レ縁故。若色界繋即前所説三
T1558_.29.0106c05: 部諸法各八識縁。謂自下三皆如二前説一。及
T1558_.29.0106c06: 上界一即脩所斷。無漏第八。皆容レ縁故。若無
T1558_.29.0106c07: 色繋即前所説三部諸法各十識縁。謂三界
T1558_.29.0106c08: 三皆如二前説一。無漏第十皆容レ縁故。見滅見道
T1558_.29.0106c09: 所斷諸法。應レ知一一増二自識縁一。此復云何。
T1558_.29.0106c10: 謂欲界繋見滅所斷爲二六識縁一。五即如レ前。
T1558_.29.0106c11: 増二見滅斷一。見道所斷爲二六識縁一。五亦如レ前。
T1558_.29.0106c12: 増二見道斷一。色無色界見滅道斷。隨レ應爲二九
T1558_.29.0106c13: 十一識縁一。若無漏法爲二十識縁一。謂三界中各
T1558_.29.0106c14: 後三部。即見滅道脩所斷識。無漏第十。皆容
T1558_.29.0106c15: レ縁故。爲レ攝二前義一。復説レ頌言
T1558_.29.0106c16:     見苦集脩斷 欲色無色繋
T1558_.29.0106c17:     應レ知如二次第一 五八十識縁
T1558_.29.0106c18:     見滅道所斷 各増二自識縁一
T1558_.29.0106c19:     無漏法應レ知 能爲二十識境一
T1558_.29.0106c20: 如レ是了知十六種法爲二十六識所縁境一已。
T1558_.29.0106c21: 今應レ思何事何隨眠隨増。若別疏條恐文煩
T1558_.29.0106c22: 廣。故我於レ此略示二方隅一。且有問言。所繋事
T1558_.29.0106c23: 内樂根有二幾隨眠隨増一。應レ觀三樂根總有二七
T1558_.29.0106c24: 種一。謂欲界一即脩所斷。色界五部。無漏第七。
T1558_.29.0106c25: 一切無漏非三諸隨眠之所隨増一。如二前已説一。
T1558_.29.0106c26: 此中前六隨二其所應一欲脩所斷及諸遍行色
T1558_.29.0106c27: 界一切隨眠隨増。若二有問言一。縁二樂根一識復
T1558_.29.0106c28: 有二幾種隨眠隨増一。應レ觀三此識總有二十二一。謂
T1558_.29.0106c29: 欲界四除二見滅斷一。色界五部。無色界二。即見
T1558_.29.0107a01: 道諦及脩所斷。無漏第十二。皆能縁二樂根一。此
T1558_.29.0107a02: 隨二所應一欲界四部。色界有爲縁。無色界二部。
T1558_.29.0107a03: 及諸遍行隨眠隨増。若復有問言。縁下縁二樂根一
T1558_.29.0107a04: 識上復有二幾種隨眠隨増一。應レ觀三此識總有二十
T1558_.29.0107a05: 四一。於前十二更加二二種一。即無色界見苦集
T1558_.29.0107a06: 斷。如レ是十四識能縁レ縁二樂根一。此隨二所應一欲
T1558_.29.0107a07: 色如レ上。無色四部隨眠隨増。准二此方隅一餘
T1558_.29.0107a08: 應二思擇一。若心由レ彼名二有隨眠一。彼於二此心一定
T1558_.29.0107a09: 隨増不。此不二決定一。或有二隨眠一。謂與レ心相
T1558_.29.0107a10: 應。及縁レ心未レ斷相應已斷則不二隨増一。依二此
T1558_.29.0107a11: 義門一應レ作二是説一。頌曰
T1558_.29.0107a12:     有隨眠心二 謂有染無染
T1558_.29.0107a13:     有染心通レ二 無染局二隨増一
T1558_.29.0107a14: 論曰。有隨眠心總有二二種一。有染無染心差別
T1558_.29.0107a15: 故。於レ中有染或有二隨増一。謂相應縁隨眠未
T1558_.29.0107a16: レ斷。相應已斷則不二隨増一仍説二有隨眠一。以二恒
T1558_.29.0107a17: 相應故。若無染者。唯局二隨増一。縁レ此隨眠必
T1558_.29.0107a18: 未二永斷一。此唯據二隨増一名二有隨眠一故。如二上所
T1558_.29.0107a19: 説一十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰
T1558_.29.0107a20:     無明疑邪身 邊見戒見取
T1558_.29.0107a21:     貪慢瞋如レ次 由レ前引レ後生
T1558_.29.0107a22: 論曰。且諸煩惱次第生時。先由二無明於レ諦不
T1558_.29.0107a23: 了。不レ欲レ觀二苦乃至道諦一。由二不了一故。次引
T1558_.29.0107a24: 生レ疑。謂聞二二途一便懷二猶豫一。爲レ苦非苦。乃至
T1558_.29.0107a25: 廣説。從二此猶豫一引二邪見一生。謂邪聞思生二邪
T1558_.29.0107a26: 決定一撥無苦諦一乃至廣説。由レ撥無諦一引二身
T1558_.29.0107a27: 見一生。謂取蘊中撥無苦理一。便決定執二此是
T1558_.29.0107a28: 我一故從二此身見一引二邊見一生。謂依レ我執二斷
T1558_.29.0107a29: 常邊故從此邊見一引生戒取一。謂由二於我一隨
T1558_.29.0107b01: 執二一邊一便計二此執一爲二能淨一故。從二戒禁取一
T1558_.29.0107b02: 引二見取一生。謂計二能淨一已必執爲レ勝故。從二此
T1558_.29.0107b03: 見取一次引レ貪生。謂自見中情深愛故。從二此
T1558_.29.0107b04: 貪一後次引レ慢生。謂自見中深愛著己一。恃生二
T1558_.29.0107b05: 高擧一&T020717;蔑他一故。從二此慢一後次引生瞋一。謂
T1558_.29.0107b06: 自見中深愛恃レ己。於二他所レ起違レ己見中一情
T1558_.29.0107b07: 不レ能レ忍必憎嫌故。有餘師説。於二自見解一取
T1558_.29.0107b08: 捨位中起二憎嫌一故。見諦所斷貪等生時。縁二
T1558_.29.0107b09: 自相續見一爲レ境故。如レ是且依二次第一起。説二越
T1558_.29.0107b10: レ次起者一前後無レ定。諸煩惱起由二幾因縁一。頌
T1558_.29.0107b11: 曰
T1558_.29.0107b12:     由下未レ斷二隨眠一 及隨應境現
T1558_.29.0107b13:     非理作意上起 説三或具二因縁一
T1558_.29.0107b14: 論曰。由二三因縁一諸煩惱起。且如下將レ起二欲貪
T1558_.29.0107b15: 纒一時上。未レ斷二未レ遍知欲貪隨眠一故。順二欲貪一
T1558_.29.0107b16: 境現在前故。縁レ彼非理作意起故。由二此力一故
T1558_.29.0107b17: 便起二欲貪一。此三因縁如二其次第一即因境界加
T1558_.29.0107b18: 行三力。餘煩惱起類レ此應レ知。謂此且據レ具二
T1558_.29.0107b19: 因縁一説。或有下唯託二境界力一生上。如二退法根阿
T1558_.29.0107b20: 羅漢等一。即上所説隨眠并纒。經説爲二漏瀑
T1558_.29.0107b21: 流軛取一。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明
T1558_.29.0107b22: 漏。言二瀑流一者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑
T1558_.29.0107b23: 流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如二瀑
T1558_.29.0107b24: 流説一。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。
T1558_.29.0107b25: 四我語取。如レ是漏等其體云何。頌曰
T1558_.29.0107b26:     欲煩惱并纒 除レ癡名二欲漏一
T1558_.29.0107b27:     有漏上二界 唯煩惱除レ癡
T1558_.29.0107b28:     同無記内門 定地故合一
T1558_.29.0107b29:     無明諸有本 故別爲二一漏一
T1558_.29.0107c01:     瀑流軛亦然 別立レ見利故
T1558_.29.0107c02:     見不レ順レ住故 非二於レ漏獨立一
T1558_.29.0107c03:     欲有軛并レ癡 見分レ二名レ取
T1558_.29.0107c04:     無明不二別立一 以レ非二能取一故
T1558_.29.0107c05: 論曰。欲界煩惱并纒除レ癡四十一物總名二欲
T1558_.29.0107c06: 漏一。謂欲界繋根本煩惱三十一并十纒。色
T1558_.29.0107c07: 無色界煩惱除レ癡五十二物總名二有漏一。謂上
T1558_.29.0107c08: 二界根本煩惱各二十六。豈不三彼有二惛沈掉
T1558_.29.0107c09: 擧二種纒一耶。品類足中亦作二是説一。云何有
T1558_.29.0107c10: 漏。謂除二無明一餘色無色二界所繋結縛隨眠
T1558_.29.0107c11: 隨煩惱纒。今於二此中一何故不レ説。迦濕彌羅
T1558_.29.0107c12: 國毘婆沙師言。彼界纒少不二自在一故。何縁
T1558_.29.0107c13: 合説二界隨眠一爲二一有漏一。同無記性於二内
T1558_.29.0107c14: 門一轉。依二定地一生。由二三義同一故合爲レ一。如下前
T1558_.29.0107c15: 所説名二有貪一因上。即是此中名二有漏一義。准
T1558_.29.0107c16: レ此三界十五無明義至已立爲二無明漏一。何縁
T1558_.29.0107c17: 唯此別立二漏名一。無明能爲二諸有本一故。瀑流
T1558_.29.0107c18: 及軛體與レ漏同。然於二其中一見亦別立。謂前
T1558_.29.0107c19: 欲漏即欲瀑流及欲軛。如レ是有漏即有瀑
T1558_.29.0107c20: 流及有軛。析出諸見一爲二見瀑流及見軛一者。
T1558_.29.0107c21: 謂猛利故令レ住名レ漏。如二後當説。見不レ順
T1558_.29.0107c22: レ彼。性猛利故。由レ此於レ漏不二獨立名。但可二
T1558_.29.0107c23: 與レ餘合立爲漏。如レ是已顯二二十九物一名二欲
T1558_.29.0107c24: 瀑流一謂貪瞋慢各有二五種一疑四纒十。二十
T1558_.29.0107c25: 八物名二有瀑流一。謂貪與レ慢各十疑八。三十
T1558_.29.0107c26: 六物名二見瀑流一謂三界中各十二見。十五物
T1558_.29.0107c27: 名二無明瀑流一謂三界無明各有レ五。應レ知四
T1558_.29.0107c28: 軛與二瀑流一同。四取應レ知體同二四軛一。然欲我
T1558_.29.0107c29: 語各并二無明一。見分爲レ二與二前軛一別。即前欲
T1558_.29.0108a01: 軛并欲無明三十四物總名二欲取一。謂貪瞋慢
T1558_.29.0108a02: 無明各五疑有レ四并十纒。即前有軛并二界
T1558_.29.0108a03: 無明三十八物總名二我語取一。謂貪慢無明各
T1558_.29.0108a04: 十疑有レ八。於二見軛中一除二戒禁取一餘三十物
T1558_.29.0108a05: 總名二見取一。所レ除六物名二戒禁取一。何縁別立二
T1558_.29.0108a06: 戒禁取一耶。由三此獨爲二聖道怨一故。雙誑二在家
T1558_.29.0108a07: 出家衆一故。謂在家衆由二此誑惑一計二自餓等一
T1558_.29.0108a08: 爲二天道一故。諸出家衆由二此誑惑一計捨二可愛
T1558_.29.0108a09: 境一爲二清淨道一故。何縁無明不二別立取。能取二
T1558_.29.0108a10: 諸有一故立二取名一。然諸無明非二能取一故。謂不
T1558_.29.0108a11: 了相説名二無明一。彼非二能取一。非二猛利一故。但可二
T1558_.29.0108a12: 與レ餘合立爲取。然契經説。欲軛云何。謂諸
T1558_.29.0108a13: 欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲
T1558_.29.0108a14: 嗜欲喜欲藏欲隨欲著纒壓於心一。是名二欲軛一。
T1558_.29.0108a15: 有軛見軛應レ知亦爾。又餘經説。欲貪名レ取。
T1558_.29.0108a16: 由レ此故知。於二欲等四一所レ起欲貪名二欲等取一。
T1558_.29.0108a17: 如レ是已辯二隨眠并纒一。經説爲二漏瀑流軛取一。
T1558_.29.0108a18: 此隨眠等名有二何義一。頌曰
T1558_.29.0108a19:     微細二隨増 隨逐與二隨縛一
T1558_.29.0108a20:     住流漂合執 是隨眠等義
T1558_.29.0108a21: 論曰。根本煩惱現在前時行相難レ知故名二微
T1558_.29.0108a22: 細一。二隨増者。能於二所縁及所相應一増二惛滯一
T1558_.29.0108a23: 故。言二隨逐一者。謂能起レ得恒隨二有情一常爲二
T1558_.29.0108a24: 過患一。不下作二加行一爲レ令中彼生上。或設二劬勞一爲
T1558_.29.0108a25: レ遮二彼起一而數現起故名二隨縛一。由二如レ是義一故
T1558_.29.0108a26: 名二隨眠一。稽留有情一久住二生死一。或令レ流轉於
T1558_.29.0108a27: 生死中一。從二有頂天一至二無間獄一由二彼相續一於二
T1558_.29.0108a28: 六瘡門一泄レ過無レ窮故名爲レ漏。極漂二善品一故
T1558_.29.0108a29: 名二瀑流一。和合有情一故名爲二軛。能爲二依執一故
T1558_.29.0108b01: 名爲レ取。若善釋者應レ作二是言一。諸境界中流
T1558_.29.0108b02: 注相續泄レ過不レ絶故名爲レ漏。如二契經説一。具
T1558_.29.0108b03: 壽當レ知。譬如二挽レ船逆流而上一。設二大功用一行
T1558_.29.0108b04: 尚爲レ難。若放二此船一順レ流而去。雖レ捨二功用一
T1558_.29.0108b05: 行不レ爲レ難。起二善染心一應レ知亦爾。准二此經
T1558_.29.0108b06: 意一。於二境界中一煩惱不レ絶説名爲二漏。若勢増
T1558_.29.0108b07: 上説名二瀑流一。謂諸有情若墜二於彼一。唯可二隨
T1558_.29.0108b08: 順一無二能違逆一。涌泛漂激難二違拒一故。於二現
T1558_.29.0108b09: 行時一非二極増上一説名爲レ軛。但令下有情與二種
T1558_.29.0108b10: 種類苦一和合上故。或數現行故名爲レ軛。執二欲
T1558_.29.0108b11: 等一故説名爲レ取
T1558_.29.0108b12: *説一切有部倶舍論*卷第二十
T1558_.29.0108b13:
T1558_.29.0108b14:
T1558_.29.0108b15:
T1558_.29.0108b16: 阿毘達磨倶舍論卷第二十一
T1558_.29.0108b17:   尊者世親造
T1558_.29.0108b18:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0108b19:   分別隨眠品第五之三
T1558_.29.0108b20: 如レ是已辯二隨眠并纒一。世尊説爲二漏瀑流等一。
T1558_.29.0108b21: 爲二唯爾所一。爲二復有餘。頌曰
T1558_.29.0108b22:     由二結等差別一 復説レ有二五種一
T1558_.29.0108b23: 論曰。即諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纒義差別
T1558_.29.0108b24: 故。復説二五種一。且結云何。頌曰
T1558_.29.0108b25:     結九物取等 立二見取二結一
T1558_.29.0108b26:     由二二唯不善 及自在起一故
T1558_.29.0108b27:     纒中唯嫉慳 建立爲二二結一
T1558_.29.0108b28:     或二數行故 爲二賤貧因一故
T1558_.29.0108b29:     遍顯二隨惑一故 惱亂二部一故
T1558_.29.0108c01: 論曰。結有二九種一。一愛結。二恚結。三慢結。四
T1558_.29.0108c02: 無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九
T1558_.29.0108c03: 慳結。此中愛結謂三界貪。餘隨二所應一當レ辯二
T1558_.29.0108c04: 其相一。見結謂三見。取結謂二取。依二如レ是理一
T1558_.29.0108c05: 故。有説言。頗有下見相應法爲二愛結一繋非二見
T1558_.29.0108c06: 結繋一。非レ不レ有中見隨眠隨増上。曰有。云何。集智
T1558_.29.0108c07: 已生滅智未レ生見滅道所斷二取相應法。彼
T1558_.29.0108c08: 爲二愛結一爲二所縁繋一非二見結繋一。遍行見結已
T1558_.29.0108c09: 永斷故。非遍見結所縁相應二倶無故。然彼
T1558_.29.0108c10: 有二見隨眠隨増一。二取見隨眠於レ彼隨増故。何
T1558_.29.0108c11: 縁三見別立二見結一二取別立爲二取結一耶。三
T1558_.29.0108c12: 見二取物取等故。謂彼三見有二十八物一。二取
T1558_.29.0108c13: 亦然。故名二物等一。三等所取。二等能取。故名二
T1558_.29.0108c14: 取等一。所取能取有二差別一故立爲二二結一。何故
T1558_.29.0108c15: 纒中嫉慳二種建立爲レ結非二餘纒一耶。二唯不
T1558_.29.0108c16: 善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘皆不レ然。
T1558_.29.0108c17: 故唯立レ二。若纒唯八此釋可レ然。許レ有二十纒一
T1558_.29.0108c18: 此釋非レ理。以三忿覆二種亦具二兩義一故。由レ此
T1558_.29.0108c19: 若許三具有二十纒一。應レ言嫉慳過失尤重。謂此
T1558_.29.0108c20: 二種數現行故。又二能爲二賤貪因一故。遍顯二
T1558_.29.0108c21: 慼歡隨煩惱一故。惱亂出家在家部一故。或惱
T1558_.29.0108c22: 亂天阿素洛一故。或惱二人天二勝趣一故。或惱
T1558_.29.0108c23: 亂他及自部一故。佛於二餘處一依二差別門一。即
T1558_.29.0108c24: 以二結聲一説レ有二五種一。頌曰
T1558_.29.0108c25:     又五順下分 由レ二不レ超レ欲
T1558_.29.0108c26:     由レ三復還レ下 攝二門根一故三
T1558_.29.0108c27:     或不レ欲二發趣一 迷レ道及疑レ道
T1558_.29.0108c28:     能障レ趣二解脱一 故唯説レ斷レ三
T1558_.29.0108c29: 論曰。何等爲レ五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]