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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1558_.29.0155a01: 色等聚如流。若爾世尊應一切
T1558_.29.0155a02: 。無心心所能知一切法刹那刹那異生滅
T1558_.29.0155a03: 故。若許我可能遍知。補特伽羅則應
T1558_.29.0155a04: 。許心滅時此不滅故。如是便越汝所許
T1558_.29.0155a05: 。我等不佛於一切能頓遍知故名
T1558_.29.0155a06: 切智者。但約相續有堪能故。謂得佛名
T1558_.29.0155a07: 蘊相續成就如是殊勝堪能纔作意時於
T1558_.29.0155a08: 知境無倒智起故名一切智。非
T1558_.29.0155a09: 能頓遍知。故於此中是頌
T1558_.29.0155a10:     由相續有能 如火食一切
T1558_.29.0155a11:     如是一切智 非頓遍知
T1558_.29.0155a12: 如何得相續一切法我遍
T1558_.29.0155a13: 。説佛世尊有三世故。於何處説。如
T1558_.29.0155a14: 頌言
T1558_.29.0155a15:     若過去諸佛 若未來諸佛
T1558_.29.0155a16:     若現在諸佛 皆滅衆生憂
T1558_.29.0155a17: 汝宗唯許蘊有三世。非數取趣。故定應
T1558_.29.0155a18: *説一切有部倶舍論*卷第二十九
T1558_.29.0155a19:
T1558_.29.0155a20:
T1558_.29.0155a21:
T1558_.29.0155a22: 阿毘達磨倶舍論卷第三十
T1558_.29.0155a23:   尊者世親造
T1558_.29.0155a24:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0155a25:   破執我品第九之二
T1558_.29.0155a26: 若唯五取蘊名補特伽羅。何故世尊作
T1558_.29.0155a27: 。吾今爲汝説諸重擔取捨重擔重擔
T1558_.29.0155a28: 。何縁於此佛不説。不重擔即名
T1558_.29.0155a29: 。所以者何。曾末見故。不可説事亦不
T1558_.29.0155b01: 説。所以者何。亦未見故。又取重擔
T1558_.29.0155b02: 重擔自取曾未見故。然經説愛名取擔
T1558_.29.0155b03: 。既即蘊。攝。荷者應然。即於諸蘊數取
T1558_.29.0155b04: 。然恐此補特伽羅是不可説常住實有
T1558_.29.0155b05: 故此經後佛自釋言。但隨世俗此具壽
T1558_.29.0155b06: 是名。乃至廣説。如上所引人經文句
T1558_.29.0155b07: 此補特伽羅可説無常非實有性
T1558_.29.0155b08: 即五取蘊自相逼害得重擔名。前前刹那引
T1558_.29.0155b09: 後後故名爲荷者。故非實有補特伽羅。補
T1558_.29.0155b10: 特伽羅定應實有。以契經説諸有無化
T1558_.29.0155b11: 生有情邪見攝故。誰言化生有情
T1558_.29.0155b12: 佛所言我説有故。謂蘊相續能往後世
T1558_.29.0155b13: 胎卵濕化生有情。撥此爲無故邪見
T1558_.29.0155b14: 攝。化生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特
T1558_.29.0155b15: 伽羅。汝等應言。是何所斷。見修所斷。理並不
T1558_.29.0155b16: 然。補特伽羅非諦攝故。邪見不修所斷
T1558_.29.0155b17: 故。若謂經説一補特伽羅在世間
T1558_.29.0155b18: 蘊者。亦不理。此於總中假説一故。
T1558_.29.0155b19: 世間説一麻一米一聚一言。或補特伽羅
T1558_.29.0155b20: 有爲攝。以契經説世間故。非此言
T1558_.29.0155b21: 生如蘊新起。依何義在世間。依
T1558_.29.0155b22: 今時取別蘊。如世間説能祠者生記論
T1558_.29.0155b23: 者生取明論故。又如世説苾芻生
T1558_.29.0155b24: 外道生。取儀式故。或如世説老者生
T1558_.29.0155b25: 病者生。取別位故。佛已遮故此救不成。如
T1558_.29.0155b26: 勝義空契經中説。有業有異熟。作者不
T1558_.29.0155b27: 得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假
T1558_.29.0155b28: 故佛已遮。頗勒具那契經亦説。我終不
T1558_.29.0155b29: 能取者。故定無一補特伽羅能於世間
T1558_.29.0155c01: 捨諸蘊。又汝所引祠者等生。其體是何而
T1558_.29.0155c02: 能喩此。若執是我彼不極成。若心心所彼
T1558_.29.0155c03: 念念滅新新生故取捨不成。若許是身
T1558_.29.0155c04: 心等。又如明等身有異。蘊亦應
T1558_.29.0155c05: 補特伽羅。老病二身各與前別。數論轉變如
T1558_.29.0155c06: 前已遣。故彼所引爲喩不成。又許蘊生非
T1558_.29.0155c07: 數取趣則定許此異蘊及常。又此唯一。蘊
T1558_.29.0155c08: 體有五。寧不此與蘊有異。大種有四造
T1558_.29.0155c09: 色唯一。寧言造色不大種。是彼宗過。何
T1558_.29.0155c10: 彼宗。諸計造色即大種論。設如彼見
T1558_.29.0155c11: 是質。如諸造色即四大種亦應五蘊
T1558_.29.0155c12: 補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者。世尊何
T1558_.29.0155c13: 命者即身。觀能問者阿世耶故。問者
T1558_.29.0155c14: 一内用士夫體實非虚名爲命者。依
T1558_.29.0155c15: 佛與身一異。此都無故一異不成。如何
T1558_.29.0155c16: 身可一異。如龜毛&T057344;
T1558_.29.0155c17: 古昔諸師已解斯結。昔有大徳名曰龍軍
T1558_.29.0155c18: 三明六通具八解脱。于時有一畢隣陀王
T1558_.29.0155c19: 大徳所是説。我今來意欲所疑
T1558_.29.0155c20: 然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問
T1558_.29.0155c21: 大徳受請。王即問言。命者與身爲一爲異。
T1558_.29.0155c22: 大徳答言。此不記。王言。豈不先有要耶。
T1558_.29.0155c23: 今何異言不所問。大徳質曰。我欲疑。
T1558_.29.0155c24: 然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王
T1558_.29.0155c25: 便受教。大徳問言。大王宮中諸菴羅樹所生
T1558_.29.0155c26: 果味爲酢爲甘。王言。宮中本無此樹。大徳
T1558_.29.0155c27: 復責。先無要耶。今何異言不所問。王言。
T1558_.29.0155c28: 宮内此樹既無。寧可答言果味甘*酢。大徳
T1558_.29.0155c29: 誨曰。命者亦無。如何可身一異。佛何
T1558_.29.0156a01: 命者都無。亦觀問者阿世耶故。問者
T1558_.29.0156a02: 或於諸蘊相續謂爲命者。依之發問。世尊
T1558_.29.0156a03: 若答命者都無。彼墮邪見故佛不説。彼未
T1558_.29.0156a04: 縁起理故。非正法。不爲説
T1558_.29.0156a05: 。理必應爾。世尊説故。如世尊告阿難陀
T1558_.29.0156a06: 。有姓筏蹉出家外道。來至我所是問
T1558_.29.0156a07: 言。我於世間有非有。我不爲記。所以者
T1558_.29.0156a08: 何。若記爲有違法眞理。以一切法皆無我
T1558_.29.0156a09: 故。若記爲無増彼愚惑。彼便謂我先有今
T1558_.29.0156a10: 。對有愚此愚更甚。謂執我則墮
T1558_.29.0156a11: 。若執我便墮斷邊。此二輕重如經廣
T1558_.29.0156a12: 。依是義故有頌
T1558_.29.0156a13:     觀見所傷 及壞諸善業
T1558_.29.0156a14:     故佛説正法 如牝虎銜
T1558_.29.0156a15:     執眞我有 則爲見牙
T1558_.29.0156a16:     撥俗我無 便壞善業子
T1558_.29.0156a17: 復説頌曰
T1558_.29.0156a18:     由實命者無 佛不一異
T1558_.29.0156a19:     恐無假我 亦不都無
T1558_.29.0156a20:     謂蘊相續中 有業果命者
T1558_.29.0156a21:     若説命者 彼撥此爲
T1558_.29.0156a22:     不諸蘊中 有假名命者
T1558_.29.0156a23:     由發問者 無眞空
T1558_.29.0156a24:     如是觀筏蹉 意樂差別
T1558_.29.0156a25:     彼問有無我 佛不有無
T1558_.29.0156a26: 何縁不世間常等。亦觀問者阿世耶故。
T1558_.29.0156a27: 問者若執我爲世間。我體都無故。四記皆非
T1558_.29.0156a28: 理。若執生死皆名世間。佛四種記亦皆非
T1558_.29.0156a29: 理。謂若常者無涅槃。若是非常便自斷
T1558_.29.0156b01: 滅不功力咸得涅槃。若説爲常亦非常
T1558_.29.0156b02: 者定應一分無涅槃。一分有情自證
T1558_.29.0156b03: 。若記非常非非常者則非涅槃。非
T1558_.29.0156b04: 涅槃。決定相違便成戲論。然依聖道
T1558_.29.0156b05: 般涅槃。故四定記皆不理。如離繋子問
T1558_.29.0156b06: 雀死生。佛知彼心爲定記。有邊等四亦
T1558_.29.0156b07: 記者。以常等皆有失故。寧知此四義
T1558_.29.0156b08: 常等。以有外道嗢底迦。先問世間有
T1558_.29.0156b09: 邊等四。復設方便矯問世尊。爲諸世間皆
T1558_.29.0156b10: 聖道能得出離一分耶。尊者阿難因
T1558_.29.0156b11: 彼曰。汝以此事已問世尊。今復何縁改
T1558_.29.0156b12: 名重問。故知後四義與前同。復以何縁
T1558_.29.0156b13: 尊不如來死後有等四耶。亦觀問者阿
T1558_.29.0156b14: 世耶故。問者妄計已解脱我名爲如來
T1558_.29.0156b15: 發問故。今應問計有我。佛何縁記
T1558_.29.0156b16: 現補特伽羅如來死後亦有。彼言
T1558_.29.0156b17: 常失故。若爾何縁佛記慈氏汝於
T1558_.29.0156b18: 作佛。及記弟子身壞命終某甲今時
T1558_.29.0156b19: 已生某處。此豈非常過失。若佛先見
T1558_.29.0156b20: 補特伽羅彼涅槃已便不復見知故
T1558_.29.0156b21: 有者則撥大師具一切智。或應
T1558_.29.0156b22: 我體都無。若謂世尊見而不説則有
T1558_.29.0156b23: 離蘊及常住過。若見非見倶不説則應漸
T1558_.29.0156b24: 言不佛是一切智。非一切智。若謂
T1558_.29.0156b25: 補特伽羅。以契經言諦故住故定執
T1558_.29.0156b26: 者墮惡見處故。此不證。彼經亦説
T1558_.29.0156b27: 有我者墮惡見處故。阿毘達磨諸論師
T1558_.29.0156b28: 言。執我有無倶邊見攝。如次墮在常斷邊
T1558_.29.0156b29: 故。彼師所説深爲應理。以有我則墮
T1558_.29.0156c01: 。若執無我便墮斷邊。前筏蹉經分明説
T1558_.29.0156c02: 故。若定無補特伽羅阿誰流
T1558_.29.0156c03: 生死。不生死自流轉故。然薄伽梵於
T1558_.29.0156c04: 經中。説諸有情無明所覆貪愛所繋馳
T1558_.29.0156c05: 生死故應定有補特伽羅。此復如何流
T1558_.29.0156c06: 生死。由前蘊後蘊故。如是義宗前已
T1558_.29.0156c07: 徴遣。如原火雖刹那滅而由相續
T1558_.29.0156c08: 流轉。如是蘊聚假説有情。愛取爲縁流
T1558_.29.0156c09: 轉生死。若唯有蘊。何故世尊作是説。今
T1558_.29.0156c10: 我於昔爲世導師名爲妙眼。此説何咎蘊
T1558_.29.0156c11: 各異故。若爾是何物。謂補特伽羅。昔我即今
T1558_.29.0156c12: 體應常住。故説今我昔爲師言。顯昔與
T1558_.29.0156c13: 是一相續。如此火曾燒彼事。若謂決定
T1558_.29.0156c14: 眞實我則應唯佛能明了觀。觀已應
T1558_.29.0156c15: 堅固我執。從斯我執我所執生。從此應
T1558_.29.0156c16: 我我所愛。故薄伽梵作是言。若執有我
T1558_.29.0156c17: 便執我所。執我所故。於諸蘊中便復發
T1558_.29.0156c18: 我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則爲佛。
T1558_.29.0156c19: 解脱遠。若謂我不我愛。此言無
T1558_.29.0156c20: 義。所以者何。於非我中横計爲我。容
T1558_.29.0156c21: 我愛。非實我中。如是所言無理爲證。故彼
T1558_.29.0156c22: 佛眞聖教中因縁見瘡皰。如
T1558_.29.0156c23: 一類執不可説補特伽羅。復有一類總
T1558_.29.0156c24: 一切法體皆非有。外道執別眞我性
T1558_.29.0156c25: 此等一切見不如理。皆不解脱
T1558_.29.0156c26: 若一切類我體都無。刹那滅心於曾所受久
T1558_.29.0156c27: 相似境何能憶知。如是憶知從相續内念
T1558_.29.0156c28: 境想類心差別生。且初憶念爲何等心
T1558_.29.0156c29: 差別無間。從彼作意相似相屬想
T1558_.29.0157a01: 等不依止差別愁憂散亂等縁損壞功
T1558_.29.0157a02: 徳心差別起。雖是作意等縁若無
T1558_.29.0157a03: 彼類心差別者則無能修此憶念。雖
T1558_.29.0157a04: 彼類心差別因若無是縁亦無能修理
T1558_.29.0157a05: 要具二種方可能修。諸憶念生但由於此
T1558_.29.0157a06: 此有功能故。如何異心見後異心
T1558_.29.0157a07: 能憶。非天授心曾所見境後祠授心有憶念
T1558_.29.0157a08: 。此難非理。不相屬故。謂彼二心互不
T1558_.29.0157a09: 。非一相續有因果性故。我等不
T1558_.29.0157a10: 心見境異心能憶。相續一故。然從過去縁
T1558_.29.0157a11: 起今時能憶念識。謂如前説。相續
T1558_.29.0157a12: 轉變差別力故。生念何失。由此憶念力
T1558_.29.0157a13: 後記知生。我體既無孰爲能憶。能憶是何義。
T1558_.29.0157a14: 念能取境。此取境豈異念。雖
T1558_.29.0157a15: 但由作者。作者即是前説念因。謂彼類心差
T1558_.29.0157a16: 別。然世間所言制怛羅能憶。此於蘊相續
T1558_.29.0157a17: 制怛羅名。從先見心後憶念起。依
T1558_.29.0157a18: 理説彼能憶。我體若無是誰之念。爲
T1558_.29.0157a19: 第六聲。此第六聲依屬主義。如何物
T1558_.29.0157a20: 何主。此如牛等屬制怛羅。彼如何爲
T1558_.29.0157a21: 。謂依彼彼所乘所搆*所役等中彼得
T1558_.29.0157a22: 。欲何所役於念。而勤方便尋求念
T1558_.29.0157a23: 。於所念境。驅役於念。役念爲何。
T1558_.29.0157a24: 念起。奇哉自在起無理言。寧爲此生而驅
T1558_.29.0157a25: 役此。又我於念如何驅役。爲念起。爲
T1558_.29.0157a26: 念行。念無行故但應起。則因名主。果
T1558_.29.0157a27: 名能屬。由因増上果得生。故因名主。
T1558_.29.0157a28: 果於生時是因所有故名能屬。即生念因
T1558_.29.0157a29: 念主。何勞立我爲念主耶。即諸行聚
T1558_.29.0157b01: 一類相續。世共施設制怛羅牛。立制怛羅
T1558_.29.0157b02: 名爲牛主。是牛相續於異方生變異生因
T1558_.29.0157b03: 故名爲主。此中無一實制怛羅亦無實牛
T1558_.29.0157b04: 但假施設。故言牛主。亦不因。憶念既爾。
T1558_.29.0157b05: 記知亦然。如憶知熟爲能了誰之識等
T1558_.29.0157b06: 亦應例釋。且識因縁與前別者。謂根境等。
T1558_.29.0157b07: 應當知。有作是言。決定有我。事用必待
T1558_.29.0157b08: 事用者故。謂諸事用待事用者。如天授行
T1558_.29.0157b09: 必待天授。行是事用。天授名者。如是識等
T1558_.29.0157b10: 所有事用。必待所依能了等者。今應彼。
T1558_.29.0157b11: 天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫體
T1558_.29.0157b12: 一物。於諸行相續假立此名故。如天授
T1558_.29.0157b13: 能行識能了亦爾。依何理天授能行。謂
T1558_.29.0157b14: 刹那生滅諸行不異相續天授名。愚夫
T1558_.29.0157b15: 中執爲一體。爲自相續異處生因。異處
T1558_.29.0157b16: 生名行。因即名行者。依此理天授能行
T1558_.29.0157b17: 焔及聲異處相續。世依此説焔聲能行
T1558_.29.0157b18: 是天授身能爲識因故。世間亦謂天授
T1558_.29.0157b19: 能了。然諸聖者爲世間言説理故。亦作
T1558_.29.0157b20: 是説。經説諸識能了所縁。識於所縁
T1558_.29.0157b21: 所作。都無所作境生。如果酬因。雖
T1558_.29.0157b22: 所作而似因起説名酬因。如是識生雖
T1558_.29.0157b23: 所作而似境故説名境。如何似境。
T1558_.29.0157b24: 謂帶彼相。是故諸識雖亦託根生
T1558_.29.0157b25: 根。但名爲境。或識於境相續生時。前識
T1558_.29.0157b26: 因引後識起説識能了亦無失。世
T1558_.29.0157b27: 間於因説作者故。如世間説鍾鼓能鳴。或
T1558_.29.0157b28: 燈能行識能了亦爾。爲何理燈能
T1558_.29.0157b29: 。焔相續中假立燈號。燈於異處相續生
T1558_.29.0157c01: 時。説爲燈行。無別行者。如是心相續假立
T1558_.29.0157c02: 識名。於異境生時説名能了。或如色有
T1558_.29.0157c03: 生色住。此中無別有生住者。説識能了
T1558_.29.0157c04: 亦應然。若後識生從識非我。何縁從識不
T1558_.29.0157c05: 恒似前。及不定次生如芽莖葉等。有爲皆
T1558_.29.0157c06: 住異相故。謂諸有爲自性法爾微細相續
T1558_.29.0157c07: 後必異前。若異此者縱意入定。身心相續
T1558_.29.0157c08: 相似而生。後念與初無差別故。不最後
T1558_.29.0157c09: 念自然從定出。諸心相續亦有定次。若此心
T1558_.29.0157c10: 次彼心應生。於此心後彼必生故。亦有
T1558_.29.0157c11: 分行相等心方能相生。種性別故。如女心
T1558_.29.0157c12: 無間起嚴汚身心。或起彼夫彼子心等。後時
T1558_.29.0157c13: 此諸心相續轉變差別還生女心。如
T1558_.29.0157c14: 女心於後所起嚴汚心等生功能。異
T1558_.29.0157c15: 功能。由性別故。女心無間容
T1558_.29.0157c16: 。然多心中若先數起。明了近起。先起非餘。
T1558_.29.0157c17: 是心修力強故。唯除起位身外縁
T1558_.29.0157c18: 差別。諸有修力最強盛者。寧不恒時生
T1558_.29.0157c19: 自果。由此心有住異相故。此住異相於
T1558_.29.0157c20: 修果相續生中最隨順故。諸心品類次第相
T1558_.29.0157c21: 生因縁方隅我已略説。委悉了達唯在世尊
T1558_.29.0157c22: 一切法中智自在故。依是義故。有頌言
T1558_.29.0157c23:     於一孔雀輪 一切種因相
T1558_.29.0157c24:     非餘智境界 唯一切智知
T1558_.29.0157c25: 色差別因尚爲了。況心心所諸無色法因
T1558_.29.0157c26: 縁差別可了知。一類外道作是執。諸
T1558_.29.0157c27: 心生時皆從於我。前之二難於彼最切。若諸
T1558_.29.0157c28: 心生皆從我者。何縁後識不恒似前。及不
T1558_.29.0157c29: 定次生如芽莖葉等。若謂由待意合差別
T1558_.29.0158a01: 異識生理定不然。我與餘合非極成故。
T1558_.29.0158a02: 又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言
T1558_.29.0158a03: 至爲先後至名合。我與意合應分限
T1558_.29.0158a04: 意移轉故我應移轉。或應意倶有壞滅
T1558_.29.0158a05: 若謂一分合理定不然。於一我體中
T1558_.29.0158a06: 故。設許合我體既常。意無別異。合寧
T1558_.29.0158a07: 別。若待難亦同。謂覺因何得
T1558_.29.0158a08: 差別。若待行別我意合者則應但心待
T1558_.29.0158a09: 行差別能生異識。何用我爲。我於識生
T1558_.29.0158a10: 用。而言諸識皆從我生。如藥事成能
T1558_.29.0158a11: 痼疾誑醫矯説普莎訶言。若謂此二由
T1558_.29.0158a12: 我故有此但有言無理爲證。若謂此二我
T1558_.29.0158a13: 所依誰與誰爲所依。非心與
T1558_.29.0158a14: 畫如果我爲能持壁如器。如是便
T1558_.29.0158a15: 更相礙失。及有或時別住失故。非
T1558_.29.0158a16: *壁器我爲彼依。若爾如何。此但如地能爲
T1558_.29.0158a17: 香等四物所依。彼如是言證成無我。故我於
T1558_.29.0158a18: 深生喜慰。如世間地不香等。我亦
T1558_.29.0158a19: 爾。非心行。誰能了地離於香等。但
T1558_.29.0158a20: 香等聚集差別。世俗流布立以地名。我亦
T1558_.29.0158a21: 然。但於心等諸蘊差別。假立我名。若離
T1558_.29.0158a22: 香等別有地如何説言地有香等。爲
T1558_.29.0158a23: 地體有香等別。故即於地説香等。令
T1558_.29.0158a24: 達是此非餘。如世間言木像身等。又若
T1558_.29.0158a25: 我待行差別。何不倶時生一切智。若時
T1558_.29.0158a26: 此行功用最強。此能遮餘令果。寧從
T1558_.29.0158a27: 強者果不恒生答此如前修力道理
T1558_.29.0158a28: 常漸變異故。若爾計我則爲唐捐。行力
T1558_.29.0158a29: 令心差別生故。彼行此修體無異故。必定
T1558_.29.0158b01: 我體實有以有念等徳句義故。徳必
T1558_.29.0158b02: 止實句義故。念等依餘理不成故。此證
T1558_.29.0158b03: 理。不極成故。謂説念等徳句義攝體皆
T1558_.29.0158b04: 實義不極成。許別體皆名實故。經説
T1558_.29.0158b05: 六實物沙門果故。彼依實我理亦不成。
T1558_.29.0158b06: 依義如前已遮遣故。由此所立但有虚言
T1558_.29.0158b07: 若我實無爲何造業。爲我當苦樂果故。
T1558_.29.0158b08: 我體是何。謂我執境。何名我執境。謂諸蘊相
T1558_.29.0158b09: 續。云何知然。貪愛彼故。與白等覺同處起
T1558_.29.0158b10: 故。謂世有言。我白我黒。我老我少。我痩
T1558_.29.0158b11: 我肥。現見世間白等覺與我執同處
T1558_.29.0158b12: 而生。非所計我有此差別。故知我執但縁
T1558_.29.0158b13: 諸蘊。以身於我有防護恩。故亦於身假説
T1558_.29.0158b14: 我。如臣等即是我身。於有恩中實假
T1558_.29.0158b15: 説我。而諸我執所取不然。若許身亦起
T1558_.29.0158b16: 我執。寧無我執縁他身。他與我執
T1558_.29.0158b17: 故。謂若身若心與我執相屬。此我執起
T1558_.29.0158b18: 彼非餘。無始時來如是習故。相屬謂何。
T1558_.29.0158b19: 謂因起性。若無我體誰之我執。此前已釋。
T1558_.29.0158b20: 寧復重來。謂我於前已作是説。爲何義
T1558_.29.0158b21: 第六聲。乃至因爲果所屬。若爾我執
T1558_.29.0158b22: 何爲因。謂無始來我執熏習。縁自相
T1558_.29.0158b23: 垢染心。我體若無誰有苦樂。若依
T1558_.29.0158b24: 苦樂生。即説名爲此有苦樂。如林有
T1558_.29.0158b25: 果及樹有花。苦樂依何。謂内六處。隨其所
T1558_.29.0158b26: 説爲彼依。若我實無誰能作業誰能受
T1558_.29.0158b27: 果。作受何義。作謂能作。受謂受者。此但易
T1558_.29.0158b28: 名。未其義。辯法相者釋此相言。能自
T1558_.29.0158b29: 在爲名爲作者。能領業果受者名。現見
T1558_.29.0158c01: 世間。於此事業若得自在名爲能作。如
T1558_.29.0158c02: 天授於浴食行自在故名浴等者。此中
T1558_.29.0158c03: 汝等説何天授。若説實我喩不極成。説
T1558_.29.0158c04: 便非自在作者。業有三種謂身語意。且起
T1558_.29.0158c05: 身業必依身心。身心各依自因縁轉。因縁
T1558_.29.0158c06: 展轉依自因縁。於中無一自在起者。一切
T1558_.29.0158c07: 有爲屬因縁故。汝所執我不因縁亦無
T1558_.29.0158c08: 所作。故非自在。由此彼説能自在爲名
T1558_.29.0158c09: 。相求不得。然於諸法生因縁中。若有
T1558_.29.0158c10: 勝用假名作者。非所執我見少用故定
T1558_.29.0158c11: 名爲作者能生身業勝因者何。謂從
T1558_.29.0158c12: 憶念生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤勇
T1558_.29.0158c13: 勤勇生風。風起身業。汝所執我此中何用。
T1558_.29.0158c14: 故於身業我非作者。語意業起類此應思。
T1558_.29.0158c15: 我復云何能領業果。若謂果我能了別
T1558_.29.0158c16: 此定不然。我於了別都無用。於前分
T1558_.29.0158c17: 別生識因已遮遣故。若實無我。如何不
T1558_.29.0158c18: 諸非情處罪福生長。彼非愛等所依止
T1558_.29.0158c19: 故。唯内六處是彼所依。我非彼依前已
T1558_.29.0158c20: 。若實無我業已滅壞。云何復能生未來
T1558_.29.0158c21: 。設有實我業已滅壞。復云何能生未來
T1558_.29.0158c22: 。從止我法非法生。如誰依誰。此前
T1558_.29.0158c23: 已破。故法非法不我。然聖教中不
T1558_.29.0158c24: 是説。從已壞業未來果生。若爾從何。從
T1558_.29.0158c25: 相續轉變差別。如種生果。如世間説果從
T1558_.29.0158c26: 種生。然果不已壞種。亦非種無
T1558_.29.0158c27: 即生。若爾從何。種相續轉變差別
T1558_.29.0158c28: 方得生。謂種次生芽莖葉等。花爲最後
T1558_.29.0158c29: 果生。若爾何言種生果。由種展轉引
T1558_.29.0159a01: 起花中生果功能故作是説。若此花内生果
T1558_.29.0159a02: 功能非種爲先所引起者。所生果相應
T1558_.29.0159a03: 種別。如是雖業生果。而非彼已
T1558_.29.0159a04: 壞業。亦非業無間果。但從業相續
T1558_.29.0159a05: 轉變差別生。何名相續轉變差別。謂業爲
T1558_.29.0159a06: 先後色心起中無間斷名爲相續。即此相
T1558_.29.0159a07: 續後後刹那異前前生名爲轉變。即此轉
T1558_.29.0159a08: 變於最後時勝功能無間生果勝餘轉
T1558_.29.0159a09: 變故名差別。如有取識正命終時雖
T1558_.29.0159a10: 多感後有業所引熏習。而重近起數習所
T1558_.29.0159a11: 引明了非餘。如有頌言
T1558_.29.0159a12:     業極重近起 數習先所作
T1558_.29.0159a13:     前前前後熟 輪轉於生死
T1558_.29.0159a14: 此義中差別者。異熟因所引與異熟
T1558_.29.0159a15: 果功能。與異熟果已即便謝滅。同類因所
T1558_.29.0159a16: 引與等流果功能。若染汚者對治起時即便
T1558_.29.0159a17: 謝滅。不染汚者般涅槃時方永謝滅。以色心
T1558_.29.0159a18: 相續爾時永滅故。何縁異熟果。不
T1558_.29.0159a19: 種果別果生。且非譬喩是法皆
T1558_.29.0159a20: 。然從種果別果生。若爾從何。生於後
T1558_.29.0159a21: 後熟變差別生。謂於後時即前種
T1558_.29.0159a22: 果遇水土等諸熟變縁。便能引生熟變差別
T1558_.29.0159a23: 正生芽位方得種名。未熟變時從當名説。
T1558_.29.0159a24: 或似種故世説爲種。此亦如是。即前異熟
T1558_.29.0159a25: 正邪等諸起善惡便能引生諸善
T1558_.29.0159a26: 有漏及諸不善異熟心。從此引生相續轉
T1558_.29.0159a27: 變展轉能引轉變差別。從此差別後異熟
T1558_.29.0159a28: 生。非餘生。故喩同法。或由別法
T1558_.29.0159a29: 知。如拘櫞花塗紫礦汁。相續轉變差別爲
T1558_.29.0159b01: 因。後果生時瓤便色赤。從此赤色更不
T1558_.29.0159b02: 餘。如是應知。從業異熟更不餘異
T1558_.29.0159b03: 。前來且隨自覺慧境諸業果略顯
T1558_.29.0159b04: 麁相。其間異類差別功能諸業所熏相續轉
T1558_.29.0159b05: 變至彼彼位彼彼果生。唯佛證知非餘境
T1558_.29.0159b06: 。依是義故。有頌言
T1558_.29.0159b07:     此業此熏習 至此時與果
T1558_.29.0159b08:     一切種定理 離佛無能知
T1558_.29.0159b09:     已善説此淨因道 謂佛至言眞法性
T1558_.29.0159b10:     應闇盲諸外執 惡見所爲慧眼
T1558_.29.0159b11:     此涅槃宮一廣道 千聖所遊無我性
T1558_.29.0159b12:     諸佛日言光所照 雖殊眼
T1558_.29.0159b13:     於此方隅已略説 爲智者慧毒門
T1558_.29.0159b14:     庶各隨己力堪能 遍悟所知勝業
T1558_.29.0159b15: *説一切有部倶舍論*卷第三十
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