大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T1545_.27.0066a01: レ不二顯現一。或以二神通一者。謂神通力令レ不二顯
T1545_.27.0066a02: 現一。如二契經説一。梵王白レ佛。我欲レ隱レ身。佛言。
T1545_.27.0066a03: 可レ爾時彼大梵隱入地中一。佛便指レ之彼豈非
T1545_.27.0066a04: レ汝。梵王念言。此由近故。即渡二大海一入二妙高
T1545_.27.0066a05: 山一腹中而住。世尊復指二汝住此耶。梵又念
T1545_.27.0066a06: 言此由レ麁故。即便化作二極微細身一。入二佛白
T1545_.27.0066a07: 毫宛轉中一住。佛既知已舒レ毫現レ之。時大梵
T1545_.27.0066a08: 王極懷二愧恥一。佛便告曰。吾當レ隱レ身。盡二汝所
T1545_.27.0066a09: 能一試知吾一不。梵王敬諾。時佛即入二如レ是等
T1545_.27.0066a10: 持一。放二大光明一遍二梵宮處一。亦令三梵世聞二大音
T1545_.27.0066a11: 聲一。諸梵梵王莫レ知二佛處一。問佛住二何處一令二彼
T1545_.27.0066a12: 不知。有レ説。梵王髻中而住。有レ説。化作極微
T1545_.27.0066a13: 妙身一。有レ説。化身令レ不二顯現一。有レ説。化作障色
T1545_.27.0066a14: 障之有レ説。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不
T1545_.27.0066a15: 思議。故不レ可レ知二佛身所在一。又如二尊者大目
T1545_.27.0066a16: 乾連一。入二如レ是等持一即於二坐所一而自隱蔽。
T1545_.27.0066a17: 令三提婆達多對レ目不レ見二如レ是等類一。或以二呪
T1545_.27.0066a18: 術一者。謂呪術力令レ不顯現一。如二諸仙人所結
T1545_.27.0066a19: 呪術一。有二受持者一。隨二所隱沒一能令レ不レ現。或
T1545_.27.0066a20: 以二藥物一者。謂藥物力令レ不二顯現一。如下有二藥
T1545_.27.0066a21: 物一具中大神用上。若有執持一隨二所隱沒一亦令レ不
T1545_.27.0066a22: レ現。如二畢舍遮宮畔荼等一。或以二如レ是生處得
T1545_.27.0066a23: 智一者。謂彼智力令三所隱沒不二復顯現一。此中
T1545_.27.0066a24: 有説。地獄雖レ有二生處得智一。而不レ能レ令三身
T1545_.27.0066a25: 不二顯現一。彼若能者終不二須臾住レ彼受苦一。有
T1545_.27.0066a26: レ作二是説一。彼雖レ不レ能下於二獄卒邊一令中身不現。
T1545_.27.0066a27: 而能於レ餘令二身不現。傍生餓鬼天亦有二此
T1545_.27.0066a28: 生處得智一。令二身不現。唯人趣無。問此神通
T1545_.27.0066a29: 等四種力中。誰能於レ誰令レ不二顯現一。答神通
T1545_.27.0066b01: 能於二一切一不レ現以二最勝一故。問誰神通於レ誰
T1545_.27.0066b02: 能令レ不レ現。答佛於二一切一能令レ不レ現。獨覺除
T1545_.27.0066b03: レ佛於レ餘一切能令レ不レ現舍利子除二佛獨覺一
T1545_.27.0066b04: 於レ餘不レ現。目*乾連除二佛獨覺及舍利子一。於
T1545_.27.0066b05: レ餘不レ現乃至鈍根者除二利根者一。於レ餘不レ現。
T1545_.27.0066b06: 呪術除二神通一。於レ餘能不レ現問何呪術於レ何
T1545_.27.0066b07: 能令レ不レ現。答有二圓滿呪術一有二不圓滿呪術一。
T1545_.27.0066b08: 有二殊勝呪術一有二不殊勝呪術一。圓滿殊勝者。
T1545_.27.0066b09: 於二一切一皆能不レ現。不圓滿不殊勝者。除二
T1545_.27.0066b10: 圓滿殊勝一於レ餘不レ現。藥物除二神通呪術一於
T1545_.27.0066b11: レ餘能不レ現。所以者何。由二呪術力一。能致二藥物一
T1545_.27.0066b12: 非三藥物力能致二呪術一故。問何藥於レ何能令
T1545_.27.0066b13: レ不レ現。答勝藥於レ劣能令レ不レ現。生處得智。
T1545_.27.0066b14: 除二前三種一於レ餘不レ現以二最劣一故。問此誰於
T1545_.27.0066b15: レ誰能令レ不レ現。有レ説。地獄唯於二地獄一能令
T1545_.27.0066b16: レ不レ現。乃至天唯於レ天能令レ不レ現。有レ説。地
T1545_.27.0066b17: 獄唯於二地獄一能令レ不レ現。傍生於二二餓鬼一
T1545_.27.0066b18: 於二三天一。於二五趣一能令レ不レ現。如レ是説者地獄
T1545_.27.0066b19: 能於二五趣一不レ現。乃至天亦能於二五趣一不レ現。
T1545_.27.0066b20: 是謂二不現一非二過去一。不現者是第二不現。非二
T1545_.27.0066b21: 過去一者非二二種過去一。以三所隱沒住二現在一故。
T1545_.27.0066b22: 有二過去亦不現一。謂所有行已起等起。已生等
T1545_.27.0066b23: 生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離
T1545_.27.0066b24: 變。是過去過去分過去世攝。如レ是諸句皆
T1545_.27.0066b25: 共顯示過去諸行一。過去者是世過去。不現
T1545_.27.0066b26: 者是世不現。有下非二過去一亦非中不現上。謂除二前
T1545_.27.0066b27: 相一。此中相聲於二所名一轉。謂若法是前三句。
T1545_.27.0066b28: 名所顯者皆悉除レ之。餘未レ顯者作二第四句一。
T1545_.27.0066b29: 此復云何。謂除二一切過去世法現在佛身及
T1545_.27.0066c01: 所隱沒一。取二餘現在一切未來及無爲法一。問如二
T1545_.27.0066c02: 後盡滅一亦約二結斷一而作二四句一。何故此中不
T1545_.27.0066c03: レ約二結斷一。作二四句一耶。答有處説二結斷一。名レ盡
T1545_.27.0066c04: 名レ滅。無レ處下説二結斷一名中不現上故
T1545_.27.0066c05: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十三
T1545_.27.0066c06:
T1545_.27.0066c07:
T1545_.27.0066c08:
T1545_.27.0066c09: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四
T1545_.27.0066c10:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0066c11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0066c12:   雜蘊第一中智納息第二之六
T1545_.27.0066c13: 諸過去彼一切盡耶。答應レ作二四句一。過去有二
T1545_.27.0066c14: 二種一。如前説一。盡亦有二二種一。如二過去説一。此
T1545_.27.0066c15: 中倶依二二種一作レ論。過去與盡互有二廣狹一。故
T1545_.27.0066c16: 作二四句一。有二過去非盡。謂如二具壽鄔陀夷
T1545_.27.0066c17: 言一。一切結過去。乃至廣説。過去者是第二
T1545_.27.0066c18: 過去。非盡者非二初盡一。佛身現在已斷盡故。
T1545_.27.0066c19: 有三盡非二過去一。謂如二佛言一。此聖弟子已盡二地
T1545_.27.0066c20: 獄一。已盡二傍生一。已盡二餓鬼一。已盡二所有險惡趣
T1545_.27.0066c21: 坑一。問此中已盡二地獄一者。顯二聖弟子已盡地
T1545_.27.0066c22: 獄一。已盡傍生者。顯三此已盡二傍生一。已盡餓鬼
T1545_.27.0066c23: 者。顯三此已盡二餓鬼一。已盡所有險惡趣坑者。
T1545_.27.0066c24: 顯二此更何所盡一耶。答即顯二上三然前廣後
T1545_.27.0066c25: 略。前別後總前漸後頓。前分別後不分別一。
T1545_.27.0066c26: 有レ説。已盡二地獄傍生餓鬼一者。顯三此已盡二三
T1545_.27.0066c27: 惡趣自性一。已盡二所有險惡趣坑一者。顯三此已
T1545_.27.0066c28: 盡二彼中有一。有レ説。已盡二地獄等一者。顯三已盡二
T1545_.27.0066c29: 地獄等一。已盡二所有險惡趣坑一者。顯三已盡二
T1545_.27.0067a01: 人中扇&T015383;半擇迦無形二形一。彼是人中險惡
T1545_.27.0067a02: 趣坑故。有説。前顯三已盡二地獄傍生餓鬼一。後
T1545_.27.0067a03: 顯三已盡二住不律儀一。彼當墮二險惡趣坑一故有
T1545_.27.0067a04: レ説。前顯三已盡二地獄傍生餓鬼一。後顯三已盡二造
T1545_.27.0067a05: 五無間業一。彼無間生墮二地獄一故。有レ説前
T1545_.27.0067a06: 顯三已盡二地獄傍生餓鬼一。後顯三已盡二斷善一根
T1545_.27.0067a07: 者。以三斷善者如二險惡趣坑一故。若不レ續二善根一
T1545_.27.0067a08: 死必墮二地獄一故。有説。前顯已盡二地獄等果一。
T1545_.27.0067a09: 後顯三已盡二地獄等因一。如二契經説一。汝等苾芻。
T1545_.27.0067a10: 若見下行二身語意惡行一者上。應レ知已見二地獄或
T1545_.27.0067a11: 餘惡趣一。有説。前顯三已盡二地獄傍生餓鬼一。後
T1545_.27.0067a12: 復言三已盡二所有險一者。重顯三已盡二地獄一。以三地
T1545_.27.0067a13: 獄中無二善果一故。惡趣者重顯三已盡二餓鬼一。彼
T1545_.27.0067a14: 常貧窮乏二資縁一故。坑者重顯三已盡二傍生一。身
T1545_.27.0067a15: 心墮レ彼レ難レ可レ出故。有二成劫時生。彼壞劫時
T1545_.27.0067a16: 方命終一故。有説。前顯三已盡二地獄傍生餓鬼一。
T1545_.27.0067a17: 後復言三已盡二所有險惡趣坑一者。皆重顯三已
T1545_.27.0067a18: 盡二三惡趣果一。謂三惡趣皆是極險。衆惡所
T1545_.27.0067a19: 趣所墮坑故。問今地獄中猶有二種種&T055114;湯爐
T1545_.27.0067a20: 炭。及獄卒等無量苦具一。如何言レ盡耶。答不
T1545_.27.0067a21: レ往不レ生。故説爲レ盡。謂聖弟子不三復往二彼處一。
T1545_.27.0067a22: 不三復生二彼蘊界處一故。此已得二彼非擇滅一故。
T1545_.27.0067a23: 問亦有三異生得二地獄等非擇滅一者。何故但
T1545_.27.0067a24: 説二聖弟子一耶
T1545_.27.0067a25: 答諸聖弟子皆已盡故。異生品中有二未盡者一。
T1545_.27.0067a26: 是故不レ説。問諸聖弟子亦盡二人天一。何故但言
T1545_.27.0067a27: レ盡二地獄等一。答此中但説二一切盡一者。諸聖弟
T1545_.27.0067a28: 子於二人天趣一。有二未盡者一故不レ説レ之是謂レ盡。
T1545_.27.0067a29: 非二過去盡一者是第二盡。非二過去一者非二初過
T1545_.27.0067b01: 去一。有二過去亦盡一。謂所有行已起等起。乃至廣
T1545_.27.0067b02: 説。此皆顯示過去諸行一。過去者是世過去盡
T1545_.27.0067b03: 亦爾有下非二過去一亦非盡謂除二前相一。此中相
T1545_.27.0067b04: 聲義如二前釋廣説。乃至此復云何。謂除二一
T1545_.27.0067b05: 切過去世法現在佛身。未來聖弟子地獄等
T1545_.27.0067b06: 蘊界處一。取二餘現在一切未來及無爲法一。作二
T1545_.27.0067b07: 第四句一
T1545_.27.0067b08: 復次若依二結斷説一者。此中依レ言顯二所憑義一。
T1545_.27.0067b09: 前四句中。依二世盡及不生盡一説二盡言一。今四
T1545_.27.0067b10: 句中。依二斷煩惱得擇滅盡一。建立盡名一。有結
T1545_.27.0067b11: 過去非レ盡。謂結過去。未斷未。遍知未滅未變
T1545_.27.0067b12: 吐。未斷者未レ立二斷遍知一。未遍知者未レ立二智
T1545_.27.0067b13: 遍知一。未滅者未レ得二擇滅一。未變吐者未レ棄二彼
T1545_.27.0067b14: 得一。有レ説。未斷者未レ以二無間道斷一。未遍知者
T1545_.27.0067b15: 未レ以二解脱道遍知一。未滅者未レ證二彼離繋得一。
T1545_.27.0067b16: 未變吐者未レ捨二彼繋得一。有レ説。此四句皆顯二
T1545_.27.0067b17: 未棄捨義一。此復云何。謂諸異生若具縛者。過
T1545_.27.0067b18: 去三界見修所斷結。已離二欲染一未レ離二初靜
T1545_.27.0067b19: 慮染一者。過去八地見修所斷結。乃至已離二
T1545_.27.0067b20: 無所有處染一者。過去一地見修所斷結。若聖
T1545_.27.0067b21: 者具縛入二正性離生位一。苦法智忍時過去三
T1545_.27.0067b22: 界見修所斷結。苦法智已生苦類智未レ生。過
T1545_.27.0067b23: 去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道
T1545_.27.0067b24: 修所斷結。乃至道法智已生道類智未レ生。過
T1545_.27.0067b25: 去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。預
T1545_.27.0067b26: 流者過去三界修所斷結。一來者過去欲界
T1545_.27.0067b27: 修所斷三品。及色無色界修所斷結。不還
T1545_.27.0067b28: 者若未レ離二初靜慮染一。過去八地修所斷結。
T1545_.27.0067b29: 乃至若已離二無所有處染一。過去一地修所斷
T1545_.27.0067c01: 結。是謂二結過去非盡一。有三結盡非二過去一。謂
T1545_.27.0067c02: 結未來已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已
T1545_.27.0067c03: 立二斷遍知一。已遍知者已立二智遍知一。已滅者已
T1545_.27.0067c04: 得二擇滅一。已變吐者已棄二彼得一。有レ説。已斷者
T1545_.27.0067c05: 已以二無間道斷一。已遍知者已以二解脱道遍知一。
T1545_.27.0067c06: 已滅者已證二彼離繋得一。已變吐者已捨二彼繋
T1545_.27.0067c07: 得一。有レ説。此四句皆顯二已棄捨義一。此復云何。
T1545_.27.0067c08: 謂阿羅漢未來三界見修所斷結。若不還者
T1545_.27.0067c09: 已離二無所有處染一。未來三界見所斷。及八地
T1545_.27.0067c10: 修所斷結。乃至未レ離二初靜慮染一者。未來三
T1545_.27.0067c11: 界見所斷。及一地修所斷結。若一來者未
T1545_.27.0067c12: 來三界見所斷。及欲界六品修所斷結。若
T1545_.27.0067c13: 預流者未來三界見所斷結。若隨信隨法行。
T1545_.27.0067c14: 道法智已生道類智未レ生。未來三界見苦集
T1545_.27.0067c15: 滅所斷。及欲界見道所斷結。乃至苦法智
T1545_.27.0067c16: 已生苦類智未レ生。未來欲界見苦所斷結。
T1545_.27.0067c17: 若諸異生已離二無所有處染一。未來八地見修
T1545_.27.0067c18: 所斷結。乃至已離二欲染一未レ離二初靜慮染一。未
T1545_.27.0067c19: 來一地見修所斷結。是謂二結盡非過去一。有二
T1545_.27.0067c20: 結過去亦盡一。謂結過去已斷已遍知已滅已
T1545_.27.0067c21: 變吐。已斷等言如二前廣説一。此復云何。謂
T1545_.27.0067c22: 阿羅漢過去三界。見修所斷結。廣説乃至。
T1545_.27.0067c23: 若異生已離二欲染一未レ離二初靜慮染一。過去一
T1545_.27.0067c24: 地見修所斷結。是謂二結過去亦盡一。有下結非二
T1545_.27.0067c25: 過去一亦非盡。謂結未來未斷未遍知未滅未
T1545_.27.0067c26: 變吐。及結現在未斷等言如二前廣説一。此復
T1545_.27.0067c27: 云何。謂諸異生若具縛者。未來三界見修
T1545_.27.0067c28: 所斷結。廣説乃至。若不還者已離二無所有
T1545_.27.0067c29: 處染一。未來一地修所斷結。及一切現在結。
T1545_.27.0068a01: 是謂二結非過去亦非盡一。諸過去彼一切滅耶。
T1545_.27.0068a02: 答應レ作二四句一。過去有二二種一。如二前説一。滅亦有二
T1545_.27.0068a03: 二種一。一世滅。二隱沒滅。此中倶依二二種一作
T1545_.27.0068a04: レ論。過去與レ滅互有二廣狹一。故作二四句一。有二過去
T1545_.27.0068a05: 非滅。謂如二具壽鄔陀夷言一。一切結過去。乃
T1545_.27.0068a06: 至廣説。過去者是第二過去。非滅者非二二種
T1545_.27.0068a07: 滅一。佛身現在非二隱沒一故。有三滅非二過去一。謂
T1545_.27.0068a08: 依二世俗小街小舍小器小眼一。言是滅街乃至
T1545_.27.0068a09: 滅眼謂東方人見二小街等一説言此滅。即依二
T1545_.27.0068a10: 此義一可レ作二是言一。頗有二眼滅能見色耶。答有。
T1545_.27.0068a11: 謂現在世同分小眼是謂レ滅。非二過去滅一者是
T1545_.27.0068a12: 第二滅。非二過去一者非二初過去一。有二過去亦
T1545_.27.0068a13: 滅一。謂所有行已起等起。乃至廣説。此皆顯
T1545_.27.0068a14: 示過去諸行一。過去者是世過去滅亦爾。有下
T1545_.27.0068a15: 非二過去一亦非滅。謂除二前相一。此中相聲亦如二
T1545_.27.0068a16: 前説一。廣説乃至。此復云何。謂除二一切過去世
T1545_.27.0068a17: 法。現在佛身及小街等一。取二餘現在一切未
T1545_.27.0068a18: 來及無爲法一。作二第四句一。復次若依二結斷説一
T1545_.27.0068a19: 者。此中依言義如二前説一。前四句中依二世滅
T1545_.27.0068a20: 及隱沒滅一説二滅言一。今四句中依二斷煩惱得
T1545_.27.0068a21: 擇滅滅一建立滅名一。有二結過去非滅一。謂結
T1545_.27.0068a22: 過去未斷未遍知。未滅未變吐。廣説乃至。
T1545_.27.0068a23: 有下結非二過去一亦非滅。謂結未來未斷未遍
T1545_.27.0068a24: 知未滅未變吐及結現在。此中一切義如二前
T1545_.27.0068a25: 説一
T1545_.27.0068a26: 如レ是所説五四句中。前三四句依二世施設及
T1545_.27.0068a27: 聖施設一説。依二世語言。及聖語言一説。依二世
T1545_.27.0068a28: 俗及勝義一説。依二契經及現見一説。後二四句
T1545_.27.0068a29: 唯依二聖施設聖語言勝義契經説一。問後二四
T1545_.27.0068b01: 句中。何故但説レ結不レ説二結法一耶。答彼作論
T1545_.27.0068b02: 者。意欲爾故。乃至廣説。有レ説應レ説而不レ説
T1545_.27.0068b03: 者。當レ知此義有レ餘。有レ説。已説レ結。當レ知亦
T1545_.27.0068b04: 已説二結法一。所以者何。依レ結立二結法一故。又同
T1545_.27.0068b05: 一對治故。有説。諸結自性斷。斷已不二成就一。
T1545_.27.0068b06: 是故説レ之。結法不定是故不レ説。有説。諸結
T1545_.27.0068b07: 多二諸過失一。堅牢難レ斷難レ破難レ越。是故説レ之。
T1545_.27.0068b08: 結法不レ爾是故不レ説。有説。諸結與二聖道一相
T1545_.27.0068b09: 違。結法不レ爾。以二善有漏一。能與二聖道一相入出
T1545_.27.0068b10: 故。無覆無記能與二聖道一爲二依止一故。然與レ結
T1545_.27.0068b11: 相雜故。亦是聖道所斷。如下燈破レ闇時亦損二
T1545_.27.0068b12: 炷等一。王破二他軍一時亦損中自衆上。有説。諸結是
T1545_.27.0068b13: 結亦是結法。是故説レ之。結法非レ結是故不
T1545_.27.0068b14: レ説。如二結結法一。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱
T1545_.27.0068b15: 隨煩惱法。纒纒法。垢垢法。應レ知亦爾
T1545_.27.0068b16: 若於レ苦生レ疑此是苦耶。此非レ苦耶。乃至廣
T1545_.27.0068b17: 説。問何故作二此論一。答爲レ欲レ分別契經義一故。
T1545_.27.0068b18: 如二契經説一。有二因論婆羅門一。來詣佛所一作二如
T1545_.27.0068b19: レ是問一。沙門喬答摩。疑甚爲二希有一難レ度非二易
T1545_.27.0068b20: 度一。世尊告言。如レ是如レ是。婆羅門疑甚爲二希
T1545_.27.0068b21: 有一難レ度非二易度一。所以者何。有二古昔婆羅門一
T1545_.27.0068b22: 造二明論一者。造二呪術一者上首有レ十。一頞瑟
T1545_.27.0068b23: 搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多
T1545_.27.0068b24: 羅。五闍莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮闍。八
T1545_.27.0068b25: 婆死瑟&T015383;。九迦葉波。十勃栗瞿。如レ是等諸婆
T1545_.27.0068b26: 羅門。世雖二尊敬一皆不レ度レ疑而命終。是故知
T1545_.27.0068b27: 疑甚爲レ難レ度。契經雖レ作二是説一而不二廣分別一。
T1545_.27.0068b28: 彼經是此論所依根本。彼所レ不レ説者。今應
T1545_.27.0068b29: レ説レ之。故作二斯論一。若於レ苦生レ疑。此是苦耶。
T1545_.27.0068c01: 此非レ苦耶。當レ言二一心一多心耶。答應レ言二多
T1545_.27.0068c02: 心一。謂此是苦耶。是一心。此非レ苦耶是第二
T1545_.27.0068c03: 心。於二集滅道一生レ疑亦爾。此中邪聲顯成疑
T1545_.27.0068c04: 義一。若但説二此是苦一。便成二正見一。此非レ苦便成二
T1545_.27.0068c05: 邪見一。乃至於レ道亦爾。由レ説二邪聲一故成二疑
T1545_.27.0068c06: 義一。如レ是於レ苦乃至於レ道。各有二二心一總成二八
T1545_.27.0068c07: 心一。此説二極速一。於二四聖諦一次第疑者有二此八
T1545_.27.0068c08: 心一。如二現觀時一。從二苦法智忍一。乃至道類智十
T1545_.27.0068c09: 六刹那。有レ説。此八非二八刹那一。以二一一心生
T1545_.27.0068c10: 滅速疾一。若作二是念一。此是苦耶。中間已經二百
T1545_.27.0068c11: 千生滅一。餘心亦爾。但本論師欲レ令三弟子易二
T1545_.27.0068c12: 解了一。故説二多刹那一以爲二一心一。行相等故
T1545_.27.0068c13: 頗有二一心一。有レ疑無レ疑耶。乃至廣説。問何故
T1545_.27.0068c14: 作二此論一。答爲レ令三疑者得二決定一故。謂阿毘達
T1545_.27.0068c15: 磨者説一心聚。有二多法一倶。生二於中一有是
T1545_.27.0068c16: 猶豫謂レ疑。有是決定謂レ慧。有下非二猶豫非中
T1545_.27.0068c17: 決定上謂餘心所。勿レ有レ生レ疑即有二疑心一。是無二
T1545_.27.0068c18: 疑心一。即無二疑心一。是有二疑心一爲レ令三此疑得二
T1545_.27.0068c19: 決定一故。顯有疑心異無疑心異一故作二斯論一。
T1545_.27.0068c20: 頗有二一心有疑無疑一耶。答無。問此言。爲レ約二
T1545_.27.0068c21: 心聚一。爲レ約二所縁説一耶。若約二心聚説一者。則一
T1545_.27.0068c22: 心聚中有二是疑一有二非疑一。如二前已説一。何故言
T1545_.27.0068c23: レ無。若約二所縁説一者。則於二一佛心一有二有疑一。
T1545_.27.0068c24: 謂異生有二無疑一。謂聖者亦不レ應レ言レ無。何故
T1545_.27.0068c25: 答言レ無也。答此約二心聚一故答言レ無。謂諸
T1545_.27.0068c26: 心聚若有レ疑者名二有疑心一。若無レ疑者名二無
T1545_.27.0068c27: 疑心一。是故有疑心異無疑心異。然此中説二
T1545_.27.0068c28: 無疑心一者。於二四聖諦一或了是有或撥爲レ無。
T1545_.27.0068c29: 非二但與レ疑不相應起一。所以者何。謂於二苦
T1545_.27.0069a01: 諦一。若言二此是苦一耶。此心有レ疑。若言二此是苦一。
T1545_.27.0069a02: 此心無レ疑。若言二此非苦一耶。此心有疑。若言二
T1545_.27.0069a03: 此非苦一。此心無レ疑。於二集滅道一應レ知亦爾。應
T1545_.27.0069a04: レ知此中有二十六心一。於二四聖諦一各有レ四故。謂
T1545_.27.0069a05: 八是疑。四是正見。四是邪見。前四種疑引二四
T1545_.27.0069a06: 正見一。後四種疑引二四邪見一。謂此是苦等是正
T1545_.27.0069a07: 見。此非二苦等一是邪見故。問何等補特伽羅
T1545_.27.0069a08: 疑能引生正見一。何等補特伽羅疑能引二生邪
T1545_.27.0069a09: 見一。答若好與二此法一共住者。彼疑引生正見一
T1545_.27.0069a10: 若好下與二外道一共住上者。彼疑引生邪見一。復次
T1545_.27.0069a11: 若樂習内論者。彼疑引生正見一。若樂習外論
T1545_.27.0069a12: 者。彼疑引生邪見一。復次若愛下親近善士一聽
T1545_.27.0069a13: 聞正法上者。彼疑引生正見一。若愛親近不善
T1545_.27.0069a14: 士一聽聞不正法一者。彼疑引生邪見一。復次若
T1545_.27.0069a15: 因力加行力不放逸力増上者。彼疑引生正
T1545_.27.0069a16: 見一。若因力加行力不放逸力非増上者。彼疑
T1545_.27.0069a17: 引生邪見一
T1545_.27.0069a18: 如二契經説一。有二三種冥身一。謂於二三世一疑惑猶
T1545_.27.0069a19: 豫。問冥身自性應二是無明一。何故説レ疑。答
T1545_.27.0069a20: 彼相似故。謂諸煩惱中無レ有二不了一。行相與二
T1545_.27.0069a21: 無明一相似猶如レ疑者。是故説レ疑。有説。冥身
T1545_.27.0069a22: 自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故説
T1545_.27.0069a23: レ疑。如二施設論説一。疑是無知依處舍宅故。有
T1545_.27.0069a24: 説。疑與二無明一親近住故。謂若有二疑處一必有二
T1545_.27.0069a25: 無明一。如三世於レ親説二彼是我是一。故説レ疑。有レ説。
T1545_.27.0069a26: 疑與二無明一相類同故。謂彼於レ境倶不二決定一
T1545_.27.0069a27: 二分而轉是故説レ疑。有レ説。彼經爲レ成二不成
T1545_.27.0069a28: 法一故。謂無明爲二冥身自性一。不レ説二自成一而疑
T1545_.27.0069a29: 亦有二冥身之義一。然不二顯了一是故偏説。問世
T1545_.27.0069b01: 尊何故但説三縁世レ疑爲二冥身一。不レ説二縁無爲
T1545_.27.0069b02: 疑一耶。答應レ説而不レ説者。當レ知此義有レ餘。
T1545_.27.0069b03: 有レ説。彼經依二多分説一。謂多縁世起二此冥身一。
T1545_.27.0069b04: 少縁無爲是以不レ説。有説。有爲麁顯於レ中
T1545_.27.0069b05: 生レ疑。聖所二訶責一説爲レ冥者。無爲微細難レ可二
T1545_.27.0069b06: 覺了一於レ中生レ疑。聖不二訶責一是以不レ説。如下
T1545_.27.0069b07: 晝顛蹶爲二世所訶説爲二盲者一。夜分*顛蹶世
T1545_.27.0069b08: 則不訶。彼亦如レ是。有レ説。外道於レ世起二増上
T1545_.27.0069b09: 愚一。疑惑猶豫是故偏説。如二契經言一。我於二
T1545_.27.0069b10: 過去一。爲二曾有一爲レ非二曾有一。何所曾有。云何曾
T1545_.27.0069b11: 有。我於二未來一爲二當有一爲レ非二當有一。何所當
T1545_.27.0069b12: 有。云何當有。於レ内猶豫此物是何。此物云
T1545_.27.0069b13: 何。當二何所有一。如レ是有情生從レ何來。沒往二何
T1545_.27.0069b14: 所一。外道於二世數一。起二如レ是増上猶豫一。是故偏
T1545_.27.0069b15: 説。有レ説。若愚若智内道外道。世間論者乃
T1545_.27.0069b16: 至童竪皆知二有世一。謂彼皆了レ有二去來今一。而
T1545_.27.0069b17: 於レ中疑甚爲二盲冥一故説二冥身一。涅槃離相極
T1545_.27.0069b18: 難二覺了一。雖二猛利智一猶不レ能窮。故於二彼疑一
T1545_.27.0069b19: 此中不レ説。有説。佛觀二未來一。有二諸弟子一
T1545_.27.0069b20: 撥無過未一。故説下於レ世起二疑惑一者上名爲二冥
T1545_.27.0069b21: 身一
T1545_.27.0069b22: 如二契經説一。有二五種心栽一。一者疑佛。二者疑
T1545_.27.0069b23: 法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如二彼經
T1545_.27.0069b24: 説一。有二五心栽一。云何爲レ五。謂於二大師及法戒一
T1545_.27.0069b25: 教二疑惑猶豫一。不二悟入一不二信解一不レ害心栽一。
T1545_.27.0069b26: 於二佛所讃嘆有智同梵行者一。瞋恚毀罵陵辱
T1545_.27.0069b27: 觸惱不レ害二心栽一。問此五心栽以レ何爲レ體。答
T1545_.27.0069b28: 疑瞋爲レ體。前四是疑第五是瞋。問瞋可レ爾。
T1545_.27.0069b29: 疑云何。如二契經説一。栽有二三種一。謂貪瞋癡。
T1545_.27.0069c01: 品類足論亦作二是説一。瞋云何。謂於二有情一。作二
T1545_.27.0069c02: 損害作二栽蘗無レ處三説疑爲二栽自性一。此中
T1545_.27.0069c03: 何以説耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無レ有下
T1545_.27.0069c04: 非二栽自性一而作中栽事上。猶如レ疑者。如二施設論
T1545_.27.0069c05: 説一。疑覆蔽心一。令二心剛強一作二栽蘗事一。尚不
T1545_.27.0069c06: レ令三心得二邪決定一。況正決定。譬如二良田一若不二
T1545_.27.0069c07: 耕墾一。即便堅硬多二諸株杌一。穢草不レ植。何況
T1545_.27.0069c08: 嘉苗有レ説。疑與二瞋恚一行相所對。倶相似故
T1545_.27.0069c09: 説爲二心栽一。行相相似者。倶慼行相轉故。所
T1545_.27.0069c10: 對相似者。倶對歡行相故。問何故疑佛説爲二
T1545_.27.0069c11: 心栽一。非疑僧耶。答不レ應レ生處而妄生者説
T1545_.27.0069c12: 名二心栽一。佛無二一切惡行過失一。而生二猜疑一是
T1545_.27.0069c13: 名二非處一。於二法戒教一應レ知亦爾僧有二少分惡
T1545_.27.0069c14: 行過失一。而猜疑者是應處起不レ名二心栽一。問何
T1545_.27.0069c15: 故瞋僧説名二心栽一。非レ瞋レ佛耶。答僧有二少分
T1545_.27.0069c16: 惡行過失一。縁レ之生レ瞋性必尤重故名二心栽一。
T1545_.27.0069c17: 佛無二一切惡行過失一。生レ瞋則輕是故不レ説。
T1545_.27.0069c18: 於二法戒教一應レ知亦爾。有餘師説。於二非重過一
T1545_.27.0069c19: 施設心栽一。於レ僧生レ疑其過則重。以二應處起
T1545_.27.0069c20: 難可レ斷故不レ名二心栽一。佛無二諸過一而能縁
T1545_.27.0069c21: レ之生レ瞋性必尤重難レ斷亦非二心栽一。於二法戒
T1545_.27.0069c22: 教一亦復如レ是
T1545_.27.0069c23: 云何多名身。乃至廣説。問何故作二此論一。答是
T1545_.27.0069c24: 作論者意欲爾故。乃至廣説。有説。爲レ欲レ分
T1545_.27.0069c25: 別契經義一故。如二契經説一。苾芻當レ知如來出
T1545_.27.0069c26: 世。便有二名身句身文身一。出現世間一。雖レ作二
T1545_.27.0069c27: 是説一而不二分別一。云何名身句身文身。今欲二
T1545_.27.0069c28: 分別一故作二斯論一。有説。爲レ令疑者得二決定一
T1545_.27.0069c29: 故。謂此論中分別種種甚深妙義一。或有レ生
T1545_.27.0070a01: レ疑論者。於レ義雖レ得二善巧一。而於二其文一或不善
T1545_.27.0070a02: 巧爲レ令三此疑得二決定一故。顯下於二文義一倶得中
T1545_.27.0070a03: 善巧上故作二斯論一。有説。爲下止二他宗一顯中己義上
T1545_.27.0070a04: 故。謂或有レ執名句文身。非二實有法一如二譬喩
T1545_.27.0070a05: 者一。或復有レ執名句文身。聲爲二自性一如二聲論
T1545_.27.0070a06: 者一。爲レ止二彼執一顯二名身等是實有法一。是不相
T1545_.27.0070a07: 應行蘊所攝故作二斯論一。有説。欲レ顯二世尊三
T1545_.27.0070a08: 無數劫一。所設劬勞有二大果一故。謂佛過去無量
T1545_.27.0070a09: 劫前應レ得二滅度一。所以經二於三無數劫一修
T1545_.27.0070a10: 習。百千難行苦行上。但爲二利他一。夫利他者。必
T1545_.27.0070a11: 於二名身句身文身一。皆得二善巧一。以二善巧一故。
T1545_.27.0070a12: 能爲レ他説二蘊界處等一。令レ得二涅槃究竟饒益一
T1545_.27.0070a13: 是名二大果一。有説。爲レ欲レ建立三種菩提増上
T1545_.27.0070a14: 縁一故。謂若以二上品覺慧一。覺二名句文身一名二
T1545_.27.0070a15: 佛菩提一。若以二中品覺慧一。覺二名句文身一名二獨
T1545_.27.0070a16: 覺菩提一。若以二下品覺慧一。覺二名句文身一名二聲
T1545_.27.0070a17: 聞菩提一。有説。欲レ顯二佛是無量無邊説法者一
T1545_.27.0070a18: 故。謂佛善達二名句文身一。能爲二衆生一説法無
T1545_.27.0070a19: 盡。有説。欲レ顯三世尊異二獨覺一故。謂佛獨覺
T1545_.27.0070a20: 皆不レ由レ師自能覺悟。而於二名等一唯佛善知。
T1545_.27.0070a21: 獨覺不レ爾。有説。爲レ欲レ照了雜染清淨一。二
T1545_.27.0070a22: 法性相令二他知一故。謂名身等是能照了染
T1545_.27.0070a23: 淨根本一。若無二名等雜染清淨一不レ可二顯示一。有
T1545_.27.0070a24: 説。欲レ顯二於名身等觀察一。不觀察者引二大義
T1545_.27.0070a25: 利大衰損一故。謂修行者。若能觀察名句文
T1545_.27.0070a26: 身一則能制伏。猶如二積山一煩惱惡行。雖レ遭二罵
T1545_.27.0070a27: 辱一能堪忍故。若不レ觀察名句文身一。則煩惱
T1545_.27.0070a28: 惡行如二河流不絶。如下罵二太子毘盧釋迦一言上。
T1545_.27.0070a29: 婢子何以昇二我釋種堂一。彼以レ不レ能レ觀察如
T1545_.27.0070b01: レ是四五字一故。牽引無量百千衆生一墮二大地
T1545_.27.0070b02: 獄一。問彼修行者得二他罵一時。云何觀察令二瞋
T1545_.27.0070b03: 不起。答所レ言阿倶盧舍縵者。是爲レ罵レ我。若
T1545_.27.0070b04: 除二阿字一但是喚レ我。若除二縵字一直是罵聲。若
T1545_.27.0070b05: 二字倶除直名爲レ喚。彼修行者得二他罵一時。便
T1545_.27.0070b06: 審觀察此諸字中。若無レ阿者便是喚レ我何爲
T1545_.27.0070b07: レ生レ瞋。若無レ縵者但有二罵聲一。不レ關二於我一何
T1545_.27.0070b08: 由得レ瞋。若二字倶無直名爲レ喚。於レ我何苦
T1545_.27.0070b09: 而得レ生レ瞋。復次行者得二他罵一時。便審觀察
T1545_.27.0070b10: 如レ是諸字一。此方是罵他方是讃。我若於レ此生
T1545_.27.0070b11: レ瞋生レ憂。若於二他方一生レ貪生レ喜。則常憂常喜
T1545_.27.0070b12: 常瞋常貪。誰有二疲苦一與レ我比者。由二此觀察一
T1545_.27.0070b13: 便不レ生レ瞋。復次行者得二他罵一時。便審觀察
T1545_.27.0070b14: 有二讃レ我者一更無二別字一。但於二罵レ我諸字之中一。
T1545_.27.0070b15: 顛倒次比一此讃與レ罵既不二決定一。不レ應二於レ中
T1545_.27.0070b16: 生レ憂生喜。由レ此於レ罵不レ生二瞋心一。復次行者
T1545_.27.0070b17: 得二他罵一時。應三審觀察如レ是語業一。誰所二成
T1545_.27.0070b18: 就一。爲二是罵一者。爲二是我身一。即知此是罵者成
T1545_.27.0070b19: 就。便作二是念一。彼爲二自罵一何關二於我一。故不レ生
T1545_.27.0070b20: レ瞋。復次行者得二他罵一時。便觀二罵者身中諸
T1545_.27.0070b21: 法一。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝二一界。
T1545_.27.0070b22: 一處一蘊少分一。不罵法攝二十七界。一界少
T1545_.27.0070b23: 分十一處一處少分一。四蘊一蘊少分一。作二如
T1545_.27.0070b24: レ是念一。彼罵レ我者。罵我法少不罵法多。何爲二
T1545_.27.0070b25: 忘レ多於レ少生恚。復次行者得二他罵一時。應
T1545_.27.0070b26: レ觀二一字一刹那頃一。必不レ成レ罵。無レ有二多字多
T1545_.27.0070b27: 念倶生一。前字生時後字未レ起。後字若生前字
T1545_.27.0070b28: 已滅。都無二罵理一但妄分別。謂レ之爲レ罵故不
T1545_.27.0070b29: レ應レ瞋。復次行者得二他罵一時。應レ觀二我身及能
T1545_.27.0070c01: 罵者一。皆念念滅適欲二分別一。罵者及我皆已滅
T1545_.27.0070c02: 無。誰復於レ誰應レ生二瞋恨一。由二此觀察一故不レ生
T1545_.27.0070c03: レ瞋。復次行者得二他罵一時。應下觀二諸行一離中我
T1545_.27.0070c04: 我所上。作者受者皆不可得。唯空行聚何爲レ生
T1545_.27.0070c05: レ瞋。有説。所以作二此論一者。爲レ顯二此論文義
T1545_.27.0070c06: 具一故。謂此論中分別諸法自相共相一。名爲二
T1545_.27.0070c07: 義具一。此中分別名句文身一名爲二文具一。有レ説。
T1545_.27.0070c08: 爲レ顯三名句文身有二大用一故。謂由二名等一顯
T1545_.27.0070c09: 示分別蘊界處等。無量義門。及能讃述佛法
T1545_.27.0070c10: 僧寶無邊功徳一。由二如レ是等種種因縁一故作二
T1545_.27.0070c11: 斯論一
T1545_.27.0070c12: 云何多名身。答謂多名號異語増語想等想
T1545_.27.0070c13: 假施設。是謂二多名身一。此中論者於レ文善巧。
T1545_.27.0070c14: 以二多文句一共顯二一名一。皆是名之差別名故。
T1545_.27.0070c15: 問此中何故問二多名身一。而不レ問二名及名身一
T1545_.27.0070c16: 耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣説。有説。
T1545_.27.0070c17: 應レ問而不レ問者。當レ知此義有レ餘。有説。名
T1545_.27.0070c18: 與二名身一。二倶攝二在多名身中一。問多名身則
T1545_.27.0070c19: 爲二都問一。有説。此是契經所説。不レ應レ問。作
T1545_.27.0070c20: 論者。契經但問二多名身一故。論者於レ中不
T1545_.27.0070c21: レ能二増減一。問若爾。何故問二多名身一。而答以レ名。
T1545_.27.0070c22: 答名是根本。名滿名身。名身復滿多名身故。
T1545_.27.0070c23: 有説。依二展轉因一故作二是説一。如二子孫法一。謂依
T1545_.27.0070c24: レ名有二名身一。依二名身一有二多名身一故。問名體是
T1545_.27.0070c25: 何。答是不相應行蘊所攝。文句亦爾。問何
T1545_.27.0070c26: 故名名。答名者名爲二隨名一。爲二名名一爲二合
T1545_.27.0070c27: 隨一者。如二其所作一即往相應。*名者爲二此義
T1545_.27.0070c28: 立一。如求便應合者。隨二造頌一轉令二與レ義會一。
T1545_.27.0070c29: 此中名具二三義一故名爲レ名。心心所法有レ隨
T1545_.27.0071a01: 有レ*名。而無二合義一故不レ名レ名。餘不相應色
T1545_.27.0071a02: 無爲法。有レ隨有レ合而無二*名義一故亦非レ名。
T1545_.27.0071a03: 問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一
T1545_.27.0071a04: 名不レ名二名身一。問多名身是何義答是多名
T1545_.27.0071a05: 聚集義。如二一象二象不レ名二多象身一。要衆多象
T1545_.27.0071a06: 名二多象身一。馬等亦爾。句身多句身文身多文
T1545_.27.0071a07: 身亦復如レ是。此中有レ名。有二名身一。有二多名身一。
T1545_.27.0071a08: 有二一字所起名一。有二二字所起名一。有二多字所
T1545_.27.0071a09: 起名一。一字所起名中。於二一字一但有レ名於二二字一
T1545_.27.0071a10: 有二名身多名身一者。有レ欲レ令レ依二三字一。有レ欲
T1545_.27.0071a11: レ令レ依二四字一。二字所起名中。於二二字一但有レ名
T1545_.27.0071a12: 於二四字一有二名身多名身一者。有レ欲レ令レ依二六
T1545_.27.0071a13: 字一。有レ欲レ令レ依二八字一。三字所起名中。於二三字一
T1545_.27.0071a14: 但有レ名於二六字一有二名身多名身一者。有レ欲レ令
T1545_.27.0071a15: レ依二九字一。有レ欲レ令レ依二十二字一。四字所起名
T1545_.27.0071a16: 中。於二四字一但有レ名於二八字一。有二名身多名身一
T1545_.27.0071a17: 者。有レ欲レ令レ依二十二字一。有レ欲レ令レ依二十六字一。
T1545_.27.0071a18: 以レ此爲レ門餘多字名應レ知亦爾。有餘師説。
T1545_.27.0071a19: 一字所起名中。於二一字一呼一但有レ名。即於二
T1545_.27.0071a20: 此字一再呼有二名身一。即於二此字一或三呼或四
T1545_.27.0071a21: 呼有二多名多身一。於二二字所起名等一應レ知亦
T1545_.27.0071a22: 爾
T1545_.27.0071a23: 云何多句身。答諸句能滿未滿足義。於レ中
T1545_.27.0071a24: 連合是謂二多句身一。爲レ成二此義一引レ經爲レ證。
T1545_.27.0071a25: 如二世尊説一
T1545_.27.0071a26:     諸惡莫レ作 諸善奉行 自淨二其心一
T1545_.27.0071a27:     是諸佛教
T1545_.27.0071a28: 如レ是四句各能滿足。未滿足義於レ中連合。是
T1545_.27.0071a29: 謂二多句身一。如レ是四句一一能滿。各自句中。
T1545_.27.0071b01: 未滿足義於レ中連合者。於二四句中一一一各
T1545_.27.0071b02: 別。連合諸字顯二未滿義一。或復連合諸句一。顯
T1545_.27.0071b03: 成頌義一爲二多句身一。一一句中有レ標有レ釋。謂
T1545_.27.0071b04: 諸惡者是*標莫作者是釋。乃至是諸佛者是
T1545_.27.0071b05: *標教者是釋。故此頌中有二四事滿一。一*標二
T1545_.27.0071b06: 釋三句四頌。若説二諸惡一於レ*標名レ滿。於レ釋
T1545_.27.0071b07: 於レ句於レ頌未レ滿。復説二莫作一於二*標釋句三
T1545_.27.0071b08: 種一名レ滿。於レ頌未レ滿。復説二諸善一若於二總頌一
T1545_.27.0071b09: 摽釋句滿。若於二別句一摽滿非レ餘。乃至復説二
T1545_.27.0071b10: 是諸佛一者若於二總頌一摽釋句滿。若於二別句一
T1545_.27.0071b11: 摽滿非レ餘。復説レ教者一切皆滿。此頌處中
T1545_.27.0071b12: 不レ長不レ短八字爲レ句。三十二字爲レ頌。諸經
T1545_.27.0071b13: 論頌多依二此法一。計二書寫數一亦依二此法一。又從二
T1545_.27.0071b14: 六字一乃至二十六字皆得レ爲レ句。然六字者名
T1545_.27.0071b15: 爲二初句一。二十六字者名爲二後句一。減二六字一者
T1545_.27.0071b16: 名二短句一。過二二十六字一者名二長句一
T1545_.27.0071b17: 云何多文身。答諸字衆是謂二多文身一。爲レ成二
T1545_.27.0071b18: 此義一引レ經爲レ證。如二世尊説一
T1545_.27.0071b19:     欲爲二頌本一 文即是字 頌依二於名一
T1545_.27.0071b20:     及造頌者
T1545_.27.0071b21: 此中欲者。是欲レ造レ頌欣憙愛樂。爲二頌本一者
T1545_.27.0071b22: 此欲是頌因集生縁。文即是字者。巧便顯了
T1545_.27.0071b23: 故名爲レ文。此即是字無轉盡故。此即顯示能
T1545_.27.0071b24: 顯レ頌文以レ字爲體。頌依二於名一者。頌是假有
T1545_.27.0071b25: 依レ名而立。亦依二文句一且説二依名一。此中依言
T1545_.27.0071b26: 如二林依樹。及造頌者。思惟觀察作二諸伽他一
T1545_.27.0071b27: 名二造頌一者。頌依造者如三蛇依レ穴水依二於泉一。
T1545_.27.0071b28: 乳依二乳房一與依名異
T1545_.27.0071b29: 應レ知。此中有レ名有二名身一有二多名身一。有句レ
T1545_.27.0071c01: 有二句身一有二多句身一。有レ文有二文身一有二多文
T1545_.27.0071c02: 身一。於二一字一有レ名無二名身一無二多名身一。無レ句
T1545_.27.0071c03: 無二句身一無二多句身一。有レ文無二文身一無二多文
T1545_.27.0071c04: 身一。於二二字一有レ名有二名身一無二多名身一。無レ句
T1545_.27.0071c05: 無二句身一無二多句身一。有レ文有二文身一無二多
T1545_.27.0071c06: 文身一。於二四字一有レ名有二名身一有二多名身一。無
T1545_.27.0071c07: レ句無二句身一無二多句身一。有レ文有二文身一有二多
T1545_.27.0071c08: 文身一。於二八字一有レ名有二名身一有二多名身一。有
T1545_.27.0071c09: レ句無二句身一無二多句身一。有レ文有二文身一有二多
T1545_.27.0071c10: 文身一。於二十六字一有レ名有二名身一有二多名身一。有
T1545_.27.0071c11: レ句有二句身一無二多句身一。有レ文有二文身一有二多
T1545_.27.0071c12: 文身一。於二三十二字一有レ名有二名身一有二多名身一。
T1545_.27.0071c13: 有レ句有二句身一有二多句身一。有レ文有二文身一有二
T1545_.27.0071c14: 多文身一。由レ此爲レ門於二諸字衆一。所説多少如
T1545_.27.0071c15: レ理應レ知
T1545_.27.0071c16: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十四
T1545_.27.0071c17:   此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行
T1545_.27.0071c18: 者得之
下
所起名中之
上
脱二他罵時便審觀察
T1545_.27.0071c19: 乃
至
依二十字四字等六十八行文一今依二二
T1545_.27.0071c20: 本一足
T1545_.27.0071c21:
T1545_.27.0071c22:
T1545_.27.0071c23:
T1545_.27.0071c24: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五
T1545_.27.0071c25:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0071c26:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0071c27:   雜蘊第一中智納息第二之七
T1545_.27.0071c28: 問名爲二隨語地繋一。爲二隨補特伽羅地繋一耶。
T1545_.27.0071c29: 有説。名二隨語地繋一。彼作二是説一。生二欲界一者。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]