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T1545_.27.0998a01: 横無二分限一故便起二無邊想一。若第三論由レ憶二
T1545_.27.0998a02: 過去成劫之時一。我及世間竪有二分限一横無二分
T1545_.27.0998a03: 限一。起二亦有邊亦無邊想一。若第四論由レ憶二過
T1545_.27.0998a04: 去壞劫之時一。我及世間雖レ不レ可レ得二分量狹
T1545_.27.0998a05: 廣一。而是實有起二非有邊非無邊想一。有作二是
T1545_.27.0998a06: 説一。執二有邊一者即是斷見。執二無邊一者即是常
T1545_.27.0998a07: 見。執二亦有邊亦無邊一者。即是一分斷見一分
T1545_.27.0998a08: 常見。執二非有邊非無邊一者。即是唯起二薩迦
T1545_.27.0998a09: 耶見一。如レ是四種前際分別有邊等論。依二前所
T1545_.27.0998a10: 説一多四事起
T1545_.27.0998a11: 四不死矯亂論者。不死謂天。以二天長壽一外道
T1545_.27.0998a12: 執爲二常住不死一。有二諸外道一求レ生二彼天一。聞二
T1545_.27.0998a13: 外道論一作二如レ是説一。若有三能答二彼不死天一。無
T1545_.27.0998a14: 亂問者得レ生二彼天一。若不レ能レ答二彼不死天一。無
T1545_.27.0998a15: 亂問者無二得生義一。然無亂有二二種一。一有相有
T1545_.27.0998a16: 分別。二無相無分別。有眞見者無相無分別
T1545_.27.0998a17: 無所依故。無眞見者有相有分別有所依故。
T1545_.27.0998a18: 彼外道輩於二諸不死無亂問中一。以二言矯亂一。一
T1545_.27.0998a19: 作二是念一。我不三如實知二若善若不善及四聖
T1545_.27.0998a20: 諦一。有二餘沙門婆羅門等一於二如レ是義一求二如實
T1545_.27.0998a21: 知一。彼若問二我如レ是義一者。我若決定答二彼所
T1545_.27.0998a22: 問一。便爲二妄語一。由二妄語一故我便不レ得レ生二於彼
T1545_.27.0998a23: 天一。彼怖二妄語一故於二不死無亂問中一以二言矯
T1545_.27.0998a24: 亂一謂作二是説一。我於二諸天祕密義中一不レ應二皆
T1545_.27.0998a25: 説一。或自所證或清淨道。二作二是念一我不三如
T1545_.27.0998a26: 實知二若善若不善及四聖諦一。有二餘沙門婆羅
T1545_.27.0998a27: 門等一於二如レ是義一求二如實知一。彼若問二我如レ是
T1545_.27.0998a28: 義一者我若撥

無彼所問義一便爲二邪見一。由二邪
T1545_.27.0998a29: 見一故我便不レ得レ生二於彼天一。彼怖二邪見一故於二
T1545_.27.0998b01: 不死無亂問中一以二言矯亂一餘如二前説一。三作二
T1545_.27.0998b02: 是念一。我不三如實知二若善若不善及四聖諦一。有二
T1545_.27.0998b03: 餘沙門婆羅門等一。於二如レ是義一求二如實知一。彼
T1545_.27.0998b04: 若問二我如レ是義一者一。我若不三實印二彼所問一。彼
T1545_.27.0998b05: 或詰問。我便不レ知。由二無知一故我便不レ得レ生二
T1545_.27.0998b06: 於彼天一。彼怖二無知一故於二不死無亂問中一以二
T1545_.27.0998b07: 言矯亂一。餘如二前説一。四作二是念一。我性昧劣不
T1545_.27.0998b08: レ能レ搆

集矯亂言詞一。又作二是念一。若一向執非
T1545_.27.0998b09: レ爲二妙善一。以四一向執非三皆稱

順諸有情心一。若
T1545_.27.0998b10: 於二他心一有レ所二違逆一。我便不レ得レ生二於彼天一。
T1545_.27.0998b11: 故我應レ依二不相違理一。若有レ問レ我有二後世一耶。
T1545_.27.0998b12: 應二返問言一。汝何所レ欲。若言レ欲レ有應二印レ彼
T1545_.27.0998b13: 言一。我於二後世一亦許爲レ有。如レ是問無亦有亦
T1545_.27.0998b14: 無非有非無。或問如レ是或不レ如レ是或異或不
T1545_.27.0998b15: 異。皆應二返問一。隨二彼所欲一我便印レ之。又作二是
T1545_.27.0998b16: 念一。我性愚癡。若違

拒他一彼便別レ我。怖二愚癡一
T1545_.27.0998b17: 故於二諸不死無亂問中一。以二言矯亂一。問如レ是
T1545_.27.0998b18: 四種是何見攝答彼四於レ天起二不死想一皆常
T1545_.27.0998b19: 見攝。計二答他問一爲二生天因是戒禁取一。問此
T1545_.27.0998b20: 四寧是前際分別。答此四皆於二現在事一轉。
T1545_.27.0998b21: 待二未來一故立二前際名一。或有説者。此四皆縁二
T1545_.27.0998b22: 先所聞教一。謂彼外道先聞二自師所説至教一。要
T1545_.27.0998b23: 由レ如レ是答二他所問一生二不死天一。彼不死天要
T1545_.27.0998b24: 由二如レ是答問一故得。故此四種皆是前際分別
T1545_.27.0998b25: 見攝。如レ是四種前際分別。不死矯亂依二怖妄
T1545_.27.0998b26: 語邪見無知愚鈍事一起
T1545_.27.0998b27: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
T1545_.27.0998b28: 十九

T1545_.27.0998b29:

此卷第二十三幅十六行。戒禁取問

之
下

善

T1545_.27.0998c01:

及染汚

乃
至

故説命根縁縁識三界四部隨眠

T1545_.27.0998c02:

隨増

等

一百四十六字者。即是此論第八

T1545_.27.0998c03: 十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本
T1545_.27.0998c04: 即云。此四寧是前際分別。答此四皆於二現
T1545_.27.0998c05: 在事一轉。待二未來一故立二前際名一。或有説者。
T1545_.27.0998c06: 此四皆縁二先所聞教一。謂彼外道先聞二自師
T1545_.27.0998c07: 所説至教一。要由レ如レ是。答他所問生二不死
T1545_.27.0998c08: 天一。彼不死天。要由二如レ是答問一故得。故此
T1545_.27.0998c09: 四種皆是前際分別見攝。如レ是四種前際
T1545_.27.0998c10: 分別。不死矯亂依二怖妄語邪見無知愚鈍

T1545_.27.0998c11:

事一起

巳
上

此一百九字。乃正文也

T1545_.27.0998c12:
T1545_.27.0998c13:
T1545_.27.0998c14:
T1545_.27.0998c15: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
T1545_.27.0998c16: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0998c17: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0998c18: 見蘊第八中見納息第五之三
T1545_.27.0998c19: 後際分別見中十六有想論者。謂初四種依二
T1545_.27.0998c20: 三見一立。如レ説一類補特伽羅。起二如レ是見一立二
T1545_.27.0998c21: 如レ是論一。命者即身。復有二一類補特伽羅一。起二
T1545_.27.0998c22: 如レ是見一立二如レ是論一。命者異身。復有二一類補
T1545_.27.0998c23: 特伽羅一。起二如レ是見一立二如レ是論一。此總是我。遍
T1545_.27.0998c24: 滿無二無異無缺。依二第一見一建

立第一我有
T1545_.27.0998c25: 色死後有想論一。謂彼外道執レ色爲レ我。執二餘
T1545_.27.0998c26: 四蘊一以爲二我所一。彼所執我以レ色爲レ性。故名二
T1545_.27.0998c27: 有色一。取二諸法相一説名爲レ想。此有色我有二彼
T1545_.27.0998c28: 想一故説名二有想一。以下執二四蘊一爲中我所上故。彼
T1545_.27.0998c29: 作二是念一。此有色我死後有想。此在二欲界一全
T1545_.27.0999a01: 色界一分。除二無想天一。許二無色界亦有

色者。
T1545_.27.0999a02: 此亦在二彼前三無色一。此有想故不レ在二後一一。
T1545_.27.0999a03: 依二第二見一建

立第二我無色死後有想論一。謂
T1545_.27.0999a04: 彼外道執二無色一爲レ我。執二色或餘四蘊以爲二
T1545_.27.0999a05: 我所一。謂若除レ想執二餘三蘊總別一爲レ我。即執二
T1545_.27.0999a06: 想色蘊一爲二我所一。若執二想蘊一爲レ我。即執二餘
T1545_.27.0999a07: 蘊一爲二我所一。彼所執我無色爲レ性故名二無色一。
T1545_.27.0999a08: 取二諸法相一説名爲レ想。此無色我或想爲レ性。
T1545_.27.0999a09: 或有想用説名二有想一。或有二彼想一説名二有想一。
T1545_.27.0999a10: 以下執二想蘊一爲中我所上故。彼作二是念一。此無色我
T1545_.27.0999a11: 死後有想。此在二欲界一乃至無所有處。除二無
T1545_.27.0999a12: 想天一。依二第三見一建

立第三我一。亦有色亦無
T1545_.27.0999a13: 色死後有想論。謂彼外道執二色無色一爲レ我。
T1545_.27.0999a14: 如二諦語外道等一。總於二五蘊一起二一我想一。由レ彼
T1545_.27.0999a15: 各別分

別諸蘊一不レ得二實我一。猶如二各別分別
T1545_.27.0999a16: 甘酢醎辛苦淡一。無二總實有一味可

得。彼
T1545_.27.0999a17: 於二諸蘊一起二一想一已總執爲レ我。彼所執我以二
T1545_.27.0999a18: 色無色一爲レ性。故名二亦有色亦無色一。取二諸法
T1545_.27.0999a19: 相一説名爲レ想。此亦有色亦無色我。或以レ想爲
T1545_.27.0999a20: レ性。或有想用説名二有想一。或有二彼想一説名二有
T1545_.27.0999a21: 想一。以レ執二自身諸蘊一爲レ我。執二他諸蘊一爲二我
T1545_.27.0999a22: 所一故。有二餘外道一。於二有色我一見二過失一已。依二
T1545_.27.0999a23: 無色我一而住。於二無色我一見二過失一已。復依二有
T1545_.27.0999a24: 色我一而住。彼諸外道我見未レ斷。雖レ執二有我一
T1545_.27.0999a25: 而不二決定一。説二所執我唯是有色或唯是無
T1545_.27.0999a26: 色一。然作二是念一。此亦有色亦無色。我死後有想
T1545_.27.0999a27: 此在二欲界一全隨二其所應一。乃至廣説。第四我
T1545_.27.0999a28: 非二有色一非二無色一死後有想論。即遮二第三無
T1545_.27.0999a29: 別依見一。彼作二是念一。我雖二實有一而不レ可レ説二定
T1545_.27.0999b01: 亦有色亦無色一。彼見二實我定亦有色亦無色一。
T1545_.27.0999b02: 倶有二過失一故。作二是説一。此我非二有色一非二無
T1545_.27.0999b03: 色一死後有想。餘如二前説一。如レ是四種或依二尋
T1545_.27.0999b04: 伺一或依二等至一皆容二得起一。執二我有邊一死後有
T1545_.27.0999b05: 想論者。若執レ色爲レ我。彼所執我體有二分限一。
T1545_.27.0999b06: 或在二心中一如二指節量光明熾盛一。或在二身中一
T1545_.27.0999b07: 稱二身形量一内外明徹。如レ説我我形相端嚴
T1545_.27.0999b08: 光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧説二無我一。若
T1545_.27.0999b09: 執二非色一爲レ我。彼所執我亦有二分限一。以三非
T1545_.27.0999b10: 色法所依所縁有二分限一故。亦名二有邊一。彼依二
T1545_.27.0999b11: 尋伺一起二如レ是執一。若依二等至一起二此執一者必未
T1545_.27.0999b12: レ得二遍處定一。如レ是二種倶作二是念一。我定有邊
T1545_.27.0999b13: 死後有想。此在二欲界全色界一分一。除二無想
T1545_.27.0999b14: 天一。許二無色界亦有色一者此亦在二彼前三無
T1545_.27.0999b15: 色一。執二我無邊死後有想論一者。若執レ色爲レ我。
T1545_.27.0999b16: 彼所執我遍二一切處一。如二明論説一。有二我士夫一
T1545_.27.0999b17: 其量廣大邊際難レ測。光色如レ日。諸冥闇者雖
T1545_.27.0999b18: レ住二其前一而不レ能レ見。要知此我方能越

度生
T1545_.27.0999b19: 老病死一。異レ此更無二越度理趣一。又如二有説一。地
T1545_.27.0999b20: 即是我我即是地。其量無邊。若執二無色一爲
T1545_.27.0999b21: レ我。彼作二是念一。如二不レ至レ火終不レ能レ燒。若不
T1545_.27.0999b22: レ至レ刀終不レ能レ割。若不レ至レ水終不

能レ潤。如
T1545_.27.0999b23: レ是若有三不レ至レ我者終不レ能レ取二無邊分量一。彼
T1545_.27.0999b24: 依二尋伺一起二如レ是執一。若依二等至一起二此執一者
T1545_.27.0999b25: 必已得二遍處定一。如レ是二種倶作二是念一。我定無
T1545_.27.0999b26: 邊死後有想。此在二欲界一全隨二其所應一。乃至
T1545_.27.0999b27: 廣説。執二我亦有邊亦無邊死後有想論一者。若
T1545_.27.0999b28: 執レ色爲レ我。彼所執我隨二所依身一。或卷或舒
T1545_.27.0999b29: 其量不定。彼作二是念一。身若有量我即有邊。
T1545_.27.0999c01: 身若無量我即無邊。若執二無色一爲レ我。彼作二
T1545_.27.0999c02: 是念一。若隨二有量所依所縁一我即有邊。若隨二
T1545_.27.0999c03: 無量所依所縁一我即無邊。如レ是二種倶作二是
T1545_.27.0999c04: 念一。我亦有邊亦無邊死後有想。此在二欲界一全
T1545_.27.0999c05: 隨二其所應一。乃至廣説。執下我非二有邊一非二無邊一
T1545_.27.0999c06: 死後有想論上者。即遮二第三一爲二此第四一。三門
T1545_.27.0999c07: 異説如レ前應レ知。如レ是四種或依二尋伺一或依二
T1545_.27.0999c08: 等至一。皆容二得起一
T1545_.27.0999c09: 依二想受異一故作二是説一。我有二一想一我有二種種
T1545_.27.0999c10: 想一我有二小想一我有二無量想一。我純有レ樂我純
T1545_.27.0999c11: 有レ苦。我有レ苦有レ樂我無レ苦無レ樂死後有想。
T1545_.27.0999c12: 此中我有二一想一者。謂在二前三無色一。由二彼諸
T1545_.27.0999c13: 想一門轉一故説名二一想一。我有二種種想一者。謂
T1545_.27.0999c14: 在二欲色界一。除二無想天一。由二彼諸想六門四門
T1545_.27.0999c15: 轉一故。及縁二種種境一故名二種種想一。依二尋伺一者
T1545_.27.0999c16: 我亦有二差別一。謂有二一種工巧智一者名レ有二一
T1545_.27.0999c17: 想一。若有二種種工巧智一者名レ有二種種想一。我有二
T1545_.27.0999c18: 小想一者。謂執二少色一爲レ我。或執二少無色一爲
T1545_.27.0999c19: レ我。若執二少色一爲レ我。彼執三色我其量狹小。如二
T1545_.27.0999c20: 指節等一。彼執レ想爲レ我。所依小身故縁二少境一
T1545_.27.0999c21: 故。説爲二小想一。我與レ彼合名レ有二小想一。此在二欲
T1545_.27.0999c22: 界全色界一分一。除二無想天一。許二無色界亦有
T1545_.27.0999c23: 色一者。此亦在二彼前三無色一。若執二少無色一爲
T1545_.27.0999c24: レ我。彼或執レ受爲レ我想爲二我所一。依二小身一故。
T1545_.27.0999c25: 縁二少境一故。説爲二小想一。我與レ彼合名レ有二小
T1545_.27.0999c26: 想一。執レ行爲レ我執レ識爲レ我。廣説亦爾。若執レ想
T1545_.27.0999c27: 爲レ我。彼想依二小身一故縁二少境一故。説爲二小
T1545_.27.0999c28: 想一。彼執二小想一爲二我性一故。或有二想用一名レ有二
T1545_.27.0999c29: 小想一。此在二欲界乃至無所有處一。除二無想天一。
T1545_.27.1000a01: 我有二無量想一者。謂執二無量色一爲レ我。或執二無
T1545_.27.1000a02: 量無色一爲レ我。若執二無量色一爲レ我。彼執三色我
T1545_.27.1000a03: 遍二一切處一。彼執レ想爲レ我。所依無量身故縁二
T1545_.27.1000a04: 無量境一故名二無量想一。我與レ彼合名レ有二無量
T1545_.27.1000a05: 想一。此在二欲界全色界一分一。除二無想天一。許二無
T1545_.27.1000a06: 色界亦有色一者。此亦在二彼前三無色一。若執二
T1545_.27.1000a07: 無量無色一爲レ我。彼或執レ受爲レ我想爲二我所一。
T1545_.27.1000a08: 彼想依二無量身一故縁二無量境一故名二無量想一。
T1545_.27.1000a09: 我與レ彼合故名レ有二無量想一。執レ行爲レ我執レ識
T1545_.27.1000a10: 爲レ我。廣説亦爾。若執レ想爲レ我。彼想依二無量
T1545_.27.1000a11: 身一故縁二無量境一故名二無量想一。彼執二無量想一
T1545_.27.1000a12: 爲二我性一故。或有二想用一故名レ有二無量想一。此
T1545_.27.1000a13: 在二欲界乃至無所有處一。除二無想天一。如レ是四
T1545_.27.1000a14: 種或依二尋伺一或依二等至一皆容二得起一。我純有
T1545_.27.1000a15: レ樂者。謂在二前三靜慮一。諸得定者以二天眼通一
T1545_.27.1000a16: 見二三靜慮一恒時受樂。後從レ彼歿來

生此間一。
T1545_.27.1000a17: 便作二是念一我純有レ樂。諸等伺者見二諸有情一
T1545_.27.1000a18: 於二一切時一與レ樂具合。便作二是念一我純有レ樂。
T1545_.27.1000a19: 如レ於二此世一他世亦爾。我純有レ苦者。謂在二地
T1545_.27.1000a20: 獄一。諸得定者以二天眼通一見レ在二地獄一恒時受
T1545_.27.1000a21: レ苦。後從レ彼歿來

生此間一。便作二是念一我純有
T1545_.27.1000a22: レ苦。諸尋伺者見二諸有情一於二一切時一與レ苦具
T1545_.27.1000a23: 合。便作二是念一我純有レ苦。如レ於二此世一他世亦
T1545_.27.1000a24: 爾。我有レ苦有レ樂者。謂在二傍生鬼界人及欲
T1545_.27.1000a25: 界天一。諸得定者以二天眼通一見二彼有情一苦樂
T1545_.27.1000a26: 雜受。後從レ彼歿來

生此間一。便作二是念一我有
T1545_.27.1000a27: レ苦有レ樂。諸尋伺者見二諸有情一有時與二苦具一
T1545_.27.1000a28: 合有時。與二樂具一合。便作二是念一我有レ苦有レ樂。
T1545_.27.1000a29: 如レ於二此世一他世亦爾。我無レ苦無レ樂者。謂在二
T1545_.27.1000b01: 第四靜慮乃至無所有處一。諸得定者知二彼有
T1545_.27.1000b02: 情無苦無樂一。後從レ彼歿來

生此間一。便作二是
T1545_.27.1000b03: 念一我無レ苦無レ樂。諸尋伺者作二如レ是念一。我體
T1545_.27.1000b04: 是常不明了轉。雖レ有下暫與二苦樂一相應上而彼
T1545_.27.1000b05: 是客我非レ有レ彼。此十六種後際分別。諸有想
T1545_.27.1000b06: 論依二前所説十六事一起。八無想論者。謂有色
T1545_.27.1000b07: 等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死
T1545_.27.1000b08: 後無想。謂彼執レ色爲レ我得二無想定一。及見下他
T1545_.27.1000b09: 得二彼定一生中無想有情天上便作二是念一。我有色
T1545_.27.1000b10: 死後無想。當レ生二無想有情天中一想不起故。
T1545_.27.1000b11: 諸尋伺者執レ色爲レ我。見レ有二風 &T028835;

熟眠悶絶
T1545_.27.1000b12: 苦受所

切似二全無想一便作二是念一。我雖二有色一
T1545_.27.1000b13: 而無二其想一。如レ於二此世一他世亦爾。二執我無
T1545_.27.1000b14: 色死後無想。謂彼執二命根一爲レ我得二無想定一。
T1545_.27.1000b15: 及見下他得二彼定一生中無想有情天上。便作二是念一。
T1545_.27.1000b16: 我無色死後無想當レ生二無想有情天中一。想不
T1545_.27.1000b17: 起故。諸尋伺者執二命根一爲レ我。見レ有二風 &T028835;

熟
T1545_.27.1000b18: 眠悶絶苦受所切一似二全無想一。便作二是念一。我
T1545_.27.1000b19: 無色亦無想。如レ於二此世一他世亦爾。有尋伺
T1545_.27.1000b20: 者除レ想執二餘三蘊一爲レ我。亦容レ執二我無色死
T1545_.27.1000b21: 後無想一。三執二我亦有色亦無色死後無想一。謂
T1545_.27.1000b22: 彼執二色命根一爲レ我。彼於二此二一起二一我想一。由
T1545_.27.1000b23: レ彼各別分

別此二一不レ得二實我一。猶如三各別分

T1545_.27.1000b24: 別甘等一不レ得二總味一。彼執二此二一爲レ一我已得二
T1545_.27.1000b25: 無想定一。及見下他得二彼定一生中無想有情天上。便
T1545_.27.1000b26: 作二是念一。我亦有色亦無色死後無想。當レ生二
T1545_.27.1000b27: 無想有情天中一。想不起故。諸尋伺者執二色命
T1545_.27.1000b28: 根一爲レ我。見レ有二風 &T028835;

熟眠悶絶苦受所切一似二
T1545_.27.1000b29: 全無想一。便作二是念一。我亦有色亦無色而全無
T1545_.27.1000c01: 想。如レ於二此世一他世亦爾。有尋伺者除レ想執二
T1545_.27.1000c02: 餘四蘊一爲レ我。亦容レ執二我亦有色亦無色死後
T1545_.27.1000c03: 無想一。四執下我非二有色一非二無色一死後無想上。即
T1545_.27.1000c04: 遮二第三一爲二此第四一。三門異説如レ前應レ知。有
T1545_.27.1000c05: 邊等四者。一執二我有邊死後無想一。謂若執レ色
T1545_.27.1000c06: 爲レ我。彼執二色我一其量狹小。如二指節等一。若執二
T1545_.27.1000c07: 無色一爲レ我。彼執二命根一爲レ我。遍在二身中一稱二
T1545_.27.1000c08: 身形量一。如レ是執已得二無想定一。及見下他得二彼
T1545_.27.1000c09: 定一生中無想有情天上。便作二是念一。我有邊死後
T1545_.27.1000c10: 無想。當レ生二無想有情天中一。想不起故。諸尋
T1545_.27.1000c11: 伺者亦執レ彼爲レ我見レ有二風 &T028835;

一。隨二其所應一。廣
T1545_.27.1000c12: 如二前説一。二執我無邊死後無想。謂若執レ色爲
T1545_.27.1000c13: レ我。彼執三色我遍二一切處一。若執二無色一爲レ我。
T1545_.27.1000c14: 彼執二命根一爲レ我。亦遍二一切處一。如レ是執已得二
T1545_.27.1000c15: 無想定一。及見下他得二彼定一生中無想有情天上。便
T1545_.27.1000c16: 作二是念一。我無邊死後無想。當レ生二無想有情
T1545_.27.1000c17: 天中一。想不起故。諸尋伺者亦執レ彼爲レ我。見
T1545_.27.1000c18: レ有二風 &T028835;

一。隨二其所應一廣如二前説一。三執二我亦有
T1545_.27.1000c19: 邊亦無邊死後無想一。謂若執レ色爲レ我。彼執二
T1545_.27.1000c20: 色我或卷或舒一。若執二無色一爲レ我。彼執二命根一
T1545_.27.1000c21: 爲レ我。亦如二身色一或卷或舒。如レ是執已得二無
T1545_.27.1000c22: 想定一。及見下他得二彼定一生中無想有情天上。便作二
T1545_.27.1000c23: 是念一。我亦有邊亦無邊死後無想。當レ生二無
T1545_.27.1000c24: 想有情天中一。想不起故。諸尋伺者亦執レ彼爲
T1545_.27.1000c25: レ我。隨二其所應一廣如二前説一。四執下我非二有邊一
T1545_.27.1000c26: 非二無邊一死後無想上。即遮二第三一爲二此第四一。三
T1545_.27.1000c27: 門異説如レ前應レ知。如レ是八種後際分別。諸
T1545_.27.1000c28: 無想論依二前所説。八種事一起
T1545_.27.1000c29: 八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等
T1545_.27.1001a01: 四。有色等四者。一執二我有色死後非有想非
T1545_.27.1001a02: 無想一。謂尋伺者執レ色爲レ我。彼見二有情想不
T1545_.27.1001a03: 明了一。便作二是念一。我有色非有想非無想。如
T1545_.27.1001a04: レ於二此世一他世亦爾。非レ得二彼定一可レ有二此執一。
T1545_.27.1001a05: 所以者何。要已離二無所有處染一者。方可下執二
T1545_.27.1001a06: 非想非非想處諸蘊一爲

我。彼既無色此執理
T1545_.27.1001a07: 無レ有依二別義一説。得二彼定一亦有二此執一。謂生二
T1545_.27.1001a08: 欲色界一已離二無所有處染一者。執二非想非非
T1545_.27.1001a09: 想處諸蘊一爲レ我。彼所執我體雖二非色一。而與
T1545_.27.1001a10: レ色合名二有色我一。如レ説二有髻人一而人體非レ髻。
T1545_.27.1001a11: 彼雖レ不三執レ色爲二我所一。而所執我未レ離二色身一。
T1545_.27.1001a12: 乃至命終猶隨身故説二我有色一。彼由二所入非
T1545_.27.1001a13: 想非非想處定想不明了一故。執二我現在非有
T1545_.27.1001a14: 想非無想死後亦然一。許二無色界亦有色一者。彼
T1545_.27.1001a15: 許二有執非想非非想處我實有色一。而非二有想一
T1545_.27.1001a16: 亦非二無想一。二執二我無色死後非有想非無想一。
T1545_.27.1001a17: 謂得二彼定一者執二非想非非想處諸無色蘊一爲
T1545_.27.1001a18: レ我。或爲二我所一。彼所執我以二無色一爲レ性。或
T1545_.27.1001a19: 有二無色一故名二無色我一。彼由二所入非想非非
T1545_.27.1001a20: 想處定想不明了一故。執二我現在非有想非無
T1545_.27.1001a21: 想死後亦然一。諸尋伺者執二無色一爲レ我。彼見二
T1545_.27.1001a22: 有情想不明了一便作二是念一。我無色非二有想一
T1545_.27.1001a23: 非二無想一。如レ於二此世一他世亦爾。三執二我亦有
T1545_.27.1001a24: 色亦無色死後非有想非無想一。謂尋伺者執二
T1545_.27.1001a25: 色無色一爲レ我。彼見二有情想不明了一。便作二是
T1545_.27.1001a26: 念一。我亦有色亦無色非有想非無想。如レ於二此
T1545_.27.1001a27: 世一他世亦爾。非レ得二彼定一可レ有二此執一。所以
T1545_.27.1001a28: 者何。要已離二無所有處染一者。方可下執二非想
T1545_.27.1001a29: 非非想處諸蘊一爲

我。彼既無色此執理無
T1545_.27.1001b01: 有。依二別義一説。得二彼定一亦有二此執一。謂生二欲
T1545_.27.1001b02: 色界一已離二無所有處染一者。執二非想非非想
T1545_.27.1001b03: 處諸蘊一爲レ我。彼所執我體雖二非色一而與レ色
T1545_.27.1001b04: 合名二有色我一。如レ説二有髻人一而人體非レ髻彼
T1545_.27.1001b05: 雖レ不三執レ色爲二我所一。而所執我未レ離二色身一。乃
T1545_.27.1001b06: 至命終猶隨身故説二我亦有色一。執二無色一爲
T1545_.27.1001b07: レ我故説二我亦無色一。彼由二所入非想非非想處
T1545_.27.1001b08: 定想不明了一故。執下我現在非二有想一非二無想一
T1545_.27.1001b09: 死後亦然上。許二無色界亦有色一者。彼許二有執
T1545_.27.1001b10: 非想非非想處我實亦有色亦無色一。而非二有
T1545_.27.1001b11: 想一亦非二無想一。四執下我非二有色一非二無色一。死後
T1545_.27.1001b12: 非二有想一非中無想上。即遮二第三一爲二此第四一。三門
T1545_.27.1001b13: 異説如レ前應レ知
T1545_.27.1001b14: 有邊等四者。一執下我有邊死後非二有想一非中
T1545_.27.1001b15: 無想上。二執二我無邊死後非有想非無想一。三執二
T1545_.27.1001b16: 我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想一。四執二
T1545_.27.1001b17: 我非有邊非無邊。死後非有想非無想一。如レ是
T1545_.27.1001b18: 一切皆執二無色一爲レ我。已得二非想非非想處
T1545_.27.1001b19: 定一者皆容レ有二此執一。又此一切皆容レ執二非想
T1545_.27.1001b20: 非非想處一。四無色蘊爲二我我所一。一由二彼定時
T1545_.27.1001b21: 分促一故。以二一一蘊一爲二所縁一故執二我有邊一。二
T1545_.27.1001b22: 由二彼定時分長一故。總以二四蘊一爲二所縁一故執二
T1545_.27.1001b23: 我無邊一。三由二彼定時分或促或長一故。或一一
T1545_.27.1001b24: 蘊或總四蘊爲二所縁一故。執二我亦有邊亦無
T1545_.27.1001b25: 邊一。即遮二第三一爲二其第四一。三門異説如レ前應
T1545_.27.1001b26: レ知。此中一切皆由二所入非想非非想處定想
T1545_.27.1001b27: 不明了一故。執二我現在非有想非無想死後亦
T1545_.27.1001b28: 然一。諸尋伺者及許二無色界亦有色一者。執二色
T1545_.27.1001b29: 無色一爲レ我。隨二其所應一廣如二前説一。如レ是八種
T1545_.27.1001c01: 後際分別非有想非無想論。依二前所説八事一
T1545_.27.1001c02: 而起。問何故無想論及非有想非無想論中。
T1545_.27.1001c03: 不レ説二我有一想等八一耶。答若亦説者一切皆
T1545_.27.1001c04: 應レ名二有想論一。以三有想受者非二無想等一故。如
T1545_.27.1001c05: レ是一切有想等論説二死後一故。皆是後際分別
T1545_.27.1001c06: 見攝
T1545_.27.1001c07: 七斷滅論者。一作二是念一。此我有色麁四大種
T1545_.27.1001c08: 所造爲レ性。死後斷滅畢竟無レ有。齊レ此名爲二
T1545_.27.1001c09: 我正斷滅一。彼見二此生一受胎爲レ初死時爲レ後
T1545_.27.1001c10: 便作二是念一。我受胎時本無而有。若至二死位一
T1545_.27.1001c11: 有已還無名二善斷滅一。二作二是念一。此我欲界天
T1545_.27.1001c12: 死後斷滅畢竟無レ有。齊レ此名爲二我正斷滅一。
T1545_.27.1001c13: 彼作二是念一。我既不レ因二産門一而生。本無而有。
T1545_.27.1001c14: 有已還無。如三彗星等名二善斷滅一。三作二是念一。
T1545_.27.1001c15: 此我色界天死後斷滅畢竟無レ有。齊レ此名爲二
T1545_.27.1001c16: 我正斷滅一。彼作二是念一。我既不レ因二産門一而生。
T1545_.27.1001c17: 本無而有。由二等至力一。有已還無名二善斷滅一。
T1545_.27.1001c18: 或有説者。此三斷見皆縁二已離初靜慮染有
T1545_.27.1001c19: 情一而起。彼斷見者。雖二已得

定而未レ能レ離二初
T1545_.27.1001c20: 靜慮染一。所發天眼唯見二下地一。前三有情既命
T1545_.27.1001c21: 終已皆生二上地一。所受中有生有等身。非二彼境
T1545_.27.1001c22: 界一便作二是念一。得二靜慮一者既命終已悉皆斷
T1545_.27.1001c23: 滅。四作二是念一。此我空無邊處天死後斷滅畢
T1545_.27.1001c24: 竟無レ有。齊レ此名爲二我正斷滅一。五作二是念一。此
T1545_.27.1001c25: 我識無邊處天死後斷滅畢竟無レ有。齊レ此名
T1545_.27.1001c26: 爲二我正斷滅一。六作二是念一。此我無所有處天死
T1545_.27.1001c27: 後斷滅畢竟無レ有。齊レ此名爲二我正斷滅一。七
T1545_.27.1001c28: 作二是念一。此我非想非非想處天死後斷滅畢
T1545_.27.1001c29: 竟無レ有。齊レ此名爲二我正斷滅一。此中後四有下
T1545_.27.1002a01: 執二空無邊處一爲中生死頂上。乃至有下執二非想非
T1545_.27.1002a02: 非想處一爲中生死頂上。若執二空無邊處一爲二生死
T1545_.27.1002a03: 頂一。彼執二空無邊處死後無有一名二善斷滅一。乃
T1545_.27.1002a04: 至若執二非想非非想處一爲二生死頂一。彼執二非
T1545_.27.1002a05: 想非非想處死後無有一名二善斷滅一。如レ是七種
T1545_.27.1002a06: 後際分別諸斷滅論。依二前所説七事一而起。如
T1545_.27.1002a07: レ是七種皆説二死後一。故是後際分別見攝。五現
T1545_.27.1002a08: 法涅槃論者。謂外道執。若於二現在一我受二安
T1545_.27.1002a09: 樂一名二得涅槃一。若我有レ苦爾時不レ名二得涅槃
T1545_.27.1002a10: 者一不二安樂一故。初作二是念一。此我清淨解脱出

T1545_.27.1002a11: 離一切災横一。謂現受

用妙五欲樂一爾時名二得
T1545_.27.1002a12: 現法涅槃一。第二能見二諸欲過失一彼作二是念一。
T1545_.27.1002a13: 欲所生樂衆苦所隨多二諸怨害一。定所生樂微
T1545_.27.1002a14: 妙寂靜無二衆苦隨一離二諸怨害一。復作二是念一。此
T1545_.27.1002a15: 我清淨解脱出

離一切災横一。謂現安住最初
T1545_.27.1002a16: 靜慮。爾時名二得現法涅槃一第三能見三諸欲
T1545_.27.1002a17: 尋伺倶有二過失一。彼作二是念一。此我清淨解脱
T1545_.27.1002a18: 出

離一切災横一。謂現安

住第二靜慮一爾時
T1545_.27.1002a19: 名二得現法涅槃一。第四能見二諸欲尋伺及喜過
T1545_.27.1002a20: 失。彼作二是念一。此我清淨解脱出

離一切災
T1545_.27.1002a21: 横一。謂現安

住第三靜慮一爾時名二得現法涅
T1545_.27.1002a22: 槃一。第五能見三諸欲尋伺喜入出息皆有二過失一。
T1545_.27.1002a23: 彼作二是念一。此我清淨解脱出

離一切災横一。謂
T1545_.27.1002a24: 現安

住第四靜慮一爾時名二得現法涅槃一。問云
T1545_.27.1002a25: 何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此
T1545_.27.1002a26: 五雖レ縁二現在一而待二過去一名レ後。是故説爲二後
T1545_.27.1002a27: 際分別一。復有説者。此五執二我現既有レ樂後
T1545_.27.1002a28: 亦有

樂。故是後際分別見攝問若爾。何故説
T1545_.27.1002a29: 爲二現法涅槃論者一。答現樂爲レ先而執二後樂一。
T1545_.27.1002b01: 現居先故用標二論名一。如レ是五種後際分別。現
T1545_.27.1002b02: 涅槃論依二前所説五事一而起。如二契經説一。苾
T1545_.27.1002b03: 芻當レ知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入二
T1545_.27.1002b04: 二見一。謂有見無有見。今應二分別一。云何諸見一
T1545_.27.1002b05: 切皆入二此二見中一。答非三此入言顯二攝彼體一。
T1545_.27.1002b06: 但顯二彼入二見品中一。所以者何。有見者即常
T1545_.27.1002b07: 見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖レ有二多種一
T1545_.27.1002b08: 無レ不三皆入二此二品類一。如レ此品初補剌拏説
T1545_.27.1002b09: 無二施與等一。五類邪見入二斷見品一。以二執無一故。
T1545_.27.1002b10: 有説。入二二品一。由二執我常謗因等一故。次説乃
T1545_.27.1002b11: 至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷
T1545_.27.1002b12: 見品。有作二是説一。此四大種士夫身乃至智者
T1545_.27.1002b13: 讃受入二二品中一。次説二無因無縁等一是末塞
T1545_.27.1002b14: 羯梨見。次説二造教造等一是珊闍夷見。此二倶
T1545_.27.1002b15: 入二斷見品一。以二執無一故。有説。入二二品一。由二執
T1545_.27.1002b16: 我常謗因等一故。次説二此七士身等常見攝一故
T1545_.27.1002b17: 即常見品。次説二有十四億等一是無勝髮褐見。
T1545_.27.1002b18: 次説一切士夫諸有所受無レ不下皆以二宿作一
T1545_.27.1002b19: 爲

因等。是離繋親子見。此二倶入二二品一。以二
T1545_.27.1002b20: 執有我後斷滅一故。次説二一切士夫所受皆是
T1545_.27.1002b21: 無因無縁等一。是犎迦多衍那見。入二斷見品一。
T1545_.27.1002b22: 以二執無一故。有説。入二二品一。以二執我常謗無因一
T1545_.27.1002b23: 故。次説二自作苦樂等一此入二二品一。以二執有我
T1545_.27.1002b24: 後斷滅一故。次説三所受苦樂非二自作等一入二斷
T1545_.27.1002b25: 見品一。以二執無一故。有説。入二二品一。以二執我常謗
T1545_.27.1002b26: 無因一故。次説二我及世間常等一常見攝故即常
T1545_.27.1002b27: 見品。次説諦故住故我有我等常見攝故即
T1545_.27.1002b28: 常見品。次説諦故住故我無我等斷見攝故
T1545_.27.1002b29: 即斷見品。次説我觀我等入常見品。次説二受
T1545_.27.1002c01: 妙五欲等一入二常見品一。執二有我常得涅槃一故。
T1545_.27.1002c02: 有説。入二二品一。以二執有我後斷滅一故。次説二風
T1545_.27.1002c03: 不吹等一常見攝故即常見品。次説二衆生執我
T1545_.27.1002c04: 作等一入二二見品一。以二執有我後斷滅一故。後説
T1545_.27.1002c05: 諸欲淨妙快意受用而無過失等入二常見品一。
T1545_.27.1002c06: 執二有我常受勝欲一故。有説。入二二品一。以二執有
T1545_.27.1002c07: 我後斷滅一故。契經中説。我有想見我無想見
T1545_.27.1002c08: 我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此
T1545_.27.1002c09: 五入二一見品一。謂前三入二常見品一。第四入二斷
T1545_.27.1002c10: 見品一。第五。有説。入二常見品一。有説。入二二品一。梵
T1545_.27.1002c11: 網經中所説六十二見。亦總入二此二見品中一。
T1545_.27.1002c12: 謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一
T1545_.27.1002c13: 分常論。有説。入二常見品一。有説。入二二品一以二執
T1545_.27.1002c14: 有常有無常一故。二無因論入二斷見品一。有説。
T1545_.27.1002c15: 入二二品一。以二執我常謗無因一故。有邊等四論。
T1545_.27.1002c16: 及不死矯亂四論入二常見品一。有説。入二二品一
T1545_.27.1002c17: 以二執我常後亦斷一故。後際分別見中有想無
T1545_.27.1002c18: 想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。
T1545_.27.1002c19: 七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃
T1545_.27.1002c20: 論入常見品。執二有我常得涅槃一故。有説。入二
T1545_.27.1002c21: 二品一。以二執有我現得涅槃後斷滅一故。迦多衍
T1545_.27.1002c22: 那契經中説。世有二二見一。一者有見。二者無見。
T1545_.27.1002c23: 如レ次攝

入常斷見品一。師子吼經説。一切見
T1545_.27.1002c24: 皆依二二見一。謂有見無有見。依二有見一者耽

著
T1545_.27.1002c25: 有見一憎二無有見一。依二無有見一者耽

著無有見一
T1545_.27.1002c26: 憎二有見一。此二如レ次亦即攝

入常斷見品一。如二
T1545_.27.1002c27: 契經説一。常見外道或執二轉變一。或執二隱顯一。或
T1545_.27.1002c28: 執二往來意界常等一。如レ是一切常見攝故即常
T1545_.27.1002c29: 見品。如二契經説一。有二外道一執二命者即身。命者
T1545_.27.1003a01: 異身。命者非即身。命者非異身一。問外道何故
T1545_.27.1003a02: 執二命者即身一耶。尊者世友作二如レ是説一。彼見二
T1545_.27.1003a03: 世間身生時一説二有情生一。身壞時説二有情死一
T1545_.27.1003a04: 故。復次彼見二世間一於二有色根身一説二有命者一。
T1545_.27.1003a05: 於二無色根身一説二無命者一故。復次彼見二世間一
T1545_.27.1003a06: 於二身相差別一起二男女想一故。復次彼見二世間一
T1545_.27.1003a07: 於二身力強弱一説二強弱者一故。復次彼見二世間一
T1545_.27.1003a08: 身形長短麁細肥痩白黒等異説二長短等者一
T1545_.27.1003a09: 故。復次彼見二世間一於二身一分一有二被損害一時。
T1545_.27.1003a10: 遍身皆受二不安隱苦一故。復次彼見二世間一憂
T1545_.27.1003a11: 及喜時。流涙毛竪顏色怡悦故。復次彼見二世
T1545_.27.1003a12: 間一皆於レ身起二我名想一故。有餘師説。彼見二世
T1545_.27.1003a13: 間一守宮 &T044437;

蜴等尾。若斷時各能動轉故。大
T1545_.27.1003a14: 徳説曰。彼見二世間一於二有色根身一説二有情形
T1545_.27.1003a15: 相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作業
T1545_.27.1003a16: 等一故。由二如レ是等種種因縁一。諸外道説二命者
T1545_.27.1003a17: 即身一。問外道何故執二命者異身一耶。尊者世友
T1545_.27.1003a18: 作二如レ是説一。彼諸外道執レ色爲レ身。執二心心所一
T1545_.27.1003a19: 以爲二命者一。色與二心等一相續各異。彼覺二色身
T1545_.27.1003a20: 前後轉變一。不レ覺二心等前後異相一。故起二此見一
T1545_.27.1003a21: 復次彼見二身麁心心所細一。命者是細故異二於
T1545_.27.1003a22: 身一。復次彼見下威儀隨二意欲一轉上。即執二意欲一以
T1545_.27.1003a23: 爲二命者一威儀即身轉變差別。復次彼見二死者
T1545_.27.1003a24: 身相無異一。便作二是念一。命者離レ身説名爲レ死
T1545_.27.1003a25: 故與レ身異。復次彼見二色身一與二心心所分位一
T1545_.27.1003a26: 前後轉變各異。彼執二心等即是命者一故異二於
T1545_.27.1003a27: 身一。復次彼見三色身有二多分一。而命者是一故
T1545_.27.1003a28: 異二於身一。復次彼諸外道見捨二前有身一受中有
T1545_.27.1003a29: 身一。復捨二中有身一受二今有身一。如レ是展轉身雖
T1545_.27.1003b01: レ有レ異而命者一故異二於身一。有餘師説。彼見二睡
T1545_.27.1003b02: 眠時一身亦有二動轉一。故知三其中別有二命者一。復
T1545_.27.1003b03: 次彼見レ夢時。身在二本處一而有三命者遊

歴他
T1545_.27.1003b04: 方一。故知異レ身別有二命者一。復有説者。彼見依
T1545_.27.1003b05: レ定能憶二過去一。及知二未來多身差別一便作二是
T1545_.27.1003b06: 念一。身雖レ有レ多而命者一。故知二各異一。復次彼
T1545_.27.1003b07: 見二世間身無動轉一。能憶二過去一及知二未來一。故
T1545_.27.1003b08: 知三離レ身別有二命者一。有作二是説一。彼見二世間一。
T1545_.27.1003b09: 憶二先所作及所更事一。而身不レ動。故知三離レ身
T1545_.27.1003b10: 別有二命者一。或有説者。彼見二身形前後位異一。
T1545_.27.1003b11: 工巧智等隨轉無別。故知三離レ身別有二命者一。
T1545_.27.1003b12: 大徳説曰。彼見二世間一不自在者及自在者。身
T1545_.27.1003b13: 倶動搖故知彼身由二命者一轉。問外道何故執二
T1545_.27.1003b14: 命者非即身一。尊者世友作二如レ是説一。彼見二世
T1545_.27.1003b15: 間身多分異。命者不

異故非二即身一。復次彼
T1545_.27.1003b16: 見二世間一身隨レ縁轉。命者不レ爾故非二即身一。復
T1545_.27.1003b17: 次彼見二世間一身有二増減損益等異一。命者不
T1545_.27.1003b18: レ爾故非二即身一。大徳説曰。彼見二世間一一身而
T1545_.27.1003b19: 有二種種相異一。命者不レ爾故非二即身一。問外道
T1545_.27.1003b20: 何故執二命者非異身一。尊者世友作二如レ是説一。
T1545_.27.1003b21: 彼見三異レ身無二別實物命者可

得。故執三命者
T1545_.27.1003b22: 非レ異二於身一。所餘如二前即身中説一。大徳説曰。
T1545_.27.1003b23: 彼見二世間一於二自身上一而起二我愛一。不レ於二餘
T1545_.27.1003b24: 法一故執三命者非レ異二於身一。所餘如二前即身中
T1545_.27.1003b25: 説一。然諸愚夫於二色心等刹那相續一不二善了
T1545_.27.1003b26: 知一。説二有命者即異身等一。若説二即身及非異
T1545_.27.1003b27: 身一入二斷見品一。若説二異身及非即身一入二常見
T1545_.27.1003b28: 品一。故諸外道諸惡見趣無レ不三皆入二斷常品
T1545_.27.1003b29: 中一。一切如來應正等覺對

治彼一故宣

説中
T1545_.27.1003c01: 道一。謂色心等非レ斷非レ常
T1545_.27.1003c02: 問云何應レ知死後非レ斷。尊者世友作二如レ是
T1545_.27.1003c03: 言一。見二今時心多念相續一。由二前前滅一有二後後
T1545_.27.1003c04: 生一。後心必依二前心一而起。前心有レ力必引二後
T1545_.27.1003c05: 心一。遇二極厭縁一後方不レ起。由レ斯此世初受生
T1545_.27.1003c06: 心定有二前心一爲レ因引起。將命終位無二極厭
T1545_.27.1003c07: 縁一。正死時心定能引レ後。前身既能引二今身一
T1545_.27.1003c08: 起。今身何故不レ引二後身一。由レ是應レ知死後非
T1545_.27.1003c09: レ斷。復次見下今根覺依二已起根一復能爲レ因引二
T1545_.27.1003c10: 意覺一起上。故知胎中最初意覺必因二過去根覺一
T1545_.27.1003c11: 引生。前生既能引二今生一起。今生何故不レ引二
T1545_.27.1003c12: 後生一。由レ是應レ知死後非レ斷。大徳説曰。非下離二
T1545_.27.1003c13: 餘心一有中餘心轉上。亦見二有色隨レ心而生一。復見二
T1545_.27.1003c14: 有心依レ色而起一。由二煩惱一故有二色心生一由レ是
T1545_.27.1003c15: 應レ知死後非レ斷。復次現

見前念有二煩惱一身
T1545_.27.1003c16: 必能引生二後念心色一。知三命終位有二煩惱一者
T1545_.27.1003c17: 定能引二後心色一令レ生。由レ是應レ知死後非レ斷。
T1545_.27.1003c18: 問諸色心等何故非レ常。答轉變非レ恒。豈是常
T1545_.27.1003c19: 住。問寧知轉變不レ由二隱顯一而執三彼體有二生
T1545_.27.1003c20: 滅一耶。尊者世友作二如レ是説一。若彼轉變但由二
T1545_.27.1003c21: 隱顯一。則處二胎藏一嬰孩童子少中老位皆應二
T1545_.27.1003c22: 頓起一。然漸次起。故知三轉變體有二生滅一不レ由二
T1545_.27.1003c23: 隱顯一。復次若彼轉變但由二隱顯一。則處二胎藏一
T1545_.27.1003c24: 嬰孩童子少中老位應レ有二間斷一。然無二間斷一。
T1545_.27.1003c25: 故知轉變體有二生滅一不レ由二隱顯一。大徳説曰。
T1545_.27.1003c26: 世間現見衆縁合時有二諸法起一。縁若乖離諸
T1545_.27.1003c27: 法便壞。非二隱顯一者有二此差別一。故知二轉變一不
T1545_.27.1003c28: レ由二隱顯一。但由二彼體一有レ生有レ滅。復次法轉變
T1545_.27.1003c29: 時前後相別體亦應レ別。相體一故。若法常住
T1545_.27.1004a01: 雖レ有二隱顯分位差別一而相無レ異。故知轉變
T1545_.27.1004a02: 體有二生滅一伽他納息所有義趣。如レ文易レ了
T1545_.27.1004a03: 故不二復釋一
T1545_.27.1004a04: 三藏法師玄奘譯二斯論一訖説二二頌一言
T1545_.27.1004a05: 佛涅槃後四百年迦膩色加王贍部
T1545_.27.1004a06: 召

集五百應眞士一迦濕彌羅釋二三藏一
T1545_.27.1004a07: 其中對法毘婆沙具獲二本文一今譯訖
T1545_.27.1004a08: 願此等潤二諸含識一速證二圓寂妙菩提一
T1545_.27.1004a09: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二百
T1545_.27.1004a10:
T1545_.27.1004a11:
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