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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1458_.24.0597a01: 根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
T1458_.24.0597a02: 言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於
T1458_.24.0597a03: 十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨
T1458_.24.0597a04: 人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事
T1458_.24.0597a05: 成犯。五事無犯。如上應知。以衆教謗便得墮
T1458_.24.0597a06: 罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領
T1458_.24.0597a07: 解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸
T1458_.24.0597a08: 底迦。作不淨心。得惡作罪。有説雖非苾芻作
T1458_.24.0597a09: 苾芻想而謗他者。亦得墮罪
T1458_.24.0597a10: 與女人同道行學處第七十
T1458_.24.0597a11: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍
T1458_.24.0597a12: 城詣室羅＊伐悉底。時有織師與婦共鬪。其婦
T1458_.24.0597a13: 遂便捨家而去。苾芻見之。與爲同伴。在路而
T1458_.24.0597a14: 行。是時織師隨後尋見。謂其詃誘打之次死。
T1458_.24.0597a15: 由道行事譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0597a16: 若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一
T1458_.24.0597a17: 村間者。波逸底迦
T1458_.24.0597a18: 言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一
T1458_.24.0597a19: 拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧
T1458_.24.0597a20: 舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下
T1458_.24.0597a21: 二無犯。女爲女想。亦有六句。若化女天女龍
T1458_.24.0597a22: 女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路
T1458_.24.0597a23: 行時。咸得惡作。有説若無女作有女想。有
T1458_.24.0597a24: 男作無男想。亦得本罪。若過險路以女人爲
T1458_.24.0597a25: 防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯
T1458_.24.0597a26: 第八攝頌曰
T1458_.24.0597a27: 賊徒年未滿 掘地請違教
T1458_.24.0597a28: 竊聽默然去 不敬酒非時
T1458_.24.0597a29: 與賊同道行學處第七十一
T1458_.24.0597b01: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時有苾芻共興易
T1458_.24.0597b02: 人偸關税者。同路而去。事惱同前。制斯學
T1458_.24.0597b03: 處
T1458_.24.0597b04: 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
T1458_.24.0597b05: 者。波逸底迦
T1458_.24.0597b06: 言賊者。若竊盜若強奪。若偸税人。曲路而過。
T1458_.24.0597b07: 言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若
T1458_.24.0597b08: 棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有
T1458_.24.0597b09: 其六句。有説非賊賊想亦得墮罪
T1458_.24.0597b10: 根本薩婆多部律攝卷第十二
T1458_.24.0597b11:
T1458_.24.0597b12:
T1458_.24.0597b13:
T1458_.24.0597b14:根本薩婆多部律攝卷第十三
T1458_.24.0597b15: 尊者勝友集
T1458_.24.0597b16: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0597b17: 與減年者受近圓學處第七十二
T1458_.24.0597b18: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者
T1458_.24.0597b19: 大目乾連。與十七衆受近圓已。不能忍飢。遂
T1458_.24.0597b20: 便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學
T1458_.24.0597b21: 處
T1458_.24.0597b22: 若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻
T1458_.24.0597b23: 性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪
T1458_.24.0597b24: 言知年未滿二十者。由其年小飢渇逼時不
T1458_.24.0597b25: 堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止
T1458_.24.0597b26: 威儀。所有行法隨次當説。言能授者。謂鄔
T1458_.24.0597b27: 波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱
T1458_.24.0597b28: 耶。一初與出家。二爲受近圓。滿足十夏方住
T1458_.24.0597b29: 師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三
T1458_.24.0597c01: 知輕。四知重。五於別解脱經廣能開解。於
T1458_.24.0597c02: 諸學處創結隨開。若遇難縁善知通塞。常誦
T1458_.24.0597c03: 戒本能決他疑。戒見多聞自他倶利。威儀行
T1458_.24.0597c04: 法無有虧犯。具如是徳名親教師。由其親能
T1458_.24.0597c05: 教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不
T1458_.24.0597c06: 識重輕。設六十夏。仍須仗託明徳依止而住。
T1458_.24.0597c07: 若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名爲老
T1458_.24.0597c08: 小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿
T1458_.24.0597c09: 遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三
T1458_.24.0597c10: 歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問
T1458_.24.0597c11: 其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四
T1458_.24.0597c12: 法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五
T1458_.24.0597c13: 教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五
T1458_.24.0597c14: 人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽
T1458_.24.0597c15: 者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊
T1458_.24.0597c16: 地。若於其處有十人可得。取五人者名善近
T1458_.24.0597c17: 圓衆。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若衆
T1458_.24.0597c18: 數不足。不得以佛而足衆數。由佛陀僧伽寶
T1458_.24.0597c19: 體別故。若狂聾人及天授部等。將足衆數。不
T1458_.24.0597c20: 成近圓
T1458_.24.0597c21: 言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。
T1458_.24.0597c22: 丈夫損壞。白法損壞。繋屬他人。及有醜惡不
T1458_.24.0597c23: 端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼
T1458_.24.0597c24: 或爲活命而求出家。言所依損壞者。謂身有
T1458_.24.0597c25: 難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。
T1458_.24.0597c26: 謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不
T1458_.24.0597c27: 男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱
T1458_.24.0597c28: 半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妬半擇迦。
T1458_.24.0597c29: 見他行婬妬而根起。五被害半擇迦。謂遇病
T1458_.24.0598a01: 傷或被刀割。此五黄門出家近圓悉皆非分。
T1458_.24.0598a02: 後一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移
T1458_.24.0598a03: 還依舊位。若性改變應滅擯。初一黄門亦名
T1458_.24.0598a04: 扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無正
T1458_.24.0598a05: 信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自餘外
T1458_.24.0598a06: 道四月共住。食大衆食。著親教師衣。供承
T1458_.24.0598a07: 作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去。若捨
T1458_.24.0598a08: 舊見應與出家。汚苾芻尼者。謂尼不犯八他
T1458_.24.0598a09: 勝法。若以不淨行汚此苾芻尼時。若倶有染
T1458_.24.0598a10: 心先觸尼身後行不淨行。不名汚尼。由尼
T1458_.24.0598a11: 已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自
T1458_.24.0598a12: 出家共清淨。苾芻經二三長淨。乃至同作白
T1458_.24.0598a13: 四羯磨。摩納毘迦中説。未近圓人與他淨衆
T1458_.24.0598a14: 同爲白二。或白四法長淨隨意。并共衆差十
T1458_.24.0598a15: 二種人。並名賊住。歸外道者。謂有外道投佛
T1458_.24.0598a16: 法内。雖著法衣愛外道見。而還本處不捨於
T1458_.24.0598a17: 戒。脱去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。
T1458_.24.0598a18: 惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。
T1458_.24.0598a19: 是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。
T1458_.24.0598a20: 謂於五學及十學處。破其重戒。若四他勝中
T1458_.24.0598a21: 曾犯其一。此黄門等未受不應授。已受應滅
T1458_.24.0598a22: 擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。
T1458_.24.0598a23: 二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒。亦
T1458_.24.0598a24: 不應授。言繋屬他人者。謂奴婢負債及王大
T1458_.24.0598a25: 將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。前母
T1458_.24.0598a26: 生已即便棄擲。餘母收養者。若出家時應問
T1458_.24.0598a27: 養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。謂
T1458_.24.0598a28: 是非人及傍生等。變形爲人而來受戒。或
T1458_.24.0598a29: 旗大賊。若減二十歳。若過分青黄赤白状異
T1458_.24.0598b01: 人形。若身生象毛。若無髮若大腦。若匾㔸若
T1458_.24.0598b02: 多頭。若凸眼若盲若瘂。若象牛等頭。若馬
T1458_.24.0598b03: 猪形。若無耳鼻若象馬耳牙。若無牙齒若項
T1458_.24.0598b04: 短。若太長若太短。若傴肩若曲脊。若無生
T1458_.24.0598b05: 支及卵。若下墜若身極麁極細。若被截手足
T1458_.24.0598b06: 跛躄聾瞎若膝行若被打傷。若房室過度無
T1458_.24.0598b07: 所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既
T1458_.24.0598b08: 近圓已爲説二頌
T1458_.24.0598b09: 汝於最勝教 具足受尸羅
T1458_.24.0598b10: 至心當奉持 無障身難得
T1458_.24.0598b11: 端正者出家 清淨者圓具
T1458_.24.0598b12: 實語者所説 正覺之所知
T1458_.24.0598b13: 言進止威儀者。若有俗人求出家者。應隨彼
T1458_.24.0598b14: 心詣一師處。其師即可問於障法。若清淨
T1458_.24.0598b15: 者當攝受之。觀其意趣有堪能者。應授三
T1458_.24.0598b16: 歸并五學處。次請親教師。又請苾芻爲白僧
T1458_.24.0598b17: 者。彼受請已。問本師云。已問此人諸障法未。
T1458_.24.0598b18: 若不問者。得惡作罪。衆若來集應白僧伽。
T1458_.24.0598b19: 若不集者巡房告知。若不白衆犯惡作罪。當
T1458_.24.0598b20: 白之時衆咸語言。若清淨者應與出家。若不
T1458_.24.0598b21: 問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮。剃將了時
T1458_.24.0598b22: 應留頂髻。而問之曰。除朱荼不。若言留者。
T1458_.24.0598b23: 遣隨意去。若言除者。應盡剃之。應適時候爲
T1458_.24.0598b24: 其洗浴。洗浴既訖爲著下裙。方便撿身莫令
T1458_.24.0598b25: 其覺。恐有二根及無根故。次著僧脚崎後授
T1458_.24.0598b26: 縵條。令頂戴持。方爲披著。請一苾芻爲受
T1458_.24.0598b27: 三歸并十學處。應畜鉢盂。若無鉢者不應
T1458_.24.0598b28: 出家。次教請教白事同大苾芻。若年滿二十
T1458_.24.0598b29: 者。師應爲辦六物資縁。若自貧無。應爲
T1458_.24.0598c01: 假借。爲請羯磨師及屏教師。諸證戒者。若
T1458_.24.0598c02: 壇場中。若大衆中受既入壇已。安置衣鉢。
T1458_.24.0598c03: 先教請鄔波馱耶。即令三遍一一禮僧。次令
T1458_.24.0598c04: 捧鉢巡行。呈現大衆。一一觀已。咸云好鉢。不
T1458_.24.0598c05: 道者得惡作罪。即對衆前本師爲守持衣鉢。
T1458_.24.0598c06: 次令其人向眼見耳不聞處。合掌而立。虔仰
T1458_.24.0598c07: 大衆。欲近圓人不應遠使。不上高樹恐有損
T1458_.24.0598c08: 傷。於屏障處。其屏教師問障法已。次喚入
T1458_.24.0598c09: 衆。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨師前。一心
T1458_.24.0598c10: 領受。既羯磨竟。即應量影。折四指籌名爲商
T1458_.24.0598c11: 矩。隨四指影皆號一人。應告日時及五時差
T1458_.24.0598c12: 別。即應爲説四他勝法。次説四依及四聖作
T1458_.24.0598c13: 法。若不説者。皆得惡作罪。若先説四依者。得
T1458_.24.0598c14: 越法罪。有其五事不成近圓。一不稱鄔波馱
T1458_.24.0598c15: 耶名。二不稱己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。
T1458_.24.0598c16: 五羯磨減少。翻此五非。即名善受。正近圓時
T1458_.24.0598c17: 轉根爲女。此亦成受應送尼寺。近圓時變
T1458_.24.0598c18: 爲男者。遣向僧寺各依自戒。又苾芻苾芻尼
T1458_.24.0598c19: 二衆互秉羯磨。若不問障法。若無親教師。若
T1458_.24.0598c20: 有而不請。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近
T1458_.24.0598c21: 圓。無親教師。衆皆越法。得名善受。若知親
T1458_.24.0598c22: 教師是破戒者。不成近圓。如不知者得名爲
T1458_.24.0598c23: 受。實有障法而自言無。實無障法而自言有。
T1458_.24.0598c24: 前不成受大衆無犯。後成近圓衆得越法罪。
T1458_.24.0598c25: 正受近圓時。云我捨學處。或云我不樂受皆
T1458_.24.0598c26: 非近圓。若重聽若蔑戻車。但解語者成受
T1458_.24.0598c27: 近圓。翻此不成。衆僧得罪。若鄔波馱耶及餘
T1458_.24.0598c28: 足數人。作法之時。根轉成尼。若聞白方轉此
T1458_.24.0598c29: 成近圓。異此不成。互居空地。亦不成受。問
T1458_.24.0599a01: 曰。齊何處所復齊幾人名受近圓。答曰。一界
T1458_.24.0599a02: 三人一時授與。乃至四界人各一二三同時
T1458_.24.0599a03: 授與。若更多界皆成近圓
T1458_.24.0599a04: 總有十種得近圓法。云何爲十。一者無師謂
T1458_.24.0599a05: 佛世尊。二者證智謂五苾芻。三者問訊謂鄔
T1458_.24.0599a06: 陀夷。四者歸依謂大迦攝波。五者五人謂
T1458_.24.0599a07: 是邊國律師爲第五。六者十人謂在中方。七
T1458_.24.0599a08: 者受敬法謂大世主。八者遣使謂達摩陳那。
T1458_.24.0599a09: 九者二衆謂兩部倶集。十者善來謂大師親
T1458_.24.0599a10: 命。是名爲十。世尊既開羯磨受已。餘法皆止
T1458_.24.0599a11: 唯除善來。由是最後生故
T1458_.24.0599a12: 既近圓已所有行法。次下當説。小苾芻等應
T1458_.24.0599a13: 禮大者。若初相見應問夏數及以受時。時有
T1458_.24.0599a14: 五別。一謂冬時四月。二謂春時四月。三謂雨
T1458_.24.0599a15: 時一月。四謂終時一日一夜。五謂長時三月。
T1458_.24.0599a16: 少一日一夜。有四種應禮。一是如來一切人
T1458_.24.0599a17: 天並應致敬故。二出家者不禮俗人是彼所
T1458_.24.0599a18: 敬故。三已近圓苾芻皆應禮敬。先受近圓者
T1458_.24.0599a19: ＊唯除尼衆。彼敬亦爾。四未近圓者應禮。近
T1458_.24.0599a20: 圓有十種不應禮。行遍住等四人。授學人三
T1458_.24.0599a21: 種。被捨置人諸在家人。及未近圓。是名爲
T1458_.24.0599a22: 十。若一羯磨與二三人同時近圓者。此無
T1458_.24.0599a23: 大小之別。互不致敬。衆使巡來任他差遣。禮
T1458_.24.0599a24: 敬之儀有其二別。一謂五輪著地。二謂執捉
T1458_.24.0599a25: 腨足。口云畔睇。有説禮大師時五輪至地。
T1458_.24.0599a26: 若尊及尊類應手膝至地。或時曲躬低頭
T1458_.24.0599a27: 合掌。或捉腨＊或蹲＊踞合掌。若對所餘同
T1458_.24.0599a28: 梵行者。若但合掌。或復低頭。或口云畔睇。若
T1458_.24.0599a29: 知他身有穢觸而爲禮敬。或自身有穢觸而
T1458_.24.0599b01: 禮他者。倶得惡作。有二種穢觸。一食竟未澡
T1458_.24.0599b02: 漱時觸。二便利未洗淨＊時觸。出家苾芻不
T1458_.24.0599b03: 應懷恨。設有嫌隙者。小近大時即須唱畔睇
T1458_.24.0599b04: 而禮拜。大者見禮即云願無病惱。如兩不言
T1458_.24.0599b05: 者。倶得惡作。若大苾芻懷恨而死。墮毒蛇中。
T1458_.24.0599b06: 小欲懺時。應念宿形而行敬法。若＊唯著下裙
T1458_.24.0599b07: 無上衣者。不合禮他。亦不受禮。違而行者。倶
T1458_.24.0599b08: 惡作罪。大者啑時。小云畔睇。小者若啑。大云
T1458_.24.0599b09: 阿路祇。若不言者。倶得惡作。然不應云願
T1458_.24.0599b10: 得長命。若俗老母及莫訶羅。願長壽者道時
T1458_.24.0599b11: 無犯。闇中禮拜不應至地。口云畔睇。即是致
T1458_.24.0599b12: 敬已。辯出家受具禮敬法式。其攝受門徒共
T1458_.24.0599b13: 相依止。今次應説。既近圓竟。滿十夏已來在。
T1458_.24.0599b14: 親教師邊。受學律藏及餘經論等。若親教師
T1458_.24.0599b15: 有縁不及自教者。應令別仗明徳可委付人。
T1458_.24.0599b16: 依之而住。次明受依止法。凡欲受依止時。當
T1458_.24.0599b17: 觀彼人性行温恭。有慚有愧。是可信用。於諸
T1458_.24.0599b18: 善品樂修習者。應攝受之。請依止時應整衣
T1458_.24.0599b19: 一肩。禮敬訖以兩手按彼雙足。作如是説。大
T1458_.24.0599b20: 徳存念。我某甲今請大徳爲依止。願大徳爲
T1458_.24.0599b21: 我作依止。我依大徳故得安隱住。如是三説。
T1458_.24.0599b22: 師云爾。弟子云善。或云極好。若無依止師。不
T1458_.24.0599b23: 應輒向餘處人間遊行。若滿五夏五法明解。
T1458_.24.0599b24: 識犯非犯知重知輕。別解脱經善知通塞。得
T1458_.24.0599b25: 離本師及依止師。遊方習業所到之處。經二
T1458_.24.0599b26: 三日且自停息。次當觀察。誰可爲師。應就依
T1458_.24.0599b27: 止。若無依止不應停住。設阿羅漢亦須依止。
T1458_.24.0599b28: 況復異生。若所到處五夜已來。覓依止師。
T1458_.24.0599b29: 求心不息者。現前利物應與其分。異此不應。
T1458_.24.0599c01: 有五法不與依止。一無敬信心。二出麁惡語。
T1458_.24.0599c02: 三親近惡友。四性恒懶惰五心無恭順。翻此
T1458_.24.0599c03: 應與應捨依止。不捨依止。於前二五如次應
T1458_.24.0599c04: 知。有五事捨依止。一決捨去出界外。二謂還
T1458_.24.0599c05: 俗。三親教師至。四從此黨向餘黨。五捨依止
T1458_.24.0599c06: 事。若見鄔波馱耶時。即失依止。若道行時師
T1458_.24.0599c07: 有心住。仍須供侍更相囑授。若依止師及以
T1458_.24.0599c08: 弟子。須出遊行中路而返。若經多時意擬重
T1458_.24.0599c09: 來者。還依舊位而作依止。由心不捨故。設於
T1458_.24.0599c10: 中間別依止餘人。亦不失前依止師位。若於
T1458_.24.0599c11: 其處依止師死。更無依止不應住。經第二長
T1458_.24.0599c12: 淨亦復不於此處。若前若後而作安居。後安
T1458_.24.0599c13: 居内師命過者。應自防心住。經兩月過此
T1458_.24.0599c14: 已後更不應住。若住處去阿遮利耶鄔波馱
T1458_.24.0599c15: 耶。有兩踰膳那半。應當半月半月就其禮問。
T1458_.24.0599c16: 若五拘盧舍經六七日應往禮問。若去五里
T1458_.24.0599c17: 日日應往。若居界内日別三時而爲禮問。若
T1458_.24.0599c18: 阿遮利耶鄔波馱耶。於衣鉢等所有營務。皆
T1458_.24.0599c19: 應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。
T1458_.24.0599c20: 若依止師及教授師。二倶有病。應看何者。
T1458_.24.0599c21: 若有力能兩處倶看。若無力能應看依止。所
T1458_.24.0599c22: 以然者。若無教授在處得住。若無依止即不
T1458_.24.0599c23: 應停。若教授師多有弟子。應爲番次而作
T1458_.24.0599c24: 供侍。阿遮利耶有嫌隙處。不往親附。應恭敬
T1458_.24.0599c25: 心給侍師長。若不白師酒掃等事。及料理衣
T1458_.24.0599c26: 鉢。并教授他皆不應作。若有客來先不相識
T1458_.24.0599c27: 者。不應即與按摩解勞。以要言之。在本師邊
T1458_.24.0599c28: 及依止師處。於一切事不問不作。＊唯除五
T1458_.24.0599c29: 事。何謂爲五。謂飮水嚼齒木大小便利。於同
T1458_.24.0600a01: 界中齊四十九尋内。制底畔睇。如前所説。行
T1458_.24.0600a02: 法軌式一一不依者。咸得突色訖里多罪。此
T1458_.24.0600a03: 等諸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其
T1458_.24.0600a04: 請教白事晨旦問安。各各別陳不得合作。若
T1458_.24.0600a05: 事促者併諮無犯。諮問之法晨朝早起。自嚼
T1458_.24.0600a06: 齒木次往房中。爲師按摩身體。師既起已供
T1458_.24.0600a07: 水。齒木安置坐處授拭巾等。應自禮尊像。次
T1458_.24.0600a08: 來禮師一拜。低頭虔誠合掌作如是白。鄔波
T1458_.24.0600a09: 馱耶。若阿遮利耶存念。我今請問。不審鄔波
T1458_.24.0600a10: 馱耶。尊體起居宿夜安不。依止師准此。
T1458_.24.0600a11: 師可隨時而答其事。如有病患。問知所須隨
T1458_.24.0600a12: 時供侍。次應隨心自修善品。欲食之時還須
T1458_.24.0600a13: 致禮。而請白言。鄔波馱耶。或阿遮利耶存念。
T1458_.24.0600a14: 我今請白。我洗手足及鉢欲食粥。或云。我洗
T1458_.24.0600a15: 手足及鉢欲中食。但是所有呑咽之物飯餅
T1458_.24.0600a16: 果等。乃至乾薑半片胡椒一粒。飮非時漿。曛
T1458_.24.0600a17: 黄洗足敷設臥具眠息等事。咸須白知。設無
T1458_.24.0600a18: 白事。若至午時。若在午後。皆須禮拜。若至晡
T1458_.24.0600a19: 時行禮制底。日欲暮時皆應禮師。毎日三時
T1458_.24.0600a20: 常行是事。若欲出寺皆須就禮。白云。我今有
T1458_.24.0600a21: 如是縁。欲往某處。師應量宜隨意遮遣。此乃
T1458_.24.0600a22: 略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察。不應恣
T1458_.24.0600a23: 其慢情。不爲白事不修善品。如無韁馬非法
T1458_.24.0600a24: 自居。如世尊言。汝諸苾芻寧作屠兒爲殺害
T1458_.24.0600a25: 業。不與出家受近圓已。捨而不問。令我正法
T1458_.24.0600a26: 速時滅壞。是故苾芻於弟子處。極須撿問
T1458_.24.0600a27: 如不順教隨事呵責。若不可教驅令出去。已
T1458_.24.0600a28: 辯餘義當釋本文。言諸苾芻得罪者。謂得越
T1458_.24.0600a29: 法罪。此中犯相有其多種。若有人年未滿二
T1458_.24.0600b01: 十。爲不滿想。或復生疑當問之時。並依實説。
T1458_.24.0600b02: 此皆不成近圓。諸苾芻衆皆得越法罪。是人
T1458_.24.0600b03: 不應共住。若有人年未滿二十。作定滿想。
T1458_.24.0600b04: 或復生疑當問之時。並依實説。若有人年未
T1458_.24.0600b05: 滿二十。不識其年或復生疑。當問之時默而
T1458_.24.0600b06: 不答。斯之二類非受近圓。若共清淨苾芻
T1458_.24.0600b07: 經二三長淨。便成賊住。若有人近圓時年實
T1458_.24.0600b08: 未滿。而作滿想。後有親屬報云。不滿應數胎
T1458_.24.0600b09: 月閏月。若滿者斯名善受。若不滿者退爲求
T1458_.24.0600b10: 寂。應更與受近圓。若不爾者同前賊住。若有
T1458_.24.0600b11: 人年滿十九作二十心。而受近圓。後經一年
T1458_.24.0600b12: 親屬來見。報云不滿。或自憶知不滿。或年十
T1458_.24.0600b13: 八而受近圓。後經二歳同前憶知。斯等皆名。
T1458_.24.0600b14: 善受。正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿
T1458_.24.0600b15: 而相貌不滿。應爲四句相貌滿者。謂形状事
T1458_.24.0600b16: 相并成熟相。何謂形状。謂其形状及以言聲
T1458_.24.0600b17: 非小兒状。言事相者。於腋等處皆已生毛。言
T1458_.24.0600b18: 成熟者。觀其意思及以性行。不同幼年。於四
T1458_.24.0600b19: 句中初三無犯。二四有犯。若疑年不滿者。應
T1458_.24.0600b20: 須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十
T1458_.24.0600b21: 五。應與出家度爲求寂。若異此者得惡作罪。
T1458_.24.0600b22: 又下至七歳能爲衆僧看守穀麥。驅烏鳥者
T1458_.24.0600b23: 亦與出家。若八歳不能及･六歳能者。並不應
T1458_.24.0600b24: 度。然苾芻不應畜二求寂。若知其人能順教
T1458_.24.0600b25: 者與出家。受十戒已。應付餘人。其所付人。
T1458_.24.0600b26: 不得因此即授近圓。須問本師方與圓具
T1458_.24.0600b27: 壞生地學處第七十三
T1458_.24.0600b28: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻手自
T1458_.24.0600b29: 和泥。斸掘生地。由作鄙業妨廢正修。因壞
T1458_.24.0600c01: 地事鄙業煩惱。制斯學處
T1458_.24.0600c02: 若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦」
T1458_.24.0600c03: 言地者。有二種。一生地。二非生地。生地者。
T1458_.24.0600c04: 謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕。若餘水霑時
T1458_.24.0600c05: 經三月。是名生地。若無雨濕及水霑潤時經
T1458_.24.0600c06: 六月。亦名生地。異此非生。此中犯者。若苾芻
T1458_.24.0600c07: 知是生地。不被火燒未經耕墾。自掘教人掘。
T1458_.24.0600c08: 若打橛若剗削。堅鞭地皮崩岸隤牆。著地堅
T1458_.24.0600c09: 泥擧令相離。若土多沙少者。咸得墮罪。若地
T1458_.24.0600c10: 皮等不堅＊鞭處。剗擧之時得惡作罪。生地生
T1458_.24.0600c11: 地想地爲地想。各有六句。並同前説。無犯者。
T1458_.24.0600c12: 若純沙石處。或營事苾芻得好時日無驅使
T1458_.24.0600c13: 人。須定屋基拼繩打橛。深齊四寸者無犯
T1458_.24.0600c14: 過四月索食學處第七十四
T1458_.24.0600c15: 佛在劫比羅＊伐窣覩城多根樹園。時六衆
T1458_.24.0600c16: 苾芻受莫訶男。四月供養。過此已後。更從彼
T1458_.24.0600c17: 索。由重請事過限廢闕煩惱。制斯學處
T1458_.24.0600c18: 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
T1458_.24.0600c19: 餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃
T1458_.24.0600c20: 請常請。此是時
T1458_.24.0600c21: 此開四月過不應受別請者。謂別別施主請諸
T1458_.24.0600c22: 苾芻。興其供養。無由尊者畢隣陀婆蹉開
T1458_.24.0600c23: 受王請。後更受王妹夫請食。更請者。謂諸苾
T1458_.24.0600c24: 芻後至王家不敢受食。王問知已重更請食。
T1458_.24.0600c25: 慇懃請者。或云。王家事多。我當乞食。王更
T1458_.24.0600c26: 至心請彼受食。常請者。四月既滿世尊受食。
T1458_.24.0600c27: 諸餘苾芻皆行乞食。王曰不限時節恒常請
T1458_.24.0600c28: 食四月未竟。請食麁食。更求好者。得惡作罪。
T1458_.24.0600c29: 食便得墮。請食好食更索麁食。索時惡作。食
T1458_.24.0601a01: 時無犯
T1458_.24.0601a02: 遮傳教學處第七十五
T1458_.24.0601a03: 佛在王舍城竹林園中。世尊欲制共學處。時
T1458_.24.0601a04: 二部僧伽並須和集。然制前四月戒尼不現
T1458_.24.0601a05: 前。佛告阿難陀。令半託迦苾芻往報尼衆。時
T1458_.24.0601a06: 半託迦奉教而去。是時六衆見而問之。時半
T1458_.24.0601a07: 託迦具以事答。是時六衆便出惡言。共相遮
T1458_.24.0601a08: 障。由輕學處事輕毀煩惱。制斯學處
T1458_.24.0601a09: 若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當
T1458_.24.0601a10: 習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡
T1458_.24.0601a11: 不分明。不善解者。所説之言。受行學處。我若
T1458_.24.0601a12: 見餘善閑三藏。當隨彼言。而受行者。波逸底
T1458_.24.0601a13: 迦
T1458_.24.0601a14: 若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。此中
T1458_.24.0601a15: 言愚者。思其惡思説其惡説。癡者。謂不持三
T1458_.24.0601a16: 藏。不分明者。謂不了其義。不善解者。不能如
T1458_.24.0601a17: 理善爲決擇。説愚等時。便得墮罪。若説實者
T1458_.24.0601a18: 無犯
T1458_.24.0601a19: 默聽評論學處第七十六
T1458_.24.0601a20: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆欲得
T1458_.24.0601a21: 作捨置法有所論説。六衆苾芻便往屏處默
T1458_.24.0601a22: 然而聽。由評論事不忍煩惱制斯學處
T1458_.24.0601a23: 若復苾芻知餘苾芻＊評論事生。求過紛擾
T1458_.24.0601a24: 諍競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。
T1458_.24.0601a25: 我欲聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦。
T1458_.24.0601a26: 言＊評論事生者。謂見不可意事。初始評論。
T1458_.24.0601a27: 言求過紛擾者。求覓過失更相道説。言＊諍
T1458_.24.0601a28: 競者。情不含忍發擧其事。謂將此言説入評
T1458_.24.0601a29: 論諍中。自結朋黨共相扶扇。言默然往聽
T1458_.24.0601b01: 者。謂在屏處聽彼評論。言令鬪亂者。小事始
T1458_.24.0601b02: 生令成大諍。紛紜不息。若知諸苾芻在於上
T1458_.24.0601b03: 閣有所論説。須欲往者應彈指。或謦欬作聲
T1458_.24.0601b04: 者無犯。若默而去聽彼言説。初聞聲時。便得
T1458_.24.0601b05: 惡作。若解其義即獲墮罪。若於中閣若在簷
T1458_.24.0601b06: 前。若經行處隨彼而聽。咸得本罪。＊評論＊評
T1458_.24.0601b07: 論想六句如前。有説實非＊評論作＊評論想。
T1458_.24.0601b08: 亦得墮罪。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言
T1458_.24.0601b09: 欲令銷殄者。此皆無犯
T1458_.24.0601b10: 不與欲默然起去學處第七十七
T1458_.24.0601b11: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆既被六
T1458_.24.0601b12: 衆分離朋黨。心生不忍。便與鄔波難陀作捨
T1458_.24.0601b13: 置羯磨。時難陀自惟無力。恐被治罰。遂將
T1458_.24.0601b14: 毛緂聚置座上。默爾而出。其事同前。不寂
T1458_.24.0601b15: 靜煩惱。制斯學處
T1458_.24.0601b16: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1458_.24.0601b17: 去。有苾芻不囑授者。除餘縁。故波逸底迦
T1458_.24.0601b18: 如法事者。謂三羯磨。言默然去者。謂從座
T1458_.24.0601b19: 起至離聞處。不囑餘苾芻者。若病看病授事
T1458_.24.0601b20: 人等。有縁須去者。應與欲若輒去者。未離聞
T1458_.24.0601b21: 處。得惡作罪。若離聞處。波逸底迦。如法如法
T1458_.24.0601b22: 想六句。有説實是非法作如法想。亦得墮罪。
T1458_.24.0601b23: 若大小便事訖還來。若不離聞處。若衆欲作
T1458_.24.0601b24: 非法羯磨。默然而去。悉皆無犯
T1458_.24.0601b25: ◎不恭敬學處第七十八
T1458_.24.0601b26: 佛在王舍城竹林園中。時質呾羅苾芻在大
T1458_.24.0601b27: 衆中。見他如法殄諍之時。心生違逆。或起
T1458_.24.0601b28: 瞋忿。不肯隨順。由鬪諍事及不敬煩惱。制
T1458_.24.0601b29: 斯學處
T1458_.24.0601c01: 若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
T1458_.24.0601c02: 言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。謂見
T1458_.24.0601c03: 大衆有所論説。二不敬別人。謂阿遮利耶鄔
T1458_.24.0601c04: 波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時。或衆
T1458_.24.0601c05: 遣立。或勿於此坐。或時遣去。或不聽來。或遣
T1458_.24.0601c06: 取褥。或不令取如衆所説。不依行者。得波逸
T1458_.24.0601c07: 底迦。若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教。不依
T1458_.24.0601c08: 行者。得突色訖里多。若於二師順理告白。
T1458_.24.0601c09: 或餘耆宿作非法言。欲令止息者無犯。復
T1458_.24.0601c10: 有餘説不敬之事。謂法事佛事。若尊人若弟
T1458_.24.0601c11: 子。若人主若流俗。於如是等不生恭敬。若語
T1458_.24.0601c12: 若默。有如法言不相順從。若身語心隨其所
T1458_.24.0601c13: 應。不敬之時。各依輕重。而得其罪。言法事
T1458_.24.0601c14: 者。先觀自身戒清淨不。若讀誦教授。施他
T1458_.24.0601c15: 法義如理作意靜慮相應。如是等事隨所應
T1458_.24.0601c16: 作而不奉行。心常嬾墮不修善品。不敬於戒
T1458_.24.0601c17: 話無益言。若盧迦耶典説無後世。如此之書
T1458_.24.0601c18: 若聽若讀。共相親近者皆得波逸底迦罪。･言
T1458_.24.0601c19: 佛事者謂於尊像不勤禮敬。制底香臺不時
T1458_.24.0601c20: 掃拭。若見隤落有力能爲。而不修補。所應
T1458_.24.0601c21: 作事懈慢不爲。言尊人者。尊及尊類。皆名尊
T1458_.24.0601c22: 人。凡到尊處行住坐儀。不高不下。不通肩披
T1458_.24.0601c23: 衣。不竪膝蹋。足不直努。身不背面。坐不聞尊
T1458_.24.0601c24: 命。不應輒坐。不以髀重髀放身傲慢。不令語
T1458_.24.0601c25: 時不應輒語。尊人所説不應遮止。有所言教
T1458_.24.0601c26:
T1458_.24.0601c27:
T1458_.24.0601c28:
T1458_.24.0601c29:
T1458_.24.0602a01: 不應違逆。但應默然恭敬而住。不嫉不恚除
T1458_.24.0602a02: 罪惡心恒爲敬養。若不修敬者。咸得墮罪。弟
T1458_.24.0602a03: 子事者非時非處。輒爲呵嘖。於小過失不能
T1458_.24.0602a04: 容忍。於奬訓事不善開喩。若有疑悔不爲除
T1458_.24.0602a05: 殄。心無哀愍出麁獷言。不以法食共相攝受。
T1458_.24.0602a06: 不存濟拔有惱害心。皆得墮罪。言人主者。謂
T1458_.24.0602a07: 是國王王子。并諸惡佐遣來去等。不用其
T1458_.24.0602a08: 言。由此因縁情生不敬。或爲殺害作無利益。
T1458_.24.0602a09: 言流俗者。於世俗人不相瞻顧。自隨情好以
T1458_.24.0602a10: 致譏嫌。不於道路大小便利。令俗所呵。亦不
T1458_.24.0602a11: 應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者。凡有
T1458_.24.0602a12: 所爲。咸得惡作。若大衆評論作評論想。不生
T1458_.24.0602a13: 恭敬。有六句初二墮罪。四皆惡作
T1458_.24.0602a14: 飮酒學處第七十九
T1458_.24.0602a15: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時莎掲多苾芻於
T1458_.24.0602a16: 俗人家。得非時漿和酒而飮。遂便大醉委臥
T1458_.24.0602a17: 街衢。由受請事。譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0602a18: 若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
T1458_.24.0602a19: 酒者若以飯麹。或用米粉烝熟釀作。復有雜
T1458_.24.0602a20: 酒。謂根皮葉及以花果。少安米麹醞釀成酒。
T1458_.24.0602a21: 飮者謂呑咽也。凡作酒色酒香酒味。或闕一
T1458_.24.0602a22: 闕二而飮咽者。能令人醉。皆得墮罪。若不醉
T1458_.24.0602a23: 人飮得惡作。若體非酒而有酒色飮之無犯。
T1458_.24.0602a24: 若用器飮若手掬飮。乃至酒糟。咸得墮罪。若
T1458_.24.0602a25: 噉麹若噉花果。能令人醉。並得惡作。境想六
T1458_.24.0602a26: 句後二無犯。有説非酒酒想亦得墮罪。如佛
T1458_.24.0602a27: 言曰。汝諸苾芻依我爲師而出家者。不應飮
T1458_.24.0602a28: 酒。不與他不貯畜。乃至不以茅端渧酒置於
T1458_.24.0602a29: 口中。不犯者。若酒被煎煮飮不醉人。若口有
T1458_.24.0602b01: 病醫令含酒。若酒塗身此皆無犯。若苾芻先
T1458_.24.0602b02: 是耽酒人。不得酒時。遂便痩弱者取造酒物
T1458_.24.0602b03: 麹及樹皮。并諸香藥擣簁爲末。布帛裹之。
T1458_.24.0602b04: 以杖横繋。懸於新熟酒瓮之内。勿令霑酒。經
T1458_.24.0602b05: 一二宿。以水和攪。時與非時飮皆無犯。又
T1458_.24.0602b06: 無犯者酒變成醋。飮不醉人。澄清見面水解
T1458_.24.0602b07: 爲淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飮
T1458_.24.0602b08: 非時入聚落不囑苾芻學處第八十
T1458_.24.0602b09: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔陀夷非時入
T1458_.24.0602b10: 村。爲賊所殺。由入聚落事煩惱同前。制斯
T1458_.24.0602b11: 學處
T1458_.24.0602b12: 若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻除餘縁。
T1458_.24.0602b13: 故波逸底迦
T1458_.24.0602b14: 言非時者。有二種分齊。一過午。二明相未出。
T1458_.24.0602b15: 言聚落者俗人所居有街巷處。餘苾芻者。若
T1458_.24.0602b16: 無苾芻者無犯。除餘縁者。謂身有病。若寄衣
T1458_.24.0602b17: 鉢在村被火燒舍。須入村看。若命難淨行
T1458_.24.0602b18: 難。並皆無犯。非時非時想疑。波逸底迦。時非
T1458_.24.0602b19: 時想疑。得惡作罪。後二無犯。村作村想六句
T1458_.24.0602b20: 同前。若住阿蘭若苾芻。須入村中。或道由
T1458_.24.0602b21: 村過若路在兩村中間。若乘空入。若無苾芻
T1458_.24.0602b22: 囑餘俗人者無犯
T1458_.24.0602b23: 第九攝頌曰
T1458_.24.0602b24: 食明相今知 針筒床脚量
T1458_.24.0602b25: 貯花并坐具 瘡雨大師衣
T1458_.24.0602b26: 食前食後詣餘家學處第八十一
T1458_.24.0602b27: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀親友
T1458_.24.0602b28: 白衣。敬信三寶。於自家中廣設供養。以鄔波
T1458_.24.0602b29: 難陀爲首。請苾芻衆。時鄔波難陀報親友曰。
T1458_.24.0602c01: 我有縁事須向某家。要待我至方可行食。既
T1458_.24.0602c02: 往餘處久待不來。遂令大衆多不得食。由
T1458_.24.0602c03: 詣俗家事過限。廢闕煩惱。制斯學處
T1458_.24.0602c04: 若復苾芻受食家請食前食後。行詣餘家。不
T1458_.24.0602c05: 囑授者。波逸底迦
T1458_.24.0602c06: 食家請者。謂受俗家請食。若婆羅門及餘俗
T1458_.24.0602c07: 家。食前者。謂在中前。不囑授去行過兩家。
T1458_.24.0602c08: 便得墮罪食後者。謂是中後。行過三家亦得
T1458_.24.0602c09: 墮罪若語施主我設不來。應與僧食。勿令廢
T1458_.24.0602c10: 闕若施主不以此人而爲先首去。並無罪
T1458_.24.0602c11: 入王宮學處第八十二
T1458_.24.0602c12: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔陀夷有縁。須
T1458_.24.0602c13: 詣摩利迦夫人處。侵早入宮。彼臥未起。聞尊
T1458_.24.0602c14: 者來遂便驚覺。著常宮内細薄之衣。以見尊
T1458_.24.0602c15: 者。其事同前。譏嫌待縁煩惱。制斯學處
T1458_.24.0602c16: 若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
T1458_.24.0602c17: 及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁。故波逸
T1458_.24.0602c18: 底迦
T1458_.24.0602c19: 刹帝利者。謂刹帝利種。設非斯種若得灌頂。
T1458_.24.0602c20: 亦名刹帝利王。明相未出者。相有三別。一
T1458_.24.0602c21: 者青相。謂青色現。二者黄相。謂黄色現。三赤
T1458_.24.0602c22: 銅相。謂光如赤銅色。未藏寶者。謂於宮内未
T1458_.24.0602c23: 藏其寶言門閫者。有其三種。一城門閫。二王
T1458_.24.0602c24: 家門閫。三内宮門閫。入初二門得惡作罪。入
T1458_.24.0602c25: 内宮門便得墮罪。除餘縁者。如憍閃毘城王
T1458_.24.0602c26: 許瞿師羅舍。與國王宮通爲一處者無犯。
T1458_.24.0602c27: 教有五種皆不應。違云何爲五。一者謂
T1458_.24.0602c28: 是國王。二如來大師。三衆中上座。四阿遮利
T1458_.24.0602c29: 耶。五鄔波馱耶
T1458_.24.0603a01: 未曉未曉想等六句如上説。若入四天王門
T1458_.24.0603a02: 掲路荼宮。亦得惡作。凡入王宮有十過失。
T1458_.24.0603a03: 一者夫人見苾芻笑王起疑心。二宮人有
T1458_.24.0603a04: 娠便疑苾芻。＊三宮中失寶物。＊四王有
T1458_.24.0603a05: 密語聞徹於外。＊五太子有損。＊六王身有
T1458_.24.0603a06: 損。七黜國相。八擧大臣。九數征伐。十征
T1458_.24.0603a07: 伐所得王反奪將。如是等事。咸疑苾芻。而
T1458_.24.0603a08: 作指撝故不應往
T1458_.24.0603a09: 不攝耳聽戒作不知語學處第八十三
T1458_.24.0603a10: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。六衆苾芻於半月
T1458_.24.0603a11: 説戒經時。不用心聽。作如是説。我今始知是
T1458_.24.0603a12: 法是善逝説。由輕學處事慢法煩惱。制斯
T1458_.24.0603a13: 學處
T1458_.24.0603a14: 若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
T1458_.24.0603a15: 壽。我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
T1458_.24.0603a16: 芻。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。
T1458_.24.0603a17: 具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪。應如法
T1458_.24.0603a18: 説悔。當勸喩言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝
T1458_.24.0603a19: 説戒時不恭敬不住心。不慇重不作意。不一
T1458_.24.0603a20: 想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦
T1458_.24.0603a21: 不恭敬者。是總標句。不住心等是別釋句。顯
T1458_.24.0603a22: 六過失。謂無信心失。無敬心失。無樂欲失。縁
T1458_.24.0603a23: 外境失。心惛沈失。生勞倦失。如其次第而
T1458_.24.0603a24: 配屬之。若苾芻已曾再三聞説戒經。於長淨
T1458_.24.0603a25: 時作不知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠若
T1458_.24.0603a26: 亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾
T1458_.24.0603a27: 芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。若共學
T1458_.24.0603a28: 處便得本罪。若老耄無所識知。依實説者無
T1458_.24.0603a29: 犯。長淨之時應令純熟。善誦戒經者。爲衆誦
T1458_.24.0603b01: 之。先鳴健稚時。諸苾芻應自憶罪如法説
T1458_.24.0603b02: 悔。然後赴集◎
T1458_.24.0603b03: ◎用牙角作針筒學處第八十四
T1458_.24.0603b04: 爾時薄伽梵在室羅＊伐城給孤獨園。時有巧
T1458_.24.0603b05: 師名曰達摩。善牙骨作以自工巧。告諸苾芻。
T1458_.24.0603b06: 若須牙骨作者我當施。手作時諸苾芻不知
T1458_.24.0603b07: 厭足。終日驅使遣作針筒。無暫停息。遂令家
T1458_.24.0603b08: 業終致窮困。由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱。
T1458_.24.0603b09: 制斯學處
T1458_.24.0603b10: 若復苾芻用骨牙角作針筒成者。應打碎。波
T1458_.24.0603b11: 逸底迦
T1458_.24.0603b12: 言針筒者有二種。應畜一筒二管。言作者。
T1458_.24.0603b13: 若自作若使他作。言打碎者。謂作成入手應
T1458_.24.0603b14: 打碎棄之。若作未成亦應捨棄。若作成不自
T1458_.24.0603b15: 受。或爲他作。得惡作罪。若得先成者受用無
T1458_.24.0603b16: 犯。若對苾芻説悔罪時。彼應問曰。所作針筒
T1458_.24.0603b17: 已打碎未。若不問時。得惡作罪。有四種針筒。
T1458_.24.0603b18: 應畜銅鐵鍮石及以赤銅。不應用金銀瑠璃
T1458_.24.0603b19: 頗胝迦寶。而作針筒亦非鏃成揩以雜色。畜
T1458_.24.0603b20: 針筒者。應密藏擧。若無慚苾芻及未圓人借
T1458_.24.0603b21: 不應與。善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生
T1458_.24.0603b22: 垢。應以蝋布裹之。如作針筒。不應受用。令打
T1458_.24.0603b23: 碎者。若作自餘違法資具准此應知。刀子小
T1458_.24.0603b24: 印苾芻應畜。刀子有三種。謂上中下。其形如
T1458_.24.0603b25: 雞曲翎。或如烏曲羽。上者長六指闊一指。下
T1458_.24.0603b27: 種。謂白銅赤銅鍮石及木。若僧伽印文應作
T1458_.24.0603b28: 造寺主名。上有轉法輪像。隨其大小以爲記
T1458_.24.0603b29: 驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。見時
T1458_.24.0603c01: 起念作不淨觀。皆不應用。寶作境想六句可
T1458_.24.0603c02: 知
T1458_.24.0603c03: 過量作床學處第八十五
T1458_.24.0603c04: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。如世尊説不應床
T1458_.24.0603c05: 前洗足。若有老病行來疲極。應在床兩頭而
T1458_.24.0603c06: 洗。床脚極短亦不應眠。是時六衆便作大床
T1458_.24.0603c07: 脚。長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同
T1458_.24.0603c08: 前。制斯學處
T1458_.24.0603c09: 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐
T1458_.24.0603c10: 木。若有過者應截去。波逸底迦。斯之事惱下
T1458_.24.0603c11: 戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指
T1458_.24.0603c12: 者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入＊梐床
T1458_.24.0603c13: 脚木也。應截者。過須截却方爲説悔。以寶
T1458_.24.0603c14: 裝挍。得惡作罪。凡床脚應平截。若恐損地。
T1458_.24.0603c17: 草木綿貯床學處第八十六
T1458_.24.0603c18: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀以草
T1458_.24.0603c19: 木綿貯僧臥床。餘苾芻臥遍身皆白。由臥具
T1458_.24.0603c20: 事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0603c21: 若復苾芻以草木綿等貯僧床座者。應撤
T1458_.24.0603c22: 去。波逸底迦
T1458_.24.0603c23: 言＊草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。三
T1458_.24.0603c24: 劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。謂於床
T1458_.24.0603c25: 褥上散布其綿。便用布襌隨時掩覆。若以
T1458_.24.0603c26:
T1458_.24.0603c27:
T1458_.24.0603c28:
T1458_.24.0603c29:
T1458_.24.0604a01: 淨綿及淨布。初作之時得惡作罪。成者波逸
T1458_.24.0604a02: 底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻應合用者
T1458_.24.0604a03: 名淨。不合用者名不淨
T1458_.24.0604a04: 過量作尼師但那學處第八十七
T1458_.24.0604a05: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。因諸苾芻作尼
T1458_.24.0604a06: 師但那。不依度量。由衣量事。煩惱同前。
T1458_.24.0604a07: 制斯學處
T1458_.24.0604a08: 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
T1458_.24.0604a09: 長佛二張手廣一張手半。長中更増一張手。
T1458_.24.0604a10: 若過作者應截去。波逸底迦
T1458_.24.0604a11: 言長佛二張手者。謂當中人三肘量也。更増
T1458_.24.0604a12: 一張手者。謂肘半也。總長四肘半廣一張手。
T1458_.24.0604a13: 半者總廣二肘餘有六指。作尼師但那。應須
T1458_.24.0604a14: 割截安葉。用襯臥具事如廣文
T1458_.24.0604a15: 過量作覆瘡衣學處第八十八
T1458_.24.0604a16: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時諸苾芻多患瘡
T1458_.24.0604a17: 疥。世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而
T1458_.24.0604a18: 作。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604a19: 若復苾芻作覆瘡衣當應量作。是中量者。長
T1458_.24.0604a20: 佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸
T1458_.24.0604a21: 底迦。作謂自作及教他作。長佛四張手者。當
T1458_.24.0604a22: 中人六肘。廣二張手者。當三肘量。過量得
T1458_.24.0604a23: 墮罪。減量守持。得惡作罪。若爲他作亦得惡
T1458_.24.0604a24: 作
T1458_.24.0604a25: 過量作雨浴衣學處第八十九
T1458_.24.0604a26: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時諸苾芻露身洗
T1458_.24.0604a27: 浴。因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過
T1458_.24.0604a28: 量而作。＊事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604a29: 若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長
T1458_.24.0604b01: 佛六張手廣二張手半。若過作者應截去。波
T1458_.24.0604b02: 逸底迦
T1458_.24.0604b03: 作者或自作。或使人作。量依中人三倍減量
T1458_.24.0604b04: 守持。得惡作罪
T1458_.24.0604b05: 與佛等過量作衣學處第九十
T1458_.24.0604b06: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀作大
T1458_.24.0604b07: 支＊伐羅縫刺既竟。但披一邊餘聚肩上。詣餘
T1458_.24.0604b08: 住處。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604b09: 若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底
T1458_.24.0604b10: 迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此
T1458_.24.0604b11: 是佛衣量
T1458_.24.0604b12: 言同佛衣量者。此擧衣量從佛衣量是得罪。
T1458_.24.0604b13: 分齊衣者。謂堪守持長佛十張手者。當中人
T1458_.24.0604b14: 十五肘。廣六張手者。當中人九肘。若減此
T1458_.24.0604b15: 量作衣不得本罪。若過五肘已上。皆得惡
T1458_.24.0604b16: 作◎
T1458_.24.0604b17: 根本薩婆多部律攝卷第十三
T1458_.24.0604b18:
T1458_.24.0604b19:
T1458_.24.0604b20:
T1458_.24.0604b21:根本薩婆多部律攝卷第十四
T1458_.24.0604b22: 尊者勝友集
T1458_.24.0604b23: 三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0604b24: ◎第四部四波底羅提舍尼法
T1458_.24.0604b25: 攝頌曰
T1458_.24.0604b26: 非親尼自受 舍中處分食
T1458_.24.0604b27: 不請向學家 受食於寺外
T1458_.24.0604b28: 從非親尼受食學處第一
T1458_.24.0604b29: 佛在王舍城竹林園中。時蓮花色苾芻尼。自
T1458_.24.0604c01: 發願言。我乞食時得初滿鉢奉施僧伽。得第
T1458_.24.0604c02: 二鉢自供而食。後因行乞見飢苾芻。復持第
T1458_.24.0604c03: 二鉢以用布施。縁斯斷食。明日又乞初鉢施
T1458_.24.0604c04: 僧。得第二鉢方欲自食。時鄔波難陀從彼乞
T1458_.24.0604c05: 求。便持施與。身體虚羸於大巷中悶絶倒地。
T1458_.24.0604c06: 諸居士見咸生譏議。沙門釋子無悲愍意。由
T1458_.24.0604c07: 苾芻尼乞食。事過分廢闕待縁。譏嫌煩惱。制
T1458_.24.0604c08: 斯學處
T1458_.24.0604c09: 若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食
T1458_.24.0604c10: 食。是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所。各別
T1458_.24.0604c11: 告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
T1458_.24.0604c12: 説悔。是名對説法
T1458_.24.0604c13: 言非親者。若是親尼受食非犯。苾芻尼者。謂
T1458_.24.0604c14: 已近圓是清淨行。於村路中者。若尼住處受
T1458_.24.0604c15: 取。若苾芻尼自爲施主。食非乞得苾芻受取。
T1458_.24.0604c16: 悉皆無犯。自手者。謂是自受若他爲受。若尼
T1458_.24.0604c17: 遣人送者無犯。言食者。謂五珂但尼五蒱膳
T1458_.24.0604c18: 尼受得便犯重。言食者。説本意也。是苾芻者。
T1458_.24.0604c19: 簡苾芻尼。應還村外住處者。往本住處説悔
T1458_.24.0604c20: 其罪。設村路中有苾芻者亦不應説。詣諸苾
T1458_.24.0604c21: 芻者。謂清淨人。我犯惡法者。謂是如來所遮
T1458_.24.0604c22: 之事。是不應爲者。言非苾芻所應作事。是名
T1458_.24.0604c23: 對説者。各各對人説罪名字。問自餘諸罪皆
T1458_.24.0604c24: 對他説。云何於此得對説名。答謂於住處現
T1458_.24.0604c25: 有苾芻。皆須一一別對陳説。不同餘罪故受
T1458_.24.0604c26: 別名。又犯罪已。即須陳説不得停息。復異餘
T1458_.24.0604c27: 罪。實非親尼作非親想疑得根本罪。親非親
T1458_.24.0604c28: 想疑得惡作罪。於親非親而作親想無犯
T1458_.24.0604c29: 受尼指授食學處第二
T1458_.24.0597a02: 言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於
T1458_.24.0597a03: 十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨
T1458_.24.0597a04: 人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事
T1458_.24.0597a05: 成犯。五事無犯。如上應知。以衆教謗便得墮
T1458_.24.0597a06: 罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領
T1458_.24.0597a07: 解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸
T1458_.24.0597a08: 底迦。作不淨心。得惡作罪。有説雖非苾芻作
T1458_.24.0597a09: 苾芻想而謗他者。亦得墮罪
T1458_.24.0597a10: 與女人同道行學處第七十
T1458_.24.0597a11: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍
T1458_.24.0597a12: 城詣室羅＊伐悉底。時有織師與婦共鬪。其婦
T1458_.24.0597a13: 遂便捨家而去。苾芻見之。與爲同伴。在路而
T1458_.24.0597a14: 行。是時織師隨後尋見。謂其詃誘打之次死。
T1458_.24.0597a15: 由道行事譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0597a16: 若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一
T1458_.24.0597a17: 村間者。波逸底迦
T1458_.24.0597a18: 言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一
T1458_.24.0597a19: 拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧
T1458_.24.0597a20: 舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下
T1458_.24.0597a21: 二無犯。女爲女想。亦有六句。若化女天女龍
T1458_.24.0597a22: 女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路
T1458_.24.0597a23: 行時。咸得惡作。有説若無女作有女想。有
T1458_.24.0597a24: 男作無男想。亦得本罪。若過險路以女人爲
T1458_.24.0597a25: 防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯
T1458_.24.0597a26: 第八攝頌曰
T1458_.24.0597a27: 賊徒年未滿 掘地請違教
T1458_.24.0597a28: 竊聽默然去 不敬酒非時
T1458_.24.0597a29: 與賊同道行學處第七十一
T1458_.24.0597b01: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時有苾芻共興易
T1458_.24.0597b02: 人偸關税者。同路而去。事惱同前。制斯學
T1458_.24.0597b03: 處
T1458_.24.0597b04: 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
T1458_.24.0597b05: 者。波逸底迦
T1458_.24.0597b06: 言賊者。若竊盜若強奪。若偸税人。曲路而過。
T1458_.24.0597b07: 言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若
T1458_.24.0597b08: 棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有
T1458_.24.0597b09: 其六句。有説非賊賊想亦得墮罪
T1458_.24.0597b10: 根本薩婆多部律攝卷第十二
T1458_.24.0597b11:
T1458_.24.0597b12:
T1458_.24.0597b13:
T1458_.24.0597b14:
T1458_.24.0597b15: 尊者勝友集
T1458_.24.0597b16: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0597b17: 與減年者受近圓學處第七十二
T1458_.24.0597b18: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者
T1458_.24.0597b19: 大目乾連。與十七衆受近圓已。不能忍飢。遂
T1458_.24.0597b20: 便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學
T1458_.24.0597b21: 處
T1458_.24.0597b22: 若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻
T1458_.24.0597b23: 性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪
T1458_.24.0597b24: 言知年未滿二十者。由其年小飢渇逼時不
T1458_.24.0597b25: 堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止
T1458_.24.0597b26: 威儀。所有行法隨次當説。言能授者。謂鄔
T1458_.24.0597b27: 波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱
T1458_.24.0597b28: 耶。一初與出家。二爲受近圓。滿足十夏方住
T1458_.24.0597b29: 師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三
T1458_.24.0597c01: 知輕。四知重。五於別解脱經廣能開解。於
T1458_.24.0597c02: 諸學處創結隨開。若遇難縁善知通塞。常誦
T1458_.24.0597c03: 戒本能決他疑。戒見多聞自他倶利。威儀行
T1458_.24.0597c04: 法無有虧犯。具如是徳名親教師。由其親能
T1458_.24.0597c05: 教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不
T1458_.24.0597c06: 識重輕。設六十夏。仍須仗託明徳依止而住。
T1458_.24.0597c07: 若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名爲老
T1458_.24.0597c08: 小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿
T1458_.24.0597c09: 遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三
T1458_.24.0597c10: 歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問
T1458_.24.0597c11: 其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四
T1458_.24.0597c12: 法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五
T1458_.24.0597c13: 教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五
T1458_.24.0597c14: 人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽
T1458_.24.0597c15: 者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊
T1458_.24.0597c16: 地。若於其處有十人可得。取五人者名善近
T1458_.24.0597c17: 圓衆。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若衆
T1458_.24.0597c18: 數不足。不得以佛而足衆數。由佛陀僧伽寶
T1458_.24.0597c19: 體別故。若狂聾人及天授部等。將足衆數。不
T1458_.24.0597c20: 成近圓
T1458_.24.0597c21: 言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。
T1458_.24.0597c22: 丈夫損壞。白法損壞。繋屬他人。及有醜惡不
T1458_.24.0597c23: 端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼
T1458_.24.0597c24: 或爲活命而求出家。言所依損壞者。謂身有
T1458_.24.0597c25: 難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。
T1458_.24.0597c26: 謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不
T1458_.24.0597c27: 男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱
T1458_.24.0597c28: 半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妬半擇迦。
T1458_.24.0597c29: 見他行婬妬而根起。五被害半擇迦。謂遇病
T1458_.24.0598a01: 傷或被刀割。此五黄門出家近圓悉皆非分。
T1458_.24.0598a02: 後一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移
T1458_.24.0598a03: 還依舊位。若性改變應滅擯。初一黄門亦名
T1458_.24.0598a04: 扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無正
T1458_.24.0598a05: 信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自餘外
T1458_.24.0598a06: 道四月共住。食大衆食。著親教師衣。供承
T1458_.24.0598a07: 作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去。若捨
T1458_.24.0598a08: 舊見應與出家。汚苾芻尼者。謂尼不犯八他
T1458_.24.0598a09: 勝法。若以不淨行汚此苾芻尼時。若倶有染
T1458_.24.0598a10: 心先觸尼身後行不淨行。不名汚尼。由尼
T1458_.24.0598a11: 已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自
T1458_.24.0598a12: 出家共清淨。苾芻經二三長淨。乃至同作白
T1458_.24.0598a13: 四羯磨。摩納毘迦中説。未近圓人與他淨衆
T1458_.24.0598a14: 同爲白二。或白四法長淨隨意。并共衆差十
T1458_.24.0598a15: 二種人。並名賊住。歸外道者。謂有外道投佛
T1458_.24.0598a16: 法内。雖著法衣愛外道見。而還本處不捨於
T1458_.24.0598a17: 戒。脱去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。
T1458_.24.0598a18: 惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。
T1458_.24.0598a19: 是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。
T1458_.24.0598a20: 謂於五學及十學處。破其重戒。若四他勝中
T1458_.24.0598a21: 曾犯其一。此黄門等未受不應授。已受應滅
T1458_.24.0598a22: 擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。
T1458_.24.0598a23: 二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒。亦
T1458_.24.0598a24: 不應授。言繋屬他人者。謂奴婢負債及王大
T1458_.24.0598a25: 將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。前母
T1458_.24.0598a26: 生已即便棄擲。餘母收養者。若出家時應問
T1458_.24.0598a27: 養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。謂
T1458_.24.0598a28: 是非人及傍生等。變形爲人而來受戒。或
T1458_.24.0598a29: 旗大賊。若減二十歳。若過分青黄赤白状異
T1458_.24.0598b01: 人形。若身生象毛。若無髮若大腦。若匾㔸若
T1458_.24.0598b02: 多頭。若凸眼若盲若瘂。若象牛等頭。若馬
T1458_.24.0598b03: 猪形。若無耳鼻若象馬耳牙。若無牙齒若項
T1458_.24.0598b04: 短。若太長若太短。若傴肩若曲脊。若無生
T1458_.24.0598b05: 支及卵。若下墜若身極麁極細。若被截手足
T1458_.24.0598b06: 跛躄聾瞎若膝行若被打傷。若房室過度無
T1458_.24.0598b07: 所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既
T1458_.24.0598b08: 近圓已爲説二頌
T1458_.24.0598b09: 汝於最勝教 具足受尸羅
T1458_.24.0598b10: 至心當奉持 無障身難得
T1458_.24.0598b11: 端正者出家 清淨者圓具
T1458_.24.0598b12: 實語者所説 正覺之所知
T1458_.24.0598b13: 言進止威儀者。若有俗人求出家者。應隨彼
T1458_.24.0598b14: 心詣一師處。其師即可問於障法。若清淨
T1458_.24.0598b15: 者當攝受之。觀其意趣有堪能者。應授三
T1458_.24.0598b16: 歸并五學處。次請親教師。又請苾芻爲白僧
T1458_.24.0598b17: 者。彼受請已。問本師云。已問此人諸障法未。
T1458_.24.0598b18: 若不問者。得惡作罪。衆若來集應白僧伽。
T1458_.24.0598b19: 若不集者巡房告知。若不白衆犯惡作罪。當
T1458_.24.0598b20: 白之時衆咸語言。若清淨者應與出家。若不
T1458_.24.0598b21: 問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮。剃將了時
T1458_.24.0598b22: 應留頂髻。而問之曰。除朱荼不。若言留者。
T1458_.24.0598b23: 遣隨意去。若言除者。應盡剃之。應適時候爲
T1458_.24.0598b24: 其洗浴。洗浴既訖爲著下裙。方便撿身莫令
T1458_.24.0598b25: 其覺。恐有二根及無根故。次著僧脚崎後授
T1458_.24.0598b26: 縵條。令頂戴持。方爲披著。請一苾芻爲受
T1458_.24.0598b27: 三歸并十學處。應畜鉢盂。若無鉢者不應
T1458_.24.0598b28: 出家。次教請教白事同大苾芻。若年滿二十
T1458_.24.0598b29: 者。師應爲辦六物資縁。若自貧無。應爲
T1458_.24.0598c01: 假借。爲請羯磨師及屏教師。諸證戒者。若
T1458_.24.0598c02: 壇場中。若大衆中受既入壇已。安置衣鉢。
T1458_.24.0598c03: 先教請鄔波馱耶。即令三遍一一禮僧。次令
T1458_.24.0598c04: 捧鉢巡行。呈現大衆。一一觀已。咸云好鉢。不
T1458_.24.0598c05: 道者得惡作罪。即對衆前本師爲守持衣鉢。
T1458_.24.0598c06: 次令其人向眼見耳不聞處。合掌而立。虔仰
T1458_.24.0598c07: 大衆。欲近圓人不應遠使。不上高樹恐有損
T1458_.24.0598c08: 傷。於屏障處。其屏教師問障法已。次喚入
T1458_.24.0598c09: 衆。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨師前。一心
T1458_.24.0598c10: 領受。既羯磨竟。即應量影。折四指籌名爲商
T1458_.24.0598c11: 矩。隨四指影皆號一人。應告日時及五時差
T1458_.24.0598c12: 別。即應爲説四他勝法。次説四依及四聖作
T1458_.24.0598c13: 法。若不説者。皆得惡作罪。若先説四依者。得
T1458_.24.0598c14: 越法罪。有其五事不成近圓。一不稱鄔波馱
T1458_.24.0598c15: 耶名。二不稱己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。
T1458_.24.0598c16: 五羯磨減少。翻此五非。即名善受。正近圓時
T1458_.24.0598c17: 轉根爲女。此亦成受應送尼寺。近圓時變
T1458_.24.0598c18: 爲男者。遣向僧寺各依自戒。又苾芻苾芻尼
T1458_.24.0598c19: 二衆互秉羯磨。若不問障法。若無親教師。若
T1458_.24.0598c20: 有而不請。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近
T1458_.24.0598c21: 圓。無親教師。衆皆越法。得名善受。若知親
T1458_.24.0598c22: 教師是破戒者。不成近圓。如不知者得名爲
T1458_.24.0598c23: 受。實有障法而自言無。實無障法而自言有。
T1458_.24.0598c24: 前不成受大衆無犯。後成近圓衆得越法罪。
T1458_.24.0598c25: 正受近圓時。云我捨學處。或云我不樂受皆
T1458_.24.0598c26: 非近圓。若重聽若蔑戻車。但解語者成受
T1458_.24.0598c27: 近圓。翻此不成。衆僧得罪。若鄔波馱耶及餘
T1458_.24.0598c28: 足數人。作法之時。根轉成尼。若聞白方轉此
T1458_.24.0598c29: 成近圓。異此不成。互居空地。亦不成受。問
T1458_.24.0599a01: 曰。齊何處所復齊幾人名受近圓。答曰。一界
T1458_.24.0599a02: 三人一時授與。乃至四界人各一二三同時
T1458_.24.0599a03: 授與。若更多界皆成近圓
T1458_.24.0599a04: 總有十種得近圓法。云何爲十。一者無師謂
T1458_.24.0599a05: 佛世尊。二者證智謂五苾芻。三者問訊謂鄔
T1458_.24.0599a06: 陀夷。四者歸依謂大迦攝波。五者五人謂
T1458_.24.0599a07: 是邊國律師爲第五。六者十人謂在中方。七
T1458_.24.0599a08: 者受敬法謂大世主。八者遣使謂達摩陳那。
T1458_.24.0599a09: 九者二衆謂兩部倶集。十者善來謂大師親
T1458_.24.0599a10: 命。是名爲十。世尊既開羯磨受已。餘法皆止
T1458_.24.0599a11: 唯除善來。由是最後生故
T1458_.24.0599a12: 既近圓已所有行法。次下當説。小苾芻等應
T1458_.24.0599a13: 禮大者。若初相見應問夏數及以受時。時有
T1458_.24.0599a14: 五別。一謂冬時四月。二謂春時四月。三謂雨
T1458_.24.0599a15: 時一月。四謂終時一日一夜。五謂長時三月。
T1458_.24.0599a16: 少一日一夜。有四種應禮。一是如來一切人
T1458_.24.0599a17: 天並應致敬故。二出家者不禮俗人是彼所
T1458_.24.0599a18: 敬故。三已近圓苾芻皆應禮敬。先受近圓者
T1458_.24.0599a19: ＊唯除尼衆。彼敬亦爾。四未近圓者應禮。近
T1458_.24.0599a20: 圓有十種不應禮。行遍住等四人。授學人三
T1458_.24.0599a21: 種。被捨置人諸在家人。及未近圓。是名爲
T1458_.24.0599a22: 十。若一羯磨與二三人同時近圓者。此無
T1458_.24.0599a23: 大小之別。互不致敬。衆使巡來任他差遣。禮
T1458_.24.0599a24: 敬之儀有其二別。一謂五輪著地。二謂執捉
T1458_.24.0599a25: 腨足。口云畔睇。有説禮大師時五輪至地。
T1458_.24.0599a26: 若尊及尊類應手膝至地。或時曲躬低頭
T1458_.24.0599a27: 合掌。或捉腨＊或蹲＊踞合掌。若對所餘同
T1458_.24.0599a28: 梵行者。若但合掌。或復低頭。或口云畔睇。若
T1458_.24.0599a29: 知他身有穢觸而爲禮敬。或自身有穢觸而
T1458_.24.0599b01: 禮他者。倶得惡作。有二種穢觸。一食竟未澡
T1458_.24.0599b02: 漱時觸。二便利未洗淨＊時觸。出家苾芻不
T1458_.24.0599b03: 應懷恨。設有嫌隙者。小近大時即須唱畔睇
T1458_.24.0599b04: 而禮拜。大者見禮即云願無病惱。如兩不言
T1458_.24.0599b05: 者。倶得惡作。若大苾芻懷恨而死。墮毒蛇中。
T1458_.24.0599b06: 小欲懺時。應念宿形而行敬法。若＊唯著下裙
T1458_.24.0599b07: 無上衣者。不合禮他。亦不受禮。違而行者。倶
T1458_.24.0599b08: 惡作罪。大者啑時。小云畔睇。小者若啑。大云
T1458_.24.0599b09: 阿路祇。若不言者。倶得惡作。然不應云願
T1458_.24.0599b10: 得長命。若俗老母及莫訶羅。願長壽者道時
T1458_.24.0599b11: 無犯。闇中禮拜不應至地。口云畔睇。即是致
T1458_.24.0599b12: 敬已。辯出家受具禮敬法式。其攝受門徒共
T1458_.24.0599b13: 相依止。今次應説。既近圓竟。滿十夏已來在。
T1458_.24.0599b14: 親教師邊。受學律藏及餘經論等。若親教師
T1458_.24.0599b15: 有縁不及自教者。應令別仗明徳可委付人。
T1458_.24.0599b16: 依之而住。次明受依止法。凡欲受依止時。當
T1458_.24.0599b17: 觀彼人性行温恭。有慚有愧。是可信用。於諸
T1458_.24.0599b18: 善品樂修習者。應攝受之。請依止時應整衣
T1458_.24.0599b19: 一肩。禮敬訖以兩手按彼雙足。作如是説。大
T1458_.24.0599b20: 徳存念。我某甲今請大徳爲依止。願大徳爲
T1458_.24.0599b21: 我作依止。我依大徳故得安隱住。如是三説。
T1458_.24.0599b22: 師云爾。弟子云善。或云極好。若無依止師。不
T1458_.24.0599b23: 應輒向餘處人間遊行。若滿五夏五法明解。
T1458_.24.0599b24: 識犯非犯知重知輕。別解脱經善知通塞。得
T1458_.24.0599b25: 離本師及依止師。遊方習業所到之處。經二
T1458_.24.0599b26: 三日且自停息。次當觀察。誰可爲師。應就依
T1458_.24.0599b27: 止。若無依止不應停住。設阿羅漢亦須依止。
T1458_.24.0599b28: 況復異生。若所到處五夜已來。覓依止師。
T1458_.24.0599b29: 求心不息者。現前利物應與其分。異此不應。
T1458_.24.0599c01: 有五法不與依止。一無敬信心。二出麁惡語。
T1458_.24.0599c02: 三親近惡友。四性恒懶惰五心無恭順。翻此
T1458_.24.0599c03: 應與應捨依止。不捨依止。於前二五如次應
T1458_.24.0599c04: 知。有五事捨依止。一決捨去出界外。二謂還
T1458_.24.0599c05: 俗。三親教師至。四從此黨向餘黨。五捨依止
T1458_.24.0599c06: 事。若見鄔波馱耶時。即失依止。若道行時師
T1458_.24.0599c07: 有心住。仍須供侍更相囑授。若依止師及以
T1458_.24.0599c08: 弟子。須出遊行中路而返。若經多時意擬重
T1458_.24.0599c09: 來者。還依舊位而作依止。由心不捨故。設於
T1458_.24.0599c10: 中間別依止餘人。亦不失前依止師位。若於
T1458_.24.0599c11: 其處依止師死。更無依止不應住。經第二長
T1458_.24.0599c12: 淨亦復不於此處。若前若後而作安居。後安
T1458_.24.0599c13: 居内師命過者。應自防心住。經兩月過此
T1458_.24.0599c14: 已後更不應住。若住處去阿遮利耶鄔波馱
T1458_.24.0599c15: 耶。有兩踰膳那半。應當半月半月就其禮問。
T1458_.24.0599c16: 若五拘盧舍經六七日應往禮問。若去五里
T1458_.24.0599c17: 日日應往。若居界内日別三時而爲禮問。若
T1458_.24.0599c18: 阿遮利耶鄔波馱耶。於衣鉢等所有營務。皆
T1458_.24.0599c19: 應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。
T1458_.24.0599c20: 若依止師及教授師。二倶有病。應看何者。
T1458_.24.0599c21: 若有力能兩處倶看。若無力能應看依止。所
T1458_.24.0599c22: 以然者。若無教授在處得住。若無依止即不
T1458_.24.0599c23: 應停。若教授師多有弟子。應爲番次而作
T1458_.24.0599c24: 供侍。阿遮利耶有嫌隙處。不往親附。應恭敬
T1458_.24.0599c25: 心給侍師長。若不白師酒掃等事。及料理衣
T1458_.24.0599c26: 鉢。并教授他皆不應作。若有客來先不相識
T1458_.24.0599c27: 者。不應即與按摩解勞。以要言之。在本師邊
T1458_.24.0599c28: 及依止師處。於一切事不問不作。＊唯除五
T1458_.24.0599c29: 事。何謂爲五。謂飮水嚼齒木大小便利。於同
T1458_.24.0600a01: 界中齊四十九尋内。制底畔睇。如前所説。行
T1458_.24.0600a02: 法軌式一一不依者。咸得突色訖里多罪。此
T1458_.24.0600a03: 等諸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其
T1458_.24.0600a04: 請教白事晨旦問安。各各別陳不得合作。若
T1458_.24.0600a05: 事促者併諮無犯。諮問之法晨朝早起。自嚼
T1458_.24.0600a06: 齒木次往房中。爲師按摩身體。師既起已供
T1458_.24.0600a07: 水。齒木安置坐處授拭巾等。應自禮尊像。次
T1458_.24.0600a08: 來禮師一拜。低頭虔誠合掌作如是白。鄔波
T1458_.24.0600a09: 馱耶。若阿遮利耶存念。我今請問。不審鄔波
T1458_.24.0600a10: 馱耶。尊體起居宿夜安不。依止師准此。
T1458_.24.0600a11: 師可隨時而答其事。如有病患。問知所須隨
T1458_.24.0600a12: 時供侍。次應隨心自修善品。欲食之時還須
T1458_.24.0600a13: 致禮。而請白言。鄔波馱耶。或阿遮利耶存念。
T1458_.24.0600a14: 我今請白。我洗手足及鉢欲食粥。或云。我洗
T1458_.24.0600a15: 手足及鉢欲中食。但是所有呑咽之物飯餅
T1458_.24.0600a16: 果等。乃至乾薑半片胡椒一粒。飮非時漿。曛
T1458_.24.0600a17: 黄洗足敷設臥具眠息等事。咸須白知。設無
T1458_.24.0600a18: 白事。若至午時。若在午後。皆須禮拜。若至晡
T1458_.24.0600a19: 時行禮制底。日欲暮時皆應禮師。毎日三時
T1458_.24.0600a20: 常行是事。若欲出寺皆須就禮。白云。我今有
T1458_.24.0600a21: 如是縁。欲往某處。師應量宜隨意遮遣。此乃
T1458_.24.0600a22: 略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察。不應恣
T1458_.24.0600a23: 其慢情。不爲白事不修善品。如無韁馬非法
T1458_.24.0600a24: 自居。如世尊言。汝諸苾芻寧作屠兒爲殺害
T1458_.24.0600a25: 業。不與出家受近圓已。捨而不問。令我正法
T1458_.24.0600a26: 速時滅壞。是故苾芻於弟子處。極須撿問
T1458_.24.0600a27: 如不順教隨事呵責。若不可教驅令出去。已
T1458_.24.0600a28: 辯餘義當釋本文。言諸苾芻得罪者。謂得越
T1458_.24.0600a29: 法罪。此中犯相有其多種。若有人年未滿二
T1458_.24.0600b01: 十。爲不滿想。或復生疑當問之時。並依實説。
T1458_.24.0600b02: 此皆不成近圓。諸苾芻衆皆得越法罪。是人
T1458_.24.0600b03: 不應共住。若有人年未滿二十。作定滿想。
T1458_.24.0600b04: 或復生疑當問之時。並依實説。若有人年未
T1458_.24.0600b05: 滿二十。不識其年或復生疑。當問之時默而
T1458_.24.0600b06: 不答。斯之二類非受近圓。若共清淨苾芻
T1458_.24.0600b07: 經二三長淨。便成賊住。若有人近圓時年實
T1458_.24.0600b08: 未滿。而作滿想。後有親屬報云。不滿應數胎
T1458_.24.0600b09: 月閏月。若滿者斯名善受。若不滿者退爲求
T1458_.24.0600b10: 寂。應更與受近圓。若不爾者同前賊住。若有
T1458_.24.0600b11: 人年滿十九作二十心。而受近圓。後經一年
T1458_.24.0600b12: 親屬來見。報云不滿。或自憶知不滿。或年十
T1458_.24.0600b13: 八而受近圓。後經二歳同前憶知。斯等皆名。
T1458_.24.0600b14: 善受。正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿
T1458_.24.0600b15: 而相貌不滿。應爲四句相貌滿者。謂形状事
T1458_.24.0600b16: 相并成熟相。何謂形状。謂其形状及以言聲
T1458_.24.0600b17: 非小兒状。言事相者。於腋等處皆已生毛。言
T1458_.24.0600b18: 成熟者。觀其意思及以性行。不同幼年。於四
T1458_.24.0600b19: 句中初三無犯。二四有犯。若疑年不滿者。應
T1458_.24.0600b20: 須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十
T1458_.24.0600b21: 五。應與出家度爲求寂。若異此者得惡作罪。
T1458_.24.0600b22: 又下至七歳能爲衆僧看守穀麥。驅烏鳥者
T1458_.24.0600b23: 亦與出家。若八歳不能及･六歳能者。並不應
T1458_.24.0600b24: 度。然苾芻不應畜二求寂。若知其人能順教
T1458_.24.0600b25: 者與出家。受十戒已。應付餘人。其所付人。
T1458_.24.0600b26: 不得因此即授近圓。須問本師方與圓具
T1458_.24.0600b27: 壞生地學處第七十三
T1458_.24.0600b28: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻手自
T1458_.24.0600b29: 和泥。斸掘生地。由作鄙業妨廢正修。因壞
T1458_.24.0600c01: 地事鄙業煩惱。制斯學處
T1458_.24.0600c02: 若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦」
T1458_.24.0600c03: 言地者。有二種。一生地。二非生地。生地者。
T1458_.24.0600c04: 謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕。若餘水霑時
T1458_.24.0600c05: 經三月。是名生地。若無雨濕及水霑潤時經
T1458_.24.0600c06: 六月。亦名生地。異此非生。此中犯者。若苾芻
T1458_.24.0600c07: 知是生地。不被火燒未經耕墾。自掘教人掘。
T1458_.24.0600c08: 若打橛若剗削。堅鞭地皮崩岸隤牆。著地堅
T1458_.24.0600c09: 泥擧令相離。若土多沙少者。咸得墮罪。若地
T1458_.24.0600c10: 皮等不堅＊鞭處。剗擧之時得惡作罪。生地生
T1458_.24.0600c11: 地想地爲地想。各有六句。並同前説。無犯者。
T1458_.24.0600c12: 若純沙石處。或營事苾芻得好時日無驅使
T1458_.24.0600c13: 人。須定屋基拼繩打橛。深齊四寸者無犯
T1458_.24.0600c14: 過四月索食學處第七十四
T1458_.24.0600c15: 佛在劫比羅＊伐窣覩城多根樹園。時六衆
T1458_.24.0600c16: 苾芻受莫訶男。四月供養。過此已後。更從彼
T1458_.24.0600c17: 索。由重請事過限廢闕煩惱。制斯學處
T1458_.24.0600c18: 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
T1458_.24.0600c19: 餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃
T1458_.24.0600c20: 請常請。此是時
T1458_.24.0600c21: 此開四月過不應受別請者。謂別別施主請諸
T1458_.24.0600c22: 苾芻。興其供養。無由尊者畢隣陀婆蹉開
T1458_.24.0600c23: 受王請。後更受王妹夫請食。更請者。謂諸苾
T1458_.24.0600c24: 芻後至王家不敢受食。王問知已重更請食。
T1458_.24.0600c25: 慇懃請者。或云。王家事多。我當乞食。王更
T1458_.24.0600c26: 至心請彼受食。常請者。四月既滿世尊受食。
T1458_.24.0600c27: 諸餘苾芻皆行乞食。王曰不限時節恒常請
T1458_.24.0600c28: 食四月未竟。請食麁食。更求好者。得惡作罪。
T1458_.24.0600c29: 食便得墮。請食好食更索麁食。索時惡作。食
T1458_.24.0601a01: 時無犯
T1458_.24.0601a02: 遮傳教學處第七十五
T1458_.24.0601a03: 佛在王舍城竹林園中。世尊欲制共學處。時
T1458_.24.0601a04: 二部僧伽並須和集。然制前四月戒尼不現
T1458_.24.0601a05: 前。佛告阿難陀。令半託迦苾芻往報尼衆。時
T1458_.24.0601a06: 半託迦奉教而去。是時六衆見而問之。時半
T1458_.24.0601a07: 託迦具以事答。是時六衆便出惡言。共相遮
T1458_.24.0601a08: 障。由輕學處事輕毀煩惱。制斯學處
T1458_.24.0601a09: 若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當
T1458_.24.0601a10: 習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡
T1458_.24.0601a11: 不分明。不善解者。所説之言。受行學處。我若
T1458_.24.0601a12: 見餘善閑三藏。當隨彼言。而受行者。波逸底
T1458_.24.0601a13: 迦
T1458_.24.0601a14: 若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。此中
T1458_.24.0601a15: 言愚者。思其惡思説其惡説。癡者。謂不持三
T1458_.24.0601a16: 藏。不分明者。謂不了其義。不善解者。不能如
T1458_.24.0601a17: 理善爲決擇。説愚等時。便得墮罪。若説實者
T1458_.24.0601a18: 無犯
T1458_.24.0601a19: 默聽評論學處第七十六
T1458_.24.0601a20: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆欲得
T1458_.24.0601a21: 作捨置法有所論説。六衆苾芻便往屏處默
T1458_.24.0601a22: 然而聽。由評論事不忍煩惱制斯學處
T1458_.24.0601a23: 若復苾芻知餘苾芻＊評論事生。求過紛擾
T1458_.24.0601a24: 諍競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。
T1458_.24.0601a25: 我欲聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦。
T1458_.24.0601a26: 言＊評論事生者。謂見不可意事。初始評論。
T1458_.24.0601a27: 言求過紛擾者。求覓過失更相道説。言＊諍
T1458_.24.0601a28: 競者。情不含忍發擧其事。謂將此言説入評
T1458_.24.0601a29: 論諍中。自結朋黨共相扶扇。言默然往聽
T1458_.24.0601b01: 者。謂在屏處聽彼評論。言令鬪亂者。小事始
T1458_.24.0601b02: 生令成大諍。紛紜不息。若知諸苾芻在於上
T1458_.24.0601b03: 閣有所論説。須欲往者應彈指。或謦欬作聲
T1458_.24.0601b04: 者無犯。若默而去聽彼言説。初聞聲時。便得
T1458_.24.0601b05: 惡作。若解其義即獲墮罪。若於中閣若在簷
T1458_.24.0601b06: 前。若經行處隨彼而聽。咸得本罪。＊評論＊評
T1458_.24.0601b07: 論想六句如前。有説實非＊評論作＊評論想。
T1458_.24.0601b08: 亦得墮罪。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言
T1458_.24.0601b09: 欲令銷殄者。此皆無犯
T1458_.24.0601b10: 不與欲默然起去學處第七十七
T1458_.24.0601b11: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆既被六
T1458_.24.0601b12: 衆分離朋黨。心生不忍。便與鄔波難陀作捨
T1458_.24.0601b13: 置羯磨。時難陀自惟無力。恐被治罰。遂將
T1458_.24.0601b14: 毛緂聚置座上。默爾而出。其事同前。不寂
T1458_.24.0601b15: 靜煩惱。制斯學處
T1458_.24.0601b16: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1458_.24.0601b17: 去。有苾芻不囑授者。除餘縁。故波逸底迦
T1458_.24.0601b18: 如法事者。謂三羯磨。言默然去者。謂從座
T1458_.24.0601b19: 起至離聞處。不囑餘苾芻者。若病看病授事
T1458_.24.0601b20: 人等。有縁須去者。應與欲若輒去者。未離聞
T1458_.24.0601b21: 處。得惡作罪。若離聞處。波逸底迦。如法如法
T1458_.24.0601b22: 想六句。有説實是非法作如法想。亦得墮罪。
T1458_.24.0601b23: 若大小便事訖還來。若不離聞處。若衆欲作
T1458_.24.0601b24: 非法羯磨。默然而去。悉皆無犯
T1458_.24.0601b25: ◎不恭敬學處第七十八
T1458_.24.0601b26: 佛在王舍城竹林園中。時質呾羅苾芻在大
T1458_.24.0601b27: 衆中。見他如法殄諍之時。心生違逆。或起
T1458_.24.0601b28: 瞋忿。不肯隨順。由鬪諍事及不敬煩惱。制
T1458_.24.0601b29: 斯學處
T1458_.24.0601c01: 若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
T1458_.24.0601c02: 言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。謂見
T1458_.24.0601c03: 大衆有所論説。二不敬別人。謂阿遮利耶鄔
T1458_.24.0601c04: 波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時。或衆
T1458_.24.0601c05: 遣立。或勿於此坐。或時遣去。或不聽來。或遣
T1458_.24.0601c06: 取褥。或不令取如衆所説。不依行者。得波逸
T1458_.24.0601c07: 底迦。若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教。不依
T1458_.24.0601c08: 行者。得突色訖里多。若於二師順理告白。
T1458_.24.0601c09: 或餘耆宿作非法言。欲令止息者無犯。復
T1458_.24.0601c10: 有餘説不敬之事。謂法事佛事。若尊人若弟
T1458_.24.0601c11: 子。若人主若流俗。於如是等不生恭敬。若語
T1458_.24.0601c12: 若默。有如法言不相順從。若身語心隨其所
T1458_.24.0601c13: 應。不敬之時。各依輕重。而得其罪。言法事
T1458_.24.0601c14: 者。先觀自身戒清淨不。若讀誦教授。施他
T1458_.24.0601c15: 法義如理作意靜慮相應。如是等事隨所應
T1458_.24.0601c16: 作而不奉行。心常嬾墮不修善品。不敬於戒
T1458_.24.0601c17: 話無益言。若盧迦耶典説無後世。如此之書
T1458_.24.0601c18: 若聽若讀。共相親近者皆得波逸底迦罪。･言
T1458_.24.0601c19: 佛事者謂於尊像不勤禮敬。制底香臺不時
T1458_.24.0601c20: 掃拭。若見隤落有力能爲。而不修補。所應
T1458_.24.0601c21: 作事懈慢不爲。言尊人者。尊及尊類。皆名尊
T1458_.24.0601c22: 人。凡到尊處行住坐儀。不高不下。不通肩披
T1458_.24.0601c23: 衣。不竪膝蹋。足不直努。身不背面。坐不聞尊
T1458_.24.0601c24: 命。不應輒坐。不以髀重髀放身傲慢。不令語
T1458_.24.0601c25: 時不應輒語。尊人所説不應遮止。有所言教
T1458_.24.0601c26:
T1458_.24.0601c27:
T1458_.24.0601c28:
T1458_.24.0601c29:
T1458_.24.0602a01: 不應違逆。但應默然恭敬而住。不嫉不恚除
T1458_.24.0602a02: 罪惡心恒爲敬養。若不修敬者。咸得墮罪。弟
T1458_.24.0602a03: 子事者非時非處。輒爲呵嘖。於小過失不能
T1458_.24.0602a04: 容忍。於奬訓事不善開喩。若有疑悔不爲除
T1458_.24.0602a05: 殄。心無哀愍出麁獷言。不以法食共相攝受。
T1458_.24.0602a06: 不存濟拔有惱害心。皆得墮罪。言人主者。謂
T1458_.24.0602a07: 是國王王子。并諸惡佐遣來去等。不用其
T1458_.24.0602a08: 言。由此因縁情生不敬。或爲殺害作無利益。
T1458_.24.0602a09: 言流俗者。於世俗人不相瞻顧。自隨情好以
T1458_.24.0602a10: 致譏嫌。不於道路大小便利。令俗所呵。亦不
T1458_.24.0602a11: 應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者。凡有
T1458_.24.0602a12: 所爲。咸得惡作。若大衆評論作評論想。不生
T1458_.24.0602a13: 恭敬。有六句初二墮罪。四皆惡作
T1458_.24.0602a14: 飮酒學處第七十九
T1458_.24.0602a15: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時莎掲多苾芻於
T1458_.24.0602a16: 俗人家。得非時漿和酒而飮。遂便大醉委臥
T1458_.24.0602a17: 街衢。由受請事。譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0602a18: 若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
T1458_.24.0602a19: 酒者若以飯麹。或用米粉烝熟釀作。復有雜
T1458_.24.0602a20: 酒。謂根皮葉及以花果。少安米麹醞釀成酒。
T1458_.24.0602a21: 飮者謂呑咽也。凡作酒色酒香酒味。或闕一
T1458_.24.0602a22: 闕二而飮咽者。能令人醉。皆得墮罪。若不醉
T1458_.24.0602a23: 人飮得惡作。若體非酒而有酒色飮之無犯。
T1458_.24.0602a24: 若用器飮若手掬飮。乃至酒糟。咸得墮罪。若
T1458_.24.0602a25: 噉麹若噉花果。能令人醉。並得惡作。境想六
T1458_.24.0602a26: 句後二無犯。有説非酒酒想亦得墮罪。如佛
T1458_.24.0602a27: 言曰。汝諸苾芻依我爲師而出家者。不應飮
T1458_.24.0602a28: 酒。不與他不貯畜。乃至不以茅端渧酒置於
T1458_.24.0602a29: 口中。不犯者。若酒被煎煮飮不醉人。若口有
T1458_.24.0602b01: 病醫令含酒。若酒塗身此皆無犯。若苾芻先
T1458_.24.0602b02: 是耽酒人。不得酒時。遂便痩弱者取造酒物
T1458_.24.0602b03: 麹及樹皮。并諸香藥擣簁爲末。布帛裹之。
T1458_.24.0602b04: 以杖横繋。懸於新熟酒瓮之内。勿令霑酒。經
T1458_.24.0602b05: 一二宿。以水和攪。時與非時飮皆無犯。又
T1458_.24.0602b06: 無犯者酒變成醋。飮不醉人。澄清見面水解
T1458_.24.0602b07: 爲淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飮
T1458_.24.0602b08: 非時入聚落不囑苾芻學處第八十
T1458_.24.0602b09: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔陀夷非時入
T1458_.24.0602b10: 村。爲賊所殺。由入聚落事煩惱同前。制斯
T1458_.24.0602b11: 學處
T1458_.24.0602b12: 若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻除餘縁。
T1458_.24.0602b13: 故波逸底迦
T1458_.24.0602b14: 言非時者。有二種分齊。一過午。二明相未出。
T1458_.24.0602b15: 言聚落者俗人所居有街巷處。餘苾芻者。若
T1458_.24.0602b16: 無苾芻者無犯。除餘縁者。謂身有病。若寄衣
T1458_.24.0602b17: 鉢在村被火燒舍。須入村看。若命難淨行
T1458_.24.0602b18: 難。並皆無犯。非時非時想疑。波逸底迦。時非
T1458_.24.0602b19: 時想疑。得惡作罪。後二無犯。村作村想六句
T1458_.24.0602b20: 同前。若住阿蘭若苾芻。須入村中。或道由
T1458_.24.0602b21: 村過若路在兩村中間。若乘空入。若無苾芻
T1458_.24.0602b22: 囑餘俗人者無犯
T1458_.24.0602b23: 第九攝頌曰
T1458_.24.0602b24: 食明相今知 針筒床脚量
T1458_.24.0602b25: 貯花并坐具 瘡雨大師衣
T1458_.24.0602b26: 食前食後詣餘家學處第八十一
T1458_.24.0602b27: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀親友
T1458_.24.0602b28: 白衣。敬信三寶。於自家中廣設供養。以鄔波
T1458_.24.0602b29: 難陀爲首。請苾芻衆。時鄔波難陀報親友曰。
T1458_.24.0602c01: 我有縁事須向某家。要待我至方可行食。既
T1458_.24.0602c02: 往餘處久待不來。遂令大衆多不得食。由
T1458_.24.0602c03: 詣俗家事過限。廢闕煩惱。制斯學處
T1458_.24.0602c04: 若復苾芻受食家請食前食後。行詣餘家。不
T1458_.24.0602c05: 囑授者。波逸底迦
T1458_.24.0602c06: 食家請者。謂受俗家請食。若婆羅門及餘俗
T1458_.24.0602c07: 家。食前者。謂在中前。不囑授去行過兩家。
T1458_.24.0602c08: 便得墮罪食後者。謂是中後。行過三家亦得
T1458_.24.0602c09: 墮罪若語施主我設不來。應與僧食。勿令廢
T1458_.24.0602c10: 闕若施主不以此人而爲先首去。並無罪
T1458_.24.0602c11: 入王宮學處第八十二
T1458_.24.0602c12: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔陀夷有縁。須
T1458_.24.0602c13: 詣摩利迦夫人處。侵早入宮。彼臥未起。聞尊
T1458_.24.0602c14: 者來遂便驚覺。著常宮内細薄之衣。以見尊
T1458_.24.0602c15: 者。其事同前。譏嫌待縁煩惱。制斯學處
T1458_.24.0602c16: 若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
T1458_.24.0602c17: 及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁。故波逸
T1458_.24.0602c18: 底迦
T1458_.24.0602c19: 刹帝利者。謂刹帝利種。設非斯種若得灌頂。
T1458_.24.0602c20: 亦名刹帝利王。明相未出者。相有三別。一
T1458_.24.0602c21: 者青相。謂青色現。二者黄相。謂黄色現。三赤
T1458_.24.0602c22: 銅相。謂光如赤銅色。未藏寶者。謂於宮内未
T1458_.24.0602c23: 藏其寶言門閫者。有其三種。一城門閫。二王
T1458_.24.0602c24: 家門閫。三内宮門閫。入初二門得惡作罪。入
T1458_.24.0602c25: 内宮門便得墮罪。除餘縁者。如憍閃毘城王
T1458_.24.0602c26: 許瞿師羅舍。與國王宮通爲一處者無犯。
T1458_.24.0602c27: 教有五種皆不應。違云何爲五。一者謂
T1458_.24.0602c28: 是國王。二如來大師。三衆中上座。四阿遮利
T1458_.24.0602c29: 耶。五鄔波馱耶
T1458_.24.0603a01: 未曉未曉想等六句如上説。若入四天王門
T1458_.24.0603a02: 掲路荼宮。亦得惡作。凡入王宮有十過失。
T1458_.24.0603a03: 一者夫人見苾芻笑王起疑心。二宮人有
T1458_.24.0603a04: 娠便疑苾芻。＊三宮中失寶物。＊四王有
T1458_.24.0603a05: 密語聞徹於外。＊五太子有損。＊六王身有
T1458_.24.0603a06: 損。七黜國相。八擧大臣。九數征伐。十征
T1458_.24.0603a07: 伐所得王反奪將。如是等事。咸疑苾芻。而
T1458_.24.0603a08: 作指撝故不應往
T1458_.24.0603a09: 不攝耳聽戒作不知語學處第八十三
T1458_.24.0603a10: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。六衆苾芻於半月
T1458_.24.0603a11: 説戒經時。不用心聽。作如是説。我今始知是
T1458_.24.0603a12: 法是善逝説。由輕學處事慢法煩惱。制斯
T1458_.24.0603a13: 學處
T1458_.24.0603a14: 若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
T1458_.24.0603a15: 壽。我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
T1458_.24.0603a16: 芻。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。
T1458_.24.0603a17: 具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪。應如法
T1458_.24.0603a18: 説悔。當勸喩言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝
T1458_.24.0603a19: 説戒時不恭敬不住心。不慇重不作意。不一
T1458_.24.0603a20: 想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦
T1458_.24.0603a21: 不恭敬者。是總標句。不住心等是別釋句。顯
T1458_.24.0603a22: 六過失。謂無信心失。無敬心失。無樂欲失。縁
T1458_.24.0603a23: 外境失。心惛沈失。生勞倦失。如其次第而
T1458_.24.0603a24: 配屬之。若苾芻已曾再三聞説戒經。於長淨
T1458_.24.0603a25: 時作不知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠若
T1458_.24.0603a26: 亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾
T1458_.24.0603a27: 芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。若共學
T1458_.24.0603a28: 處便得本罪。若老耄無所識知。依實説者無
T1458_.24.0603a29: 犯。長淨之時應令純熟。善誦戒經者。爲衆誦
T1458_.24.0603b01: 之。先鳴健稚時。諸苾芻應自憶罪如法説
T1458_.24.0603b02: 悔。然後赴集◎
T1458_.24.0603b03: ◎用牙角作針筒學處第八十四
T1458_.24.0603b04: 爾時薄伽梵在室羅＊伐城給孤獨園。時有巧
T1458_.24.0603b05: 師名曰達摩。善牙骨作以自工巧。告諸苾芻。
T1458_.24.0603b06: 若須牙骨作者我當施。手作時諸苾芻不知
T1458_.24.0603b07: 厭足。終日驅使遣作針筒。無暫停息。遂令家
T1458_.24.0603b08: 業終致窮困。由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱。
T1458_.24.0603b09: 制斯學處
T1458_.24.0603b10: 若復苾芻用骨牙角作針筒成者。應打碎。波
T1458_.24.0603b11: 逸底迦
T1458_.24.0603b12: 言針筒者有二種。應畜一筒二管。言作者。
T1458_.24.0603b13: 若自作若使他作。言打碎者。謂作成入手應
T1458_.24.0603b14: 打碎棄之。若作未成亦應捨棄。若作成不自
T1458_.24.0603b15: 受。或爲他作。得惡作罪。若得先成者受用無
T1458_.24.0603b16: 犯。若對苾芻説悔罪時。彼應問曰。所作針筒
T1458_.24.0603b17: 已打碎未。若不問時。得惡作罪。有四種針筒。
T1458_.24.0603b18: 應畜銅鐵鍮石及以赤銅。不應用金銀瑠璃
T1458_.24.0603b19: 頗胝迦寶。而作針筒亦非鏃成揩以雜色。畜
T1458_.24.0603b20: 針筒者。應密藏擧。若無慚苾芻及未圓人借
T1458_.24.0603b21: 不應與。善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生
T1458_.24.0603b22: 垢。應以蝋布裹之。如作針筒。不應受用。令打
T1458_.24.0603b23: 碎者。若作自餘違法資具准此應知。刀子小
T1458_.24.0603b24: 印苾芻應畜。刀子有三種。謂上中下。其形如
T1458_.24.0603b25: 雞曲翎。或如烏曲羽。上者長六指闊一指。下
| T1458_.24.0603b26: | 者四指。二内名中 | 此並連身鐵弝若木 弝尖直皆不見畜 | 印有四 |
T1458_.24.0603b28: 造寺主名。上有轉法輪像。隨其大小以爲記
T1458_.24.0603b29: 驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。見時
T1458_.24.0603c01: 起念作不淨觀。皆不應用。寶作境想六句可
T1458_.24.0603c02: 知
T1458_.24.0603c03: 過量作床學處第八十五
T1458_.24.0603c04: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。如世尊説不應床
T1458_.24.0603c05: 前洗足。若有老病行來疲極。應在床兩頭而
T1458_.24.0603c06: 洗。床脚極短亦不應眠。是時六衆便作大床
T1458_.24.0603c07: 脚。長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同
T1458_.24.0603c08: 前。制斯學處
T1458_.24.0603c09: 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐
T1458_.24.0603c10: 木。若有過者應截去。波逸底迦。斯之事惱下
T1458_.24.0603c11: 戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指
T1458_.24.0603c12: 者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入＊梐床
T1458_.24.0603c13: 脚木也。應截者。過須截却方爲説悔。以寶
T1458_.24.0603c14: 裝挍。得惡作罪。凡床脚應平截。若恐損地。
| T1458_.24.0603c15: | 應安承物。謂穀糠袋。或甎木等 | 言中人一肘者 長笏尺一尺五 |
| T1458_.24.0603c16: | 寸過此是高床 量用皆得罪 |
T1458_.24.0603c18: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀以草
T1458_.24.0603c19: 木綿貯僧臥床。餘苾芻臥遍身皆白。由臥具
T1458_.24.0603c20: 事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0603c21: 若復苾芻以草木綿等貯僧床座者。應撤
T1458_.24.0603c22: 去。波逸底迦
T1458_.24.0603c23: 言＊草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。三
T1458_.24.0603c24: 劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。謂於床
T1458_.24.0603c25: 褥上散布其綿。便用布襌隨時掩覆。若以
T1458_.24.0603c26:
T1458_.24.0603c27:
T1458_.24.0603c28:
T1458_.24.0603c29:
T1458_.24.0604a01: 淨綿及淨布。初作之時得惡作罪。成者波逸
T1458_.24.0604a02: 底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻應合用者
T1458_.24.0604a03: 名淨。不合用者名不淨
T1458_.24.0604a04: 過量作尼師但那學處第八十七
T1458_.24.0604a05: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。因諸苾芻作尼
T1458_.24.0604a06: 師但那。不依度量。由衣量事。煩惱同前。
T1458_.24.0604a07: 制斯學處
T1458_.24.0604a08: 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
T1458_.24.0604a09: 長佛二張手廣一張手半。長中更増一張手。
T1458_.24.0604a10: 若過作者應截去。波逸底迦
T1458_.24.0604a11: 言長佛二張手者。謂當中人三肘量也。更増
T1458_.24.0604a12: 一張手者。謂肘半也。總長四肘半廣一張手。
T1458_.24.0604a13: 半者總廣二肘餘有六指。作尼師但那。應須
T1458_.24.0604a14: 割截安葉。用襯臥具事如廣文
T1458_.24.0604a15: 過量作覆瘡衣學處第八十八
T1458_.24.0604a16: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時諸苾芻多患瘡
T1458_.24.0604a17: 疥。世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而
T1458_.24.0604a18: 作。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604a19: 若復苾芻作覆瘡衣當應量作。是中量者。長
T1458_.24.0604a20: 佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸
T1458_.24.0604a21: 底迦。作謂自作及教他作。長佛四張手者。當
T1458_.24.0604a22: 中人六肘。廣二張手者。當三肘量。過量得
T1458_.24.0604a23: 墮罪。減量守持。得惡作罪。若爲他作亦得惡
T1458_.24.0604a24: 作
T1458_.24.0604a25: 過量作雨浴衣學處第八十九
T1458_.24.0604a26: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時諸苾芻露身洗
T1458_.24.0604a27: 浴。因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過
T1458_.24.0604a28: 量而作。＊事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604a29: 若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長
T1458_.24.0604b01: 佛六張手廣二張手半。若過作者應截去。波
T1458_.24.0604b02: 逸底迦
T1458_.24.0604b03: 作者或自作。或使人作。量依中人三倍減量
T1458_.24.0604b04: 守持。得惡作罪
T1458_.24.0604b05: 與佛等過量作衣學處第九十
T1458_.24.0604b06: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀作大
T1458_.24.0604b07: 支＊伐羅縫刺既竟。但披一邊餘聚肩上。詣餘
T1458_.24.0604b08: 住處。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604b09: 若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底
T1458_.24.0604b10: 迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此
T1458_.24.0604b11: 是佛衣量
T1458_.24.0604b12: 言同佛衣量者。此擧衣量從佛衣量是得罪。
T1458_.24.0604b13: 分齊衣者。謂堪守持長佛十張手者。當中人
T1458_.24.0604b14: 十五肘。廣六張手者。當中人九肘。若減此
T1458_.24.0604b15: 量作衣不得本罪。若過五肘已上。皆得惡
T1458_.24.0604b16: 作◎
T1458_.24.0604b17: 根本薩婆多部律攝卷第十三
T1458_.24.0604b18:
T1458_.24.0604b19:
T1458_.24.0604b20:
T1458_.24.0604b21:
T1458_.24.0604b22: 尊者勝友集
T1458_.24.0604b23: 三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0604b24: ◎第四部四波底羅提舍尼法
T1458_.24.0604b25: 攝頌曰
T1458_.24.0604b26: 非親尼自受 舍中處分食
T1458_.24.0604b27: 不請向學家 受食於寺外
T1458_.24.0604b28: 從非親尼受食學處第一
T1458_.24.0604b29: 佛在王舍城竹林園中。時蓮花色苾芻尼。自
T1458_.24.0604c01: 發願言。我乞食時得初滿鉢奉施僧伽。得第
T1458_.24.0604c02: 二鉢自供而食。後因行乞見飢苾芻。復持第
T1458_.24.0604c03: 二鉢以用布施。縁斯斷食。明日又乞初鉢施
T1458_.24.0604c04: 僧。得第二鉢方欲自食。時鄔波難陀從彼乞
T1458_.24.0604c05: 求。便持施與。身體虚羸於大巷中悶絶倒地。
T1458_.24.0604c06: 諸居士見咸生譏議。沙門釋子無悲愍意。由
T1458_.24.0604c07: 苾芻尼乞食。事過分廢闕待縁。譏嫌煩惱。制
T1458_.24.0604c08: 斯學處
T1458_.24.0604c09: 若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食
T1458_.24.0604c10: 食。是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所。各別
T1458_.24.0604c11: 告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
T1458_.24.0604c12: 説悔。是名對説法
T1458_.24.0604c13: 言非親者。若是親尼受食非犯。苾芻尼者。謂
T1458_.24.0604c14: 已近圓是清淨行。於村路中者。若尼住處受
T1458_.24.0604c15: 取。若苾芻尼自爲施主。食非乞得苾芻受取。
T1458_.24.0604c16: 悉皆無犯。自手者。謂是自受若他爲受。若尼
T1458_.24.0604c17: 遣人送者無犯。言食者。謂五珂但尼五蒱膳
T1458_.24.0604c18: 尼受得便犯重。言食者。説本意也。是苾芻者。
T1458_.24.0604c19: 簡苾芻尼。應還村外住處者。往本住處説悔
T1458_.24.0604c20: 其罪。設村路中有苾芻者亦不應説。詣諸苾
T1458_.24.0604c21: 芻者。謂清淨人。我犯惡法者。謂是如來所遮
T1458_.24.0604c22: 之事。是不應爲者。言非苾芻所應作事。是名
T1458_.24.0604c23: 對説者。各各對人説罪名字。問自餘諸罪皆
T1458_.24.0604c24: 對他説。云何於此得對説名。答謂於住處現
T1458_.24.0604c25: 有苾芻。皆須一一別對陳説。不同餘罪故受
T1458_.24.0604c26: 別名。又犯罪已。即須陳説不得停息。復異餘
T1458_.24.0604c27: 罪。實非親尼作非親想疑得根本罪。親非親
T1458_.24.0604c28: 想疑得惡作罪。於親非親而作親想無犯
T1458_.24.0604c29: 受尼指授食學處第二
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