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T1451_.24.0224a01: 子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便
T1451_.24.0224a02: 詣苾芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有
T1451_.24.0224a03: 用此何爲。報言我身有病醫遣服之。有時見
T1451_.24.0224a04: 惠。苾芻對彼。開鉢帒中覓訶黎勒。先出錐刀
T1451_.24.0224a05: 次抽皮片。并諸雜藥淨穢交參。時婆羅門
T1451_.24.0224a06: 見其雜惡。報言聖者仁等苾芻。能作如是不
T1451_.24.0224a07: 清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0224a08: 佛言苾芻應畜三種帒。一者鉢帒。二者藥帒。
T1451_.24.0224a09: 三者雜帒。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即
T1451_.24.0224a10: 便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言
T1451_.24.0224a11: 聖者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0224a12: 言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安
T1451_.24.0224a13: 紐襻令身有損。佛言應須闊作。於内安氈
T1451_.24.0224a14: 以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪
T1451_.24.0224a15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第四
T1451_.24.0224a16:
T1451_.24.0224a17:
T1451_.24.0224a18:
T1451_.24.0224a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0224a20: 卷第五
T1451_.24.0224a21: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0224a22: 第一門第六子攝頌之餘
T1451_.24.0224a23: 縁在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥。便作是
T1451_.24.0224a24: 念。如世尊説。應持割截衣。即持褥并刀。向一
T1451_.24.0224a25: 樹下欲爲割截。世尊因至其所問曰。汝何所
T1451_.24.0224a26: 作。即白佛言。如世尊説苾芻應著割截三衣。
T1451_.24.0224a27: 我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時世
T1451_.24.0224a28: 尊讃歎持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物
T1451_.24.0224a29: 不應割截。一切被帔。及長毛緂短毛＊緂并
T1451_.24.0224b01: 諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪
T1451_.24.0224b02: 縁處同前。有客苾芻。縁須暫出不持坐具。
T1451_.24.0224b03: 來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可
T1451_.24.0224b04: 取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若
T1451_.24.0224b05: 如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明
T1451_.24.0224b06: 被凍。因斯病發。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不
T1451_.24.0224b07: 應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所
T1451_.24.0224b08: 言苾芻不應無尼師但那而出者。時諸苾芻
T1451_.24.0224b09: 欲暫往同城村坊之所。或詣餘寺或出經行。
T1451_.24.0224b10: 當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去
T1451_.24.0224b11: 時無力能持敷具。疲苦勞心。作如是語告
T1451_.24.0224b12: 諸苾芻。我有縁出即擬還來。不將敷具大師
T1451_.24.0224b13: 不許。事欲如何。苾芻以縁白佛。佛言苾芻
T1451_.24.0224b14: 若向晝日遊處。我暫向餘寺。或寺内經行。若
T1451_.24.0224b15: 詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但
T1451_.24.0224b16: 那去。又復苾芻有縁暫出尋擬還來。不將坐
T1451_.24.0224b17: 具。既至彼已。遇有他縁遂便日暮。以無坐
T1451_.24.0224b18: 具侵夜方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。
T1451_.24.0224b19: 苾芻以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。遇
T1451_.24.0224b20: 有他縁不及歸者。當於彼宿不應夜行。可於
T1451_.24.0224b21: 同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取
T1451_.24.0224b22: 七條衣疊爲四重。將替席褥少睡多覺以至
T1451_.24.0224b23: 天明。又有苾芻從他借物。以襯臥具有不
T1451_.24.0224b24: 淨汚。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以
T1451_.24.0224b25: 縁白佛。佛言淨洗方還。苾芻洗還。彼仍不
T1451_.24.0224b26: 受。白佛。佛言准價應還。或作謝言勿令嫌恨。

T1451_.24.0224b27:

應知文言坐具者。即是量長於身。元擬將爲＊襯
臥之具。不令敷地禮拜。敷地禮拜深乖本儀

如佛

T1451_.24.0224b28: 所言苾芻不應離三衣而去者。時諸苾芻欲
T1451_.24.0224b29: 暫往同城村坊之所。或詣餘寺内。或出經行。
T1451_.24.0224c01: 當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸痩。去
T1451_.24.0224c02: 時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有縁
T1451_.24.0224c03: 暫出即擬還來。不將三衣大師不許。苾芻以
T1451_.24.0224c04: 縁白佛。佛言苾芻若向晝日遊處。或暫向餘
T1451_.24.0224c05: 寺。或寺内經行。或詣隨近村坊。即擬還者任
T1451_.24.0224c06: 不將去。復有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼
T1451_.24.0224c07: 日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。苾芻
T1451_.24.0224c08: 以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。有縁不
T1451_.24.0224c09: 及歸者。當於彼宿不應夜行。可於同梵行邊
T1451_.24.0224c10: 借餘三衣。守持充事。苾芻不解云何當持。佛
T1451_.24.0224c11: 言先守持衣。應心念捨後守持新。然諸苾芻
T1451_.24.0224c12: 應知有六心念之法。一者長淨。二者隨意。三
T1451_.24.0224c13: 者持衣。四者捨三衣。五者分別長衣。六者捨
T1451_.24.0224c14: 別請。苾芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺
T1451_.24.0224c15: 浣染縁未具者。直爾白疊及生絹布。計財量
T1451_.24.0224c16: 足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持
T1451_.24.0224c17: 無犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向
T1451_.24.0224c18: 餘處宿。謂犯離衣。苾芻以縁白佛。佛言我制。
T1451_.24.0224c19: 苾芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸
T1451_.24.0224c20: 苾芻不應故心而不持去。忘念者無犯
T1451_.24.0224c21: 第一門第七子攝頌曰
T1451_.24.0224c22:     水羅有五種器共一處食
T1451_.24.0224c23:     露形噉飮食洗浴事應知
T1451_.24.0224c24: 縁在室羅伐城。于時南方有二苾芻。欲往室
T1451_.24.0224c25: 羅伐城禮世尊足。倶無水羅。於其中路無水
T1451_.24.0224c26: 可得。熱渇逼身到一池所。一人報言具壽。可
T1451_.24.0224c27: 疾觀水欲飮除渇。即便鑒察見水有蟲。如是
T1451_.24.0224c28: 再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飮便害
T1451_.24.0224c29: 命。今遭渇逼事欲如何。時小苾芻即説頌曰」
T1451_.24.0225a01:     百千倶胝劫世尊難可遇
T1451_.24.0225a02:     我今宜飮水冀禮大師足
T1451_.24.0225a03: 時大苾芻亦説頌曰
T1451_.24.0225a04:     如來大悲愍含識三有愛染皆除棄
T1451_.24.0225a05:     於此教中受禁戒我寧捨命不傷生
T1451_.24.0225a06: 爾時小者不能忍渇。即飮蟲水隨路而去。大
T1451_.24.0225a07: 者護＊蟲要心不飮。即自策勵詣一樹陰端身
T1451_.24.0225a08: 而坐。乃至氣力未衰以來計心善事。及其
T1451_.24.0225a09: 力盡遂致命終。由此福力。得生三十三天勝
T1451_.24.0225a10: 妙之處。凡生天者。若男若女即起三念。我於
T1451_.24.0225a11: 何處死今於何處生。由作何業。便憶前身於
T1451_.24.0225a12: 人趣死。今生三十三天。由於佛教極生尊重。
T1451_.24.0225a13: 時彼天子便作是念。我若不往禮世尊者。是
T1451_.24.0225a14: 不恭敬是所非宜。于時天子作是念已。即莊
T1451_.24.0225a15: 嚴身著天瓔珞光明殊勝。便以衣襟盛諸妙
T1451_.24.0225a16: 花。嗢鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利
T1451_.24.0225a17: 迦花。曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。便布
T1451_.24.0225a18: 天花申供養已。禮佛雙足在一面坐。聽受妙
T1451_.24.0225a19: 法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多園林。
T1451_.24.0225a20: 爾時世尊隨彼天子意樂根性。爲其説法。令
T1451_.24.0225a21: 彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵。破
T1451_.24.0225a22: 二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已三
T1451_.24.0225a23: 白佛言。大徳由佛世尊令我證得解脱之果。
T1451_.24.0225a24: 此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之
T1451_.24.0225a25: 所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓
T1451_.24.0225a26: 鬼趣中。拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
T1451_.24.0225a27: 生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積
T1451_.24.0225a28: 集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流
T1451_.24.0225a29: 果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日
T1451_.24.0225b01: 乃至命終。不殺生乃至不飮酒。唯願世尊證
T1451_.24.0225b02: 知我是鄔波索迦。即於佛前合掌恭敬。而説
T1451_.24.0225b03: 頌曰
T1451_.24.0225b04:     我由佛力故永閉三惡道
T1451_.24.0225b05:     得生勝妙天長歸涅槃界
T1451_.24.0225b06:     我依世尊故今得清淨眼
T1451_.24.0225b07:     證見眞諦理當盡苦海際
T1451_.24.0225b08:     佛超於人天離生老死患
T1451_.24.0225b09:     有海中難遇我逢今得果
T1451_.24.0225b10:     我以莊嚴身淨心禮佛足
T1451_.24.0225b11:     右繞除怨者今往赴天宮
T1451_.24.0225b12: 時彼天子既稱所願。猶如商主多獲財利。亦
T1451_.24.0225b13: 如農夫廣收田實。如勇健者降伏彼怨。如重
T1451_.24.0225b14: 病人除去衆疾。時彼天子辭佛而去。便往天
T1451_.24.0225b15: 宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林
T1451_.24.0225b16: 置衣鉢洗足已。詣世尊所禮佛雙足在一面
T1451_.24.0225b17: 住。世尊常法若見客苾芻來。即便安慰問言。
T1451_.24.0225b18: 善來苾芻從何處來。今夏安居在何城國。爾
T1451_.24.0225b19: 時世尊問彼苾芻曰。汝從何處來。白言世尊。
T1451_.24.0225b20: 我從南方來。又問今夏何處安居。答言亦在
T1451_.24.0225b21: 南方。佛言汝尋遠路曾有伴不。白言有。佛言
T1451_.24.0225b22: 彼何處去。即具説其事。爾時世尊説伽他
T1451_.24.0225b23: 曰
T1451_.24.0225b24:     若輕慢我戒亦何勞見我
T1451_.24.0225b25:     假令見我者非見非供養
T1451_.24.0225b26:     彼苾芻見我由能持淨戒
T1451_.24.0225b27:     汝無智愚人不能眞見我
T1451_.24.0225b28: 爾時世尊便開上衣露胸令見。復説伽＊他
T1451_.24.0225b29: 曰
T1451_.24.0225c01:     汝可觀我身父母所生體
T1451_.24.0225c02:     譬如眞金色由先業力故
T1451_.24.0225c03:     若不敬法身彼不見諸佛
T1451_.24.0225c04:     若了法身者得見大牟尼
T1451_.24.0225c05:     第一我法身第二是色體
T1451_.24.0225c06:     智者能知見當善護尸羅
T1451_.24.0225c07:     迦攝波佛時苾芻犯學處
T1451_.24.0225c08:     由損伊羅葉現墮於龍中
T1451_.24.0225c09: 爾時世尊便作是念。由諸苾芻不持水羅有
T1451_.24.0225c10: 如是過。告諸苾芻。應畜水羅。如世尊説令
T1451_.24.0225c11: 畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言羅有五

T1451_.24.0225c12:

種。一者方羅

若是常用須絹三尺或二尺一尺。僧家用
者或以兩幅。隨時大小。其作羅者皆絹。

T1451_.24.0225c13:

細密蟲不過者方得。若是疎薄元不堪用。有
人用惡絹及疎紗紵布之流。本無護＊蟲意也

二者法

T1451_.24.0225c14:

瓶

陰陽
瓶是

三者君持

以絹繋口。細繩繋項。沈放水中擡口
出半。若全沈口水則不入。待滿引出

T1451_.24.0225c15:

仍須察＊蟲。非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵
口。將細繩急繋隨時取水。極是省事更不須放生器。

T1451_.24.0225c16:

深爲
要也

四酌水羅

斯之樣式東夏元無述。如餘處即
小團羅子。雖意況大同然非本式

T1451_.24.0225c17:

五衣角羅

取密絹方一搩許。或繋瓶口汲水充用。或置
椀口濾濟時須。非是袈裟角也。此密而且膩

T1451_.24.0225c18:

寧堪濾用。但爲迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西
方見用。大師悲愍爲濟含生。食肉尚斷。大慈殺生豈當

T1451_.24.0225c19:

成佛。假令暫出寺外即可持羅。并將細繩及放生器。若
不將者非直見輕佛教。亦何以奬訓門徒。行者思之。特宜

T1451_.24.0225c20:

存護爲自
他益

T1451_.24.0225c21: 縁在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙。共爲伴
T1451_.24.0225c22: 侶人間遊行。一有水羅一無水羅。其有羅者
T1451_.24.0225c23: 瀘水而飮。其無羅者便告彼言。具壽可借
T1451_.24.0225c24: 我羅。彼便不與事有廢闕。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0225c25: 言有嫌隙者。不應爲伴人間遊行。設遇斯縁。
T1451_.24.0225c26: 應相愧謝方可同行
T1451_.24.0225c27: 縁在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水
T1451_.24.0226a01: 羅一無水羅。無者問彼具壽有水羅不。彼答
T1451_.24.0226a02: 言有。更不問言相借用不。彼有羅者瀘水而
T1451_.24.0226a03: 飮。其無羅者從彼借用。彼便不與因此生嫌。
T1451_.24.0226a04: 告言汝問有無。不言借用。今云借羅。不敬
T1451_.24.0226a05: 之甚故我不與。彼便闕事。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0226a06: 言若諸苾芻凡欲行時。自無水羅應問同伴。
T1451_.24.0226a07: 汝有羅不。若言有者應更問言。共我用不。
T1451_.24.0226a08: 若言共用即可同行。云不與者即不應去
T1451_.24.0226a09: 縁在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水
T1451_.24.0226a10: 羅一無水羅。無者問言汝有羅不。答言我有。
T1451_.24.0226a11: 與我用不。答曰共用。遂即同行。於其路中
T1451_.24.0226a12: 遇逢商旅。彼有羅者縁須覆歸。無者告曰汝
T1451_.24.0226a13: 先許羅。今可相與。報言許共濾水。不擬全
T1451_.24.0226a14: 留。住者無羅遂便闕事。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0226a15: 言苾芻無羅問彼有者。汝有羅不。若言我有
T1451_.24.0226a16: 應可覆問。汝若迴還與我羅不。若言與者善。
T1451_.24.0226a17: 若不與者即不應行
T1451_.24.0226a18: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳若無水羅。得向
T1451_.24.0226a19: 餘村及餘寺不。佛言不合。若知彼處有羅可
T1451_.24.0226a20: 求。事無闕者無犯。大徳二人一羅。得遊行
T1451_.24.0226a21: 不。若事無闕者得。大徳若多人一羅。及以僧
T1451_.24.0226a22: 衆得遊行不。無闕者得。大徳若無水羅。於河
T1451_.24.0226a23: 岸邊得行去不。鄔波離若水流急。無別河入
T1451_.24.0226a24: 者。五里一觀。若有別水入者。隨用隨觀。若
T1451_.24.0226a25: 河不急流亦隨處觀察。大徳隨觀水時。齊幾
T1451_.24.0226a26: 應用。佛言圓齊一尋。大徳若水不觀不濾頗
T1451_.24.0226a27: 得用不。佛言不得用。便獲罪。大徳若水濾
T1451_.24.0226a28: 訖不觀得用不。佛言不得。大徳若水不濾。觀
T1451_.24.0226a29: 得用不。佛言觀察無蟲。隨意當用。大徳若
T1451_.24.0226b01: 水濾觀。便得用不。佛言無＊蟲任用。佛告鄔
T1451_.24.0226b02: 波離。有五種淨水。一者僧伽淨。二者別人
T1451_.24.0226b03: 淨。三者濾羅淨。四者涌泉淨。五者井水淨。
T1451_.24.0226b04: 此中僧伽淨者。謂是大衆差一苾芻令觀濾
T1451_.24.0226b05: 水。彼便如法觀察。若餘苾芻來。以衆淨故
T1451_.24.0226b06: 飮用無犯。別人淨者。知彼苾芻。戒見儀命皆
T1451_.24.0226b07: 清淨者。彼所有水用之無犯。濾羅淨者。毎用
T1451_.24.0226b08: 此羅曾無蟲過。不觀無犯。涌泉淨者。初出
T1451_.24.0226b09: 無蟲者是。井水淨者。旦取水觀清淨無＊蟲。
T1451_.24.0226b10: 至明相出。來皆隨意用。苾芻觀水目察多時。
T1451_.24.0226b11: 遂令眼光覩物昏亂。佛言不應久觀。應如六
T1451_.24.0226b12: 牛竹車迴頃。又齊心淨已來觀察無犯
T1451_.24.0226b13: 縁在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等。以
T1451_.24.0226b14: 諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不爲受。彼皆
T1451_.24.0226b15: 白言聖者。若佛世尊未出於世。我以外道爲
T1451_.24.0226b16: 勝福田。佛出世間我以仁等爲上。所有奉施
T1451_.24.0226b17: 仁不爲受。豈令我等不持資糧而往後世。苾
T1451_.24.0226b18: 芻以縁白佛。佛言。爲大衆故器物應受。佛言
T1451_.24.0226b19: 爲衆受器物者苾芻受已置於庫中。毎至食
T1451_.24.0226b20: 時用鉢而食。時彼施主見而問曰。我將器物
T1451_.24.0226b21: 以奉聖者。因何不見。答言。賢首置在庫中
T1451_.24.0226b22: 報言。聖者豈我家内無庫藏耶。本意施時冀
T1451_.24.0226b23: 令受用。欲令我等獲受用福。仁等得已置在
T1451_.24.0226b24: 庫中。遂令我等但獲施福。無受用福。苾芻以
T1451_.24.0226b25: 縁白佛。佛言。他所施物應爲受用。依佛教已
T1451_.24.0226b26: 即便受用。後於異時有別施主。心愛廣博以
T1451_.24.0226b27: 大銅盤施。有老苾芻分得此盤。躬自摩拭遂
T1451_.24.0226b28: 生勞苦。佛言。應差掌盤器人監知洗拭。苾芻
T1451_.24.0226b29: 即便不爲簡擇。差知器人致令損壞。佛言。不
T1451_.24.0226c01: 具五法者。未差不應差。已差不令作。云何爲
T1451_.24.0226c02: 五。謂是有愛有恚有怖有癡行與未行不能
T1451_.24.0226c03: 記憶。若具五法。未差應差。已差令作。云何
T1451_.24.0226c04: 爲五。謂是無愛無恚無怖無癡。行與未行善
T1451_.24.0226c05: 能記憶。如是應差。敷座席鳴楗稚言白復
T1451_.24.0226c06: 周。衆皆同集。應先問言。汝某甲能與僧伽。
T1451_.24.0226c07: 行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾芻作
T1451_.24.0226c08: 白羯磨大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽
T1451_.24.0226c09: 行其器物。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽
T1451_.24.0226c10: 今差苾芻某甲。作行器物人。當爲僧伽行其

T1451_.24.0226c11:

器物。白如是。

羯磨准
白應作

時諸苾芻受得器物。

T1451_.24.0226c12: 既食噉已。持不淨器付行器人。佛言。不淨之
T1451_.24.0226c13: 器。應與弟子門人令其洗拭。時有苾芻更無
T1451_.24.0226c14: 弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任
T1451_.24.0226c15: 其洗拭。若弟子門人不解洗者。此亦應可付
T1451_.24.0226c16: 行器人
T1451_.24.0226c17: 縁在室羅伐城。是時六衆於一鉢中。六人共
T1451_.24.0226c18: 食。同時内手擧手之時。鉢便隨上。共相謂
T1451_.24.0226c19: 曰。觀此黒鉢能現神通。六皆歛手鉢便墮
T1451_.24.0226c20: 破。一時大笑。苾芻見已報言。具壽。共作如是
T1451_.24.0226c21: 醜惡之事。應合羞恥翻爲大笑。答曰。我作何
T1451_.24.0226c22: 事。爲當飮酒爲噉。葱蒜。苾芻報曰。此事不久
T1451_.24.0226c23: 亦當見作。六衆曰。我雖鉢破。豈陶師亦亡泥
T1451_.24.0226c24: 土皆盡。我當更作有何過耶。時諸苾芻恥而
T1451_.24.0226c25: 無對。以縁白佛。佛便念曰。由諸苾芻一處噉
T1451_.24.0226c26: 食有如是過。作是事者得越法罪。如世尊説
T1451_.24.0226c27: 苾芻不應同一器食。時諸苾芻隨商旅行。于
T1451_.24.0226c28: 時商人在一處食。苾芻亦食。然少器物不敢
T1451_.24.0226c29: 同處。待竟方食致延時節。不及伴徒在後而
T1451_.24.0227a01: 行。便被賊奪。苾芻以縁白佛。佛言若在。道
T1451_.24.0227a02: 路無器可求。雖復多人一器應食。一擧手時
T1451_.24.0227a03: 次一應下。不得同時上下。佛許同食。有諸求
T1451_.24.0227a04: 寂不敢共苾芻同食。生過如上。佛言。苾芻
T1451_.24.0227a05: 應先受取。以手執器。共一處食。共淨人行。事
T1451_.24.0227a06: 同求寂。佛言。把飯作團擲與而食。時有苾芻
T1451_.24.0227a07: 至生縁處。諸親命曰。久別索居。今得聚會。可
T1451_.24.0227a08: 來同處一盤而食。答言。汝是俗人我出家者。
T1451_.24.0227a09: 共盤而食是所不應。彼遂懷憂泣涙而住。苾
T1451_.24.0227a10: 芻以縁白佛。佛言。知彼慇懃喚同食者。當於
T1451_.24.0227a11: 屏處勿招譏議。先受其食以手執盤。同食無
T1451_.24.0227a12: 過
T1451_.24.0227a13: 縁在室羅伐城。六衆苾芻但著一裙而食。俗
T1451_.24.0227a14: 人見已共相謂曰。食者何人。一人答曰。此是
T1451_.24.0227a15: 沙門釋子。彼皆嫌恥作如是語。彼之教主極
T1451_.24.0227a16: 懷愧恥。因何弟子作此無慚。苾芻以縁白
T1451_.24.0227a17: 佛。佛作是念一裙而食。有如是過。苾芻不得
T1451_.24.0227a18: 一裙而食。作者得越法罪。佛言。不應一裙食
T1451_.24.0227a19: 者。時有老病羸痩無力。不能更披餘衣而食。
T1451_.24.0227a20: 佛言。應著軟滑僧脚崎衣。食時無犯。復有病
T1451_.24.0227a21: 者此僧脚崎衣亦不能著。佛言。若病重者。應
T1451_.24.0227a22: 在屏處勿外人見。但著一裙隨意當食
T1451_.24.0227a23: 縁在室羅伐城。六衆苾芻在阿侍羅河。露形
T1451_.24.0227a24: 而浴。俗旅見時問言。此是何人。有人報曰。是
T1451_.24.0227a25: 露形外道。河中洗浴。復有説言是釋迦子。彼
T1451_.24.0227a26: 皆嫌賤作如是説。彼之教主極懷愧恥。因何
T1451_.24.0227a27: 弟子若此無慚。乃至佛生是念。諸苾芻露形
T1451_.24.0227a28: 洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴。作者得
T1451_.24.0227a29: 越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。佛言。聽畜
T1451_.24.0227b01: 洗浴衣者。苾芻即便兩重而作。佛言。恐有
T1451_.24.0227b02: ＊蟲入此不應持。若唯有複無單裙者。應觀其
T1451_.24.0227b03: 水無＊蟲。方浴時有但三衣者。恐成違法不著
T1451_.24.0227b04: 此衣。佛言。守持應畜復有餘人貧無此物。佛
T1451_.24.0227b05: 言。必若無者。以繩繋葉前後遮障。於隱屏處
T1451_.24.0227b06: 不令他見。浴時無犯。苾芻浴訖恐衣有＊蟲。
T1451_.24.0227b07: 不捩去水。佛言。一重之衣必無＊蟲著。然出
T1451_.24.0227b08: 水時方便擡擧。勿令＊蟲住
T1451_.24.0227b09: 第一門第八子攝頌曰
T1451_.24.0227b10:     豆生不淨地吐食指授索
T1451_.24.0227b11:     銅器不應爲盛鹽等隨畜
T1451_.24.0227b12: 縁在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻。隨
T1451_.24.0227b13: 於何處多生疑惑。是故時人喚爲多疑頡離
T1451_.24.0227b14: 跋底。彼於異時。曾於厠中見豆生葉。便起
T1451_.24.0227b15: 斯念我損生種。後於異時。僧家多作菉豆餻
T1451_.24.0227b16: 餅。彼不敢食。弟子報言。鄔波馱耶。僧家多
T1451_.24.0227b17: 有菉豆餻＊餅。因何不食。報言。我今豈可損
T1451_.24.0227b18: 生種耶。弟子曰。此事云何。彼如所見以事
T1451_.24.0227b19: 告之。弟子于時亦不敢食。其餘知識亦復問
T1451_.24.0227b20: 言。汝何不食。彼即如師所陳盡皆向説。時頡
T1451_.24.0227b21: 離跋底多有門徒。展轉傳言。乃至大衆盡皆
T1451_.24.0227b22: 不食。苾芻以縁白佛。佛言。於諸豆中有不
T1451_.24.0227b23: 熟種。縱多時煮食已還生。此既被煮食時無
T1451_.24.0227b24: 過
T1451_.24.0227b25: 縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。於不
T1451_.24.0227b26: 淨地有果樹生。果落不淨地爲得食不。佛言
T1451_.24.0227b27: 不應食。若不淨地有果樹生。果落淨地爲可
T1451_.24.0227b28: 食不。佛言應食。若於淨地有果樹生。果落不
T1451_.24.0227b29: 淨地爲得食不。佛言。若不經夜應食。大徳淨
T1451_.24.0227c01: 地樹生果落淨地。應可食不。佛言應食
T1451_.24.0227c02: 縁在室羅伐城。有婆羅門是教導之首。獲一
T1451_.24.0227c03: 特牛後得牸牛。復得特牛。如是展轉牛遂成
T1451_.24.0227c04: 群。時婆羅門於初特牛以爲祥瑞。即便放捨
T1451_.24.0227c05: 作長生牛。更不拘繋。後於異時老朽無力。既
T1451_.24.0227c06: 被渇逼就河飮水。遂遭泥陷不能自出。時
T1451_.24.0227c07: 舍利子在傍而過。見彼沈溺。遂便觀察有善
T1451_.24.0227c08: 根不。乃見其牛有繋屬己縁。即便擧出除去
T1451_.24.0227c09: 其泥。以水淨洗飮飼水草。説三句法。告言
T1451_.24.0227c10: 賢首。諸行無常諸法無我寂滅爲樂。當於我
T1451_.24.0227c11: 所發起淨信。於傍生趣深起厭心。説是語已
T1451_.24.0227c12: 捨之而去。於此夜中被野干所食。牛作是念。
T1451_.24.0227c13: 若阿遮利耶在我邊者。必定不遭如是等苦。
T1451_.24.0227c14: 於舍利子所繋心尊重。尋即命過生大婆羅
T1451_.24.0227c15: 門家。舍利子便作是念。我今暫往看彼老牛。
T1451_.24.0227c16: 作意觀察知其命過。何處受生見往婆羅門
T1451_.24.0227c17: 家。時舍利子爲化縁故便往婆羅門家。頻頻
T1451_.24.0227c18: 到彼。夫婦皆來請受三歸五戒。後於異時尊
T1451_.24.0227c19: 者獨行至彼家内。長者問曰。尊者何故獨無
T1451_.24.0227c20: 侍者。廣如上説。經八九月誕一男子。面相
T1451_.24.0227c21: 似牛。滿月之時宗親聚會。抱持兒子請共立
T1451_.24.0227c22: 名。衆人議曰。此兒相貌有似牛王應與作名
T1451_.24.0227c23: 號爲牛主。廣説同彼善和因縁。出家近圓獲
T1451_.24.0227c24: 阿羅漢果。由先業力咽有二喉。一乃吐生二
T1451_.24.0227c25: 便咽熟。若佛未制非時食噉。便於屏處吐而
T1451_.24.0227c26: 復食。制戒之後吐而外棄。既無食力身形羸
T1451_.24.0227c27: 損。世尊見已知而故問。具壽阿難陀曰。何故
T1451_.24.0227c28: 苾芻牛主。身形羸痩顦顇異常。時阿難陀以
T1451_.24.0227c29: 縁具白。佛言。若宿業報生二喉者。食出之
T1451_.24.0228a01: 時應可再三棄之於外。次淨嗽口隨意咽之。
T1451_.24.0228a02: 此成無犯。有諸苾芻既飽食已。喉中却出便
T1451_.24.0228a03: 生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯
T1451_.24.0228a04: 類應淨嗽口。此成無犯。時牛主苾芻既出家
T1451_.24.0228a05: 已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子
T1451_.24.0228a06: 共行非法。令牛主等可惡形相而爲出家。時
T1451_.24.0228a07: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。我之聖弟子徳
T1451_.24.0228a08: 若妙高山。遂令衆人共生嫌賤。由是縁故牛
T1451_.24.0228a09: 主苾芻。不於中國而爲安處
T1451_.24.0228a10: 爾時世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國。
T1451_.24.0228a11: 應在邊方。聞佛勅已白佛言。如是世尊即出
T1451_.24.0228a12: 逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸
T1451_.24.0228a13: 苾芻我弟子中。住邊方者牛主爲最
T1451_.24.0228a14: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾
T1451_.24.0228a15: 作何業由彼業力。雖處人中作牛形状。於佛
T1451_.24.0228a16: 法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛
T1451_.24.0228a17: 主苾芻。先所作業増長成熟。還須自受廣如
T1451_.24.0228a18: 上説。汝等應聽乃往古昔。此賢劫中人壽二
T1451_.24.0228a19: 萬歳時。有迦＊攝波佛出現於世。十號具足。
T1451_.24.0228a20: 牛主曾於彼佛法中出家修道。其親教師是
T1451_.24.0228a21: 阿羅漢爲衆上首。年既朽老其形羸瘠不能
T1451_.24.0228a22: 自食。于時牛主常與其師。收＊歛鉢器既淨
T1451_.24.0228a23: 洗已。共餘苾芻一處習誦。後於異時。由師
T1451_.24.0228a24: 食緩洗鉢稍遲。彼同誦人問言。何故今來
T1451_.24.0228a25: 傷晩。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更
T1451_.24.0228a26: 於他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食
T1451_.24.0228a27: 未了便起瞋心。告其師曰。何故遲食猶如老
T1451_.24.0228a28: 牛。師作是念。此既盛瞋。我若言者更令忿
T1451_.24.0228a29: 發。候其瞋定方可告知。彼瞋息已告言。具
T1451_.24.0228b01: 壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。
T1451_.24.0228b02: 報言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知
T1451_.24.0228b03: 師是迦＊攝波佛教法之中而爲出家。我亦於
T1451_.24.0228b04: 此而作出家。告言聖子。此事是實然。出家
T1451_.24.0228b05: 人中所爲之事我已作訖。我離諸纒汝便具
T1451_.24.0228b06: 縛。汝於我所出麁惡言。應可慇懃至心悔罪
T1451_.24.0228b07: 如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝
T1451_.24.0228b08: 等知不。由彼往時於阿羅漢。生麁惡言所造
T1451_.24.0228b09: 之業。於五百世常受牛身乃至今日殘業未
T1451_.24.0228b10: 盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。於我法中
T1451_.24.0228b11: 出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸苾芻復
T1451_.24.0228b12: 請佛言。牛主苾芻復作何業。今蒙世尊令住
T1451_.24.0228b13: 邊方稱爲第一。佛言。由發願力曾作何願。即
T1451_.24.0228b14: 於彼佛出家修業至盡形壽。於勝妙門竟無
T1451_.24.0228b15: 所獲。然其師主迦攝波佛。於弟子中住在邊
T1451_.24.0228b16: 方。受用衣食稱爲第一。彼見此已發如是願
T1451_.24.0228b17: 我於佛所出家修道。至盡形壽。於勝妙門竟
T1451_.24.0228b18: 無所獲。願我以此勤修之業。佛所授記摩納
T1451_.24.0228b19: 婆汝於未來世人壽百歳。有釋迦牟尼佛出
T1451_.24.0228b20: 現於世。我於彼教當得出家。斷諸煩惑證阿
T1451_.24.0228b21: 羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣
T1451_.24.0228b22: 食説爲第一。我於彼佛弟子之中。受邊方衣
T1451_.24.0228b23: 食亦復如是。由彼願力今受斯報。汝等當知
T1451_.24.0228b24: 由純黒業等。廣説如上
T1451_.24.0228b25: 縁在室羅伐城。六衆苾芻指授索食。與我此
T1451_.24.0228b26: 物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以縁
T1451_.24.0228b27: 白佛。佛言。苾芻不應指授索食。若故作者得
T1451_.24.0228b28: 越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者
T1451_.24.0228b29: 取生無過
T1451_.24.0228c01: 縁處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢
T1451_.24.0228c02: 首。頗能爲作銅鉢不。答言。此是我業何不能
T1451_.24.0228c03: 爲。未知其鉢所須大小。答言。大作。問言。聖
T1451_.24.0228c04: 者如斯大鉢仁何所用。答言。癡人汝豈不取
T1451_.24.0228c05: 價直與我作耶。彼作是念。隨其大作於我
T1451_.24.0228c06: 何傷。即造大鉢。彼見鉢已報言。更作小者置
T1451_.24.0228c07: 大鉢中。如是重重乃至於七。既作得已。即使
T1451_.24.0228c08: 弟子倶洗令淨。以五色線結爲鉢絡。次第重
T1451_.24.0228c09: 疊置鉢絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處
T1451_.24.0228c10: 毎即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時
T1451_.24.0228c11: 有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅
T1451_.24.0228c12: 器鋪耶。報言。癡人汝何所識。一將盛飯。二擬
T1451_.24.0228c13: 貯麨。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳
T1451_.24.0228c14: 酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。
T1451_.24.0228c15: 或容飮食倍多於此。聞是譏已默爾無對。苾
T1451_.24.0228c16: 芻以縁白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。
T1451_.24.0228c17: 有如是過。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法
T1451_.24.0228c18: 罪。若畜銅匙盛鹽盤子飮水銅椀。並皆無犯。
T1451_.24.0228c19: 若是他物用亦非過
T1451_.24.0228c20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第五
T1451_.24.0228c21:
T1451_.24.0228c22:
T1451_.24.0228c23:
T1451_.24.0228c24: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0228c25: 卷第六
T1451_.24.0228c26:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0228c27: 第一門第九子攝頌曰
T1451_.24.0228c28:     應爲洗足處及以濯足盆
T1451_.24.0228c29:     熱時須扇聽蚊蟲開五拂
T1451_.24.0229a01: 縁處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足。遂
T1451_.24.0229a02: 使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等。來入
T1451_.24.0229a03: 寺内見洗足處。問言。聖者何故此處蟲蠅亂
T1451_.24.0229a04: 飛。答曰。此是我等洗足之處。彼聞嫌賤。沙
T1451_.24.0229a05: 門釋子皆不清淨。隨在何處而濯其足。苾芻
T1451_.24.0229a06: 以縁白佛。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗
T1451_.24.0229a07: 足處應在寺東南角。如佛所言安洗足處者。
T1451_.24.0229a08: 苾芻不知云何應作。佛言。如龜背形。時諸
T1451_.24.0229a09: 苾芻作已太滑不堪揩足。佛言。應可澁作

T1451_.24.0229a10:

此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有。大小無定
露地而作。或大如床小可半席。四畔壘甎高一尺許。中

T1451_.24.0229a11:

間甎砌作龜背形。以礓石灰泥水洗不去。傍
通一竇令水外流。濯足洗身最是要用

T1451_.24.0229a12: 有老苾芻身體羸弱。不能往彼洗足之處。佛
T1451_.24.0229a13: 言。應畜執事人令其洗足。應作洗足盆。是時
T1451_.24.0229a14: 六衆聞佛聽許。便以金銀瑠璃作洗足器。俗
T1451_.24.0229a15: 人見問此是何物。答言。世尊許我作洗足器。
T1451_.24.0229a16: 此即是也。彼言。聖者仁雖剃髮貪染不除。
T1451_.24.0229a17: 答曰。脚踏汝項我畜何過。汝非我師何事相
T1451_.24.0229a18: 責。俗生嫌賤。苾芻白佛。佛言。洗足之器不合
T1451_.24.0229a19: 用寶。應以瓦作。苾芻便作如馲駝形。佛言。
T1451_.24.0229a20: 不合。應如象足踏地。其中稍高令得支足。
T1451_.24.0229a21: 或可於中作蓮臺形。當須澁鞕。苾芻用洗足
T1451_.24.0229a22: 已隨處而安。佛言。不應如是。若是衆物。應可
T1451_.24.0229a23: 覆在隱屏之處。若是私物安門扇後
T1451_.24.0229a24: 縁處同前。時屬春陽苾芻患熱。身體黄痩羸
T1451_.24.0229a25: 劣無堪。俗旅見時問言。聖者。何故身體黄
T1451_.24.0229a26: 痩羸劣無力。答言。時屬春陽我苦於熱。彼
T1451_.24.0229a27: 言。聖者何不持扇。答言。賢首世尊不許。答
T1451_.24.0229a28: 曰。仁之大師性懷慈愍。若知苦熱許扇無疑。
T1451_.24.0229a29: 苾芻白佛。佛言。我今聽許苾芻持扇。六衆苾
T1451_.24.0229b01: 芻聞佛聽許。便以金銀琉璃。或紫礦揩拭。及
T1451_.24.0229b02: 種種莊彩而爲扇柄。俗旅來見便生譏恥。六
T1451_.24.0229b03: 衆傲慢廣説如前。乃至佛言。不用寶等而作
T1451_.24.0229b04: 扇柄。應知扇有兩種。一以竹作。二用葉成。時
T1451_.24.0229b05: 有衆多敬信俗旅。便持種種＊莊彩之扇。來施
T1451_.24.0229b06: 苾芻。苾芻不受。佛言。若爲僧伽受取無犯
T1451_.24.0229b07: 縁在廣嚴城獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻
T1451_.24.0229b08: 爲蚊蟲所食。身體患蛘爬掻不息。俗人見
T1451_.24.0229b09: 時問言聖者。何故如是。以事具答。彼言。聖
T1451_.24.0229b10: 者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許廣説
T1451_.24.0229b11: 如前。乃至以縁白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜
T1451_.24.0229b12: 拂蚊子物是時六衆聞佛許已。便以衆寶作
T1451_.24.0229b13: 柄。用 &MT03116;

牛尾而爲其拂。俗人既見廣説如前。
T1451_.24.0229b14: 乃至佛言。有其五種袪蚊子物。一者撚羊毛
T1451_.24.0229b15: 作。二用麻作。三用細裂疊布。四用故破
T1451_.24.0229b16: 物。五用樹枝梢。若用寶物得惡作罪
T1451_.24.0229b17: 第一門第十子攝頌曰
T1451_.24.0229b18: 結下裙不高不持於重擔
T1451_.24.0229b19: 若病許杖絡服蒜等隨聽
T1451_.24.0229b20: 縁處同前。如佛所言。苾芻應助營作者。有一
T1451_.24.0229b21: 苾芻須縁梯上。時諸上人從下仰觀。見彼形
T1451_.24.0229b22: 露告言聖者。我今始知聖者是男。由男根具。
T1451_.24.0229b23: 彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛。佛便思念。苾
T1451_.24.0229b24: 芻昇梯由不結下裙。有如是過。告諸苾芻。若
T1451_.24.0229b25: 有營作須昇梯者。應結下裙方可昇上。又諸
T1451_.24.0229b26: 苾芻於營作時。高結下裙。不信俗流見而譏
T1451_.24.0229b27: 笑。問言。聖者欲相撲耶。答曰。我有作務。彼聞
T1451_.24.0229b28: 默然。苾芻白佛。佛言。若縁梯上當結下裙。平

T1451_.24.0229b29:

地作時不應如是

言結下裙者謂捉裙後邊
下縁向前腰間急擫也

T1451_.24.0229c01: 縁處同前。六衆苾芻自 &T016254;

重擔。不信者見作
T1451_.24.0229c02: 如是語。我爲父母妻子恐不能活。是以身 &T016254;

T1451_.24.0229c03: 重擔。仁何所爲躬自勞苦。報言賢首我有多
T1451_.24.0229c04: 縁。一爲供養世尊。二爲僧伽食事。三爲病
T1451_.24.0229c05: 者供給所須。由是因縁身持重擔。彼默無
T1451_.24.0229c06: 對。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身 &T016254;

重擔。作者
T1451_.24.0229c07: 得越法罪
T1451_.24.0229c08: 佛在王舍城鷲峯山中。有老苾芻登山上下
T1451_.24.0229c09: 脚跌倒地。佛言。應畜柱杖。聞佛許已。六衆
T1451_.24.0229c10: 即便以金銀等并雜彩物。彫飾其杖俗旅見
T1451_.24.0229c11: 已共生嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種縁。
T1451_.24.0229c12: 應畜＊柱杖。一謂老痩無力。二謂病苦嬰身。
T1451_.24.0229c13: 時有苾芻。佯作老病而柱其杖時諸苾芻以
T1451_.24.0229c14: 縁白佛。佛言。若實老病應從僧伽乞畜杖羯
T1451_.24.0229c15: 磨。若僧伽與時應畜如是。應乞敷座席鳴楗
T1451_.24.0229c16: 稚。言白既周衆應盡集時老病苾芻於上座
T1451_.24.0229c17: 前。蹲踞合掌作如是白
T1451_.24.0229c18: 大徳僧伽聽。我苾芻某甲老朽痩弱或復
T1451_.24.0229c19: 身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯
T1451_.24.0229c20: 磨。願大徳僧伽與我苾芻某甲畜杖羯磨。
T1451_.24.0229c21: 是能愍者願慈愍故。如是三説。次一苾芻作
T1451_.24.0229c22: 白羯磨
T1451_.24.0229c23: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。老＊朽痩弱。或＊復
T1451_.24.0229c24: 身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯
T1451_.24.0229c25: 磨。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與苾
T1451_.24.0229c26: 芻某甲老＊朽痩弱或復身病作畜杖羯磨白

T1451_.24.0229c27:

如是

羯磨淮
白應作

T1451_.24.0229c28: 若僧伽與作畜杖羯磨已。＊柱杖者無犯
T1451_.24.0229c29: 縁在王舍城時。諸苾芻老痩無力。加以風
T1451_.24.0230a01: 疾。於鷲峯山。或時上下脚跌倒地。澡罐君持
T1451_.24.0230a02: 悉皆破碎。苾芻白佛。佛言。苾芻應持網絡。
T1451_.24.0230a03: 六衆聞已以五色線而爲網絡。俗旅譏嫌。問
T1451_.24.0230a04: 答因縁廣如畜杖。如若杖絡二皆須者。合作
T1451_.24.0230a05: 羯磨此亦無過。既得法已任持非犯
T1451_.24.0230a06: 縁在室羅伐城。時有苾芻食噉蒜已。來詣佛
T1451_.24.0230a07: 所禮佛隻足。在一面立。佛言苾芻。可坐一心
T1451_.24.0230a08: 聽我説法。時彼苾芻聞佛勅已。重禮世尊一
T1451_.24.0230a09: 邊而坐。佛爲説法。彼聽法時數便迴面。恐
T1451_.24.0230a10: 有惡氣輕觸尊儀。如是再三。佛言。苾芻汝當
T1451_.24.0230a11: 一心聽我所説。苾芻亦復再三向外迴面。便
T1451_.24.0230a12: 禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問。阿難
T1451_.24.0230a13: 陀何故彼苾芻。聽我法時數數迴面。阿難陀
T1451_.24.0230a14: 言。由彼噉蒜恐觸尊儀。故數迴面。佛告阿
T1451_.24.0230a15: 難陀。諸苾芻輩有食蒜耶。阿難陀言有。佛
T1451_.24.0230a16: 言。由彼食蒜障入聖道。向不食蒜者聽我説
T1451_.24.0230a17: 法以金剛智杵。摧壞二十身見大山。得預流
T1451_.24.0230a18: 果。是故阿難陀。從今以往制諸苾芻。不應食
T1451_.24.0230a19: 蒜及葱韭類。食者得越法罪。于時舍利子
T1451_.24.0230a20: 在衆中坐。便作是念。今此苾芻不得見諦。明
T1451_.24.0230a21: 當見不。即便觀察。明亦無縁能見諦理。即更
T1451_.24.0230a22: 深入第四靜慮。觀其後際。亦不見彼證聖之
T1451_.24.0230a23: 日。即從定起而説頌曰
T1451_.24.0230a24: 由於少時間散念不專注
T1451_.24.0230a25: 令彼未來世不見眞諦理
T1451_.24.0230a26: 爾時世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。
T1451_.24.0230a27: 汝今不應於佛境界而輒思量。此乃超過一
T1451_.24.0230a28: 切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世。名一
T1451_.24.0230a29: 切尊。此人於彼佛法之中。出家修行斷盡諸
T1451_.24.0230b01: 漏得阿羅漢果。佛作是念。由彼苾芻食噉蒜
T1451_.24.0230b02: 故。障見眞理。是故苾芻不應噉蒜。食者得越
T1451_.24.0230b03: 法罪。時有苾芻身嬰疾病。詣醫人所告言賢
T1451_.24.0230b04: 首。我有如是病幸爲處方。告言。聖者應可
T1451_.24.0230b05: 服蒜。患得銷除。報言。賢首。佛不聽食。醫曰。
T1451_.24.0230b06: 此是病藥非餘能差。苾芻白佛。佛言。醫云此
T1451_.24.0230b07: 藥非餘差者。服之無犯。苾芻聞已便於寺中。
T1451_.24.0230b08: 爲病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處。及
T1451_.24.0230b09: 以衆中出入往來。或繞制底或禮香臺。經過
T1451_.24.0230b10: 俗人爲其説法。或時受請詣施主家。或至園
T1451_.24.0230b11: 林天廟之處。衆人聚集輒往其中。所到之處
T1451_.24.0230b12: 諸人咸聞蒜臭。共生嫌賤。作如是語。沙門
T1451_.24.0230b13: 釋子雖復出家。而還噉蒜臭氣相熏。與我何
T1451_.24.0230b14: 別。苾芻白佛。佛言。苾芻有病。欲食蒜者。所
T1451_.24.0230b15: 有行法我今當説。諸病苾芻若食蒜者。應住
T1451_.24.0230b16: 寺側邊房。不得用僧臥具及大小行室。不得
T1451_.24.0230b17: 入衆。亦不爲俗人説法。不遶制底。不禮香
T1451_.24.0230b18: 臺。不往俗家。園林天廟衆人聚處皆不應往。
T1451_.24.0230b19: 可於屏處而噉服之。設人見時不生譏恥。若
T1451_.24.0230b20: 服了時。於七日内仍住於此。服葱可停三
T1451_.24.0230b21: 日。若＊韭一日。後方洗浴并可洗衣。香熏無
T1451_.24.0230b22: 氣後方入寺。如上所制。不依行者得越法罪

T1451_.24.0230b23:

第一
門了

T1451_.24.0230b24: 第二門總攝頌曰
T1451_.24.0230b25:     牛毛并傘蓋披緂勝鬘縁
T1451_.24.0230b26:     出家藥湯瓶門扇鎚斤釜
T1451_.24.0230b27: 第二門第一子攝頌曰
T1451_.24.0230b28:     牛毛及隱處同床不獨披
T1451_.24.0230b29:     若得白色衣染覆方應用
T1451_.24.0230c01: 縁處同前。時給孤獨長者。以逝多林施四方
T1451_.24.0230c02: 僧訖。令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮。廣説如
T1451_.24.0230c03: 前。鄔波難陀問剃髮人曰。汝頗解作牛毛剪
T1451_.24.0230c04: 不。答言。是我巧工。寧容不解。便以鉸刀。作
T1451_.24.0230c05: 牛毛剪。髮可留二分此名牛毛剪。鄔波難陀
T1451_.24.0230c06: 曰。更剪一分。如是乃至末後報言。汝之癡
T1451_.24.0230c07: 人未解剪髮。宜可淨剃放汝歸家。廣説如前。
T1451_.24.0230c08: 乃至佛言。苾芻不應作牛毛剪髮。作者得越
T1451_.24.0230c09: 法罪。如世尊説不許苾芻作牛毛剪髮。苾芻
T1451_.24.0230c10: 頭上忽有瘡生。以刀剃時便受苦痛。苾芻白
T1451_.24.0230c11: 佛。佛言。可於瘡處以鉸刀剪之。餘如常剃」
T1451_.24.0230c12: 縁處同前。長者令人爲衆剃髮。廣如上説。鄔
T1451_.24.0230c13: 波難陀見而報曰。頗能與我除隱處毛不。答
T1451_.24.0230c14: 言。此是我工。即令剪剃。如前驅使至暮放歸。
T1451_.24.0230c15: 時俗嫌賤。佛言。苾芻不應剃三處毛。剃者得
T1451_.24.0230c16: 越法罪。時有苾芻隱處生瘡。或時蟲出痛＊蛘
T1451_.24.0230c17: 難忍。廢修善事。佛言。有病縁者應告老宿苾
T1451_.24.0230c18: 芻。然後更互瘡處剃除。勿致疑惑
T1451_.24.0230c19: 縁處同前。六衆苾芻同一床臥。共相推倚掉
T1451_.24.0230c20: 擧呵笑。苾芻白佛。佛作是念。共一床眠有
T1451_.24.0230c21: 如是過。同床臥者得越法罪。時有衆多苾芻
T1451_.24.0230c22: 人間遊行。至一村落從他借床。主人與一。報
T1451_.24.0230c23: 言。更須。主人報曰。我家多人同一床臥。如何
T1451_.24.0230c24: 苾芻各別從索。多人共臥理復何傷。苾芻答
T1451_.24.0230c25: 曰。世尊不許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻。性
T1451_.24.0230c26: 懷慚恥具修戒行。敷襯身物正念在心。中以
T1451_.24.0230c27: 衣帒或以鉢帒。隔而方臥床既如是。自餘褥
T1451_.24.0230c28: 席准此應知
T1451_.24.0230c29: 縁處同前。衆多苾芻人間遊行。至一村落。從
T1451_.24.0231a01: 長者家求得臥處。時屬寒冷復覓臥物。時家
T1451_.24.0231a02: 中人。於苾芻處心生哀愍。以己臥物借與苾
T1451_.24.0231a03: 芻。先入手者獨披而臥。其不得者忍凍終宵。
T1451_.24.0231a04: 以縁白佛。佛言。不應先得獨臥。應可共用隨
T1451_.24.0231a05: 老者覆。後於一時鄔波難陀隨老得物。便
T1451_.24.0231a06: 披臥被獨起經行。餘者受寒夜遭辛苦。小者
T1451_.24.0231a07: 報曰我受寒苦仁乃經行。鄔波難陀曰。誰
T1451_.24.0231a08: 遮汝等不起經行。彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻
T1451_.24.0231a09: 白佛。佛言。衆人得被臥時通覆。必欲經行可
T1451_.24.0231a10: 披私物。若披衆物得惡作罪
T1451_.24.0231a11: 縁處同前。時當冬月苾芻苦寒。居在一邊側
T1451_.24.0231a12: 身而臥。時給孤長者來入寺中。見諸苾芻一
T1451_.24.0231a13: 邊而臥。問言。聖者大師教法務在精勤。何
T1451_.24.0231a14: 故仁等委脇而臥。虚度日時不修善品。苾芻
T1451_.24.0231a15: 答曰。心有喜樂善品可修。我現受寒何能策
T1451_.24.0231a16: 勵。我今被凍誰復能知。長者辭出還至宅
T1451_.24.0231a17: 中。以五百張厚白＊疊帔。與送衆僧。時諸苾
T1451_.24.0231a18: 芻即便披出寺外遊行。不信俗流見生嫌恥。
T1451_.24.0231a19: 問言。聖者豈可仁等並還俗耶。答曰。汝等不
T1451_.24.0231a20: 應作如是語。我爲寒故披此俗衣。苾芻白佛。
T1451_.24.0231a21: 佛言。不合披俗人衣。必有他縁。於彼衣上
T1451_.24.0231a22: 將染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物
T1451_.24.0231a23: 替外將物覆。然後方披異斯招罪
T1451_.24.0231a24: 第二門第二子攝頌曰
T1451_.24.0231a25:     傘蓋無後世歌聲不放火
T1451_.24.0231a26:     遊行覓依止毛緂不翻披
T1451_.24.0231a27: 縁處同前。於此城中有一居士。常收衣物賣
T1451_.24.0231a28: 以自活。後於異時多獲利物。便作是念。有
T1451_.24.0231a29: 何方便得修福業復多獲利。此之居士素有
T1451_.24.0231b01: 信心。作如是念。我今宜可請佛及僧。座敷
T1451_.24.0231b02: 妙衣設諸飮食。衣食供養是大福田。縁此施
T1451_.24.0231b03: 因我多獲利。作是念已往詣佛所。禮雙足已
T1451_.24.0231b04: 在一面立。白佛言。世尊。願佛及僧。明當就舍
T1451_.24.0231b05: 受我微供。唯願慈悲無違所請。爾時世尊默
T1451_.24.0231b06: 然而受。長者知已禮佛而去。還至舍中。備
T1451_.24.0231b07: 辦種種上妙飮食。盛設妙座敷以上衣。即令
T1451_.24.0231b08: 使者馳往白佛。飮食已辦願佛知時。于時大
T1451_.24.0231b09: 衆皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺
T1451_.24.0231b10: 内。諸佛世尊有五因縁。留知事人爲佛取
T1451_.24.0231b11: 食。云何爲五。一者爲欲簡靜離諸諠鬧。二
T1451_.24.0231b12: 者欲爲諸天宣説法要。三者爲欲觀察病人。
T1451_.24.0231b13: 四者爲欲觀察臥具。五者爲欲與諸弟子制
T1451_.24.0231b14: 其學處。今者世尊爲制學處。諸苾芻衆赴彼
T1451_.24.0231b15: 請時。遂於中途。遭天大雨衣服皆濕。至彼家
T1451_.24.0231b16: 中就座而坐。隨其坐處衣皆被染。居士見已
T1451_.24.0231b17: 極起嫌心。作是思惟。我諸衣物並皆失利。
T1451_.24.0231b18: 我今宜可還持此物施與苾芻。作是念已告
T1451_.24.0231b19: 言聖者。所坐之物我皆奉施咸可持將。苾芻
T1451_.24.0231b20: 答曰。待白世尊未知許不。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0231b21: 言。汝等應知。非彼居士本心持施。爲有譏
T1451_.24.0231b22: 嫌故不應受時諸苾芻奉佛教已令使往報居
T1451_.24.0231b23: 士。應知佛作是語。非彼居士本心持施。爲
T1451_.24.0231b24: 有譏嫌故不應受。時彼居士聞是語已。深起
T1451_.24.0231b25: 敬心便作是念。我此衣物若欲賣者不得半
T1451_.24.0231b26: 價。若諸聖者染令壞色。披著受用正是所
T1451_.24.0231b27: 宜。即便持衣詣寺告聖衆曰。我本無心欲捨
T1451_.24.0231b28: 此物。今時有意持以奉僧。願爲我受染以披
T1451_.24.0231b29: 著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。答言。居士
T1451_.24.0231c01: 待我問佛。以縁白佛。佛言。居士先時無心欲
T1451_.24.0231c02: 施。今時決意持奉衆僧。汝等可受染已披著。
T1451_.24.0231c03: 爲利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應
T1451_.24.0231c04: 持傘蓋。若不持者得越法罪。六衆苾芻聞許
T1451_.24.0231c05: 傘蓋。便以金等四寶而爲其柄。及餘種種紫
T1451_.24.0231c06: 鑛畫飾。以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅
T1451_.24.0231c07: 門等。見生嫌賤問答同前。乃至苾芻白佛。佛
T1451_.24.0231c08: 言。苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋。一竹
T1451_.24.0231c09: 二葉。六衆苾芻聞佛許蓋。遂便長作傘柄。在
T1451_.24.0231c10: 大城中 &T016254;

之而過。俗旅見時作如是語。彼持
T1451_.24.0231c11: 蓋者是何商主。大富長者從外方來。諸人即
T1451_.24.0231c12: 便就彼看問。既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻
T1451_.24.0231c13: 白佛。佛言。不應長作傘柄。長齊二肘或與
T1451_.24.0231c14: 蓋等。又入聚落時不應持蓋。時有苾芻隨逐
T1451_.24.0231c15: 商旅人間遊行。至一聚落道在村内。苾芻持
T1451_.24.0231c16: 蓋不敢入村。於村外行遂失商旅。獨行在後
T1451_.24.0231c17: 便被賊劫。苾芻白佛。佛言。若道在村中不得
T1451_.24.0231c18: 正 &T016254;

。若偏持去者無犯。時有苾芻入村乞食。
T1451_.24.0231c19: 以傘柄曾觸不敢持行。被雨霑衣。苾芻白佛。
T1451_.24.0231c20: 佛言。乞食之人淨洗傘柄應可持去。必其雨
T1451_.24.0231c21: 定隨處寄擧。欲出村時方可持去
T1451_.24.0231c22: 縁處同前。時有南方遊行外道。是盧迦耶黨。
T1451_.24.0231c23: 撥無後世。名鄔陀夷。漸次周旋至室羅伐。
T1451_.24.0231c24: 欲解勞乏入逝多林。先往尊者憍陳如處。
T1451_.24.0231c25: 告言。苾芻我就師門少學文字。欲與仁者略
T1451_.24.0231c26: 爲談説。尊者答曰。婆羅門。激論之事非我
T1451_.24.0231c27: 所爲。隨汝別求無宜住此。彼即往詣馬勝跋
T1451_.24.0231c28: 陀羅大名婆澁波名稱晡律拏牛主毘摩羅善
T1451_.24.0231c29: 臂羅怙羅。既至彼已一一告言。苾芻。我就師
T1451_.24.0232a01: 門少學文字。欲與仁者略爲談説。時諸尊者
T1451_.24.0232a02: 答曰。婆羅門。激論之事非我所爲。隨汝別求
T1451_.24.0232a03: 無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上
T1451_.24.0232a04: 問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。
T1451_.24.0232a05: 觀見知有。繋屬于誰見屬於我。更有餘人。
T1451_.24.0232a06: 由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集
T1451_.24.0232a07: 於七日内。如是知已報言。汝求論敵斯爲善
T1451_.24.0232a08: 事。可於某處作論議場。即於初日尊者舍利
T1451_.24.0232a09: 子自昇高座。建立宗門共彼談覈。毎至下時
T1451_.24.0232a10: 常留餘義。如是二三乃至七日於諸方國名
T1451_.24.0232a11: 稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。
T1451_.24.0232a12: 撥無後世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次遊行
T1451_.24.0232a13: 至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未
T1451_.24.0232a14: 有勝負。無量百千有縁衆生悉皆雲集。或發
T1451_.24.0232a15: 歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。
T1451_.24.0232a16: 於我有縁。因聽論議而受化者。此時皆集。是
T1451_.24.0232a17: 時尊者盡其言義。總爲衆説。時彼外道信解
T1451_.24.0232a18: 心開。合掌起立作如是語。大徳。我於善説法
T1451_.24.0232a19: 律。求欲出家。願降慈悲拔濟於我。在世尊所
T1451_.24.0232a20: 勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并
T1451_.24.0232a21: 受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡
T1451_.24.0232a22: 諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大衆。見是
T1451_.24.0232a23: 事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。
T1451_.24.0232a24: 高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀
T1451_.24.0232a25: 彼大衆。根機差別樂欲不同。順彼宿縁爲説
T1451_.24.0232a26: 法要。令其聽者億萬衆生得別證悟。或得預
T1451_.24.0232a27: 流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受
T1451_.24.0232a28: 三歸并五學處。所餘大衆皆於三寶深起敬
T1451_.24.0232a29: 心。合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0232b01: 佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者
T1451_.24.0232b02: 亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學盧迦耶等
T1451_.24.0232b03: 諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學書論遂
T1451_.24.0232b04: 無簡別。愚昧之願亦學外書。佛言。不應愚
T1451_.24.0232b05: 癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞
T1451_.24.0232b06: 強識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎭學
T1451_.24.0232b07: 外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛
T1451_.24.0232b08: 言。當作三時。毎於兩時讀佛經。一時習外
T1451_.24.0232b09: 典。苾芻遂於年月分作三時。以縁白佛。佛言。
T1451_.24.0232b10: 人命迅速刹那無定不應年月分作三時。可
T1451_.24.0232b11: 於一日分爲三分。苾芻朝習外典暮讀佛經。
T1451_.24.0232b12: 佛言。於日初分及以中後。可讀佛經。待至晩
T1451_.24.0232b13: 時應披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文
T1451_.24.0232b14: 尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛
T1451_.24.0232b15: 言。如晝三節夜亦三時
T1451_.24.0232b16: 縁處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而
T1451_.24.0232b17: 爲出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀
T1451_.24.0232b18: 誦經教。後時此二。共遊人間至一聚落多獲
T1451_.24.0232b19: 利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲
T1451_.24.0232b20: 法。由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人
T1451_.24.0232b21: 遇病忽然身死。其現存者。既溺憂心。經多
T1451_.24.0232b22: 廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息
T1451_.24.0232b23: 已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。
T1451_.24.0232b24: 可共温經。答曰。善哉我爲汝誦。既誦少多。
T1451_.24.0232b25: 報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致
T1451_.24.0232b26: 有所闕。答言。子我從先來如是習誦。即便
T1451_.24.0232b27: 辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澁波名稱
T1451_.24.0232b28: 晡律拏牛主毘摩羅善臂羅怙羅。既至彼已
T1451_.24.0232b29: 白言尊者。共我温經。答曰。善哉我爲汝誦
T1451_.24.0232c01: 既誦少多。廣如前説乃至辭禮。遂詣尊者舍
T1451_.24.0232c02: 利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共温經。
T1451_.24.0232c03: 答曰。善哉我爲汝誦。同誦之時長引聲韻。其
T1451_.24.0232c04: 舍利子聲更倍長。白言。大師自餘尊者誦習
T1451_.24.0232c05: 皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人
T1451_.24.0232c06: 自爲謬誤。謗餘智者不善誦經。彼諸大徳咸
T1451_.24.0232c07: 非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以縁
T1451_.24.0232c08: 白佛。佛作是念。苾芻誦經長牽音韻作歌詠
T1451_.24.0232c09: 聲。有如是過。由是苾芻不應歌詠引聲而誦
T1451_.24.0232c10: 經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。

T1451_.24.0232c11:

若方國言音須引聲者。作時無犯

言闡陀者。謂
是婆羅門讀誦

T1451_.24.0232c12:

之法。長引其聲。以手指點空而
爲節段。博士先唱諸人隨後

T1451_.24.0232c13: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第六
T1451_.24.0232c14:
T1451_.24.0232c15:
T1451_.24.0232c16:
T1451_.24.0232c17: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0232c18: 卷第七
T1451_.24.0232c19: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0232c20: 第二門第二子攝頌之餘
T1451_.24.0232c21: 縁在室羅伐城。六衆苾芻雖復年邁常爲掉
T1451_.24.0232c22: 擧。諸苾芻告曰。仁今年暮掉擧未休。聞已
T1451_.24.0232c23: 默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黒鉢者極爲
T1451_.24.0232c24: 多事輒行誡勗。我等宜可作恥辱事。令其羞
T1451_.24.0232c25: &T049543;

。從是作心伺求其便。時有衆多耆宿苾芻。
T1451_.24.0232c26: 往野林中樹下宴坐。于時六衆亦往林中見
T1451_.24.0232c27: 彼寂定。遂於三面上風放火。遠在一邊遙看
T1451_.24.0232c28: 而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走
T1451_.24.0232c29: 出。六衆見時作如是語。仁今年老掉擧未休。

Footnote:

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