SAT DB

T1451_.24.0220a01:
T1451_.24.0220a02:
T1451_.24.0220a03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0220a04: 卷第四
T1451_.24.0220a05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0220a06: 第一門第四子攝頌之餘
T1451_.24.0220a07: 爾時佛在廣嚴城。於此城中有栗姑毘子。名
T1451_.24.0220a08: 曰善賢。性無誑諂質直爲行。毎於日日敬禮
T1451_.24.0220a09: 世尊。後於異時欲詣佛所。實力子苾芻與友
T1451_.24.0220a10: 地苾芻。於世世中常爲怨對。時友地二苾芻。
T1451_.24.0220a11: 人間遊歴至廣嚴城。忽於路次逢見善賢。問
T1451_.24.0220a12: 言善賢汝向何處。報言聖者欲往禮佛。彼二
T1451_.24.0220a13: 報曰。至世尊所語爲奉獻。汝今頗有勝妙語
T1451_.24.0220a14: 言。奉世尊不。答曰我無報言。善賢汝至佛
T1451_.24.0220a15: 所作如是語。苾芻實力子無有羞恥。所行非
T1451_.24.0220a16: 法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市
T1451_.24.0220a17: 迦。世尊聞已必大歡喜。善賢聞已往世尊所。
T1451_.24.0220a18: 禮佛足已在一面立。白言世尊實力子苾芻
T1451_.24.0220a19: 無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作
T1451_.24.0220a20: 不淨行犯波羅市迦。作是語已辭佛而去。佛
T1451_.24.0220a21: 告諸苾芻。彼栗＊姑毘子妄爲謗毀。應可爲作
T1451_.24.0220a22: 覆鉢羯磨。若更有餘如此流類。亦應同與敷
T1451_.24.0220a23: 座席鳴楗椎。先言告已次衆皆集。令一苾芻
T1451_.24.0220a24: 作單白羯磨
T1451_.24.0220a25: 大徳僧伽聽。彼栗＊姑毘子善賢。以無根波羅
T1451_.24.0220a26: 市迦法。謗實力子清淨苾芻。若僧伽時至。聽
T1451_.24.0220a27: 者僧伽應許。僧伽今與善賢作覆鉢羯磨白
T1451_.24.0220a28: 如是
T1451_.24.0220a29: 若僧伽爲作覆鉢羯磨已。苾芻不往其家。設
T1451_.24.0220b01: 往不應就座。不受飮食不爲説法。佛告阿難
T1451_.24.0220b02: 陀。汝今可往善賢住處。報言。僧伽與汝已作
T1451_.24.0220b03: 覆鉢羯磨。時阿難陀敬受佛教。詣善賢所。于
T1451_.24.0220b04: 時善賢有縁出外。阿難陀問其婦曰。善賢何
T1451_.24.0220b05: 在。答言聖者有縁須出。問曰因何事故須見。
T1451_.24.0220b06: 善賢答言。應知僧迦。已爲汝家作覆鉢羯磨。
T1451_.24.0220b07: 問言大徳。云何名爲覆鉢羯磨。答曰若有人
T1451_.24.0220b08: 家僧伽。爲作覆鉢羯磨者。諸苾芻衆不往其
T1451_.24.0220b09: 家。設往不應就座。不受飮食不爲説法。女人
T1451_.24.0220b10: 言大徳。准此即是聖衆爲我。墮籌立制作
T1451_.24.0220b11: 不往還事。我有何過爲作覆鉢。答言汝夫善
T1451_.24.0220b12: 賢曾詣佛所。作如是言。苾芻實力＊子無有羞
T1451_.24.0220b13: 恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨
T1451_.24.0220b14: 行犯波羅市迦。其婦聞已即便入室。尊者出
T1451_.24.0220b15: 去。于時善賢事了還家。妻曰君今知不。聖
T1451_.24.0220b16: 衆爲君作覆鉢羯磨。答曰善哉覆鉢極好覆
T1451_.24.0220b17: 鉢。妻曰君頗解此覆鉢義不。答言不解。妻曰
T1451_.24.0220b18: 若被聖衆爲作覆鉢者。諸苾芻衆不往其家。
T1451_.24.0220b19: 設往不應就座。不受飮食不爲説法。君頗曾
T1451_.24.0220b20: 見實力子苾芻。與我獨在屏處行非法耶。答
T1451_.24.0220b21: 言不見。爾今宜往禮謝大師。若大慈尊見恕
T1451_.24.0220b22: 者善。如不容捨勿入宅中。善賢聞已心生慚
T1451_.24.0220b23: 怖。尋詣佛所禮佛足已。合掌叩地白言。世
T1451_.24.0220b24: 尊。我有常願旦澡漱已。行禮大師。我於中路
T1451_.24.0220b25: 見友地二苾芻。彼問我言。汝向何處。我便報
T1451_.24.0220b26: 曰。欲往佛所親爲禮敬。彼言汝往佛所。頗有
T1451_.24.0220b27: 善語。奉獻佛不。我答言無。彼教我言。至佛所
T1451_.24.0220b28: 已當作是言。世尊實力子苾芻無有羞恥。所
T1451_.24.0220b29: 行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波
T1451_.24.0220c01: 羅市迦。彼二所教爲傳其語。我有何過。爾時
T1451_.24.0220c02: 世尊告諸苾芻。善賢謗毀元非自心。應與善
T1451_.24.0220c03: 賢作仰鉢羯磨。更有餘類。如是應作敷座席
T1451_.24.0220c04: 鳴揵椎。言白已周大衆皆集。令彼善賢於上
T1451_.24.0220c05: 座前。蹲踞合掌作如是言。大徳僧伽聽。我善
T1451_.24.0220c06: 賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。
T1451_.24.0220c07: 由是因縁僧伽與我作覆鉢羯磨。我今從衆
T1451_.24.0220c08: 乞作仰鉢。唯願大徳僧伽。與我仰鉢。慈愍故。
T1451_.24.0220c09: 如是三説。即遣善賢。向見處不聞處合掌而
T1451_.24.0220c10: 立。令一苾芻作單白羯磨
T1451_.24.0220c11: 大徳僧伽聽。彼栗＊姑毘子善賢。由惡知識所
T1451_.24.0220c12: 誑惑故。以不實法謗具壽實力子。僧伽爲彼
T1451_.24.0220c13: 作覆鉢。彼善賢今從僧伽乞作仰鉢。若僧伽
T1451_.24.0220c14: 時至。聽者僧伽應許僧伽今爲善賢作仰鉢
T1451_.24.0220c15: 羯磨白如是
T1451_.24.0220c16: 若僧伽。爲作仰鉢羯磨已。時諸苾芻。應往其
T1451_.24.0220c17: 舍就座而坐。受其飮食并爲説法
T1451_.24.0220c18: 第一門第五子攝頌曰
T1451_.24.0220c19:     生支面如鏡不爲歌舞樂
T1451_.24.0220c20:     許作歌詠聲用鉢有四種
T1451_.24.0220c21: 縁在室羅伐城。時有苾芻。專修寂定。跏趺
T1451_.24.0220c22: 而坐生支遂起。復於異時次行乞食。食事既
T1451_.24.0220c23: 了收衣鉢洗足已。於一樹下端居靜思。作意
T1451_.24.0220c24: 現前生支復起。既被欲惱倍發瞋心。即出其
T1451_.24.0220c25: 根安在石上。更以石打遂便損壞。生大苦惱
T1451_.24.0220c26: 不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼燒心。世
T1451_.24.0220c27: 尊大慈寧不垂愍。爾時遍覺遙鑒憂懷。尋至
T1451_.24.0220c28: 彼邊問言。苾芻汝作何事。即便具白。佛言
T1451_.24.0220c29: 汝豈不聞我教。苾芻染欲生時。作不淨觀屏
T1451_.24.0221a01: 息婬情。何故汝今愚癡之人。應合打此翻更
T1451_.24.0221a02: 打餘。苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾
T1451_.24.0221a03: 芻。豈我先時不爲汝説。若染欲心起時應修
T1451_.24.0221a04: 不淨觀。若瞋恚心起時應修慈悲觀。若愚癡
T1451_.24.0221a05: 心起應修十二因縁觀。若應修不修。應打不
T1451_.24.0221a06: 打。而更打餘者得越法罪
T1451_.24.0221a07: 於此城中有一長者。娶妻未久誕生一息。顏
T1451_.24.0221a08: 貌端正人所樂觀。養育隨情漸至成立。於佛
T1451_.24.0221a09: 法律而爲出家。遇有他縁辭逝多林。人間遊
T1451_.24.0221a10: 歴。未久之頃面上生癰。就不善醫師以爲救
T1451_.24.0221a11: 療。彼以針刺。其口便喎。遊歴事周還歸給
T1451_.24.0221a12: 苑。故時知友皆不祗承。不爲安慰。問言大
T1451_.24.0221a13: 徳。豈不識我耶。報言具壽。我忘相識。汝是何
T1451_.24.0221a14: 人。彼便具報往日之事我名某甲。主人怪曰。
T1451_.24.0221a15: 汝昔面首端正。以何縁故今見＊喎衰。即便
T1451_.24.0221a16: 具答。苾芻以縁白佛。佛言凡人護面如護明
T1451_.24.0221a17: 鏡。不應輒使無識醫人而行針刺。若使作者
T1451_.24.0221a18: 得越法罪。如佛所言。不令無識醫人爲救療
T1451_.24.0221a19: 者。時有苾芻頭面熱悶。欲於額上＊刺去熱
T1451_.24.0221a20: 血。無上醫可求。佛言必無上醫。可使中醫
T1451_.24.0221a21: ＊刺去其血。於此城中有二朋黨。一是興易
T1451_.24.0221a22: 人。二是婆羅門。其興易人於歌舞事勝婆羅
T1451_.24.0221a23: 門。其婆羅門於鬪戰事勝興易者。後於異時
T1451_.24.0221a24: 婆羅門朋共相謂曰。彼興易人歌舞勝我。我
T1451_.24.0221a25: 以鬪戰常勝彼朋。作何方便。我以歌舞亦勝
T1451_.24.0221a26: 於彼。有人議曰。若欲勝者我等宜應習歌舞
T1451_.24.0221a27: 事。復有議曰。此成好事。令我於誰學其歌
T1451_.24.0221a28: 舞。復有議曰。聖者六衆善閑音樂。至於歌舞
T1451_.24.0221a29: 尤勝餘人。我等可就親受其業。然彼多貪性
T1451_.24.0221b01: 愛財貨。有所須者我等供給。作此議已。即
T1451_.24.0221b02: 便共往六衆之處。敬禮足已請言大徳。願降
T1451_.24.0221b03: 慈悲教我歌舞。六衆報曰。若有餅果之直相
T1451_.24.0221b04: 供給者。我當教汝。彼聞其告常奉餅直。遂教
T1451_.24.0221b05: 歌舞既善學已。於聚會時便以戰法勝。興易
T1451_.24.0221b06: 人復作歌舞。亦還得勝。彼便告曰。昔來我等。
T1451_.24.0221b07: 歌舞勝君。君於我等鬪戰爲勝。如何今日兩
T1451_.24.0221b08: 事倶強。此有何故。答曰我於歌舞用功習學。
T1451_.24.0221b09: 問曰誰復相教。答曰聖者六衆慈悲教我。諸
T1451_.24.0221b10: 婆羅門聞是説已。共生嫌賤。沙門釋子作掉
T1451_.24.0221b11: 擧法。歌舞戲具教諸俗人。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0221b12: 言因作歌舞有如是過。苾芻不應習學歌舞。
T1451_.24.0221b13: 作者得越法罪。世尊不許習歌舞事。時婆羅
T1451_.24.0221b14: 門忘其歌舞。詣六衆處求重温習。時彼報言。
T1451_.24.0221b15: 世尊制戒不許歌舞。婆羅門曰。若如是者可
T1451_.24.0221b16: 去屏除。六衆報曰。我爲屏除。即便詣彼。攝
T1451_.24.0221b17: 除所有歌舞之具。後時集會。婆羅門歌舞之
T1451_.24.0221b18: 事不如彼朋。諸婆羅門咸生譏毀。沙門釋子
T1451_.24.0221b19: 深相損辱。令我不如。苾芻以縁白佛。佛言苾
T1451_.24.0221b20: 芻不應攝除他人歌舞之具。若攝除者得越
T1451_.24.0221b21: 法罪。時婆羅門復詣六衆報言。教我戲樂。六
T1451_.24.0221b22: 衆不許。報言聖者若不能教。但願暫去於彼
T1451_.24.0221b23: 現身。我當得勝。六衆即去既往現身。彼興易
T1451_.24.0221b24: 人見便羞恥。不能作樂便生譏議。沙門釋子
T1451_.24.0221b25: 於歌舞處來現其身。佛言苾芻不應往彼歌
T1451_.24.0221b26: 舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷
T1451_.24.0221b27: 詠。或復教人或自收攝或復現身。皆越法罪

T1451_.24.0221b28:

下是尊者
善和因縁

T1451_.24.0221b29: 爾時憍閃毘有一長者。名曰大善。禀性柔和。
T1451_.24.0221c01: 其婦懷妊。尊者舍利子。知彼腹胎終將受化。
T1451_.24.0221c02: 獲勝上果。因至其宅。時彼長者素者信心。求
T1451_.24.0221c03: 受歸戒。從是已後數至其宅。曾於一時尊者
T1451_.24.0221c04: 獨行。更無侍從至長者處。問曰大徳何因獨
T1451_.24.0221c05: 無侍從。答言賢首。豈當令我於草叢内得侍
T1451_.24.0221c06: 者乎。於仁等處方可獲得將爲侍者。答言聖
T1451_.24.0221c07: 者若如是者。我婦妊娠若生男子。當與大徳
T1451_.24.0221c08: 以爲侍從。報言賢首願兒無病。便捨而去。其
T1451_.24.0221c09: 長者婦經八九月誕一男兒。形貌羸痩其聲和
T1451_.24.0221c10: 雅。滿三七日已。召集宗親爲設歡會。其父
T1451_.24.0221c11: 抱子從衆乞字。衆人議曰。此兒形貌羸痩音
T1451_.24.0221c12: 聲和雅。復是長者大善之息。應與此子名曰
T1451_.24.0221c13: 善和。後漸長大以至童年。時尊者舍利子於
T1451_.24.0221c14: 小食時。著衣持鉢入憍閃毘城。次第乞食至
T1451_.24.0221c15: 大善家。長者見已遂唱善來。合掌禮足便取
T1451_.24.0221c16: 其鉢。盛滿勝上餅果飮食持以奉上。善和童
T1451_.24.0221c17: 子觀聖者面。尊者現相令長者憶。長者即便
T1451_.24.0221c18: 告其子曰。汝在母腹未誕之辰。我已將汝施
T1451_.24.0221c19: 與尊者而爲弟子。汝今宜可隨尊者去。童子
T1451_.24.0221c20: 乃是最後生人易爲捨俗。即隨尊者至其住
T1451_.24.0221c21: 處。尊者便與出家後受圓具。如法開解。遂即
T1451_.24.0221c22: 策勤苦行無倦。斷諸煩惱得阿羅漢果。是時
T1451_.24.0221c23: 善和苾芻。作吟諷聲讃誦經法。其音清亮上
T1451_.24.0221c24: 徹梵天。時有無數衆生聞其聲者。悉皆種植
T1451_.24.0221c25: 解脱分善根。乃至傍生禀識之類。聞彼聲者
T1451_.24.0221c26: 無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大衆集。普
T1451_.24.0221c27: 告之曰。汝等苾芻。於我法中。所有聲聞弟子
T1451_.24.0221c28: 音聲美妙。善和苾芻最爲第一。由其演暢音
T1451_.24.0221c29: 韻和雅。能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸
T1451_.24.0222a01: 廢己業。於日日中聽其讃誦。後於異時憍薩
T1451_.24.0222a02: 羅勝光大王。乘白蓮花象與諸從者。於後夜
T1451_.24.0222a03: 時有事出城。須詣餘處。善和苾芻於逝多林
T1451_.24.0222a04: 内高聲誦經。于時象王聞音愛樂。屬耳而聽
T1451_.24.0222a05: 不肯前行。御者即便推鉤振足。象終不動。王
T1451_.24.0222a06: 告御者曰可令象行。答言大王盡力驅前不
T1451_.24.0222a07: 肯移足未知此象意欲何之。王曰放隨意去。
T1451_.24.0222a08: 彼即縱鉤便之給苑。於寺門外攝耳聽聲。善
T1451_.24.0222a09: 和苾芻誦經既了。便説四頌而發願言
T1451_.24.0222a10:     天阿蘇羅藥叉等來聽法者應至心
T1451_.24.0222a11:     擁護佛法使長存各各勤行世尊教
T1451_.24.0222a12:     諸有聽徒來至此或在地上或居空
T1451_.24.0222a13:     常於人世起慈心晝夜自身依法住
T1451_.24.0222a14:     願諸世界常安隱無邊福智益群生
T1451_.24.0222a15:     所有罪業並銷除遠離衆苦歸圓寂
T1451_.24.0222a16:     恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
T1451_.24.0222a17:     菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
T1451_.24.0222a18: 時彼象王聞斯頌已。知其經畢即便搖耳擧
T1451_.24.0222a19: 足而行。任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰。何
T1451_.24.0222a20: 故此象今隨意行。御人答曰。未知寺内是何
T1451_.24.0222a21: 聖者。美妙音聲諷誦經典。象聞生愛遂不肯
T1451_.24.0222a22: 行。王曰若如是者。宜可迴象就訪彼尊。我
T1451_.24.0222a23: 願親將上衣奉施。可於明日當詣彼城。御者
T1451_.24.0222a24: 即便奉命迴象。未至舊居。時勝鬘夫人怪
T1451_.24.0222a25: 王來速。請問所由。王以上縁具答其事。報言
T1451_.24.0222a26: 夫人。可與上疊。我欲親往奉彼經師。勝鬘
T1451_.24.0222a27: 夫人便作是念。豈非聖者善和。以美妙音
T1451_.24.0222a28: 聲諷誦經典。然彼尊者容儀醜陋。今我大
T1451_.24.0222a29: 王性愛瓌偉。如其見者不滿王心。若起慢
T1451_.24.0222b01: 情悔前敬重。可設方便勿令親往。白言大
T1451_.24.0222b02: 王。可往彼城。我當持疊奉施尊者。答言夫
T1451_.24.0222b03: 人。任將餘疊。豈由此物憍薩羅城遂便貧乏。
T1451_.24.0222b04: 夫人默爾。王乃持上妙疊詣逝多林。時具壽
T1451_.24.0222b05: 阿難陀。於寺門前經行遊履。王既見已即便
T1451_.24.0222b06: 下象。禮尊者足問言大徳。是何尊者今日晨
T1451_.24.0222b07: 朝諷誦經法。答言大王。何故須問。大徳我
T1451_.24.0222b08: 欲持衣躬親奉施。尊者念曰。具壽善和音聲
T1451_.24.0222b09: 美妙。諷誦經法雅韻超群。然其容儀非常醜
T1451_.24.0222b10: 陋。今者大王性愛妍雅。若其見者當生鄙賤
T1451_.24.0222b11: 起不敬心。可設方便勿令親往。白言大王。
T1451_.24.0222b12: 衣可與我我爲奉施。答言大徳世尊讃歎。自
T1451_.24.0222b13: 手持施最爲第一。是故我今欲自持與。時具
T1451_.24.0222b14: 壽善和在晝日遊處。於一樹下＊跏趺而坐。時
T1451_.24.0222b15: 阿難陀引王至彼。白言大王。樹下坐人即
T1451_.24.0222b16: 妙聲尊者王進祇揖見其貌醜。便生輕鄙息
T1451_.24.0222b17: 敬信心。迴首低眉擲衣而去。善和見王如
T1451_.24.0222b18: 是。即説頌曰
T1451_.24.0222b19:     若以色見我以音聲求我
T1451_.24.0222b20:     愛染亂彼心不能當見我
T1451_.24.0222b21:     若人但知内而不見於外
T1451_.24.0222b22:     於内而求果此爲聲所迷
T1451_.24.0222b23:     若人但知外而不見於内
T1451_.24.0222b24:     於外而求果此亦聲所迷
T1451_.24.0222b25:     若人不知内亦復不見外
T1451_.24.0222b26:     凡夫皆被障此亦聲所迷
T1451_.24.0222b27:     若人善知内復善見於外
T1451_.24.0222b28:     智者當出離此不爲聲迷
T1451_.24.0222b29: 時諸苾芻。咸皆有疑請世尊曰。以何因縁善
T1451_.24.0222c01: 和苾芻。其形醜陋言音和雅。於佛法中出家
T1451_.24.0222c02: 修行。斷盡諸漏得阿羅漢果。世尊告曰。善和
T1451_.24.0222c03: 苾芻。曾所作業還須自受。廣説乃至頌曰
T1451_.24.0222c04:     假令經百劫所作業不亡
T1451_.24.0222c05:     因縁會遇時果報還自受
T1451_.24.0222c06: 爾時世尊告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔此
T1451_.24.0222c07: 賢劫中人壽四萬歳時。有拘留孫佛。出現世
T1451_.24.0222c08: 間十號具足。時彼世尊。所有佛事悉皆圓滿。
T1451_.24.0222c09: 入無餘依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂。供
T1451_.24.0222c10: 養世尊遺餘舍利。造窣堵波。周圓一踰繕那
T1451_.24.0222c11: 高半踰繕那。令入守當漸次修造。其人信
T1451_.24.0222c12: 心意樂賢善。慇懃營作不生勞倦。時有作人
T1451_.24.0222c13: 見窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是語。告
T1451_.24.0222c14: 同伴曰。王今造此大窣堵波。多費人功何日
T1451_.24.0222c15: 成就。守人報曰。汝不能作隨意當去因何輒
T1451_.24.0222c16: 出嫌慢之言。彼默無對。其守當人欲驅令出。
T1451_.24.0222c17: 彼便收謝還依舊作。塔猶未了復生嫌慢。守
T1451_.24.0222c18: 人與杖驅之令出。更還懺謝遣復本功。乃至
T1451_.24.0222c19: 塔成觀者忘倦。百千衆生悉皆歡喜。嫌者見
T1451_.24.0222c20: 已便自悔恨。我於往時所爲不善。見塔高大
T1451_.24.0222c21: 作輕慢言。我今宜可辦其供養。即以比來所
T1451_.24.0222c22: 得雇直。造妙金鈴懸在塔上。汝等應知彼傭
T1451_.24.0222c23: 力人。即善和是。由於塔處生嫌慢心。＊今獲
T1451_.24.0222c24: 人身其形醜陋。由奉金鈴。言音和雅。能令聽
T1451_.24.0222c25: 者無不歡悦
T1451_.24.0222c26: 時諸苾芻猶有疑念。重白佛言。大徳善和苾
T1451_.24.0222c27: 芻。先作何業由彼業力。諷誦經法聲徹梵天。
T1451_.24.0222c28: 世尊告曰。汝等苾芻應聽其事。於往昔時
T1451_.24.0222c29: 人壽二萬歳。有迦攝波佛出現世間十號具
T1451_.24.0223a01: 足。在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林
T1451_.24.0223a02: 中間有香果樹。能鳴之鳥託此而居。時迦＊攝
T1451_.24.0223a03: 波佛執持衣鉢。於小食時入城乞食。在樹邊
T1451_.24.0223a04: 過。是時彼鳥見佛世尊。容儀端正儼若金山。
T1451_.24.0223a05: 遂即嚶嚶出妙音響。遶佛三匝還隱林中。如
T1451_.24.0223a06: 是日日見佛行過。繞佛哀鳴。還向枝間歡
T1451_.24.0223a07: 喜而住。忽於他日被鷹所搏。命終之後生大
T1451_.24.0223a08: 婆羅門家。從是以來更不託生下惡之類。乃
T1451_.24.0223a09: 至今日所生之處。感得好聲響徹梵天。令人
T1451_.24.0223a10: 愛樂。汝等苾芻如是應知。彼能鳴鳥即是善
T1451_.24.0223a11: 和。時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳善
T1451_.24.0223a12: 和苾芻曾作何業。由彼業力於佛弟子。音聲
T1451_.24.0223a13: 美妙最爲第一。世尊告曰。善和苾芻。由發願
T1451_.24.0223a14: 力感得斯報。作何發願。於迦＊攝波佛時。善
T1451_.24.0223a15: 和出家。其本師主於迦＊攝波佛諸弟子中。唱
T1451_.24.0223a16: 導諷誦稱爲第一。然其善和始自出家終至
T1451_.24.0223a17: 年邁。雖修梵行無所證獲。臨命終時作如是
T1451_.24.0223a18: 願。我於迦＊攝波佛聖教之中。出家修行竟無
T1451_.24.0223a19: 所獲。願我以此勝因。於迦＊攝波佛所授記
T1451_.24.0223a20: 者。於未來世人壽百歳。有佛出現號釋迦牟
T1451_.24.0223a21: 尼應正等覺。我於彼教而得出家。斷除煩惑
T1451_.24.0223a22: 得阿羅漢果。如我親教師。於佛法中讃誦弟
T1451_.24.0223a23: 子説爲第一。我亦如是。逢彼出家唱導人中
T1451_.24.0223a24: 稱爲第一。由彼願力。於我法中出家修行。於
T1451_.24.0223a25: 弟子中唱導之師説爲第一。汝等苾芻應知。
T1451_.24.0223a26: 往業若純黒者得純黒報。若純白者得純白
T1451_.24.0223a27: 報。若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黒雜
T1451_.24.0223a28: 業。修純白業。如餘廣説
T1451_.24.0223a29: 縁處同前。時諸苾芻誦經之時。不閑聲韻隨
T1451_.24.0223b01: 句而説。猶如瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦
T1451_.24.0223b02: 經典作吟詠聲。給孤獨長者日日常往禮覲
T1451_.24.0223b03: 世尊。於其路側聞諸外道誦經之聲。作如是
T1451_.24.0223b04: 念。此諸外道。於惡法律而爲出家。諷誦經
T1451_.24.0223b05: 典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻
T1451_.24.0223b06: 逐句隨文。猶如＊瀉棗置之異器。此是我事
T1451_.24.0223b07: 當白大師。既至佛所禮雙足已。退坐一面白
T1451_.24.0223b08: 言。世尊。彼諸外道於惡法律而爲出家。諷誦
T1451_.24.0223b09: 經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲
T1451_.24.0223b10: 韻逐句隨文。猶如＊瀉棗置之異器。若佛世尊
T1451_.24.0223b11: 慈悲許者。聽諸聖衆作吟詠聲而誦經典。世
T1451_.24.0223b12: 尊意許默然無説。長者見佛默然許已。禮佛
T1451_.24.0223b13: 而去。佛告諸苾芻。從今已往我聽汝等。作
T1451_.24.0223b14: 吟詠聲而誦經法。佛聽許已諸苾芻衆。作吟
T1451_.24.0223b15: 詠聲而誦經法。及以讀經。請教白事亦皆如
T1451_.24.0223b16: 是。給孤長者因入寺中。見合寺僧音聲喧雜。
T1451_.24.0223b17: 白言聖者。今此伽藍先爲法宇。今日變作乾
T1451_.24.0223b18: 闥婆城。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應
T1451_.24.0223b19: 作吟詠聲誦諸經法。及以讀經請教白事。皆
T1451_.24.0223b20: 不應作。然有二事作吟詠聲。一謂讃大師徳。
T1451_.24.0223b21: 二謂誦三啓經。餘皆不合。佛許二事作吟詠
T1451_.24.0223b22: 聲。讃佛徳誦三啓。有一少年苾芻。作二事時
T1451_.24.0223b23: 不解吟詠。但知直説如＊瀉棗聲。諸苾芻曰。
T1451_.24.0223b24: 佛許二事作吟詠聲如何不作。答曰我先不
T1451_.24.0223b25: 解。苾芻白佛。佛言應學。佛遣學時。苾芻隨在
T1451_.24.0223b26: 房中廊下門屋堂殿。悉皆學習吟詠之聲。長
T1451_.24.0223b27: 者入見同上譏嫌。白言聖者乾闥婆城未能
T1451_.24.0223b28: 捨棄。復往白佛。佛言應在屏處學吟詠聲。勿
T1451_.24.0223b29: 居顯露。違者得越法罪
T1451_.24.0223c01: 縁處同前。有一苾芻。於鉢袋中立抽出鉢。苾
T1451_.24.0223c02: 芻告曰。具壽勿立抽鉢。答言何過。報曰墮地
T1451_.24.0223c03: 損壞豈非過耶。彼便默然。以縁白佛。佛言苾
T1451_.24.0223c04: 芻不應立取其鉢。若内帒中若洗若曝。皆不
T1451_.24.0223c05: 應立。違者得越法罪
T1451_.24.0223c06: 第一門第六子攝頌曰
T1451_.24.0223c07:     蹈衣并諸帒褥及於坐具
T1451_.24.0223c08:     有縁離三衣六種心念法
T1451_.24.0223c09: 佛在江猪山恐畏之處施鹿林中。菩提王子
T1451_.24.0223c10: 請佛及僧。於妙花樓盛設供養。於此樓上處
T1451_.24.0223c11: 處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已。見其
T1451_.24.0223c12: 衣覆不以足躡。時諸苾芻亦不敢躡。菩提
T1451_.24.0223c13: 王子白言。世尊。唯願世尊慈悲蹈過。佛不爲
T1451_.24.0223c14: 履。王子見已即攝敷衣。佛方前進。外道聞
T1451_.24.0223c15: 已作如是語。沙門喬答摩未堪供養。王子敷
T1451_.24.0223c16: 疊不敢履之。佛知是已告諸苾芻。若有信心
T1451_.24.0223c17: 婆羅門長者居士。於道路處敷上妙衣。請苾
T1451_.24.0223c18: 芻曰。願降慈悲爲踐蹈者。欲伏外道我慢心
T1451_.24.0223c19: 故。作諸行無常想而爲履蹈。勿生疑慮
T1451_.24.0223c20: 縁處同前。時有苾芻手 &T016254;

鉢去。在路脚趺鉢
T1451_.24.0223c21: 墮遂破。因斯闕事以縁白佛。佛言苾芻不應
T1451_.24.0223c22: 手 &T016254;

其鉢。便以衣角裹鉢而去。廢闕同前。佛
T1451_.24.0223c23: 言應作鉢帒盛去。苾芻手携招過如上。佛言
T1451_.24.0223c24: 不應手持而去。應可作襻。掛髆持行。若異此
T1451_.24.0223c25: 者得越法羅
T1451_.24.0223c26: 縁處同前。時有苾芻。以商旅爲伴人間遊行。
T1451_.24.0223c27: 於行伴中有婆羅門。忽染時患詣醫人所。我
T1451_.24.0223c28: 有如是病仁爲處方。答言此病可服訶梨勒
T1451_.24.0223c29: 必當得差。報言渉路無處可求。醫曰沙門釋
T1451_.24.0224a01: 子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便
T1451_.24.0224a02: 詣苾芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有
T1451_.24.0224a03: 用此何爲。報言我身有病醫遣服之。有時見
T1451_.24.0224a04: 惠。苾芻對彼。開鉢帒中覓訶黎勒。先出錐刀
T1451_.24.0224a05: 次抽皮片。并諸雜藥淨穢交參。時婆羅門
T1451_.24.0224a06: 見其雜惡。報言聖者仁等苾芻。能作如是不
T1451_.24.0224a07: 清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0224a08: 佛言苾芻應畜三種帒。一者鉢帒。二者藥帒。
T1451_.24.0224a09: 三者雜帒。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即
T1451_.24.0224a10: 便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言
T1451_.24.0224a11: 聖者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0224a12: 言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安
T1451_.24.0224a13: 紐襻令身有損。佛言應須闊作。於内安氈
T1451_.24.0224a14: 以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪
T1451_.24.0224a15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第四
T1451_.24.0224a16:
T1451_.24.0224a17:
T1451_.24.0224a18:
T1451_.24.0224a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0224a20: 卷第五
T1451_.24.0224a21: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0224a22: 第一門第六子攝頌之餘
T1451_.24.0224a23: 縁在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥。便作是
T1451_.24.0224a24: 念。如世尊説。應持割截衣。即持褥并刀。向一
T1451_.24.0224a25: 樹下欲爲割截。世尊因至其所問曰。汝何所
T1451_.24.0224a26: 作。即白佛言。如世尊説苾芻應著割截三衣。
T1451_.24.0224a27: 我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時世
T1451_.24.0224a28: 尊讃歎持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物
T1451_.24.0224a29: 不應割截。一切被帔。及長毛緂短毛＊緂并
T1451_.24.0224b01: 諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪
T1451_.24.0224b02: 縁處同前。有客苾芻。縁須暫出不持坐具。
T1451_.24.0224b03: 來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可
T1451_.24.0224b04: 取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若
T1451_.24.0224b05: 如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明
T1451_.24.0224b06: 被凍。因斯病發。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不
T1451_.24.0224b07: 應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所
T1451_.24.0224b08: 言苾芻不應無尼師但那而出者。時諸苾芻
T1451_.24.0224b09: 欲暫往同城村坊之所。或詣餘寺或出經行。
T1451_.24.0224b10: 當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去
T1451_.24.0224b11: 時無力能持敷具。疲苦勞心。作如是語告
T1451_.24.0224b12: 諸苾芻。我有縁出即擬還來。不將敷具大師
T1451_.24.0224b13: 不許。事欲如何。苾芻以縁白佛。佛言苾芻
T1451_.24.0224b14: 若向晝日遊處。我暫向餘寺。或寺内經行。若
T1451_.24.0224b15: 詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但
T1451_.24.0224b16: 那去。又復苾芻有縁暫出尋擬還來。不將坐
T1451_.24.0224b17: 具。既至彼已。遇有他縁遂便日暮。以無坐
T1451_.24.0224b18: 具侵夜方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。
T1451_.24.0224b19: 苾芻以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。遇
T1451_.24.0224b20: 有他縁不及歸者。當於彼宿不應夜行。可於
T1451_.24.0224b21: 同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取
T1451_.24.0224b22: 七條衣疊爲四重。將替席褥少睡多覺以至
T1451_.24.0224b23: 天明。又有苾芻從他借物。以襯臥具有不
T1451_.24.0224b24: 淨汚。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以
T1451_.24.0224b25: 縁白佛。佛言淨洗方還。苾芻洗還。彼仍不
T1451_.24.0224b26: 受。白佛。佛言准價應還。或作謝言勿令嫌恨。

T1451_.24.0224b27:

應知文言坐具者。即是量長於身。元擬將爲＊襯
臥之具。不令敷地禮拜。敷地禮拜深乖本儀

如佛

T1451_.24.0224b28: 所言苾芻不應離三衣而去者。時諸苾芻欲
T1451_.24.0224b29: 暫往同城村坊之所。或詣餘寺内。或出經行。
T1451_.24.0224c01: 當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸痩。去
T1451_.24.0224c02: 時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有縁
T1451_.24.0224c03: 暫出即擬還來。不將三衣大師不許。苾芻以
T1451_.24.0224c04: 縁白佛。佛言苾芻若向晝日遊處。或暫向餘
T1451_.24.0224c05: 寺。或寺内經行。或詣隨近村坊。即擬還者任
T1451_.24.0224c06: 不將去。復有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼
T1451_.24.0224c07: 日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。苾芻
T1451_.24.0224c08: 以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。有縁不
T1451_.24.0224c09: 及歸者。當於彼宿不應夜行。可於同梵行邊
T1451_.24.0224c10: 借餘三衣。守持充事。苾芻不解云何當持。佛
T1451_.24.0224c11: 言先守持衣。應心念捨後守持新。然諸苾芻
T1451_.24.0224c12: 應知有六心念之法。一者長淨。二者隨意。三
T1451_.24.0224c13: 者持衣。四者捨三衣。五者分別長衣。六者捨
T1451_.24.0224c14: 別請。苾芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺
T1451_.24.0224c15: 浣染縁未具者。直爾白疊及生絹布。計財量
T1451_.24.0224c16: 足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持
T1451_.24.0224c17: 無犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向
T1451_.24.0224c18: 餘處宿。謂犯離衣。苾芻以縁白佛。佛言我制。
T1451_.24.0224c19: 苾芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸
T1451_.24.0224c20: 苾芻不應故心而不持去。忘念者無犯
T1451_.24.0224c21: 第一門第七子攝頌曰
T1451_.24.0224c22:     水羅有五種器共一處食
T1451_.24.0224c23:     露形噉飮食洗浴事應知
T1451_.24.0224c24: 縁在室羅伐城。于時南方有二苾芻。欲往室
T1451_.24.0224c25: 羅伐城禮世尊足。倶無水羅。於其中路無水
T1451_.24.0224c26: 可得。熱渇逼身到一池所。一人報言具壽。可
T1451_.24.0224c27: 疾觀水欲飮除渇。即便鑒察見水有蟲。如是
T1451_.24.0224c28: 再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飮便害
T1451_.24.0224c29: 命。今遭渇逼事欲如何。時小苾芻即説頌曰」
T1451_.24.0225a01:     百千倶胝劫世尊難可遇
T1451_.24.0225a02:     我今宜飮水冀禮大師足
T1451_.24.0225a03: 時大苾芻亦説頌曰
T1451_.24.0225a04:     如來大悲愍含識三有愛染皆除棄
T1451_.24.0225a05:     於此教中受禁戒我寧捨命不傷生
T1451_.24.0225a06: 爾時小者不能忍渇。即飮蟲水隨路而去。大
T1451_.24.0225a07: 者護＊蟲要心不飮。即自策勵詣一樹陰端身
T1451_.24.0225a08: 而坐。乃至氣力未衰以來計心善事。及其
T1451_.24.0225a09: 力盡遂致命終。由此福力。得生三十三天勝
T1451_.24.0225a10: 妙之處。凡生天者。若男若女即起三念。我於
T1451_.24.0225a11: 何處死今於何處生。由作何業。便憶前身於
T1451_.24.0225a12: 人趣死。今生三十三天。由於佛教極生尊重。
T1451_.24.0225a13: 時彼天子便作是念。我若不往禮世尊者。是
T1451_.24.0225a14: 不恭敬是所非宜。于時天子作是念已。即莊
T1451_.24.0225a15: 嚴身著天瓔珞光明殊勝。便以衣襟盛諸妙
T1451_.24.0225a16: 花。嗢鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利
T1451_.24.0225a17: 迦花。曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。便布
T1451_.24.0225a18: 天花申供養已。禮佛雙足在一面坐。聽受妙
T1451_.24.0225a19: 法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多園林。
T1451_.24.0225a20: 爾時世尊隨彼天子意樂根性。爲其説法。令
T1451_.24.0225a21: 彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵。破
T1451_.24.0225a22: 二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已三
T1451_.24.0225a23: 白佛言。大徳由佛世尊令我證得解脱之果。
T1451_.24.0225a24: 此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之
T1451_.24.0225a25: 所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓
T1451_.24.0225a26: 鬼趣中。拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
T1451_.24.0225a27: 生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積
T1451_.24.0225a28: 集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流
T1451_.24.0225a29: 果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日
T1451_.24.0225b01: 乃至命終。不殺生乃至不飮酒。唯願世尊證
T1451_.24.0225b02: 知我是鄔波索迦。即於佛前合掌恭敬。而説
T1451_.24.0225b03: 頌曰
T1451_.24.0225b04:     我由佛力故永閉三惡道
T1451_.24.0225b05:     得生勝妙天長歸涅槃界
T1451_.24.0225b06:     我依世尊故今得清淨眼
T1451_.24.0225b07:     證見眞諦理當盡苦海際
T1451_.24.0225b08:     佛超於人天離生老死患
T1451_.24.0225b09:     有海中難遇我逢今得果
T1451_.24.0225b10:     我以莊嚴身淨心禮佛足
T1451_.24.0225b11:     右繞除怨者今往赴天宮
T1451_.24.0225b12: 時彼天子既稱所願。猶如商主多獲財利。亦
T1451_.24.0225b13: 如農夫廣收田實。如勇健者降伏彼怨。如重
T1451_.24.0225b14: 病人除去衆疾。時彼天子辭佛而去。便往天
T1451_.24.0225b15: 宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林
T1451_.24.0225b16: 置衣鉢洗足已。詣世尊所禮佛雙足在一面
T1451_.24.0225b17: 住。世尊常法若見客苾芻來。即便安慰問言。
T1451_.24.0225b18: 善來苾芻從何處來。今夏安居在何城國。爾
T1451_.24.0225b19: 時世尊問彼苾芻曰。汝從何處來。白言世尊。
T1451_.24.0225b20: 我從南方來。又問今夏何處安居。答言亦在
T1451_.24.0225b21: 南方。佛言汝尋遠路曾有伴不。白言有。佛言
T1451_.24.0225b22: 彼何處去。即具説其事。爾時世尊説伽他
T1451_.24.0225b23: 曰
T1451_.24.0225b24:     若輕慢我戒亦何勞見我
T1451_.24.0225b25:     假令見我者非見非供養
T1451_.24.0225b26:     彼苾芻見我由能持淨戒
T1451_.24.0225b27:     汝無智愚人不能眞見我
T1451_.24.0225b28: 爾時世尊便開上衣露胸令見。復説伽＊他
T1451_.24.0225b29: 曰
T1451_.24.0225c01:     汝可觀我身父母所生體
T1451_.24.0225c02:     譬如眞金色由先業力故
T1451_.24.0225c03:     若不敬法身彼不見諸佛
T1451_.24.0225c04:     若了法身者得見大牟尼
T1451_.24.0225c05:     第一我法身第二是色體
T1451_.24.0225c06:     智者能知見當善護尸羅
T1451_.24.0225c07:     迦攝波佛時苾芻犯學處
T1451_.24.0225c08:     由損伊羅葉現墮於龍中
T1451_.24.0225c09: 爾時世尊便作是念。由諸苾芻不持水羅有
T1451_.24.0225c10: 如是過。告諸苾芻。應畜水羅。如世尊説令
T1451_.24.0225c11: 畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言羅有五

T1451_.24.0225c12:

種。一者方羅

若是常用須絹三尺或二尺一尺。僧家用
者或以兩幅。隨時大小。其作羅者皆絹。

T1451_.24.0225c13:

細密蟲不過者方得。若是疎薄元不堪用。有
人用惡絹及疎紗紵布之流。本無護＊蟲意也

二者法

T1451_.24.0225c14:

瓶

陰陽
瓶是

三者君持

以絹繋口。細繩繋項。沈放水中擡口
出半。若全沈口水則不入。待滿引出

T1451_.24.0225c15:

仍須察＊蟲。非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵
口。將細繩急繋隨時取水。極是省事更不須放生器。

T1451_.24.0225c16:

深爲
要也

四酌水羅

斯之樣式東夏元無述。如餘處即
小團羅子。雖意況大同然非本式

T1451_.24.0225c17:

五衣角羅

取密絹方一搩許。或繋瓶口汲水充用。或置
椀口濾濟時須。非是袈裟角也。此密而且膩

T1451_.24.0225c18:

寧堪濾用。但爲迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西
方見用。大師悲愍爲濟含生。食肉尚斷。大慈殺生豈當

T1451_.24.0225c19:

成佛。假令暫出寺外即可持羅。并將細繩及放生器。若
不將者非直見輕佛教。亦何以奬訓門徒。行者思之。特宜

T1451_.24.0225c20:

存護爲自
他益

T1451_.24.0225c21: 縁在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙。共爲伴
T1451_.24.0225c22: 侶人間遊行。一有水羅一無水羅。其有羅者
T1451_.24.0225c23: 瀘水而飮。其無羅者便告彼言。具壽可借
T1451_.24.0225c24: 我羅。彼便不與事有廢闕。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0225c25: 言有嫌隙者。不應爲伴人間遊行。設遇斯縁。
T1451_.24.0225c26: 應相愧謝方可同行
T1451_.24.0225c27: 縁在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水
T1451_.24.0226a01: 羅一無水羅。無者問彼具壽有水羅不。彼答
T1451_.24.0226a02: 言有。更不問言相借用不。彼有羅者瀘水而
T1451_.24.0226a03: 飮。其無羅者從彼借用。彼便不與因此生嫌。
T1451_.24.0226a04: 告言汝問有無。不言借用。今云借羅。不敬
T1451_.24.0226a05: 之甚故我不與。彼便闕事。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0226a06: 言若諸苾芻凡欲行時。自無水羅應問同伴。
T1451_.24.0226a07: 汝有羅不。若言有者應更問言。共我用不。
T1451_.24.0226a08: 若言共用即可同行。云不與者即不應去
T1451_.24.0226a09: 縁在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水
T1451_.24.0226a10: 羅一無水羅。無者問言汝有羅不。答言我有。
T1451_.24.0226a11: 與我用不。答曰共用。遂即同行。於其路中
T1451_.24.0226a12: 遇逢商旅。彼有羅者縁須覆歸。無者告曰汝
T1451_.24.0226a13: 先許羅。今可相與。報言許共濾水。不擬全
T1451_.24.0226a14: 留。住者無羅遂便闕事。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0226a15: 言苾芻無羅問彼有者。汝有羅不。若言我有
T1451_.24.0226a16: 應可覆問。汝若迴還與我羅不。若言與者善。
T1451_.24.0226a17: 若不與者即不應行
T1451_.24.0226a18: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳若無水羅。得向
T1451_.24.0226a19: 餘村及餘寺不。佛言不合。若知彼處有羅可
T1451_.24.0226a20: 求。事無闕者無犯。大徳二人一羅。得遊行
T1451_.24.0226a21: 不。若事無闕者得。大徳若多人一羅。及以僧
T1451_.24.0226a22: 衆得遊行不。無闕者得。大徳若無水羅。於河
T1451_.24.0226a23: 岸邊得行去不。鄔波離若水流急。無別河入
T1451_.24.0226a24: 者。五里一觀。若有別水入者。隨用隨觀。若
T1451_.24.0226a25: 河不急流亦隨處觀察。大徳隨觀水時。齊幾
T1451_.24.0226a26: 應用。佛言圓齊一尋。大徳若水不觀不濾頗
T1451_.24.0226a27: 得用不。佛言不得用。便獲罪。大徳若水濾
T1451_.24.0226a28: 訖不觀得用不。佛言不得。大徳若水不濾。觀
T1451_.24.0226a29: 得用不。佛言觀察無蟲。隨意當用。大徳若
T1451_.24.0226b01: 水濾觀。便得用不。佛言無＊蟲任用。佛告鄔
T1451_.24.0226b02: 波離。有五種淨水。一者僧伽淨。二者別人
T1451_.24.0226b03: 淨。三者濾羅淨。四者涌泉淨。五者井水淨。
T1451_.24.0226b04: 此中僧伽淨者。謂是大衆差一苾芻令觀濾
T1451_.24.0226b05: 水。彼便如法觀察。若餘苾芻來。以衆淨故
T1451_.24.0226b06: 飮用無犯。別人淨者。知彼苾芻。戒見儀命皆
T1451_.24.0226b07: 清淨者。彼所有水用之無犯。濾羅淨者。毎用
T1451_.24.0226b08: 此羅曾無蟲過。不觀無犯。涌泉淨者。初出
T1451_.24.0226b09: 無蟲者是。井水淨者。旦取水觀清淨無＊蟲。
T1451_.24.0226b10: 至明相出。來皆隨意用。苾芻觀水目察多時。
T1451_.24.0226b11: 遂令眼光覩物昏亂。佛言不應久觀。應如六
T1451_.24.0226b12: 牛竹車迴頃。又齊心淨已來觀察無犯
T1451_.24.0226b13: 縁在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等。以
T1451_.24.0226b14: 諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不爲受。彼皆
T1451_.24.0226b15: 白言聖者。若佛世尊未出於世。我以外道爲
T1451_.24.0226b16: 勝福田。佛出世間我以仁等爲上。所有奉施
T1451_.24.0226b17: 仁不爲受。豈令我等不持資糧而往後世。苾
T1451_.24.0226b18: 芻以縁白佛。佛言。爲大衆故器物應受。佛言
T1451_.24.0226b19: 爲衆受器物者苾芻受已置於庫中。毎至食
T1451_.24.0226b20: 時用鉢而食。時彼施主見而問曰。我將器物
T1451_.24.0226b21: 以奉聖者。因何不見。答言。賢首置在庫中
T1451_.24.0226b22: 報言。聖者豈我家内無庫藏耶。本意施時冀
T1451_.24.0226b23: 令受用。欲令我等獲受用福。仁等得已置在
T1451_.24.0226b24: 庫中。遂令我等但獲施福。無受用福。苾芻以
T1451_.24.0226b25: 縁白佛。佛言。他所施物應爲受用。依佛教已
T1451_.24.0226b26: 即便受用。後於異時有別施主。心愛廣博以
T1451_.24.0226b27: 大銅盤施。有老苾芻分得此盤。躬自摩拭遂
T1451_.24.0226b28: 生勞苦。佛言。應差掌盤器人監知洗拭。苾芻
T1451_.24.0226b29: 即便不爲簡擇。差知器人致令損壞。佛言。不
T1451_.24.0226c01: 具五法者。未差不應差。已差不令作。云何爲
T1451_.24.0226c02: 五。謂是有愛有恚有怖有癡行與未行不能
T1451_.24.0226c03: 記憶。若具五法。未差應差。已差令作。云何
T1451_.24.0226c04: 爲五。謂是無愛無恚無怖無癡。行與未行善
T1451_.24.0226c05: 能記憶。如是應差。敷座席鳴楗稚言白復
T1451_.24.0226c06: 周。衆皆同集。應先問言。汝某甲能與僧伽。
T1451_.24.0226c07: 行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾芻作
T1451_.24.0226c08: 白羯磨大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽
T1451_.24.0226c09: 行其器物。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽
T1451_.24.0226c10: 今差苾芻某甲。作行器物人。當爲僧伽行其

T1451_.24.0226c11:

器物。白如是。

羯磨准
白應作

時諸苾芻受得器物。

T1451_.24.0226c12: 既食噉已。持不淨器付行器人。佛言。不淨之
T1451_.24.0226c13: 器。應與弟子門人令其洗拭。時有苾芻更無
T1451_.24.0226c14: 弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任
T1451_.24.0226c15: 其洗拭。若弟子門人不解洗者。此亦應可付
T1451_.24.0226c16: 行器人
T1451_.24.0226c17: 縁在室羅伐城。是時六衆於一鉢中。六人共
T1451_.24.0226c18: 食。同時内手擧手之時。鉢便隨上。共相謂
T1451_.24.0226c19: 曰。觀此黒鉢能現神通。六皆歛手鉢便墮
T1451_.24.0226c20: 破。一時大笑。苾芻見已報言。具壽。共作如是
T1451_.24.0226c21: 醜惡之事。應合羞恥翻爲大笑。答曰。我作何
T1451_.24.0226c22: 事。爲當飮酒爲噉。葱蒜。苾芻報曰。此事不久
T1451_.24.0226c23: 亦當見作。六衆曰。我雖鉢破。豈陶師亦亡泥
T1451_.24.0226c24: 土皆盡。我當更作有何過耶。時諸苾芻恥而
T1451_.24.0226c25: 無對。以縁白佛。佛便念曰。由諸苾芻一處噉
T1451_.24.0226c26: 食有如是過。作是事者得越法罪。如世尊説
T1451_.24.0226c27: 苾芻不應同一器食。時諸苾芻隨商旅行。于
T1451_.24.0226c28: 時商人在一處食。苾芻亦食。然少器物不敢
T1451_.24.0226c29: 同處。待竟方食致延時節。不及伴徒在後而
T1451_.24.0227a01: 行。便被賊奪。苾芻以縁白佛。佛言若在。道
T1451_.24.0227a02: 路無器可求。雖復多人一器應食。一擧手時
T1451_.24.0227a03: 次一應下。不得同時上下。佛許同食。有諸求
T1451_.24.0227a04: 寂不敢共苾芻同食。生過如上。佛言。苾芻
T1451_.24.0227a05: 應先受取。以手執器。共一處食。共淨人行。事
T1451_.24.0227a06: 同求寂。佛言。把飯作團擲與而食。時有苾芻
T1451_.24.0227a07: 至生縁處。諸親命曰。久別索居。今得聚會。可
T1451_.24.0227a08: 來同處一盤而食。答言。汝是俗人我出家者。
T1451_.24.0227a09: 共盤而食是所不應。彼遂懷憂泣涙而住。苾
T1451_.24.0227a10: 芻以縁白佛。佛言。知彼慇懃喚同食者。當於
T1451_.24.0227a11: 屏處勿招譏議。先受其食以手執盤。同食無
T1451_.24.0227a12: 過
T1451_.24.0227a13: 縁在室羅伐城。六衆苾芻但著一裙而食。俗
T1451_.24.0227a14: 人見已共相謂曰。食者何人。一人答曰。此是
T1451_.24.0227a15: 沙門釋子。彼皆嫌恥作如是語。彼之教主極
T1451_.24.0227a16: 懷愧恥。因何弟子作此無慚。苾芻以縁白
T1451_.24.0227a17: 佛。佛作是念一裙而食。有如是過。苾芻不得
T1451_.24.0227a18: 一裙而食。作者得越法罪。佛言。不應一裙食
T1451_.24.0227a19: 者。時有老病羸痩無力。不能更披餘衣而食。
T1451_.24.0227a20: 佛言。應著軟滑僧脚崎衣。食時無犯。復有病
T1451_.24.0227a21: 者此僧脚崎衣亦不能著。佛言。若病重者。應
T1451_.24.0227a22: 在屏處勿外人見。但著一裙隨意當食
T1451_.24.0227a23: 縁在室羅伐城。六衆苾芻在阿侍羅河。露形
T1451_.24.0227a24: 而浴。俗旅見時問言。此是何人。有人報曰。是
T1451_.24.0227a25: 露形外道。河中洗浴。復有説言是釋迦子。彼
T1451_.24.0227a26: 皆嫌賤作如是説。彼之教主極懷愧恥。因何
T1451_.24.0227a27: 弟子若此無慚。乃至佛生是念。諸苾芻露形
T1451_.24.0227a28: 洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴。作者得
T1451_.24.0227a29: 越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。佛言。聽畜
T1451_.24.0227b01: 洗浴衣者。苾芻即便兩重而作。佛言。恐有
T1451_.24.0227b02: ＊蟲入此不應持。若唯有複無單裙者。應觀其
T1451_.24.0227b03: 水無＊蟲。方浴時有但三衣者。恐成違法不著
T1451_.24.0227b04: 此衣。佛言。守持應畜復有餘人貧無此物。佛
T1451_.24.0227b05: 言。必若無者。以繩繋葉前後遮障。於隱屏處
T1451_.24.0227b06: 不令他見。浴時無犯。苾芻浴訖恐衣有＊蟲。
T1451_.24.0227b07: 不捩去水。佛言。一重之衣必無＊蟲著。然出
T1451_.24.0227b08: 水時方便擡擧。勿令＊蟲住
T1451_.24.0227b09: 第一門第八子攝頌曰
T1451_.24.0227b10:     豆生不淨地吐食指授索
T1451_.24.0227b11:     銅器不應爲盛鹽等隨畜
T1451_.24.0227b12: 縁在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻。隨
T1451_.24.0227b13: 於何處多生疑惑。是故時人喚爲多疑頡離
T1451_.24.0227b14: 跋底。彼於異時。曾於厠中見豆生葉。便起
T1451_.24.0227b15: 斯念我損生種。後於異時。僧家多作菉豆餻
T1451_.24.0227b16: 餅。彼不敢食。弟子報言。鄔波馱耶。僧家多
T1451_.24.0227b17: 有菉豆餻＊餅。因何不食。報言。我今豈可損
T1451_.24.0227b18: 生種耶。弟子曰。此事云何。彼如所見以事
T1451_.24.0227b19: 告之。弟子于時亦不敢食。其餘知識亦復問
T1451_.24.0227b20: 言。汝何不食。彼即如師所陳盡皆向説。時頡
T1451_.24.0227b21: 離跋底多有門徒。展轉傳言。乃至大衆盡皆
T1451_.24.0227b22: 不食。苾芻以縁白佛。佛言。於諸豆中有不
T1451_.24.0227b23: 熟種。縱多時煮食已還生。此既被煮食時無
T1451_.24.0227b24: 過
T1451_.24.0227b25: 縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。於不
T1451_.24.0227b26: 淨地有果樹生。果落不淨地爲得食不。佛言
T1451_.24.0227b27: 不應食。若不淨地有果樹生。果落淨地爲可
T1451_.24.0227b28: 食不。佛言應食。若於淨地有果樹生。果落不
T1451_.24.0227b29: 淨地爲得食不。佛言。若不經夜應食。大徳淨
T1451_.24.0227c01: 地樹生果落淨地。應可食不。佛言應食
T1451_.24.0227c02: 縁在室羅伐城。有婆羅門是教導之首。獲一
T1451_.24.0227c03: 特牛後得牸牛。復得特牛。如是展轉牛遂成
T1451_.24.0227c04: 群。時婆羅門於初特牛以爲祥瑞。即便放捨
T1451_.24.0227c05: 作長生牛。更不拘繋。後於異時老朽無力。既
T1451_.24.0227c06: 被渇逼就河飮水。遂遭泥陷不能自出。時
T1451_.24.0227c07: 舍利子在傍而過。見彼沈溺。遂便觀察有善
T1451_.24.0227c08: 根不。乃見其牛有繋屬己縁。即便擧出除去
T1451_.24.0227c09: 其泥。以水淨洗飮飼水草。説三句法。告言
T1451_.24.0227c10: 賢首。諸行無常諸法無我寂滅爲樂。當於我
T1451_.24.0227c11: 所發起淨信。於傍生趣深起厭心。説是語已
T1451_.24.0227c12: 捨之而去。於此夜中被野干所食。牛作是念。
T1451_.24.0227c13: 若阿遮利耶在我邊者。必定不遭如是等苦。
T1451_.24.0227c14: 於舍利子所繋心尊重。尋即命過生大婆羅
T1451_.24.0227c15: 門家。舍利子便作是念。我今暫往看彼老牛。
T1451_.24.0227c16: 作意觀察知其命過。何處受生見往婆羅門
T1451_.24.0227c17: 家。時舍利子爲化縁故便往婆羅門家。頻頻
T1451_.24.0227c18: 到彼。夫婦皆來請受三歸五戒。後於異時尊
T1451_.24.0227c19: 者獨行至彼家内。長者問曰。尊者何故獨無
T1451_.24.0227c20: 侍者。廣如上説。經八九月誕一男子。面相
T1451_.24.0227c21: 似牛。滿月之時宗親聚會。抱持兒子請共立
T1451_.24.0227c22: 名。衆人議曰。此兒相貌有似牛王應與作名
T1451_.24.0227c23: 號爲牛主。廣説同彼善和因縁。出家近圓獲
T1451_.24.0227c24: 阿羅漢果。由先業力咽有二喉。一乃吐生二
T1451_.24.0227c25: 便咽熟。若佛未制非時食噉。便於屏處吐而
T1451_.24.0227c26: 復食。制戒之後吐而外棄。既無食力身形羸
T1451_.24.0227c27: 損。世尊見已知而故問。具壽阿難陀曰。何故
T1451_.24.0227c28: 苾芻牛主。身形羸痩顦顇異常。時阿難陀以
T1451_.24.0227c29: 縁具白。佛言。若宿業報生二喉者。食出之
T1451_.24.0228a01: 時應可再三棄之於外。次淨嗽口隨意咽之。
T1451_.24.0228a02: 此成無犯。有諸苾芻既飽食已。喉中却出便
T1451_.24.0228a03: 生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯
T1451_.24.0228a04: 類應淨嗽口。此成無犯。時牛主苾芻既出家
T1451_.24.0228a05: 已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子
T1451_.24.0228a06: 共行非法。令牛主等可惡形相而爲出家。時
T1451_.24.0228a07: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。我之聖弟子徳
T1451_.24.0228a08: 若妙高山。遂令衆人共生嫌賤。由是縁故牛
T1451_.24.0228a09: 主苾芻。不於中國而爲安處
T1451_.24.0228a10: 爾時世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國。
T1451_.24.0228a11: 應在邊方。聞佛勅已白佛言。如是世尊即出
T1451_.24.0228a12: 逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸
T1451_.24.0228a13: 苾芻我弟子中。住邊方者牛主爲最
T1451_.24.0228a14: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾
T1451_.24.0228a15: 作何業由彼業力。雖處人中作牛形状。於佛
T1451_.24.0228a16: 法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛
T1451_.24.0228a17: 主苾芻。先所作業増長成熟。還須自受廣如
T1451_.24.0228a18: 上説。汝等應聽乃往古昔。此賢劫中人壽二
T1451_.24.0228a19: 萬歳時。有迦＊攝波佛出現於世。十號具足。
T1451_.24.0228a20: 牛主曾於彼佛法中出家修道。其親教師是
T1451_.24.0228a21: 阿羅漢爲衆上首。年既朽老其形羸瘠不能
T1451_.24.0228a22: 自食。于時牛主常與其師。收＊歛鉢器既淨
T1451_.24.0228a23: 洗已。共餘苾芻一處習誦。後於異時。由師
T1451_.24.0228a24: 食緩洗鉢稍遲。彼同誦人問言。何故今來
T1451_.24.0228a25: 傷晩。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更
T1451_.24.0228a26: 於他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食
T1451_.24.0228a27: 未了便起瞋心。告其師曰。何故遲食猶如老
T1451_.24.0228a28: 牛。師作是念。此既盛瞋。我若言者更令忿
T1451_.24.0228a29: 發。候其瞋定方可告知。彼瞋息已告言。具
T1451_.24.0228b01: 壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。
T1451_.24.0228b02: 報言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知
T1451_.24.0228b03: 師是迦＊攝波佛教法之中而爲出家。我亦於
T1451_.24.0228b04: 此而作出家。告言聖子。此事是實然。出家
T1451_.24.0228b05: 人中所爲之事我已作訖。我離諸纒汝便具
T1451_.24.0228b06: 縛。汝於我所出麁惡言。應可慇懃至心悔罪
T1451_.24.0228b07: 如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝
T1451_.24.0228b08: 等知不。由彼往時於阿羅漢。生麁惡言所造
T1451_.24.0228b09: 之業。於五百世常受牛身乃至今日殘業未
T1451_.24.0228b10: 盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。於我法中
T1451_.24.0228b11: 出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸苾芻復
T1451_.24.0228b12: 請佛言。牛主苾芻復作何業。今蒙世尊令住
T1451_.24.0228b13: 邊方稱爲第一。佛言。由發願力曾作何願。即
T1451_.24.0228b14: 於彼佛出家修業至盡形壽。於勝妙門竟無
T1451_.24.0228b15: 所獲。然其師主迦攝波佛。於弟子中住在邊
T1451_.24.0228b16: 方。受用衣食稱爲第一。彼見此已發如是願
T1451_.24.0228b17: 我於佛所出家修道。至盡形壽。於勝妙門竟
T1451_.24.0228b18: 無所獲。願我以此勤修之業。佛所授記摩納
T1451_.24.0228b19: 婆汝於未來世人壽百歳。有釋迦牟尼佛出
T1451_.24.0228b20: 現於世。我於彼教當得出家。斷諸煩惑證阿
T1451_.24.0228b21: 羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣
T1451_.24.0228b22: 食説爲第一。我於彼佛弟子之中。受邊方衣
T1451_.24.0228b23: 食亦復如是。由彼願力今受斯報。汝等當知
T1451_.24.0228b24: 由純黒業等。廣説如上
T1451_.24.0228b25: 縁在室羅伐城。六衆苾芻指授索食。與我此
T1451_.24.0228b26: 物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以縁
T1451_.24.0228b27: 白佛。佛言。苾芻不應指授索食。若故作者得
T1451_.24.0228b28: 越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者
T1451_.24.0228b29: 取生無過
T1451_.24.0228c01: 縁處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢
T1451_.24.0228c02: 首。頗能爲作銅鉢不。答言。此是我業何不能
T1451_.24.0228c03: 爲。未知其鉢所須大小。答言。大作。問言。聖
T1451_.24.0228c04: 者如斯大鉢仁何所用。答言。癡人汝豈不取
T1451_.24.0228c05: 價直與我作耶。彼作是念。隨其大作於我
T1451_.24.0228c06: 何傷。即造大鉢。彼見鉢已報言。更作小者置
T1451_.24.0228c07: 大鉢中。如是重重乃至於七。既作得已。即使
T1451_.24.0228c08: 弟子倶洗令淨。以五色線結爲鉢絡。次第重
T1451_.24.0228c09: 疊置鉢絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處
T1451_.24.0228c10: 毎即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時
T1451_.24.0228c11: 有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅
T1451_.24.0228c12: 器鋪耶。報言。癡人汝何所識。一將盛飯。二擬
T1451_.24.0228c13: 貯麨。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳
T1451_.24.0228c14: 酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。
T1451_.24.0228c15: 或容飮食倍多於此。聞是譏已默爾無對。苾
T1451_.24.0228c16: 芻以縁白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。
T1451_.24.0228c17: 有如是過。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法
T1451_.24.0228c18: 罪。若畜銅匙盛鹽盤子飮水銅椀。並皆無犯。
T1451_.24.0228c19: 若是他物用亦非過
T1451_.24.0228c20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第五
T1451_.24.0228c21:
T1451_.24.0228c22:
T1451_.24.0228c23:
T1451_.24.0228c24: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0228c25: 卷第六
T1451_.24.0228c26:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0228c27: 第一門第九子攝頌曰
T1451_.24.0228c28:     應爲洗足處及以濯足盆
T1451_.24.0228c29:     熱時須扇聽蚊蟲開五拂

Footnote:

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