SAT DB

T0201_.04.0268a01:     無病第一利知足第一富
T0201_.04.0268a02:     善友第一親涅槃第一樂
T0201_.04.0268a03: 時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知
T0201_.04.0268a04: 足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言
T0201_.04.0268a05:     雖有諸珍寶豐饒資生具
T0201_.04.0268a06:     不信三寶者説彼最貧窮
T0201_.04.0268a07:     雖無諸珍寶及以資生具
T0201_.04.0268a08:     能信三寶者是名第一富
T0201_.04.0268a09:     我今敬三寶以信爲珍玩
T0201_.04.0268a10:     汝以何因縁説我爲貧窮
T0201_.04.0268a11:     帝釋毘沙門雖富衆珍寶
T0201_.04.0268a12:     如其布施時不能一切捨
T0201_.04.0268a13:     我心愛知足於諸財寶物
T0201_.04.0268a14:     無有貪著意一切悉能捨
T0201_.04.0268a15:     富貴者庫藏多有衆珍寶
T0201_.04.0268a16:     水火及盜賊悉皆能侵奪
T0201_.04.0268a17:     彼若喪失時則生大苦惱
T0201_.04.0268a18:     良醫及妙藥不能治彼苦
T0201_.04.0268a19:     我以信爲寶無能侵奪者
T0201_.04.0268a20:     心意坦然樂無諸憂患苦
T0201_.04.0268a21: 説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏
T0201_.04.0268a22: 象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是
T0201_.04.0268a23: 以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善
T0201_.04.0268a24: 哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語
T0201_.04.0268a25: 言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見
T0201_.04.0268a26: 之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲
T0201_.04.0268a27: 供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲
T0201_.04.0268a28: 現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶
T0201_.04.0268a29: 自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於
T0201_.04.0268b01: 生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
T0201_.04.0268b02: 生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以
T0201_.04.0268b03: 貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施
T0201_.04.0268b04: 財定財慧財。若無信者云何得有如是等
T0201_.04.0268b05: 財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人
T0201_.04.0268b06: 前自言大富。我於往昔深積善業。是以今
T0201_.04.0268b07: 者因信心知足。而説偈言
T0201_.04.0268b08:     因有信心故則不造諸惡
T0201_.04.0268b09:     一切諸功徳以信爲使命
T0201_.04.0268b10:     信亦如河箭駛流甚迅速
T0201_.04.0268b11:     能令於心意速疾至善法
T0201_.04.0268b12:     誰有多財寶能勝信巨富
T0201_.04.0268b13:     雖有財富者失財則貧窮
T0201_.04.0268b14:     若其命終時捨之而獨逝
T0201_.04.0268b15:     無隨至後世信財不喪失
T0201_.04.0268b16:     恒常自隨逐累劫受快樂
T0201_.04.0268b17:     世人積財寶能生彼貪欲
T0201_.04.0268b18:     信財則不爾見則生歡喜
T0201_.04.0268b19:     於諸財寶中信財最爲上
T0201_.04.0268b20:     顯示此義者牟尼之所説
T0201_.04.0268b21:     是故我非貧信財最爲勝
T0201_.04.0268b22:     餘者不名財唯信是實財
T0201_.04.0268b23:     以信布施者財物得増長
T0201_.04.0268b24:     不信施彼者果報轉尟少
T0201_.04.0268b25: 大莊嚴論經卷第二
T0201_.04.0268b26:
T0201_.04.0268b27:
T0201_.04.0268b28:
T0201_.04.0268b29:
T0201_.04.0268c01:
T0201_.04.0268c02:
T0201_.04.0268c03: 大莊嚴論經卷第三
T0201_.04.0268c04: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0268c05:

(一一)

復次若有弟子。能堅持戒爲人宗仰。

T0201_.04.0268c06: 一切世人并敬其師。我昔曾聞。有諸比丘
T0201_.04.0268c07: 曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊
T0201_.04.0268c08: 懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人
T0201_.04.0268c09: 先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。
T0201_.04.0268c10: 比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。
T0201_.04.0268c11: 彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草
T0201_.04.0268c12: 而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
T0201_.04.0268c13: 恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所
T0201_.04.0268c14: 炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日
T0201_.04.0268c15: 中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳
T0201_.04.0268c16: 走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
T0201_.04.0268c17: 有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短
T0201_.04.0268c18: 如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命
T0201_.04.0268c19: 而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。
T0201_.04.0268c20: 諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。
T0201_.04.0268c21: 信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜
T0201_.04.0268c22: 値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
T0201_.04.0268c23: 見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云
T0201_.04.0268c24: 何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若
T0201_.04.0268c25: 護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如
T0201_.04.0268c26: 佛説偈
T0201_.04.0268c27:     若有智慧者能堅持禁戒
T0201_.04.0268c28:     求人天涅槃稱意而獲得
T0201_.04.0268c29:     名稱普聞知一切咸供養
T0201_.04.0269a01:     必得人天樂亦獲解脱果
T0201_.04.0269a02:     伊羅缽龍王以其毀禁戒
T0201_.04.0269a03:     搯傷樹葉故命終墮龍中
T0201_.04.0269a04:     諸佛悉不記彼得出龍時
T0201_.04.0269a05:     能堅持禁戒斯事爲甚難
T0201_.04.0269a06:     戒相極衆多分別曉了難
T0201_.04.0269a07:     如劍林棘聚處中多傷毀
T0201_.04.0269a08:     愚劣不堪任護持如是戒
T0201_.04.0269a09: 是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。
T0201_.04.0269a10: 恐絶於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行
T0201_.04.0269a11: 亦如彼稱。均平處所不令増減。今在怖難
T0201_.04.0269a12: 恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命
T0201_.04.0269a13: 當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更
T0201_.04.0269a14: 無所趣。唯當護戒至死不犯。即説偈言
T0201_.04.0269a15:     我等往昔來造作衆惡業
T0201_.04.0269a16:     或得生人道竊盜婬他妻
T0201_.04.0269a17:     王法受刑戮計算不能數
T0201_.04.0269a18:     復受地獄苦如是亦難計
T0201_.04.0269a19:     或受畜生身牛羊及鷄犬
T0201_.04.0269a20:     獐鹿禽狩等爲他所殺害
T0201_.04.0269a21:     喪身無涯限未曾有少利
T0201_.04.0269a22:     我等於今者爲護聖戒故
T0201_.04.0269a23:     分捨是微命必獲大利益
T0201_.04.0269a24:     我等今危厄必定捨躯命
T0201_.04.0269a25:     若當命終後生天受快樂
T0201_.04.0269a26:     若毀犯禁戒現在惡名聞
T0201_.04.0269a27:     爲人所輕賤命終墮惡道
T0201_.04.0269a28:     今當共立要於此至沒命
T0201_.04.0269a29:     假使此日光曝我身命乾
T0201_.04.0269b01:     我要持佛戒終不中毀犯
T0201_.04.0269b02:     假使諸惡狩掴裂我手足
T0201_.04.0269b03:     終不敢毀犯釋師子禁戒
T0201_.04.0269b04:     我寧持戒死不願犯禁生
T0201_.04.0269b05: 諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身
T0201_.04.0269b06: 不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。
T0201_.04.0269b07: 時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所
T0201_.04.0269b08: 繋之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼
T0201_.04.0269b09: 裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣
T0201_.04.0269b10: 人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使
T0201_.04.0269b11: 人審知釋子沙門。何故知之。右肩黒故。使
T0201_.04.0269b12: 即還返白言。大王。彼是沙門非爲尼揵。即
T0201_.04.0269b13: 説偈言
T0201_.04.0269b14:     王今應當知彼爲賊所劫
T0201_.04.0269b15:     慚愧爲草繋如鉤制大象
T0201_.04.0269b16: 于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。
T0201_.04.0269b17: 我今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0269b18:     青草所繋手猶如鸚鵡翅
T0201_.04.0269b19:     又如祠天羊不動亦不搖
T0201_.04.0269b20:     雖知處危難默住不傷草
T0201_.04.0269b21:     如林爲火焚 &MT03116;

牛爲尾死
T0201_.04.0269b22: 説是偈已往至其所。以偈問曰
T0201_.04.0269b23:     身體極丁壯無病似有力
T0201_.04.0269b24:     以何因縁故草繋不動轉
T0201_.04.0269b25:     汝等豈不知身自有力耶
T0201_.04.0269b26:     爲咒所迷惑爲是苦行耶
T0201_.04.0269b27:     爲自厭患身願速説其意
T0201_.04.0269b28: 於是比丘。以偈答曰
T0201_.04.0269b29:     此草甚脆弱頓絶亦不難
T0201_.04.0269c01:     但爲佛世尊金剛戒所縛
T0201_.04.0269c02:     守諸法禁故不敢挽頓絶
T0201_.04.0269c03:     佛説諸草木悉是鬼神村
T0201_.04.0269c04:     我等不敢違是以不能絶
T0201_.04.0269c05:     如似咒場中爲蛇畫境界
T0201_.04.0269c06:     以神咒力故毒蛇不能度
T0201_.04.0269c07:     牟尼尊畫界我等不敢越
T0201_.04.0269c08:     我等雖護命會歸於磨滅
T0201_.04.0269c09:     願以持戒死終不犯戒生
T0201_.04.0269c10:     有徳及無徳倶共捨壽命
T0201_.04.0269c11:     有徳慧命存并復有名稱
T0201_.04.0269c12:     無徳喪慧命亦復失名譽
T0201_.04.0269c13:     我等諸沙門以持戒爲力
T0201_.04.0269c14:     持戒爲良田能生諸功徳
T0201_.04.0269c15:     生天之梯蹬名稱之種子
T0201_.04.0269c16:     得聖之橋津諸利之首目
T0201_.04.0269c17:     誰有智慧者欲壞戒徳缾
T0201_.04.0269c18: 爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繋縛。
T0201_.04.0269c19: 而説偈言
T0201_.04.0269c20:     善哉能堅持釋師子所説
T0201_.04.0269c21:     寧捨己身命護法不毀犯
T0201_.04.0269c22:     我今亦歸命如是顯大法
T0201_.04.0269c23:     歸依離熱惱牟尼解脱尊
T0201_.04.0269c24:     堅持禁戒者我今亦歸命

T0201_.04.0269c25:

(一二)

復次若人内心賢善則多安隱利益一切。

T0201_.04.0269c26: 是故智者應修其心恒令賢善。我昔曾聞。
T0201_.04.0269c27: 有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海
T0201_.04.0269c28: 中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚
T0201_.04.0269c29: 板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上
T0201_.04.0270a01: 座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言。汝寧不
T0201_.04.0270a02: 憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以
T0201_.04.0270a03: 與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯
T0201_.04.0270a04: 語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以
T0201_.04.0270a05: 板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之
T0201_.04.0270a06: 難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年
T0201_.04.0270a07: 少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨
T0201_.04.0270a08: 身用濟上座正是其時。作是念已。而説偈
T0201_.04.0270a09: 言
T0201_.04.0270a10:     我爲自全濟爲隨佛語勝
T0201_.04.0270a11:     無量功徳聚名稱遍十方
T0201_.04.0270a12:     躯命極鄙賤云何違聖教
T0201_.04.0270a13:     我今受佛戒至死必堅持
T0201_.04.0270a14:     爲順佛語故奉板遺身命
T0201_.04.0270a15:     若不爲難事終不獲難果
T0201_.04.0270a16:     我若持此板必渡大海難
T0201_.04.0270a17:     若不順聖旨將沒生死海
T0201_.04.0270a18:     我今沒水死雖死猶名勝
T0201_.04.0270a19:     若捨佛所教失於人天利
T0201_.04.0270a20:     及以大涅槃無上第一樂
T0201_.04.0270a21: 説是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。
T0201_.04.0270a22: 于時海神感其精誠。即接年少比丘置於
T0201_.04.0270a23: 岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持
T0201_.04.0270a24: 戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神
T0201_.04.0270a25: 説偈。讃比丘曰
T0201_.04.0270a26:     汝眞是比丘實是苦行者
T0201_.04.0270a27:     號爾爲沙門汝實稱斯名
T0201_.04.0270a28:     由汝徳力故衆伴及財寶
T0201_.04.0270a29:     得免大艱難一切安隱出
T0201_.04.0270b01:     汝言誓堅固敬順佛所説
T0201_.04.0270b02:     汝是大勝人能除衆患難
T0201_.04.0270b03:     我今當云何而不加擁護
T0201_.04.0270b04:     見諦能持戒斯事未爲難
T0201_.04.0270b05:     凡夫不毀禁此乃名希有
T0201_.04.0270b06:     比丘處安隱清淨自謹愼
T0201_.04.0270b07:     能不毀禁戒此亦未爲難
T0201_.04.0270b08:     未獲於道迹處於大怖畏
T0201_.04.0270b09:     捨己所愛命護持佛教戒
T0201_.04.0270b10:     難爲而能爲此最爲希有

T0201_.04.0270b11:

(一三)

復次若不見道迹。雖復多聞不能得

T0201_.04.0270b12: 拔生死之苦。是故智者應求見諦。我昔曾
T0201_.04.0270b13: 聞。兄弟二人倶共出家。兄得羅漢。弟誦三
T0201_.04.0270b14: 藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報
T0201_.04.0270b15: 曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不
T0201_.04.0270b16: 聞佛之所説。夫行道者如救頭然。即説
T0201_.04.0270b17: 偈言
T0201_.04.0270b18:     今日造此事未必到明旦
T0201_.04.0270b19:     人命不可保宜速修善業
T0201_.04.0270b20:     死大軍來至無可求請處
T0201_.04.0270b21:     若其命終時不知從何道
T0201_.04.0270b22:     冥冥隨業縁莫知路遠近
T0201_.04.0270b23:     命如風中燈不知滅時節
T0201_.04.0270b24:     汝言明當作斯言甚虚妄
T0201_.04.0270b25:     死虎極暴急都無有容縱
T0201_.04.0270b26:     一旦卒來到不待至明日
T0201_.04.0270b27:     死王多殘害汝應生怖畏
T0201_.04.0270b28:     當知身危脆命速難可保
T0201_.04.0270b29:     應勤觀内身捨棄多聞業
T0201_.04.0270c01:     求離世解脱超拔生死根
T0201_.04.0270c02:     死若卒至時悔熱無所及
T0201_.04.0270c03:     今若見道迹後無悔熱患
T0201_.04.0270c04:     佛法中堅實所謂得道迹
T0201_.04.0270c05:     多聞業虚僞應捨莫愛吝
T0201_.04.0270c06:     雖多聞博達不獲道迹者
T0201_.04.0270c07:     譬如盲執燈照彼自不覩
T0201_.04.0270c08:     若欲求自利必須見道迹
T0201_.04.0270c09:     處衆師子吼言辭善巧妙
T0201_.04.0270c10:     敷演諸法相分別釋疑難
T0201_.04.0270c11:     能令聽法衆皆發歡喜心
T0201_.04.0270c12:     又使一切人悉得於調順
T0201_.04.0270c13:     雖有如是事臨終心錯亂
T0201_.04.0270c14:     墮於惡道中智者所嗤笑
T0201_.04.0270c15:     汝之所説法言詞字句滿
T0201_.04.0270c16:     次第説因果美味悦心意
T0201_.04.0270c17:     甜如甘蔗漿雖能作斯事
T0201_.04.0270c18:     不能自調順未斷三惡趣
T0201_.04.0270c19:     自求得解脱空用是事爲
T0201_.04.0270c20:     凡夫不可信宜速求見諦
T0201_.04.0270c21:     汝有大名稱咸云善説法
T0201_.04.0270c22:     雖有空名譽於汝將何益
T0201_.04.0270c23:     當觀察内身嘿然修禪定
T0201_.04.0270c24:     昔來多聞者其數甚衆多
T0201_.04.0270c25:     無常所遷謝存者極尟少
T0201_.04.0270c26:     勤苦求名譽雖得復散失
T0201_.04.0270c27:     佛説有爲法一切悉無常
T0201_.04.0270c28:     過去恒沙佛成就三達智
T0201_.04.0270c29:     除滅於三障一念觀三世
T0201_.04.0271a01:     斯等諸世尊名聞滿十方
T0201_.04.0271a02:     今皆般涅槃名字亦隨滅
T0201_.04.0271a03:     是故汝今者應勤修精進
T0201_.04.0271a04:     捨離於名稱專求於解脱
T0201_.04.0271a05: 三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。
T0201_.04.0271a06: 恐命將終深生悔恨。而説偈言
T0201_.04.0271a07:     怪哉我今日於佛聖法中
T0201_.04.0271a08:     戒聞雖具足而不得見諦
T0201_.04.0271a09:     我今若死者與狗亦無別
T0201_.04.0271a10:     洄流沒生死如彼陶家輪
T0201_.04.0271a11:     我今可哀愍未得證道迹
T0201_.04.0271a12:     師長垂慈矜勸我學禪思
T0201_.04.0271a13:     我不奉法教都不習少分
T0201_.04.0271a14:     是故於今者不得見眞諦
T0201_.04.0271a15:     我執釋迦文大明之法燈
T0201_.04.0271a16:     而爲無明首不能自照了
T0201_.04.0271a17:     以不能照故永沒生死苦
T0201_.04.0271a18: 其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼
T0201_.04.0271a19: 皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所説。
T0201_.04.0271a20: 多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不
T0201_.04.0271a21: 應憂怖。時病比丘即便説偈答同學言
T0201_.04.0271a22:     我先蒙教誨當習坐禪法
T0201_.04.0271a23:     今日至明日窳惰自欺誑
T0201_.04.0271a24:     令此一生中空過無所獲
T0201_.04.0271a25:     是身如聚沫我不深觀察
T0201_.04.0271a26:     横計爲堅實不覺死卒至
T0201_.04.0271a27:     專著多聞法生於最勝想
T0201_.04.0271a28:     忽爲死蟒呑悔恨無所及
T0201_.04.0271a29:     如修多羅言應當習坐禪
T0201_.04.0271b01:     專精莫懈倦滅結之所説
T0201_.04.0271b02:     佛有如是教不能隨順行
T0201_.04.0271b03:     悔熱火所燒令我心燋惱
T0201_.04.0271b04:     我今甚闇劣譬如嬰愚者
T0201_.04.0271b05:     於彼六道中不知趣何道
T0201_.04.0271b06:     未知將來世得聞佛語不
T0201_.04.0271b07:     周迴三有中爲遇何等人
T0201_.04.0271b08:     亦不知未來爲作何事業
T0201_.04.0271b09:     或能喪本心興起於三毒
T0201_.04.0271b10:     不修諸善事但造於衆惡
T0201_.04.0271b11:     嗚呼大苦哉我爲自欺誑
T0201_.04.0271b12:     已得離諸難應獲出世道
T0201_.04.0271b13:     云何爲癡誤放逸而自恣
T0201_.04.0271b14: 時諸同學聞説偈已重安慰言。汝既多聞又
T0201_.04.0271b15: 堅持戒。宜應自寛何爲憂怖乃至如是。病
T0201_.04.0271b16: 比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕
T0201_.04.0271b17: 泣流涙而白兄曰。願少近我。由我愚惑。
T0201_.04.0271b18: 不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍
T0201_.04.0271b19: 當見拔濟令離大苦。即説偈言
T0201_.04.0271b20:     同處佛法中汝稱沙門寶
T0201_.04.0271b21:     數數教誡我愚劣不承順
T0201_.04.0271b22:     我以斯事故倍復生悔熱
T0201_.04.0271b23:     盛夏鬱蒸氣猛焔燒燋然
T0201_.04.0271b24:     我之背恩教悔熱復過彼
T0201_.04.0271b25:     我今無所恃唯當歸依汝
T0201_.04.0271b26:     於後受身時觀察莫忘我
T0201_.04.0271b27:     令後値佛法復還得出家
T0201_.04.0271b28:     不虚著法服願心獲道果
T0201_.04.0271b29:     學問諸餘業捨之不復爲
T0201_.04.0271c01:     專精求解脱更無餘志求
T0201_.04.0271c02:     假使將來世求於見諦者
T0201_.04.0271c03:     皮肉及筋骨髓脈消乾竭
T0201_.04.0271c04:     身命趣自在終不捨解脱
T0201_.04.0271c05:     又願未來身常勤修善法
T0201_.04.0271c06:     晝夜六時中精進初不廢
T0201_.04.0271c07: 時病比丘説是偈已。心懷惶悸。其兄見之
T0201_.04.0271c08: 生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能
T0201_.04.0271c09: 深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。
T0201_.04.0271c10: 驚悔於後將何所及。而説偈言
T0201_.04.0271c11:     疾病以困篤大命不云遠
T0201_.04.0271c12:     支節皆舒緩刀風解其形
T0201_.04.0271c13:     湯藥所不療醫師捨之去
T0201_.04.0271c14:     左右咸稱言怪哉決定死
T0201_.04.0271c15:     諸親婦女等對而悲啼哭
T0201_.04.0271c16:     臨終大恐怖驚畏苦難喩
T0201_.04.0271c17:     設當平健時知死有斯苦
T0201_.04.0271c18:     誰不發道意克獲解脱果
T0201_.04.0271c19:     盛年無患時懈怠不精進
T0201_.04.0271c20:     但營衆事務不修施戒禪
T0201_.04.0271c21:     後遭重病疾諸根如火然
T0201_.04.0271c22:     臨爲死所呑方悔求修善
T0201_.04.0271c23: 彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以
T0201_.04.0271c24: 天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳
T0201_.04.0271c25: 母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失
T0201_.04.0271c26: 手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮
T0201_.04.0271c27: 地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見
T0201_.04.0271c28: 在地獄生苦難處。即説偈言
T0201_.04.0271c29:     嗚呼大毀敗生處難可救
T0201_.04.0272a01:     佛力尚難拔況我能救濟
T0201_.04.0272a02:     繋心慧無漏非苦所能修
T0201_.04.0272a03:     地獄中苦惱無有暫樂心
T0201_.04.0272a04:     尚無暫樂心云何得繋念
T0201_.04.0272a05:     以無繋念故不得慧無漏
T0201_.04.0272a06:     如是之難處云何可救拔
T0201_.04.0272a07:     地獄受大苦不可以方喩
T0201_.04.0272a08:     設復強爲譬人中死爲苦
T0201_.04.0272a09:     少可得爲喩彼苦恒過此
T0201_.04.0272a10:     如火著乾薪無有暫冷時
T0201_.04.0272a11:     地獄苦亦爾無有暫憩息
T0201_.04.0272a12:     地獄中陰身皆如融鐵聚
T0201_.04.0272a13:     熱惱燒然苦不可得稱計
T0201_.04.0272a14:     宜應除懈怠晝夜不休息
T0201_.04.0272a15:     勤修於正道必使盡苦際
T0201_.04.0272a16:     是故先修道克獲解脱果
T0201_.04.0272a17:     然後以多聞而作妙瓔珞

T0201_.04.0272a18:

(一四)

復次見此事已應生驚悟。尊豪榮位

T0201_.04.0272a19: 無得常者。我昔曾聞。栴檀罽尼吒王。將欲
T0201_.04.0272a20: 往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同
T0201_.04.0272a21: 聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即
T0201_.04.0272a22: 作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。
T0201_.04.0272a23: 今若不施後亦如彼。即説偈言
T0201_.04.0272a24:     由其先世時多饒錢財寶
T0201_.04.0272a25:     説言無可施今獲斯貧賤
T0201_.04.0272a26:     設我今言無後亦同於彼
T0201_.04.0272a27: 時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。
T0201_.04.0272a28: 此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。
T0201_.04.0272a29: 然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索
T0201_.04.0272b01: 錢財雜物。我所解者當爲汝説。汝今善聽。
T0201_.04.0272b02: 即説偈言
T0201_.04.0272b03:     此諸乞兒等故來覺寤我
T0201_.04.0272b04:     以斯貧賤形示我令得見
T0201_.04.0272b05:     自言受此身慳不惠施故
T0201_.04.0272b06:     放逸所欺誑受是苦惱形
T0201_.04.0272b07:     愚劣諸乞兒示我如此義
T0201_.04.0272b08:     自言曾爲王猶如星中月
T0201_.04.0272b09:     寶蓋覆頂上左右衆妓直
T0201_.04.0272b10:     侍從悉莊嚴聞者皆避路
T0201_.04.0272b11:     雖有如此等種種衆妙事
T0201_.04.0272b12:     由不布施故今受貧賤苦
T0201_.04.0272b13:     福樂迷汝心不覺後有苦
T0201_.04.0272b14:     人帝應當知我今甚毒苦
T0201_.04.0272b15:     宜當修布施莫使後如我
T0201_.04.0272b16: 輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。
T0201_.04.0272b17: 如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於今者
T0201_.04.0272b18: 實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。
T0201_.04.0272b19: 意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所説義。
T0201_.04.0272b20: 大王稱實能持大地。眞是地主不虚妄也。
T0201_.04.0272b21: 所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是
T0201_.04.0272b22: 故稱王爲大地主。即説偈言
T0201_.04.0272b23:     地主常應爾此意爲無上
T0201_.04.0272b24:     此意難可恒能自利亦難
T0201_.04.0272b25:     人身極難得信心亦難生
T0201_.04.0272b26:     財寶難可足福田復難遇
T0201_.04.0272b27:     如是一一事極難得聚會
T0201_.04.0272b28:     譬如大海中盲龜値浮孔
T0201_.04.0272b29:     如斯之難事大王盡具有
T0201_.04.0272c01:     是故於今者不應恣心意
T0201_.04.0272c02:     人身如電光暫發不久停
T0201_.04.0272c03:     雖復得人身危脆不可保
T0201_.04.0272c04:     臨終兩肩垂諸節皆舒緩
T0201_.04.0272c05:     雖有四威儀進止不自由
T0201_.04.0272c06:     眼目已上眄將爲死毒中
T0201_.04.0272c07:     親屬在其側覩之咸悲泣
T0201_.04.0272c08:     以手觸其身安慰言勿懼
T0201_.04.0272c09:     既見親慰喩益更増悲感
T0201_.04.0272c10:     決定知已去渉於死長途
T0201_.04.0272c11:     雖有衆財物不可爲資糧
T0201_.04.0272c12:     諸脈斷絶時顏色皆變異
T0201_.04.0272c13:     命來催促已如油盡燈滅
T0201_.04.0272c14:     當於如斯時誰能修布施
T0201_.04.0272c15:     持戒及忍辱精進禪智等
T0201_.04.0272c16:     如斯時未至宜應勤用心

T0201_.04.0272c17:

(一五)

復次若命終時欲齎財寶至於後世。無

T0201_.04.0272c18: 有是處。唯除布施作諸功徳。若懼後世得
T0201_.04.0272c19: 貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名
T0201_.04.0272c20: 曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。
T0201_.04.0272c21: 嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。
T0201_.04.0272c22: 貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人
T0201_.04.0272c23: 言。若有人齎寶來求女者。其人并寶將至
T0201_.04.0272c24: 我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於
T0201_.04.0272c25: 王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其
T0201_.04.0272c26: 此子見於王女儀容瓖瑋姿貎非凡。心甚耽
T0201_.04.0272c27: 著。家無財物。無以自通。遂至結病。身體羸
T0201_.04.0272c28: 痩氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以状
T0201_.04.0272c29: 啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。
T0201_.04.0273a01: 母語子言。國内所有一切錢寶盡無遺餘。何
T0201_.04.0273a02: 處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金
T0201_.04.0273a03: 錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母
T0201_.04.0273a04: 言。往發父塜開口取錢。既得錢已至王
T0201_.04.0273a05: 女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於
T0201_.04.0273a06: 王。王見之已語此人言。國内金寶一切蕩
T0201_.04.0273a07: 盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於
T0201_.04.0273a08: 今者必得伏藏。種種拷楚徴得錢處。此人
T0201_.04.0273a09: 白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父
T0201_.04.0273a10: 死時置錢口中。我發塜取故得是錢。時王
T0201_.04.0273a11: 遣人往撿虚實。使人既到果見死父口中錢
T0201_.04.0273a12: 處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚
T0201_.04.0273a13: 集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢
T0201_.04.0273a14: 尚不能得齎持而去。況復多也。即説偈言
T0201_.04.0273a15:     我先勤聚集一切衆珍寶
T0201_.04.0273a16:     望齎諸錢物隨己至後世
T0201_.04.0273a17:     今觀發塜者還奪金錢取
T0201_.04.0273a18:     一錢尚不隨況復多珍寶
T0201_.04.0273a19:     復作是思惟當設何方便
T0201_.04.0273a20:     得使諸珍寶隨我至後世
T0201_.04.0273a21:     昔者頂生王將從諸軍衆
T0201_.04.0273a22:     并象馬七寶悉到於天上
T0201_.04.0273a23:     羅摩造草橋得至楞伽城
T0201_.04.0273a24:     吾今欲昇天無有諸梯蹬
T0201_.04.0273a25:     欲詣楞伽城又復無津梁
T0201_.04.0273a26:     我今無方計持寶至後世
T0201_.04.0273a27: 時有輔相聰慧知機。已知王意而作是
T0201_.04.0273a28: 言。王所説者正是其理。若受後身必須財
T0201_.04.0273a29: 寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後
T0201_.04.0273b01: 世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。
T0201_.04.0273b02: 況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶
T0201_.04.0273b03: 得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞
T0201_.04.0273b04: 兒。福報資人必至後世。即説偈言
T0201_.04.0273b05:     莊嚴面目者臨水見勝好
T0201_.04.0273b06:     好醜隨其面影悉現水中
T0201_.04.0273b07:     莊嚴則影好垢穢則影醜
T0201_.04.0273b08:     今身如面貎後受形如影
T0201_.04.0273b09:     莊嚴形戒慧後得可愛果
T0201_.04.0273b10:     若作惡行者後受報甚苦
T0201_.04.0273b11:     信心以財物供養父母師
T0201_.04.0273b12:     沙門婆羅門貧窮困厄者
T0201_.04.0273b13:     即是後有水於中見面像
T0201_.04.0273b14:     施戒慧業影亦復彼中現
T0201_.04.0273b15:     王有衆營從宮人諸婇女
T0201_.04.0273b16:     臣佐及吏民音樂等倡妓
T0201_.04.0273b17:     如其命終時悲戀送塜間
T0201_.04.0273b18:     到已便還家無一隨從者
T0201_.04.0273b19:     後宮侍直等庫藏衆珍寶
T0201_.04.0273b20:     象馬寶輦輿一切娯樂具
T0201_.04.0273b21:     國邑諸人民苑園遊戲處
T0201_.04.0273b22:     悉捨而獨逝亦無隨去者
T0201_.04.0273b23:     唯有善惡業隨逐終不放
T0201_.04.0273b24: 若人臨終喘氣麁出。喉舌乾燋不能下水言
T0201_.04.0273b25: 語不了。瞻視不端筋脈斷絶。刀風解形支
T0201_.04.0273b26: 節舒緩。機關止廢不能動轉。擧體酸痛如
T0201_.04.0273b27: 被針刺。命盡終時見大黒闇如墜深坑。
T0201_.04.0273b28: 獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親
T0201_.04.0273b29: 伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即説
T0201_.04.0273c01: 偈言
T0201_.04.0273c02:     若人命終時獨往無伴黨
T0201_.04.0273c03:     畢定當捨離所愛諸親友
T0201_.04.0273c04:     獨遊黒闇中可畏恐怖處
T0201_.04.0273c05:     親愛皆別離孤煢無徒伴
T0201_.04.0273c06:     是故應莊嚴善法之資糧
T0201_.04.0273c07: 爲滿此義故。婆羅留支以六偈讃王。即説
T0201_.04.0273c08: 偈言
T0201_.04.0273c09:     雖有諸珍寶積聚如雪山
T0201_.04.0273c10:     象馬衆寶車謀臣及咒術
T0201_.04.0273c11:     專念死時至不可以救免
T0201_.04.0273c12:     宜修諸善業爲己得利樂
T0201_.04.0273c13:     目如青蓮者應勤行戒施
T0201_.04.0273c14:     死爲大恐畏聞者皆恐懼
T0201_.04.0273c15:     一切諸世間無不終沒者
T0201_.04.0273c16:     以是故大王宜應觀死苦
T0201_.04.0273c17:     目如青蓮者應當修善業
T0201_.04.0273c18:     爲己得利樂宜勤行戒施
T0201_.04.0273c19:     人命壽終時財寶不隨逐
T0201_.04.0273c20:     壯色及盛年終不還重至
T0201_.04.0273c21:     目如青蓮者應當修善業
T0201_.04.0273c22:     爲己得利樂宜勤行戒施
T0201_.04.0273c23:     彌力那侯沙耶耶帝大王
T0201_.04.0273c24:     及屯豆摩羅娑加跌利不
T0201_.04.0273c25:     翹離奢勢夫踰越頻世波
T0201_.04.0273c26:     如是人中上衆勝大王等
T0201_.04.0273c27:     軍衆及群宮悉皆滅沒去
T0201_.04.0273c28:     欣慼相續生意念次第起
T0201_.04.0273c29:     目如青蓮者應當修善業
T0201_.04.0274a01:     使己受快樂宜勤行戒施
T0201_.04.0274a02:     財寶及榮貴此事難可遇
T0201_.04.0274a03:     福祿非恒有身力有増損
T0201_.04.0274a04:     一切無定相地主亦非常
T0201_.04.0274a05:     如此最難事今悉具足得
T0201_.04.0274a06:     目如青蓮者應具修諸善
T0201_.04.0274a07:     使己受快樂宜勤修戒施
T0201_.04.0274a08:     勁勇有力者能越渡大海
T0201_.04.0274a09:     專念健丈夫能超度諸山
T0201_.04.0274a10:     設作如斯事未足名爲難
T0201_.04.0274a11:     能利益後世是事乃爲難

T0201_.04.0274a12:

(一六)

復次此身不堅。是故智者應當分別供

T0201_.04.0274a13: 養尊長。是則名爲以不堅法易堅固法。我
T0201_.04.0274a14: 昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三
T0201_.04.0274a15: 寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲
T0201_.04.0274a16: 下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名
T0201_.04.0274a17: 耶 &T049271;

。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生
T0201_.04.0274a18: 謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出
T0201_.04.0274a19: 家。非諸刹利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅
T0201_.04.0274a20: 等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。
T0201_.04.0274a21: 亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王
T0201_.04.0274a22: 聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。
T0201_.04.0274a23: 勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。
T0201_.04.0274a24: 仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲
T0201_.04.0274a25: 仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉
T0201_.04.0274a26: 遍勅諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶 &T049271;

。
T0201_.04.0274a27: 今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中
T0201_.04.0274a28: 賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡
T0201_.04.0274a29: 賤。遠避而去無肯買者。衆人見之咸皆罵
T0201_.04.0274b01: 辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅刹。云何乃
T0201_.04.0274b02: 捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王
T0201_.04.0274b03: 言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語
T0201_.04.0274b04: 言。若不得價但當虚與。時彼耶 &T049271;

尋奉王
T0201_.04.0274b05: 教。入市唱告欲虚與人。市人見已復加罵
T0201_.04.0274b06: 辱無肯取者。耶 &T049271;

慚愧還至王所。向王合
T0201_.04.0274b07: 掌。而説偈言
T0201_.04.0274b08:     牛驢及象馬猪羊諸畜頭
T0201_.04.0274b09:     一切悉獲價競共諍買取
T0201_.04.0274b10:     諸頭盡有用唯人頭穢惡
T0201_.04.0274b11:     無有一可用虚與不肯取
T0201_.04.0274b12:     而返被呵罵況復有買者
T0201_.04.0274b13: 王問耶 &T049271;

。汝賣人頭何故不售。耶 &T049271;

白王。
T0201_.04.0274b14: 人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭
T0201_.04.0274b15: 爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶 &T049271;

答
T0201_.04.0274b16: 王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問
T0201_.04.0274b17: 言如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶 &T049271;

聞
T0201_.04.0274b18: 已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者
T0201_.04.0274b19: 施汝無畏。以實而説。我今此頭亦可惡耶。
T0201_.04.0274b20: 耶 &T049271;

對曰。王頭亦爾。王復語言。爲審爾不。
T0201_.04.0274b21: 耶 &T049271;

復言。審爾大王。王告耶 &T049271;

。若此人頭貴
T0201_.04.0274b22: 賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓
T0201_.04.0274b23: 色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋
T0201_.04.0274b24: 種子。即説偈言
T0201_.04.0274b25:     唯有此人頭見者咸譏呵
T0201_.04.0274b26:     賣之無所直虚與惡不近
T0201_.04.0274b27:     遙見皆生瞋言不祥鄙惡
T0201_.04.0274b28:     此頭膿血汚鄙賤甚可惡
T0201_.04.0274b29:     以斯下賤頭貿易功徳首
T0201_.04.0274c01:     雖向彼屈申毫釐無損減
T0201_.04.0274c02:     王告耶 &T049271;

言汝雖見比丘
T0201_.04.0274c03:     雜種而卑賤不能覩其内
T0201_.04.0274c04:     眞實有道徳汝愚癡邪見
T0201_.04.0274c05:     迷惑錯亂心計己婆羅門
T0201_.04.0274c06:     獨有解脱分自餘諸種姓
T0201_.04.0274c07:     無得解脱者若欲爲婚姻
T0201_.04.0274c08:     當求於種族若求善法者
T0201_.04.0274c09:     安用種族爲若其求法者
T0201_.04.0274c10:     不應觀種姓雖生上族中
T0201_.04.0274c11:     造作極惡行衆人皆呵責
T0201_.04.0274c12:     是則名下賤種族雖卑微
T0201_.04.0274c13:     内有實道行爲人所尊奉
T0201_.04.0274c14:     是則名尊貴徳行既充滿
T0201_.04.0274c15:     云何不禮敬心惡使形賤
T0201_.04.0274c16:     意善令身貴沙門修諸善
T0201_.04.0274c17:     信戒施聞具是故可尊尚
T0201_.04.0274c18:     宜應深恭敬造作惡行者
T0201_.04.0274c19:     汝今寧不聞釋種具大悲
T0201_.04.0274c20:     牛王正道者所説之法耶
T0201_.04.0274c21:     以三危脆法貿易三堅法
T0201_.04.0274c22:     佛無有異語故我不敢違
T0201_.04.0274c23:     若違世尊教不名爲親善
T0201_.04.0274c24:     譬如壓甘蔗取汁棄其滓
T0201_.04.0274c25:     人身亦如是爲死之所壓
T0201_.04.0274c26:     屍骸委在地不能復進止
T0201_.04.0274c27:     供敬修諸善是故應當知
T0201_.04.0274c28:     以此敗壞身貿易堅牢法
T0201_.04.0274c29:     猶如火燒舍智者出財物
T0201_.04.0275a01:     如水沒伏藏亦應速出寶
T0201_.04.0275a02:     此身終敗壞宜貿易堅法
T0201_.04.0275a03:     愚人不分別堅與不堅法
T0201_.04.0275a04:     死軍卒來至如入摩竭口
T0201_.04.0275a05:     當於如是時驚恐大怖畏
T0201_.04.0275a06:     如酪取生酥及以於醍醐
T0201_.04.0275a07:     取已酪缾破不生大苦惱
T0201_.04.0275a08:     此身亦如是取其堅實善
T0201_.04.0275a09:     於後命盡時終不生悔恨
T0201_.04.0275a10:     不修諸善行憍慢而縱逸
T0201_.04.0275a11:     死法卒來至破身之缾器
T0201_.04.0275a12:     其心極燋熱猶爲火所燒
T0201_.04.0275a13:     憂結喩如火酪缾喩如身
T0201_.04.0275a14:     汝不應遮我修善取堅法
T0201_.04.0275a15:     愚癡黒暗者自言我尊貴
T0201_.04.0275a16:     我執十力尊言説之燈炬
T0201_.04.0275a17:     照察己身中貴賤無差別
T0201_.04.0275a18:     皮肉筋骨等三十六種物
T0201_.04.0275a19:     貴賤悉同等有何差別相
T0201_.04.0275a20:     名衣及上服衆具有別異
T0201_.04.0275a21:     智者宜勤身作恭敬禮拜
T0201_.04.0275a22:     役使行諸善是名取堅法
T0201_.04.0275a23:     何故説斯者此身如電遄
T0201_.04.0275a24:     泡沫及沙聚芭蕉無堅實
T0201_.04.0275a25:     如此危脆身修善百劫住
T0201_.04.0275a26:     堅於須彌山及以於大地
T0201_.04.0275a27:     智者應如是貿易堅實法
T0201_.04.0275a28: 大莊嚴論經卷第三
T0201_.04.0275a29:
T0201_.04.0275b01:
T0201_.04.0275b02: 大莊嚴論經卷第四
T0201_.04.0275b03:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0275b04: 　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0275b05:

(一七)

復次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若

T0201_.04.0275b06: 人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有
T0201_.04.0275b07: 差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
T0201_.04.0275b08: 路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
T0201_.04.0275b09: 税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
T0201_.04.0275b10: 得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
T0201_.04.0275b11: 紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
T0201_.04.0275b12: 税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
T0201_.04.0275b13: 識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
T0201_.04.0275b14: 我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
T0201_.04.0275b15: 答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
T0201_.04.0275b16: 三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
T0201_.04.0275b17: 大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
T0201_.04.0275b18: 更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
T0201_.04.0275b19: 老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
T0201_.04.0275b20: 子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
T0201_.04.0275b21: 説偈言
T0201_.04.0275b22:     吾生育三子勇健超三界
T0201_.04.0275b23:     悉皆證羅漢爲世作福田
T0201_.04.0275b24:     王若供養時獲福當税物
T0201_.04.0275b25:     云何而方便税奪我所有
T0201_.04.0275b26: 王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
T0201_.04.0275b27: 心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
T0201_.04.0275b28: 物。王説偈言
T0201_.04.0275b29:     自從今已後如斯老母比
T0201_.04.0275c01:     生子度三有器堪受供養
T0201_.04.0275c02:     不聽税財物咸應加恭敬
T0201_.04.0275c03:     設有同伴侶駝驢及車乘
T0201_.04.0275c04:     多載衆珍寶爲此老母故
T0201_.04.0275c05:     不應格税彼況此一母人
T0201_.04.0275c06:     單己賣樹葉更無餘錢物
T0201_.04.0275c07:     而當有税奪設我山巖窟
T0201_.04.0275c08:     經行修道處行人於彼中
T0201_.04.0275c09:     滅結斷諸漏尚應敬彼處
T0201_.04.0275c10:     尊重而供養況如此老母
T0201_.04.0275c11:     能生聖子者而當不修敬

T0201_.04.0275c12:

(一八)

復次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔

T0201_.04.0275c13: 曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既
T0201_.04.0275c14: 得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
T0201_.04.0275c15: 見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
T0201_.04.0275c16: 然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
T0201_.04.0275c17: 人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
T0201_.04.0275c18: 餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
T0201_.04.0275c19: 與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
T0201_.04.0275c20: 來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
T0201_.04.0275c21: 渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
T0201_.04.0275c22: 所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
T0201_.04.0275c23: 是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
T0201_.04.0275c24: 水耶。即説偈言
T0201_.04.0275c25:     我等處此城百千萬歳中
T0201_.04.0275c26:     尚不聞水名況復得飮者
T0201_.04.0275c27:     譬如多羅林熾然被火焚
T0201_.04.0275c28:     我等亦如是支節皆火然
T0201_.04.0275c29:     頭髮悉蓬亂形體皆毀破

Footnote:

265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]