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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0201_.04.0275a01: 如水沒伏藏 亦應速出寶 T0201_.04.0275a02: 此身終敗壞 宜貿易堅法 T0201_.04.0275a03: 愚人不分別 堅與不堅法 T0201_.04.0275a04: 死軍卒來至 如入摩竭口 T0201_.04.0275a05: 當於如是時 驚恐大怖畏 T0201_.04.0275a06: 如酪取生酥 及以於醍醐 T0201_.04.0275a07: 取已酪缾破 不生大苦惱 T0201_.04.0275a08: 此身亦如是 取其堅實善 T0201_.04.0275a09: 於後命盡時 終不生悔恨 T0201_.04.0275a10: 不修諸善行 憍慢而縱逸 T0201_.04.0275a11: 死法卒來至 破身之缾器 T0201_.04.0275a12: 其心極燋熱 猶爲火所燒 T0201_.04.0275a13: 憂結喩如火 酪缾喩如身 T0201_.04.0275a14: 汝不應遮我 修善取堅法 T0201_.04.0275a15: 愚癡黒暗者 自言我尊貴 T0201_.04.0275a16: 我執十力尊 言説之燈炬 T0201_.04.0275a17: 照察己身中 貴賤無差別 T0201_.04.0275a18: 皮肉筋骨等 三十六種物 T0201_.04.0275a19: 貴賤悉同等 有何差別相 T0201_.04.0275a20: 名衣及上服 衆具有別異 T0201_.04.0275a21: 智者宜勤身 作恭敬禮拜 T0201_.04.0275a22: 役使行諸善 是名取堅法 T0201_.04.0275a23: 何故説斯者 此身如電遄 T0201_.04.0275a24: 泡沫及沙聚 芭蕉無堅實 T0201_.04.0275a25: 如此危脆身 修善百劫住 T0201_.04.0275a26: 堅於須彌山 及以於大地 T0201_.04.0275a27: 智者應如是 貿易堅實法 T0201_.04.0275a28: 大莊嚴論經卷第三 T0201_.04.0275a29: T0201_.04.0275b01: T0201_.04.0275b02: T0201_.04.0275b03: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0275b04: 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0275b07: 差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。 T0201_.04.0275b08: 路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令 T0201_.04.0275b09: 税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可 T0201_.04.0275b10: 得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛 T0201_.04.0275b11: 紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關 T0201_.04.0275b12: 税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我 T0201_.04.0275b13: 識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言 T0201_.04.0275b14: 我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王 T0201_.04.0275b15: 答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是 T0201_.04.0275b16: 三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使 T0201_.04.0275b17: 大王受無量福。是即名爲與王税物。云何 T0201_.04.0275b18: 更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉 T0201_.04.0275b19: 老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝 T0201_.04.0275b20: 子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即 T0201_.04.0275b21: 説偈言 T0201_.04.0275b22: 吾生育三子 勇健超三界 T0201_.04.0275b23: 悉皆證羅漢 爲世作福田 T0201_.04.0275b24: 王若供養時 獲福當税物 T0201_.04.0275b25: 云何而方便 税奪我所有 T0201_.04.0275b26: 王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬 T0201_.04.0275b27: 心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其 T0201_.04.0275b28: 物。王説偈言 T0201_.04.0275b29: 自從今已後 如斯老母比 T0201_.04.0275c01: 生子度三有 器堪受供養 T0201_.04.0275c02: 不聽税財物 咸應加恭敬 T0201_.04.0275c03: 設有同伴侶 駝驢及車乘 T0201_.04.0275c04: 多載衆珍寶 爲此老母故 T0201_.04.0275c05: 不應格税彼 況此一母人 T0201_.04.0275c06: 單己賣樹葉 更無餘錢物 T0201_.04.0275c07: 而當有税奪 設我山巖窟 T0201_.04.0275c08: 經行修道處 行人於彼中 T0201_.04.0275c09: 滅結斷諸漏 尚應敬彼處 T0201_.04.0275c10: 尊重而供養 況如此老母 T0201_.04.0275c11: 能生聖子者 而當不修敬
T0201_.04.0275c14: 得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙 T0201_.04.0275c15: 見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。 T0201_.04.0275c16: 然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆 T0201_.04.0275c17: 人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸 T0201_.04.0275c18: 餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲 T0201_.04.0275c19: 與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆 T0201_.04.0275c20: 來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我 T0201_.04.0275c21: 渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇 T0201_.04.0275c22: 所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如 T0201_.04.0275c23: 是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索 T0201_.04.0275c24: 水耶。即説偈言 T0201_.04.0275c25: 我等處此城 百千萬歳中 T0201_.04.0275c26: 尚不聞水名 況復得飮者 T0201_.04.0275c27: 譬如多羅林 熾然被火焚 T0201_.04.0275c28: 我等亦如是 支節皆火然 T0201_.04.0275c29: 頭髮悉蓬亂 形體皆毀破 T0201_.04.0276a01: 晝夜念飮食 慞惶走十方 T0201_.04.0276a02: 飢渇所逼切 張口馳求索 T0201_.04.0276a03: 有人執杖隨 尋逐加楚撻 T0201_.04.0276a04: 耳常聞惡音 未曾有善語 T0201_.04.0276a05: 況與一渧水 漬我喉舌者 T0201_.04.0276a06: 若於山谷間 天龍降甘露 T0201_.04.0276a07: 皆變成沸火 而注我身上 T0201_.04.0276a08: 若見諸渠河 皆變成流火 T0201_.04.0276a09: 池沼及河泉 悉見其乾竭 T0201_.04.0276a10: 或變成濃血 臭穢極可惡 T0201_.04.0276a11: 設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶 T0201_.04.0276a12: 撾打不得近 我等受此苦 T0201_.04.0276a13: 云何能得水 以用惠施汝 T0201_.04.0276a14: 我等先身時 慳貪極嫉妒 T0201_.04.0276a15: 不曾施一人 將水及飮食 T0201_.04.0276a16: 自物不與他 抑彼令不施 T0201_.04.0276a17: 以是重業故 今受是苦惱 T0201_.04.0276a18: 施得大果報 春種秋獲子 T0201_.04.0276a19: 我等不種子 今日受是苦 T0201_.04.0276a20: 放逸慳貪惜 受是苦無窮 T0201_.04.0276a21: 一切苦種子 無過於貪嫉 T0201_.04.0276a22: 應當勤方便 除去如是患 T0201_.04.0276a23: 施爲善種子 能生諸利樂 T0201_.04.0276a24: 是故應修施 莫如我受苦 T0201_.04.0276a25: 等同在人中 身形無差別 T0201_.04.0276a26: 造業既不同 受報亦復異 T0201_.04.0276a27: 富貴饒財寶 貧者來請求 T0201_.04.0276a28: 諸天同器食 飯色各有異 T0201_.04.0276a29: 若墮畜生中 業報亦不同 T0201_.04.0276b01: 有得受福樂 有受苦惱者 T0201_.04.0276b02: 以此貪毒故 人天及畜生 T0201_.04.0276b03: 爲慳嫉所弄 所在皆損減 T0201_.04.0276b04: 餓鬼熾然苦 支節煙焔起 T0201_.04.0276b05: 如似樹赤華 醉象以鼻端 T0201_.04.0276b06: 遠擲虚空中 華下被身赤 T0201_.04.0276b07: 賢聖作是説 貪嫉最苦器 T0201_.04.0276b08: 見於乞求者 其心則惱濁 T0201_.04.0276b09: 惱濁刹那中 則能作鄙漏 T0201_.04.0276b10: 愚癡慳不施 以種貧窮本 T0201_.04.0276b11: 貪心而積聚 即墮於惡道 T0201_.04.0276b12: 如此慳貪者 衆苦惱根本 T0201_.04.0276b13: 是故有智者 應斷除慳貪 T0201_.04.0276b14: 誰有欲自樂 名稱恭敬等 T0201_.04.0276b15: 而捨於正道 隨逐曲惡徑 T0201_.04.0276b16: 今身得苦惱 來世亦復然 T0201_.04.0276b17: 世界結使業 能遮淨施報 T0201_.04.0276b18: 所謂是慳貪 衆怨中最大 T0201_.04.0276b19: 是身大臃腫 衣食及湯藥 T0201_.04.0276b20: 一切衆樂具 貪嫉所遮斷 T0201_.04.0276b21: 貪嫉極微細 細入難遮制 T0201_.04.0276b22: 當以施牢門 心屋使緻密 T0201_.04.0276b23: 莫聽彼貪嫉 而得進入中 T0201_.04.0276b24: 貪嫉設入心 渠河及大海 T0201_.04.0276b25: 能遮使不飮 億耳見放逸 T0201_.04.0276b26: 乃有是過惡 即厭惡生死 T0201_.04.0276b27: 還歸求出家 既得出家已 T0201_.04.0276b28: 精勤修定慧 逮證羅漢果
T0201_.04.0276c02: 與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼 T0201_.04.0276c03: 倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門 T0201_.04.0276c04: 少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家 T0201_.04.0276c05: 幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷 T0201_.04.0276c06: 煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝 T0201_.04.0276c07: 於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生 T0201_.04.0276c08: 死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。 T0201_.04.0276c09: 汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何 T0201_.04.0276c10: 道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今 T0201_.04.0276c11: 莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見 T0201_.04.0276c12: 之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不 T0201_.04.0276c13: 起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云 T0201_.04.0276c14: 何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。 T0201_.04.0276c15: 默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者 T0201_.04.0276c16: 名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃 T0201_.04.0276c17: 髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比 T0201_.04.0276c18: 丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。 T0201_.04.0276c19: 如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定 T0201_.04.0276c20: 所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所 T0201_.04.0276c21: 見眞正。永離邪趣
T0201_.04.0276c24: 有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。 T0201_.04.0276c25: 言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。 T0201_.04.0276c26: 應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。 T0201_.04.0276c27: 使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既 T0201_.04.0276c28: 聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊 T0201_.04.0276c29: 婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人 T0201_.04.0277a01: 往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛 T0201_.04.0277a02: 年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十 T0201_.04.0277a03: 四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者 T0201_.04.0277a04: 何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人 T0201_.04.0277a05: 民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空 T0201_.04.0277a06: 匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是 T0201_.04.0277a07: 已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼 T0201_.04.0277a08: 會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語 T0201_.04.0277a09: 已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。 T0201_.04.0277a10: 足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。 T0201_.04.0277a11: 逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。 T0201_.04.0277a12: 將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此 T0201_.04.0277a13: 諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍 T0201_.04.0277a14: 衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或 T0201_.04.0277a15: 擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄 T0201_.04.0277a16: 黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦 T0201_.04.0277a17: 復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓 T0201_.04.0277a18: 樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説 T0201_.04.0277a19: 法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮 T0201_.04.0277a20: 極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師 T0201_.04.0277a21: 子王。即昇高座。而説偈言 T0201_.04.0277a22: 我觀淺智者 莫由昇此座 T0201_.04.0277a23: 怯弱如野干 戰懼不自寧 T0201_.04.0277a24: 吾今昇此座 處衆無所畏 T0201_.04.0277a25: 喩如狩中王 哮吼摧邪論 T0201_.04.0277a26: 爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲 T0201_.04.0277a27: 欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。 T0201_.04.0277a28: 其所將從散入人間。各指婬女語衆人 T0201_.04.0277a29: 言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法 T0201_.04.0277b01: 爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不 T0201_.04.0277b02: 安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆 T0201_.04.0277b03: 人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。 T0201_.04.0277b04: 死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。 T0201_.04.0277b05: 即説偈言 T0201_.04.0277b06: 十力大法炬 普照於世界 T0201_.04.0277b07: 慧明未潜隱 宜速修善業 T0201_.04.0277b08: 堅意集善行 晝夜勿懈倦 T0201_.04.0277b09: 一切智語燈 不久當隱沒 T0201_.04.0277b10: 若其隱沒後 衆生盡黒闇 T0201_.04.0277b11: 雖有日光照 猶名爲大瞑 T0201_.04.0277b12: 爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。 T0201_.04.0277b13: 時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。 T0201_.04.0277b14: 衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言 T0201_.04.0277b15: 彼女作姿態 令會生渇愛 T0201_.04.0277b16: 爲欲情所牽 奪其專念心 T0201_.04.0277b17: 用敬吾教故 遮制令還止 T0201_.04.0277b18: 如何彼妖𦽵 惑亂衆人目 T0201_.04.0277b19: 譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動 T0201_.04.0277b20: 衆心亦如是 熠燿不暫停 T0201_.04.0277b21: 爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。 T0201_.04.0277b22: 更相指示。而説偈言 T0201_.04.0277b23: 斯女美姿容 今來甚爲吉 T0201_.04.0277b24: 如彼月初生 墜落在于地 T0201_.04.0277b25: 容貎超時倫 淨目極美妙 T0201_.04.0277b26: 將非藍婆女 爲帝釋所遣 T0201_.04.0277b27: 或是功徳天 然手不執花 T0201_.04.0277b28: 復有一人。而説偈言 T0201_.04.0277b29: 咄哉此女人 儀容甚奇妙 T0201_.04.0277c01: 目如青蓮花 鼻傭眉如畫 T0201_.04.0277c02: 兩頬悉平滿 丹脣齒齊密 T0201_.04.0277c03: 凝膚極軟懦 莊麗甚殊特 T0201_.04.0277c04: 威相可悦樂 煒耀如金山 T0201_.04.0277c05: 時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女 T0201_.04.0277c06: 左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。 T0201_.04.0277c07: 我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼 T0201_.04.0277c08: 時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧 T0201_.04.0277c09: 瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉 T0201_.04.0277c10: 莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失 T0201_.04.0277c11: 正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來 T0201_.04.0277c12: 此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此 T0201_.04.0277c13: 法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬 T0201_.04.0277c14: 女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其 T0201_.04.0277c15: 高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自 T0201_.04.0277c16: 量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃 T0201_.04.0277c17: 以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝 T0201_.04.0277c18: 意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可 T0201_.04.0277c19: 無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自 T0201_.04.0277c20: 持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮 T0201_.04.0277c21: 落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆 T0201_.04.0277c22: 前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛 T0201_.04.0277c23: 法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前 T0201_.04.0277c24: 立。爾時法師。即説偈言 T0201_.04.0277c25: 汝向妙容色 挺特衆所觀 T0201_.04.0277c26: 今膚肉盡變 唯有空骸骨 T0201_.04.0277c27: 汝先悦素白 今始見實相 T0201_.04.0277c28: 頂骨類白珂 形色如藕根 T0201_.04.0277c29: 服匡骨 兩頬如深溝 T0201_.04.0278a01: 機關悉解落 筋脈粗相綴 T0201_.04.0278a02: 在内諸藏等 懸空而露現 T0201_.04.0278a03: 其所將從者 自見生厭惡 T0201_.04.0278a04: 況復餘大衆 而當樂見之 T0201_.04.0278a05: 爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困 T0201_.04.0278a06: 不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師 T0201_.04.0278a07: 告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但 T0201_.04.0278a08: 惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除 T0201_.04.0278a09: 去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令 T0201_.04.0278a10: 汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡 T0201_.04.0278a11: 充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲 T0201_.04.0278a12: 所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛 T0201_.04.0278a13: 翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相 T0201_.04.0278a14: 謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如 T0201_.04.0278a15: 化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女 T0201_.04.0278a16: 人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。 T0201_.04.0278a17: 儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事 T0201_.04.0278a18: 今何所在 T0201_.04.0278a19: 有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説 T0201_.04.0278a20: 偈言 T0201_.04.0278a21: 牟尼説衆生 爲欲愛所盲 T0201_.04.0278a22: 盲無慧目故 不得趣涅槃 T0201_.04.0278a23: 譬如任婆葉 蜜著虫所唼 T0201_.04.0278a24: 爲貪之所惑 至死而不捨 T0201_.04.0278a25: 諸不放逸人 諦實觀身相 T0201_.04.0278a26: 而不起欲覺 喩如白鶴王 T0201_.04.0278a27: 常處於清池 不樂於塜間 T0201_.04.0278a28: 復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲 T0201_.04.0278a29: 想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言 T0201_.04.0278b01: 觀彼骸骨聚 能生人怖畏 T0201_.04.0278b02: 如似毘陀羅 咒術之機關 T0201_.04.0278b03: 愚者謂之實 便生樂著心 T0201_.04.0278b04: 如道深坑阱 以草覆其上 T0201_.04.0278b05: 此身亦如是 當作如是觀 T0201_.04.0278b06: 諦實知是已 誰當起欲想 T0201_.04.0278b07: 爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。 T0201_.04.0278b08: 遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。 T0201_.04.0278b09: 五體投地。即説偈言 T0201_.04.0278b10: 我先愚無識 不自量己力 T0201_.04.0278b11: 願迴聽法衆 一切將歸家 T0201_.04.0278b12: 今始知釋子 勢力甚奇特 T0201_.04.0278b13: 變我妙姿貎 覩者生厭患 T0201_.04.0278b14: 我如嬰愚者 所爲極輕躁 T0201_.04.0278b15: 敢以牛迹水 欲比于大海 T0201_.04.0278b16: 唯願垂哀矜 聽我歸誠懺 T0201_.04.0278b17: 爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚 T0201_.04.0278b18: 生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又 T0201_.04.0278b19: 見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢 T0201_.04.0278b20: 蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我 T0201_.04.0278b21: 等云何乃見此事。即説偈言 T0201_.04.0278b22: 今觀女人身 唯筋連枯骨 T0201_.04.0278b23: 但見空骨聚 和合出言音 T0201_.04.0278b24: 女中有骨耶 骨中有女耶 T0201_.04.0278b25: 譬如曠澤中 蘆葦之叢林 T0201_.04.0278b26: 因風共相鼓 便出大音聲 T0201_.04.0278b27: 如斯因假法 不見女自體 T0201_.04.0278b28: 若無自體者 女相安所在 T0201_.04.0278b29: 遍推諸法中 昔來未曾有 T0201_.04.0278c01: 我諦觀身相 去來及進止 T0201_.04.0278c02: 屈申與俯仰 顧視并語言 T0201_.04.0278c03: 諸節相支拄 骨肋甚稀疏 T0201_.04.0278c04: 筋纒爲機關 假之而動轉 T0201_.04.0278c05: 如是一一中 都無有宰主 T0201_.04.0278c06: 而今此法者 爲有爲無耶 T0201_.04.0278c07: 我爲狂癡惑 爲澹陰亂目 T0201_.04.0278c08: 云何如是中 妄生有女相 T0201_.04.0278c09: 縛葦作機關 多用於綖縷 T0201_.04.0278c10: 譬如融眞金 注水則發聲 T0201_.04.0278c11: 爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。 T0201_.04.0278c12: 汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。 T0201_.04.0278c13: 即説偈言 T0201_.04.0278c14: 大頭仙舍不 變天女藍婆 T0201_.04.0278c15: 使其作草馬 具滿十二年 T0201_.04.0278c16: 汝今作舍不 使我作塜間 T0201_.04.0278c17: 世間未曾見 如是之舍不 T0201_.04.0278c18: 善自在大徳 愍我願除却 T0201_.04.0278c19: 爾時法師即便微笑。而説偈言 T0201_.04.0278c20: 善女汝但起 我無瞋恚心 T0201_.04.0278c21: 剃頭著袈裟 終無舍不法 T0201_.04.0278c22: 有欲愛著彼 損彼生苦惱 T0201_.04.0278c23: 作好作惡者 便能生瞋恚 T0201_.04.0278c24: 瞋恚作舍不 我滅瞋恚結 T0201_.04.0278c25: 斷除於無明 體性是無結 T0201_.04.0278c26: 我欲救衆生 云何作舍不 T0201_.04.0278c27: 生老病死等 苦惱諸衆生 T0201_.04.0278c28: 云何有智人 而當作舍不 T0201_.04.0278c29: 猶如惡毒瘡 加復燥惡灰 T0201_.04.0279a01: 薄皮覆機關 凡愚生愛惑 T0201_.04.0279a02: 我以神足力 開汝不淨篋 T0201_.04.0279a03: 説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法 T0201_.04.0279a04: 師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言 T0201_.04.0279a05: 顛倒欲想行 喩若風起塵 T0201_.04.0279a06: 正觀離欲面 洗濯欲塵埃 T0201_.04.0279a07: 有欲及離欲 處所未必定 T0201_.04.0279a08: 善觀得解脱 貪惑而増欲 T0201_.04.0279a09: 是故應常修 專精離欲想 T0201_.04.0279a10: 離欲衆善寂 獲剋諸禪樂 T0201_.04.0279a11: 時彼聽法衆 或得不淨觀 T0201_.04.0279a12: 有得須陀洹 於修離欲想 T0201_.04.0279a13: 或得阿那含 復有出家者 T0201_.04.0279a14: 勤修不懈怠 逮得阿羅漢
T0201_.04.0279a17: 羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁 T0201_.04.0279a18: 詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精 T0201_.04.0279a19: 舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般 T0201_.04.0279a20: 遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作 T0201_.04.0279a21: 飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之 T0201_.04.0279a22: 食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師 T0201_.04.0279a23: 即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸 T0201_.04.0279a24: 于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答 T0201_.04.0279a25: 婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚 T0201_.04.0279a26: 用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡 T0201_.04.0279a27: 用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即 T0201_.04.0279a28: 將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役 T0201_.04.0279a29: 力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於 T0201_.04.0279b01: 諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟 T0201_.04.0279b02: 爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生 T0201_.04.0279b03: 希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸 T0201_.04.0279b04: 瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言 T0201_.04.0279b05: 久處貧窮苦 傭作得錢財 T0201_.04.0279b06: 不用營生業 以施甚爲難 T0201_.04.0279b07: 雖復有財富 資生極豐廣 T0201_.04.0279b08: 若不善觀察 不能速施與 T0201_.04.0279b09: 遠觀察後身 知施有果報 T0201_.04.0279b10: 勇猛能捨財 離於慳塵垢 T0201_.04.0279b11: 有是行法人 持施使不沒 T0201_.04.0279b12: 時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣 T0201_.04.0279b13: 服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛 T0201_.04.0279b14: 服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門 T0201_.04.0279b15: 藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦 T0201_.04.0279b16: 語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其 T0201_.04.0279b17: 夫以偈答言 T0201_.04.0279b18: 善女汝今聽 我當隨實説 T0201_.04.0279b19: 今雖捨施僧 施設猶未食 T0201_.04.0279b20: 譬如未下種 芽莖今已生 T0201_.04.0279b21: 福田極良美 果報方在後 T0201_.04.0279b22: 此僧淨福田 誰不於中種 T0201_.04.0279b23: 意方欲下種 芽生衆所見 T0201_.04.0279b24: 時婦聞已得淨信心。即説偈言 T0201_.04.0279b25: 如佛之所説 施僧得大果 T0201_.04.0279b26: 如今所布施 眞得施處所 T0201_.04.0279b27: 敬心施少水 果報過大海 T0201_.04.0279b28: 一切諸衆中 佛僧最第一 T0201_.04.0279b29: 開意方欲施 華應已在前
T0201_.04.0279c03: 衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人 T0201_.04.0279c04: 於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。 T0201_.04.0279c05: 善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我 T0201_.04.0279c06: 獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了 T0201_.04.0279c07: 無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即 T0201_.04.0279c08: 持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫 T0201_.04.0279c09: 知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有 T0201_.04.0279c10: 深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那 T0201_.04.0279c11: 躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。 T0201_.04.0279c12: 大徳僧聽。即説偈言 T0201_.04.0279c13: 大地及大海 所有諸寶物 T0201_.04.0279c14: 如此童女意 悉能施與僧 T0201_.04.0279c15: 留心善觀察 行道爲修福 T0201_.04.0279c16: 使得解脱道 離貧窮棘刺 T0201_.04.0279c17: 時彼童女極生大心。如師所説我作難作。 T0201_.04.0279c18: 便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。 T0201_.04.0279c19: 五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。 T0201_.04.0279c20: 涕泣不樂。即説偈言 T0201_.04.0279c21: 願我生死中 永離於貧窮 T0201_.04.0279c22: 常得歡慶集 親戚莫別離 T0201_.04.0279c23: 我今施僧果 唯佛能分別 T0201_.04.0279c24: 由此功徳故 速成所願果 T0201_.04.0279c25: 所種微善心 身根願速出 T0201_.04.0279c26: 時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移 T0201_.04.0279c27: 上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。 T0201_.04.0279c28: 見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。 T0201_.04.0279c29: 將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我 T0201_.04.0280a01: 先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施 T0201_.04.0280a02: 設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種 T0201_.04.0280a03: 種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾 T0201_.04.0280a04: 時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢 T0201_.04.0280a05: 施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔 T0201_.04.0280a06: 珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上 T0201_.04.0280a07: 座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財 T0201_.04.0280a08: 物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈 T0201_.04.0280a09: 言 T0201_.04.0280a10: 不以錢財多 而獲大果報 T0201_.04.0280a11: 唯有勝善心 乃得大畏報 T0201_.04.0280a12: 彼女先施時 一切悉捨施 T0201_.04.0280a13: 佛智能分別 非我所能知 T0201_.04.0280a14: 今雖財寶多 不如彼時心 T0201_.04.0280a15: 十六分中一 若心擾濁施 T0201_.04.0280a16: 譬如諸商賈 少於諸財物 T0201_.04.0280a17: 心期於大報 所施物雖小 T0201_.04.0280a18: 心意勝廣大 以是故未來 T0201_.04.0280a19: 得報亦無量 如阿輸迦王 T0201_.04.0280a20: 淨心用土施 亦如舍衞城 T0201_.04.0280a21: 窮下之女人 飯漿施迦葉 T0201_.04.0280a22: 施土得大地 飯漿天中勝 T0201_.04.0280a23: 施少心淨廣 得報亦弘大 T0201_.04.0280a24: 譬如白淨衣 以油渧其上 T0201_.04.0280a25: 垢膩遂増長 亦猶油渧水 T0201_.04.0280a26: 油渧雖微小 遍於池水上 T0201_.04.0280a27: 以是故當知 心勝故報大 T0201_.04.0280a28: 大莊嚴論經卷第四 T0201_.04.0280a29: T0201_.04.0280b01: T0201_.04.0280b02: T0201_.04.0280b03: T0201_.04.0280b04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0280b07: 一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中 T0201_.04.0280b08: 遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷 T0201_.04.0280b09: 四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。 T0201_.04.0280b10: 不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即 T0201_.04.0280b11: 答之言。汝頗見汝家内諸小兒等痩腹脹 T0201_.04.0280b12: 面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。 T0201_.04.0280b13: 汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。 T0201_.04.0280b14: 故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉 T0201_.04.0280b15: 以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破 T0201_.04.0280b16: 牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。 T0201_.04.0280b17: 我以親近如來法教有此威力。故令夜叉 T0201_.04.0280b18: 畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如 T0201_.04.0280b19: 來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令 T0201_.04.0280b20: 婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。 T0201_.04.0280b21: 時婆羅門。即説偈言 T0201_.04.0280b22: 善哉上徳者 善説眞實法 T0201_.04.0280b23: 佛教從耳聞 入我心屋宅 T0201_.04.0280b24: 使我家安隱 爲我作擁護 T0201_.04.0280b25: 唯願於今者 少聽我所説 T0201_.04.0280b26: 破我心意舍 折我愚癡梁 T0201_.04.0280b27: 善爲我驅遣 吸功徳夜叉 T0201_.04.0280b28: 除諸見羅刹 惑盜以爲瓮 T0201_.04.0280b29: 身見水盈滿 今者已破壞 T0201_.04.0280c01: 癡乳牛奔走 挽絶無明靷 T0201_.04.0280c02: 如向所見事 悉集我身中 T0201_.04.0280c03: 諸色猶如鏡 影像在中現 T0201_.04.0280c04: 無始生死中 未曾見斯事 T0201_.04.0280c05: 我今因於汝 始見四聖諦 T0201_.04.0280c06: 今値善知識 縁會故相遇 T0201_.04.0280c07: 除我心貪患 去我家中鬼 T0201_.04.0280c08: 世間久已傳 四圍陀所説 T0201_.04.0280c09: 應作於大祀 莊嚴種種物 T0201_.04.0280c10: 備具祀場上 恒河等大濟 T0201_.04.0280c11: 洗浴除罪過 速疾得生天 T0201_.04.0280c12: 我昔來修行 未曾得果報 T0201_.04.0280c13: 然我未能知 爲定得不得 T0201_.04.0280c14: 祀祠及洗浴 不如近善友 T0201_.04.0280c15: 我今近善友 已獲其果證 T0201_.04.0280c16: 不生又不死 解脱趣涅槃 T0201_.04.0280c17: 永離怖畏處 非是財寶求 T0201_.04.0280c18: 假王威勢力 投巖赴焔火 T0201_.04.0280c19: 嚴切寒冬月 凍冰儭其體 T0201_.04.0280c20: 盛夏鬱蒸時 五熱以炙身 T0201_.04.0280c21: 編椽及棘刺 寢臥於其上 T0201_.04.0280c22: 越山渡大海 祀火而咒説 T0201_.04.0280c23: 如是苦行等 不能得涅槃 T0201_.04.0280c24: 唯有修禪智 戒聞及專精 T0201_.04.0280c25: 如此法事等 爲何從而獲 T0201_.04.0280c26: 必因善知識 然後能具得
T0201_.04.0280c29: 至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |