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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0687a01: 惡雜穢 T0190_.03.0687a02: 菩薩不爾。不同於彼。諸衆生類。一切諸穢。皆 T0190_.03.0687a03: 不染著。正心正念。安*庠而起。從胎出生。譬 T0190_.03.0687a04: 如如意*琉璃之寶。用於迦尸迦衣裹時。各不 T0190_.03.0687a05: 相染。如是如是。菩薩在於母胎之時。一心正 T0190_.03.0687a06: 念。安*庠而起。清淨出生。無一切穢。乃至膿 T0190_.03.0687a07: 血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。 T0190_.03.0687a08: 未曾有法。如來得成於佛道已。在於世間。住 T0190_.03.0687a09: 於世間。世所有法。世間穢濁。不汚不染此是 T0190_.03.0687a10: 如來往先瑞相 T0190_.03.0687a11: 菩薩初從母胎出時。時天帝釋。將天細妙憍 T0190_.03.0687a12: 尸迦衣。*裹於自手。於先承接。擎菩薩身。此 T0190_.03.0687a13: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於 T0190_.03.0687a14: 佛道已。創爲娑婆世界之主。大梵天王。於先 T0190_.03.0687a15: 勸請如來説法。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687a16: 菩薩初從右脇生時。四大天王。抱持菩薩。將 T0190_.03.0687a17: 向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人 T0190_.03.0687a18: 生子。既得人身。諸天猶尚歡喜讃歎。況復於 T0190_.03.0687a19: 人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成 T0190_.03.0687a20: 於佛道已。無量衆多。一切比丘。及比丘尼。諸 T0190_.03.0687a21: 優婆塞。及優婆夷。皆向如來。聽受於法。依如 T0190_.03.0687a22: 來教。不違不背。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687a23: 菩薩生已。立在於地。仰觀於母右脇之時。口 T0190_.03.0687a24: 作是言。我此身形。從今日後。不復更受。於母 T0190_.03.0687a25: 脇中。不入胎臥。此是於我最末後身。我當作 T0190_.03.0687a26: 佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成 T0190_.03.0687a27: 於佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行 T0190_.03.0687a28: 已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687a29: 佛本行集經卷第七 T0190_.03.0687b01: T0190_.03.0687b02: T0190_.03.0687b03: T0190_.03.0687b04: T0190_.03.0687b05: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0687b06: 樹下誕生品下 T0190_.03.0687b07: 菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七歩。歩 T0190_.03.0687b08: 歩擧足。出大蓮華。行七歩已。觀視四方。目未 T0190_.03.0687b09: 曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之 T0190_.03.0687b10: 言。依自句偈。正語正言。世間之中。我爲最 T0190_.03.0687b11: 勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。 T0190_.03.0687b12: 未曾有法。餘方悉然。初生之時。無人扶持。於 T0190_.03.0687b13: 四方面。各行七歩。如來得成於佛道已。得七 T0190_.03.0687b14: 助道菩提法分。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687b15: 菩薩生已。觀視四方。如來得成於佛道已。具 T0190_.03.0687b16: 足而得四無畏法。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687b17: 菩薩生已。口自唱言。我於世間。最爲殊勝。如 T0190_.03.0687b18: 來得成於佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆 T0190_.03.0687b19: 尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687b20: 菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如 T0190_.03.0687b21: 來得成於佛道已。一如語行。此是如來往先 T0190_.03.0687b22: 瑞相 T0190_.03.0687b23: 菩薩生已。諸眷屬等。求覓於水。東西南北。皆 T0190_.03.0687b24: 悉馳走。終不能得。即於彼園菩薩母前。忽然 T0190_.03.0687b25: 自湧出二池水。一冷一煖。菩薩母取此二池 T0190_.03.0687b26: 水。隨意而用。又虚空中。二水注下。一冷一 T0190_.03.0687b27: 煖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。 T0190_.03.0687b28: 未曾有法。如來得成於佛道已。得奢摩他毘 T0190_.03.0687b29: 婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切 T0190_.03.0687c01: 自然。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687c02: 菩薩初生時。諸天等持於金床。與菩薩坐。坐 T0190_.03.0687c03: 已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是 T0190_.03.0687c04: 菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道 T0190_.03.0687c05: 已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來 T0190_.03.0687c06: 往先瑞相 T0190_.03.0687c07: 菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此 T0190_.03.0687c08: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛 T0190_.03.0687c09: 道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如 T0190_.03.0687c10: 來往先瑞相 T0190_.03.0687c11: 菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此 T0190_.03.0687c12: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛 T0190_.03.0687c13: 道已。於諸聲聞弟子衆邊。自在獲得最上供 T0190_.03.0687c14: 養。最上名聞。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687c15: 菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此 T0190_.03.0687c16: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛 T0190_.03.0687c17: 道已。有諸衆生。未得信解。即得信解。已信解 T0190_.03.0687c18: 者。復得増長。此是如來往先瑞相 T0190_.03.0687c19: 菩薩初生。上界諸天。持其白繖。眞金爲柄。大 T0190_.03.0687c20: 如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來 T0190_.03.0687c21: 得成於佛道已。以不瞋故。而得解脱。離欲 T0190_.03.0687c22: 饒益。不勞懃苦。而獲資財。此是如來往先 T0190_.03.0687c23: 瑞相 T0190_.03.0687c24: 菩薩初生。上虚空中。一切諸天。各持白拂。悉 T0190_.03.0687c25: 用衆寶。以爲其柄。拂菩薩上 T0190_.03.0687c26: 菩薩初生。虚空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但 T0190_.03.0687c27: 聞雷聲 T0190_.03.0687c28: 菩薩初生。於上空中。無諸雲霧。有微細雨清 T0190_.03.0687c29: 淨香水。具八功徳。令諸衆生。皆受快樂 T0190_.03.0688a01: 菩薩初生。四方空中。起微妙風。清涼無惱。一 T0190_.03.0688a02: 切八方。清淨光澤。無有烟雲塵埃翳障 T0190_.03.0688a03: 菩薩初生。於上空中。無有人作。自然而出妙 T0190_.03.0688a04: 梵音聲 T0190_.03.0688a05: 菩薩初生。於上空中。自出種種諸天音樂。種 T0190_.03.0688a06: 種歌聲。雨種種花。種種諸香。日光雖曝。不能 T0190_.03.0688a07: 令萎。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得 T0190_.03.0688a08: 成於佛道已。爲諸世間。以諸智慧。現大神變。 T0190_.03.0688a09: 清淨諸通。世間無比。如來爲首。此是如來往 T0190_.03.0688a10: 先瑞相 T0190_.03.0688a11: 菩薩初生。於上虚空。一切諸天。各持無量優 T0190_.03.0688a12: 鉢羅花。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸如 T0190_.03.0688a13: 是等。種種雜華。復持雜種微妙諸香。復持種 T0190_.03.0688a14: 種衆寶花鬘。散菩薩上。散已更散。如是相 T0190_.03.0688a15: 續 T0190_.03.0688a16: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持諸天華所 T0190_.03.0688a17: 熏之油。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。發如 T0190_.03.0688a18: 是言。善生菩薩。無疲惓耶 T0190_.03.0688a19: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天塗香。詣 T0190_.03.0688a20: 向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生 T0190_.03.0688a21: 菩薩。無疲*惓耶 T0190_.03.0688a22: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種寶 T0190_.03.0688a23: 微妙衣。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如 T0190_.03.0688a24: 是言。善生菩薩。無疲*惓耶 T0190_.03.0688a25: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種雜 T0190_.03.0688a26: 寶瓔珞。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如 T0190_.03.0688a27: 是言。善生菩薩。無疲*惓耶 T0190_.03.0688a28: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種微 T0190_.03.0688a29: 妙音聲。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如 T0190_.03.0688b01: 是言。善生菩薩。無疲*惓耶 T0190_.03.0688b02: 菩薩初生時。此大地具十八相。六種震動。一 T0190_.03.0688b03: 切衆生。皆受快樂。當於彼時。無一衆生而生 T0190_.03.0688b04: *欲心。無復瞋恚及以愚癡。無慢無怖。無一 T0190_.03.0688b05: 衆生造惡業者。一切病者。皆悉得愈。飢者 T0190_.03.0688b06: 得食。渇者得飮。皆令飽滿。無所乏少。惛醉衆 T0190_.03.0688b07: 生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得視。聾者得 T0190_.03.0688b08: 聞。不完具者。皆得具足。貧者得財。牢獄繋 T0190_.03.0688b09: 閉。皆得解脱。地獄衆生。皆得休息。畜生衆 T0190_.03.0688b10: 生。除諸恐怖。餓鬼衆生。皆得充足。菩薩初 T0190_.03.0688b11: 從右脇生時。有如是等無量無邊希奇之事。 T0190_.03.0688b12: 未曾有法 T0190_.03.0688b13: 佛本行集經從園還城品第七上 T0190_.03.0688b14: 爾時有一大臣國師。姓婆私吒。名摩訶那摩。 T0190_.03.0688b15: 共諸國師婆羅門等。倶共往詣嵐毘尼園。至 T0190_.03.0688b16: 彼園已。在門外立。時婆私吒。語諸國師婆羅 T0190_.03.0688b17: 門言。汝觀於此大地何故如是震動。譬如乘 T0190_.03.0688b18: 船在於水上。日月覆蔽。失本光儀。状如晝星。 T0190_.03.0688b19: 纔有形影。一切樹木。隨時開敷。於上空中。清 T0190_.03.0688b20: 淨皦潔。無諸雲翳。但聞雷聲。又虚空中。澄 T0190_.03.0688b21: 靜朗曜。而有殊妙微細香雨。功徳具足。自 T0190_.03.0688b22: 然而含八種之味。又從八方。起微妙風。其風 T0190_.03.0688b23: 清涼。冷煖調適。一切諸方悉皆清淨。無有煙 T0190_.03.0688b24: 雲塵霧黮黮。又虚空中。無有人唱。自然而聞 T0190_.03.0688b25: 深梵之聲。復虚空中。聞於種種諸天音樂。復 T0190_.03.0688b26: 聞天歌天讃天詠。雨天香華。日光雖曝。不能 T0190_.03.0688b27: 令萎 T0190_.03.0688b28: 時一國師報彼大臣婆私吒言。此事雖然。不 T0190_.03.0688b29: 足爲怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人 T0190_.03.0688c01: 言。今此大地六種震動。虚空敞晃。隱蔽日光。 T0190_.03.0688c02: 猶如從來晝看星宿。復雨天花。衆光雖照不 T0190_.03.0688c03: 能令異。甚爲希奇 T0190_.03.0688c04: 其婆私吒共彼國師議是事時。時彼園中。有 T0190_.03.0688c05: 一女人。從嵐毘尼疾走而出。來到門外。時彼 T0190_.03.0688c06: 女人至門外已。見婆私吒及以國師。歡喜踊 T0190_.03.0688c07: 躍。不能自勝。語婆私吒及國師言。諸釋種子。 T0190_.03.0688c08: 汝可速往至大王所。是時大臣及國師等。見 T0190_.03.0688c09: 彼女人作如是言。兼復歡喜。不能自勝。問彼 T0190_.03.0688c10: 女言。汝令我等至大王所。當何聞徹爲奏歡 T0190_.03.0688c11: 喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女報言。汝釋種子。 T0190_.03.0688c12: 我今白汝一大慶幸歡喜之事。其摩訶那及 T0190_.03.0688c13: 國師等。問彼女言。有何喜慶。彼女答言。國大 T0190_.03.0688c14: 夫人産一童子。端正可愛。世間少雙。然此童 T0190_.03.0688c15: 子。直是眞天。所以處處。散於天花。放天光 T0190_.03.0688c16: 明。時大臣等。聞是語已。心大歡喜。踊躍充 T0190_.03.0688c17: 遍。不能自勝。是時大臣。即解衆寶妙好瓔珞。 T0190_.03.0688c18: 賜彼女人。爲聞如是歡喜事故。解賜已後更 T0190_.03.0688c19: 復思惟。今此女人。是王宮内時幸之人。王 T0190_.03.0688c20: 見是女。極大愛敬。我今解身瓔珞賜與。後脱 T0190_.03.0688c21: 爲患。即還收取。取已轉持。施彼國師。捨已呪 T0190_.03.0688c22: 願。作如是言。今以瓔珞施於國師。所有功 T0190_.03.0688c23: 徳。迴施彼女。以何因縁。聞喜事故 T0190_.03.0688c24: 時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言。大 T0190_.03.0688c25: 婆羅門。汝今可還向大王所。奏是喜事。時大 T0190_.03.0688c26: 摩那。發遣於彼婆羅門已。更復重問彼女人 T0190_.03.0688c27: 言。汝先語我國大夫人産童子者。是天似天。 T0190_.03.0688c28: 放天光明。汝復更見有何異相。時彼女人。答 T0190_.03.0688c29: 大臣言。唯願善聽。彼童子者。相貌過人。有大 T0190_.03.0689a01: 威徳。致令摩耶國大夫人立地之時。童子自 T0190_.03.0689a02: 然從右脇出。國大夫人胸脇腰身不破不缺。 T0190_.03.0689a03: 童子生時。一切諸天從於虚空。持好細妙迦 T0190_.03.0689a04: 尸迦衣。周匝遍裹於童子身。持向母前。作如 T0190_.03.0689a05: 是語。國大夫人。當自慶幸。倍生歡喜。何以 T0190_.03.0689a06: 故。今大夫人。産育聖子。當是童子初欲出時。 T0190_.03.0689a07: 仰觀母脇。而説是言。我從今日。不復更受母 T0190_.03.0689a08: 人之胎。此即是我最後邊身。從是已去。我當 T0190_.03.0689a09: 作佛。即立於地無人扶持。即行七歩。足所履 T0190_.03.0689a10: 處。皆生蓮華。一切四方。正眼觀視。目不暫 T0190_.03.0689a11: 瞬。不驚不怖。正立東面。言辭辯淨。字句圓 T0190_.03.0689a12: 滿非如孩童。而説是言。於諸世間。我爲最勝。 T0190_.03.0689a13: 我當濟拔一切生死煩惱根本。童子在彼所 T0190_.03.0689a14: 立地處。以是童子身清淨故。從虚空中。二水 T0190_.03.0689a15: 注下。一煖一冷。復持金床。令童子坐。澡浴其 T0190_.03.0689a16: 身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界諸 T0190_.03.0689a17: 天。持其白蓋。眞金爲柄。大如車輪。住虚空 T0190_.03.0689a18: 中。又有諸天。手持白拂。衆寶爲柄。搖童子 T0190_.03.0689a19: 上。又虚空中。一切音樂。不鼓自鳴。復聞無量 T0190_.03.0689a20: 無邊微妙歌詠之聲。又雨香花。處處遍滿。日 T0190_.03.0689a21: 光雖照。鮮潔如常。不能令異 T0190_.03.0689a22: 爾時大臣摩訶那摩。聞此語已。即自思惟。希 T0190_.03.0689a23: 有希有。於此惡時。而感大士出興於世。我今 T0190_.03.0689a24: 應當自往淨飯大王之所。奏聞如是希有之 T0190_.03.0689a25: 事 T0190_.03.0689a26: 時彼大臣。取善調馬。行疾如風。駕馭寶車。從 T0190_.03.0689a27: 嵐毘尼園門外發。徑至於彼迦毘羅城。未見 T0190_.03.0689a28: 於王。在先撾打歡喜之鼓。盡其身力。而扣撃 T0190_.03.0689a29: 之 T0190_.03.0689b01: 時淨飯王。坐寶殿上。輔相弼諧。治理國政。群 T0190_.03.0689b02: 臣卿士。百辟官僚。或後或前。左右圍繞。皆 T0190_.03.0689b03: 悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言。卿諸 T0190_.03.0689b04: 臣等。是誰忽然敢能撃我苷蔗種門歡喜之 T0190_.03.0689b05: 鼓。盡其力打。出是大聲。時守門臣。前白王 T0190_.03.0689b06: 言。大王當知。王之大臣婆私吒。姓摩訶那摩。 T0190_.03.0689b07: 駕四馬車。迅疾如風。從嵐毘尼園門外來。忽 T0190_.03.0689b08: 跳下車。盡其身力。即撃大王歡喜之鼓。更無 T0190_.03.0689b09: 言語。直云我今欲見大王。時淨飯王語諸臣 T0190_.03.0689b10: 言。有何喜事。宜速喚彼娑私吒。姓釋種。大臣 T0190_.03.0689b11: 摩訶那摩。來急到我前。臣奉王勅。白言大王。 T0190_.03.0689b12: 謹依教命。星速往喚彼釋大臣摩訶那摩。勒 T0190_.03.0689b13: 令急疾到於王所 T0190_.03.0689b14: 時摩訶那摩聞王勅已。即至王前。高聲唱言。 T0190_.03.0689b15: 願王常勝。願王常尊。今奉此言。増益身力。時 T0190_.03.0689b16: 淨飯王聞此語已。告大那摩釋種大臣。作如 T0190_.03.0689b17: 是言。汝釋大臣。何故忽遽速疾而來。盡於身 T0190_.03.0689b18: 力。打歡喜鼓。時彼大臣摩訶那摩。即報王言。 T0190_.03.0689b19: 彼天臂城嵐毘尼園。大王夫人。在中遊戲。於 T0190_.03.0689b20: 彼樹下。生一童子。身黄金色。其状似天。乃至 T0190_.03.0689b21: 端政。放天光明 T0190_.03.0689b22: 時淨飯王復更重問審實相好。其事云何。時 T0190_.03.0689b23: 彼大臣。復報王言。夫人立地。乃至右脇。不裂 T0190_.03.0689b24: 不壞。童子生已。自立於地。諸天各持迦尸迦 T0190_.03.0689b25: 衣。遍裹其身。仰觀母脇。口如是言。我當作 T0190_.03.0689b26: 佛。拔斷生死苦惱根本。澡洗放光障蔽日月。 T0190_.03.0689b27: 樹木藥草。依時開華。虚空諸天。持白蓋拂。搖 T0190_.03.0689b28: 童子上。虚空雷聲。微細天雨。涼風四來。不見 T0190_.03.0689b29: 其形。梵響樂音。不鼓自唱華照不萎。如上 T0190_.03.0689c01: 所説。一一次第。具諮白王。大王當知。我見是 T0190_.03.0689c02: 等希有之事。是故我今以歡喜。縁撃歡喜鼓。 T0190_.03.0689c03: 敢遍告知。時彼大臣。復持諸天供養餘華。敬 T0190_.03.0689c04: 奉大王。如是備説 T0190_.03.0689c05: 時淨飯王。聞是語已。告大臣言。汝既持是歡 T0190_.03.0689c06: 喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何願。我當 T0190_.03.0689c07: 盡與。隨意不違。其婆私吒大臣答言。臣蒙王 T0190_.03.0689c08: 恩。無所乏少。時淨飯王。復告大臣。法當乞 T0190_.03.0689c09: 願。必當相與。大臣復更重白王言。願王歡喜。 T0190_.03.0689c10: 臣蒙王恩。無所乏少 T0190_.03.0689c11: 時淨飯王復告大臣。汝今不應違於王勅。要 T0190_.03.0689c12: 須乞願。我當與汝。時婆私吒大臣白言。大王。 T0190_.03.0689c13: 若當必定歡喜。乞臣願者。唯願大王。聽臣奉 T0190_.03.0689c14: 事太子左右。隨時給侍。所以者何。此之童子。 T0190_.03.0689c15: 今既生已。必定還續*苷蔗日種。轉輪聖王苗 T0190_.03.0689c16: 裔不絶。時淨飯王報大臣言。善知時者。隨意 T0190_.03.0689c17: 所樂 T0190_.03.0689c18: 時淨飯王。告諸臣言。汝等大臣。應當如彼婆 T0190_.03.0689c19: 私吒臣之所典掌國法吉祥。次第具録。勿令 T0190_.03.0689c20: 缺減。時淨飯王告大那摩釋大臣言。大臣汝 T0190_.03.0689c21: 來我國。既生如是太子。今當爲是勝上太子。 T0190_.03.0689c22: 作於生法。時淨飯王。大威徳力。以王威神。諸 T0190_.03.0689c23: 臣百官。左右圍繞。猶如半月。左右侍立及摩 T0190_.03.0689c24: 訶那摩諸大臣等。發向於彼嵐毘尼園。欲迎 T0190_.03.0689c25: 菩薩。至其中路。時淨飯王告摩訶那摩及大 T0190_.03.0689c26: 臣言。汝等大臣。我聞生子。復見如是希有之 T0190_.03.0689c27: 事。未曾有法。豈不歡喜。覆自憂愁。摩訶那摩 T0190_.03.0689c28: 大臣復言大王。要當歡喜自慶不須懷愁。何 T0190_.03.0689c29: 以故。天人所生。有如是法不可思議大希有 T0190_.03.0690a01: 事。大王可不聞。往昔有一婆羅門。名多虱吒 T0190_.03.0690a02: 迦華生。彼生已後不從人學。自然能解四種 T0190_.03.0690a03: 毘陀。又復大王可不聞。於往昔有一頂生之 T0190_.03.0690a04: 王。從父頂生。生已還如孩童一種。漸漸長大 T0190_.03.0690a05: 王四天下 T0190_.03.0690a06: 又復大王可不聞。於往昔有一王。名毘迦。從 T0190_.03.0690a07: 父掌生。非母腹出 T0190_.03.0690a08: 又復大王可不聞。於往昔有一王。名留婆。從 T0190_.03.0690a09: 父生 T0190_.03.0690a10: 又復大王可不聞。於往昔有王。名迦婆。 T0190_.03.0690a11: 從父臂生 T0190_.03.0690a12: 又復大王可不聞。於大王先祖。從昔以來名 T0190_.03.0690a13: *苷蔗王。從*苷蔗生。是等諸王。雖生人間。不 T0190_.03.0690a14: 可思議 T0190_.03.0690a15: 時淨飯王。復更語於摩訶那摩釋大臣言。汝 T0190_.03.0690a16: 大那摩。彼等諸王皆是大明。有大威徳。此不 T0190_.03.0690a17: 方彼。摩訶那摩。以歡喜心。復白王言。大王當 T0190_.03.0690a18: 知。此太子者。必定勝彼一切諸王。淨飯王言。 T0190_.03.0690a19: 有何勝相。摩訶那摩大臣答言。彼等輩生。此 T0190_.03.0690a20: 太子生。臣比挍量。知相大勝。王復語言。汝勿 T0190_.03.0690a21: 戲調。所以者何。凡人父者。可不欲子最勝於 T0190_.03.0690a22: 他。或多見聞。或廣知解。或善修行。或備禮 T0190_.03.0690a23: 義。或明治道。或*懃精進。有如是者。心則歡 T0190_.03.0690a24: 喜。時淨飯王。説是語已。漸漸至彼嵐毘尼園。 T0190_.03.0690a25: 至彼園已。在大門外。即遣使人白夫人言。夫 T0190_.03.0690a26: 人福徳。善生聖種。夫人宜於太子生處。作吉 T0190_.03.0690a27: 祥事。敷設莊嚴。速令訖了。吾欲面親觀視太 T0190_.03.0690a28: 子。是子在胎。吾雖覩見於先種種希奇瑞相 T0190_.03.0690a29: 未曾有法。但我今心愛念子故。自欲往看。是 T0190_.03.0690b01: 時摩耶國大夫人。爲於童子。備辦種種世所 T0190_.03.0690b02: 應爲吉慶之禮。皆悉訖了。即遣使人。奉報王 T0190_.03.0690b03: 言。大王知時。應入是園。時有女人。見淨飯 T0190_.03.0690b04: 王已入園内。抱持菩薩。將詣王所。作如是言。 T0190_.03.0690b05: 童子今可敬禮父王。王言不然。先遣禮我師 T0190_.03.0690b06: 婆羅門。然後見我。是時女人。抱持菩薩。先將 T0190_.03.0690b07: 往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等。見菩薩 T0190_.03.0690b08: 已。白淨飯王。因呪願言。唯願大王。常尊常 T0190_.03.0690b09: 勝。如見子勝。願王釋種。芽葉常興。大王此 T0190_.03.0690b10: 子。必當得作轉輪聖王 T0190_.03.0690b11: 時淨飯王復問國師婆羅門言。所以知然。是 T0190_.03.0690b12: 時國師復白王言。如我所見毘陀羅論所説 T0190_.03.0690b13: 諸相。合此子法。是事眞實。時淨飯王復問國 T0190_.03.0690b14: 師婆羅門言。若如是者。我之釋氏。轉輪聖王。 T0190_.03.0690b15: *苷蔗之種。必當増長。何以故。今世諸王。於 T0190_.03.0690b16: 其福徳。苦行精*懃皆悉缺減。若今生是童 T0190_.03.0690b17: 子。有於此等福力。如昔劫初諸王福徳大力 T0190_.03.0690b18: 勇健相具者足。是則我家。必當興盛。還如劫 T0190_.03.0690b19: 初諸轉輪王 T0190_.03.0690b20: 時菩薩母摩耶夫人。見淨飯王。并及國師婆 T0190_.03.0690b21: 羅門等。面色熈怡。即便諮白淨飯王言。大王。 T0190_.03.0690b22: 示我轉輪聖王相貌。云何善哉。爲我略説其 T0190_.03.0690b23: 要。令我心喜。時淨飯王問於國師婆羅門言。 T0190_.03.0690b24: 仁者大師。願爲解釋轉輪聖王形状相貌。時 T0190_.03.0690b25: 彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言。唯願 T0190_.03.0690b26: 大王。諦聽我説。我從先聖諸論相傳。説轉輪 T0190_.03.0690b27: 王所有自在功徳悉具。若轉輪王。治化人 T0190_.03.0690b28: 民。彼轉輪王。必能飛騰虚空。而行住於地上。 T0190_.03.0690b29: 若時亢旱。隨念即雨。若王界内。有於瞋恚諸 T0190_.03.0690c01: 惡衆生。更迭相嫌。心懷恨者。以轉輪王威徳 T0190_.03.0690c02: 力故。國内衆生各各歡喜。轉輪聖王七寶具 T0190_.03.0690c03: 足。所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等。 T0190_.03.0690c04: 是名七寶。轉輪聖王。壽命長遠。終無横死。少 T0190_.03.0690c05: 病少惱。身體端嚴。世間無比。於其境内。一切 T0190_.03.0690c06: 人民。愛敬是王。猶如一子。轉輪聖王。愛護人 T0190_.03.0690c07: 民。過於赤子。時淨飯王復白國師婆羅門言。 T0190_.03.0690c08: 大婆羅門。如仁所説。夫爲轉輪聖王之者。皆 T0190_.03.0690c09: 有是事 T0190_.03.0690c10: 時菩薩母摩耶夫人。復更重白淨飯王言。大 T0190_.03.0690c11: 王是事。未足爲怪。所以者何。此童子者。今日 T0190_.03.0690c12: 生於*苷蔗種姓刹利家故。時淨飯王。復作是 T0190_.03.0690c13: 言。希有之事。轉輪聖王。生於人間。但彼轉輪 T0190_.03.0690c14: 聖王威徳。如是大受果報勝業。我心生怪。往 T0190_.03.0690c15: 昔一切轉輪聖王。無有如是諸奇特相。所謂 T0190_.03.0690c16: 苷蔗日種生王。尼拘羅王。憍拘羅王。瞿瞿羅 T0190_.03.0690c17: 王。或復我父師子頬王及以我身。無有如是 T0190_.03.0690c18: 奇特之相。其事云何。復有何因。是時國師及 T0190_.03.0690c19: 婆羅門。復更諮白淨飯王言。大王當知。有前 T0190_.03.0690c20: 有後。未足爲怪。大王可不聞。於往昔有一國 T0190_.03.0690c21: 王。名耶耶坻。一切功徳悉皆具足。父名婆流。 T0190_.03.0690c22: 其有一子。名爲不流。不流有子。名屯頭摩 T0190_.03.0690c23: 囉。屯頭摩囉有子。名迦叉福。迦叉福有 T0190_.03.0690c24: 子。名阿囉祇不。阿囉祇不有子。名曼帝隷 T0190_.03.0690c25: 耶尼。曼帝隸耶尼有子。名因羅婆毘羅。因 T0190_.03.0690c26: 羅婆毘羅有子。名頭疏般那。如是等王具大 T0190_.03.0690c27: 威徳。然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般 T0190_.03.0690c28: 那。生於一子。名婆羅陀。其婆羅陀。方始得 T0190_.03.0690c29: 作轉輪聖王。往昔劫初有刹利種。名摩訶三 T0190_.03.0691a01: 摩多。從天而下。然不得作轉輪聖王。其後次 T0190_.03.0691a02: 第展轉相承。到於頂生轉輪聖王。王領乃至 T0190_.03.0691a03: 三十三天。祖父子孫苗裔繼續。猶自退減。不 T0190_.03.0691a04: 得作於轉輪聖王。時淨飯王。復作是言。大婆 T0190_.03.0691a05: 羅門。此言爲善。何以故。我亦欲得我子如此。 T0190_.03.0691a06: 亦願我子如汝彼言。時淨飯王。自心思惟。我 T0190_.03.0691a07: 今若將童子入城。作何輦輿。時淨飯王。生是 T0190_.03.0691a08: 心已。是時工巧毘首羯磨。即時化作七寶輦 T0190_.03.0691a09: 輿。自然而成。不由人作。端嚴微妙。殊特少 T0190_.03.0691a10: 雙。時淨飯王。即出嚴勅。勒令修理迦毘羅城。 T0190_.03.0691a11: 灑掃秐除一切荊蕀。沙礫礓石。糞穢土 T0190_.03.0691a12: 搥。惡露不馨。悉令淨潔。其迦毘羅。種種莊 T0190_.03.0691a13: 嚴。猶乾闥城。一種無異。其城所有種種 T0190_.03.0691a14: 雜戲。一切樂人。能歌能舞。巧爲幻化。或有弄 T0190_.03.0691a15: 珠。或能出水。或莊嚴身。以爲婦女。如是種種 T0190_.03.0691a16: 變化所能。彼等一切皆悉雲集。時彼大衆。或 T0190_.03.0691a17: 有踊身擲在虚空。或復騰鈴。或復打鼓。或著 T0190_.03.0691a18: 屩屐。或縁竿頭。或復倒行。首下足上。或復 T0190_.03.0691a19: 反擲。猶如旋輪。或懸虚空上繩而走。或復槃
T0190_.03.0691a22: 指。或弄衣掌 T0190_.03.0691a23: 爾時護世四大天王。各變其身。作婆羅門。悉 T0190_.03.0691a24: 並幼年。端*政可喜。頭爲螺髻。躬擔菩薩寶 T0190_.03.0691a25: 輿而行。是時釋天亦隱本形。化作童年婆羅 T0190_.03.0691a26: 門子。端*政如前。頭旋螺髻。身著黄衣。用其 T0190_.03.0691a27: 左手。執金澡瓶。復以右手持寶机。在菩 T0190_.03.0691a28: 薩前。斷於人行。口發是言。卿諸人輩。宜各避
T0190_.03.0691b02: 天上天下無如佛 十方世界亦復然 T0190_.03.0691b03: 世間所有我盡觀 一切更無如佛者 T0190_.03.0691b04: 爾時菩薩。從天臂城嵐毘尼園。初欲入於迦 T0190_.03.0691b05: 毘羅時。一切諸天。灑掃道路。復有五千諸天 T0190_.03.0691b06: 玉女。各各手内執一金瓶。盛滿香水。以用灑 T0190_.03.0691b07: 地。在菩薩前。次第而行 T0190_.03.0691b08: 復有五百諸天玉女。各持諸天微妙掃帚。在 T0190_.03.0691b09: 菩薩前。掃地而行 T0190_.03.0691b10: 復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚 T0190_.03.0691b11: 燒種種微妙之香。在菩薩前。供養菩薩。引道 T0190_.03.0691b12: 而行 T0190_.03.0691b13: 復有五百諸天玉女。持金寶瓶。盛滿妙香。在 T0190_.03.0691b14: 菩薩前。引道而行 T0190_.03.0691b15: 復有五百諸天玉女。各各執持天妙多羅樹 T0190_.03.0691b16: 葉之扇。在菩薩前。引道而行 T0190_.03.0691b17: 復有五百諸天玉女。各各執持孔雀王尾。用 T0190_.03.0691b18: 以爲拂。在菩薩前。引道而行 T0190_.03.0691b19: 復有五百諸天玉女。各各執持多羅樹葉所 T0190_.03.0691b20: 作筌提。在菩薩前。引道而行 T0190_.03.0691b21: 復有五百諸天玉女。各各手執諸天胡床在 T0190_.03.0691b22: 菩薩前。引道而行 T0190_.03.0691b23: 復有五千諸餘天女。各執金鈴。時時搖動。揚 T0190_.03.0691b24: 聲大唱吉祥之音。在菩薩前。引道而行 T0190_.03.0691b25: 復有二萬五千香象。悉金鞦轡。金爲鞍韀。皆 T0190_.03.0691b26: 被金甲。一切挍飾。悉是純金。其莊具上。復籠 T0190_.03.0691b27: 金網。在菩薩後。次第而行 T0190_.03.0691b28: 復有寶馬。其數二萬。悉皆青色。頭黒如烏。騣 T0190_.03.0691b29: 披垂地。一切鞦轡。鞍韀鐙具。純金莊嚴。天金 T0190_.03.0691c01: 羅網。以覆其上。隨菩薩後。次第而行 T0190_.03.0691c02: 復有二萬衆寶妙車。駕以駟馬。幡蓋莊嚴。天 T0190_.03.0691c03: 金羅網。以覆其上。在菩薩後。次第而行 T0190_.03.0691c04: 復有四萬歩兵壯士。皆悉勇健。各敵於千。並 T0190_.03.0691c05: 好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲鎧。手 T0190_.03.0691c06: 執弓刀。或把鐵輪。或持戟槊。如是次第。在菩 T0190_.03.0691c07: 薩後。翊從而行 T0190_.03.0691c08: 復有無量無邊色界最大威徳諸天衆等。在 T0190_.03.0691c09: 於菩薩右廂而行 T0190_.03.0691c10: 復有無量無邊*欲界最大威徳諸天衆等。在 T0190_.03.0691c11: 於菩薩*左廂而行 T0190_.03.0691c12: 復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆阿修羅迦 T0190_.03.0691c13: 樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃荼羅刹毘舍遮 T0190_.03.0691c14: 等。出現半身。各各執持衆雜妙華。滿虚空中。 T0190_.03.0691c15: 隨菩薩行 T0190_.03.0691c16: 復有無量無數無邊億百千萬諸天神王。歡 T0190_.03.0691c17: 喜踊躍。皆悉遍滿。不能自勝。揚聲叫喚。或復 T0190_.03.0691c18: 吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣掌。或弄手 T0190_.03.0691c19: 足。作諸戲樂。或持種種末香塗香。花鬘瓔珞。 T0190_.03.0691c20: 蔓陀羅等。種種諸華。各自手擎在菩薩上。 T0190_.03.0691c21: 於虚空中行散菩薩。散已復散一切諸天。以 T0190_.03.0691c22: 是菩薩徳威力故。不聞人氣。一切諸人。雖覩 T0190_.03.0691c23: 天色亦不驚嗟。復不放逸 T0190_.03.0691c24: 爾時一切釋種眷屬。將四種兵車兵馬兵象 T0190_.03.0691c25: 兵歩兵。圍遶菩薩。或前或後。或左或右。從 T0190_.03.0691c26: 菩薩行。充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大 T0190_.03.0691c27: 王力。大王威徳。撃無量鼓。大鼓小鼓。復吹 T0190_.03.0691c28: 無量無邊螺貝。諸如是等無量無邊。種種 T0190_.03.0691c29: 異類。雜妙音聲。娯樂菩薩。導引將入迦毘羅 T0190_.03.0692a01: 城 T0190_.03.0692a02: 時迦毘羅去城不遠。有一天祠。神名増長。 T0190_.03.0692a03: 彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪 T0190_.03.0692a04: 拜乞願。恒得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼 T0190_.03.0692a05: 天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天 T0190_.03.0692a06: 神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天*祠。時更別 T0190_.03.0692a07: 有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自 T0190_.03.0692a08: 堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。於菩薩
T0190_.03.0692a11: 者能令於人頭破七分 T0190_.03.0692a12: 佛本行集經卷第八 T0190_.03.0692a13: T0190_.03.0692a14: T0190_.03.0692a15: T0190_.03.0692a16: T0190_.03.0692a17: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0692a18: 從園還城品下 T0190_.03.0692a19: 爾時迦毘羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是 T0190_.03.0692a20: 於菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。 T0190_.03.0692a21: 當於菩薩初入城時。各各立在自家門前。以 T0190_.03.0692a22: 歡喜心。合掌恭敬。而作是言。願天中天。入我 T0190_.03.0692a23: 精舍。願大船師。入我精舍。願身金色。清淨衆 T0190_.03.0692a24: 生。入我精舍。願施一切歡喜心者。入我精舍。 T0190_.03.0692a25: 願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。願徳最尊。無 T0190_.03.0692a26: 等等者。入我精舍。時淨飯王。爲如是等五百 T0190_.03.0692a27: 親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歴。入其 T0190_.03.0692a28: 精舍。悉皆周遍。然後始將入於自宮 T0190_.03.0692a29: 爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同 T0190_.03.0692b01: 日而生。菩薩巍巍。最爲初首 T0190_.03.0692b02: 復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而 T0190_.03.0692b03: 爲上首 T0190_.03.0692b04: 復有五百諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮車 T0190_.03.0692b05: 匿爲首 T0190_.03.0692b06: 復有五百釋種婢媵。亦同日生淨飯王宮侍 T0190_.03.0692b07: 衞太子 T0190_.03.0692b08: 復有五百鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩揵 T0190_.03.0692b09: 陟爲首 T0190_.03.0692b10: 復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在 T0190_.03.0692b11: 王宮門。忽然而現 T0190_.03.0692b12: 復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。 T0190_.03.0692b13: 自然而現 T0190_.03.0692b14: 復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。 T0190_.03.0692b15: 皆悉遍滿。並現在於迦毘羅城。四面周匝。悉 T0190_.03.0692b16: 是太子威徳力故 T0190_.03.0692b17: 復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相 T0190_.03.0692b18: 隨來詣迦毘羅城 T0190_.03.0692b19: 復有五百微妙傘蓋五百金瓶。並是五百粟 T0190_.03.0692b20: 散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。今以 T0190_.03.0692b21: 是物。奉獻大王。慶賀太子 T0190_.03.0692b22: 復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者。各 T0190_.03.0692b23: 持己女。將來奉上於淨飯王。時淨飯王。凡所 T0190_.03.0692b24: 須者。皆悉備具 T0190_.03.0692b25: 時淨飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。 T0190_.03.0692b26: 復更思惟。彼生之日一切衆事。皆悉自成。 T0190_.03.0692b27: 今我可爲太子立名。名爲成利。時淨飯王。即 T0190_.03.0692b28: 開藏出百億兩金。供養成利。爲立名字。是故 T0190_.03.0692b29: 偈言 T0190_.03.0692c01: 如是王宮内 衆事悉豐饒 T0190_.03.0692c02: 今作太子名 應當名成利 T0190_.03.0692c03: 佛本行集經相師占看品第八上 T0190_.03.0692c04: 時淨飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令 T0190_.03.0692c05: 看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是 T0190_.03.0692c06: 太子。在我族中。爲好爲惡。汝等好看吉凶之 T0190_.03.0692c07: 相 T0190_.03.0692c08: 是時諸相師婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰 T0190_.03.0692c09: 太子形容。各依先聖所有諸論。共相量宜。量 T0190_.03.0692c10: 宜訖已。白於王言。大王。今者大得衆利。何以 T0190_.03.0692c11: 故。此太子者。有大威徳。是大衆生。今生王 T0190_.03.0692c12: 家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。 T0190_.03.0692c13: 凡有一人。具三十二丈夫相者。於世間中。則 T0190_.03.0692c14: 有二種果報不差。更無餘異。何等爲二。一若 T0190_.03.0692c15: 在家受世樂者。則得作於轉輪聖王。王四天 T0190_.03.0692c16: 下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。 T0190_.03.0692c17: 自然如法。遍於海内。若捨王位。出家學道。得 T0190_.03.0692c18: 成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界 T0190_.03.0692c19: 時淨飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太 T0190_.03.0692c20: 子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十 T0190_.03.0692c21: 二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平 T0190_.03.0692c22: 滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處 T0190_.03.0692c23: 中。可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子 T0190_.03.0692c24: 足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手 T0190_.03.0692c25: 足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者 T0190_.03.0692c26: 太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過 T0190_.03.0692c27: 膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔 T0190_.03.0692c28: 一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮 T0190_.03.0692c29: 膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |