SAT DB

T0156_.03.0136a01: 衆生不能修善。如是惡時尚不能發二乘之
T0156_.03.0136a02: 心。何況阿耨多羅三藐三菩提心。我今當發
T0156_.03.0136a03: 菩提心。發菩提心已。乃當教一切衆生令發
T0156_.03.0136a04: 阿耨多羅三藐三菩提心
T0156_.03.0136a05: 爾時喜王菩薩復白佛言。世尊。菩薩知恩自
T0156_.03.0136a06: 發菩提心。菩薩報恩教一切衆生令發菩提
T0156_.03.0136a07: 心者。如來世尊於生死時。初發菩提心。因何
T0156_.03.0136a08: 事發。佛言。善男子。過去久遠不可計劫生死
T0156_.03.0136a09: 中。時以重煩惱。起身口意業故。墮在八大
T0156_.03.0136a10: 地獄。所謂阿訶訶地獄。阿婆婆地獄。阿達
T0156_.03.0136a11: 多地獄。銅釜大銅釜。黒石大黒石。乃至火
T0156_.03.0136a12: 車地獄。我於爾時墮在火車地獄中。共兩
T0156_.03.0136a13: 人竝挽火車。牛頭阿傍在車上坐。緘脣切
T0156_.03.0136a14: 齒。張目吹火。口眼耳鼻煙炎倶起。身體殊
T0156_.03.0136a15: 大。臂脚盤結。其色赤黒。手執鐵杖隨而
T0156_.03.0136a16: 鞭之。我時苦痛努力挽車。力勵前進。時我
T0156_.03.0136a17: 徒伴劣弱少力。劣弱在後。是時牛頭阿傍以
T0156_.03.0136a18: 鐵叉刺腹。鐵杖鞭背。血出沐浴隨體而流。
T0156_.03.0136a19: 其人苦痛高聲大喚苦痛難忍。或稱父母。或
T0156_.03.0136a20: 稱妻子。雖作如是唱喚無益於己。我時見是
T0156_.03.0136a21: 受大苦惱心生哀愍。因慈心生故發菩提心。
T0156_.03.0136a22: 爲此衆罪人故。勸請牛頭阿傍。此罪人者甚
T0156_.03.0136a23: 可憐愍。小復加哀垂慈憐愍。牛頭阿傍聞已
T0156_.03.0136a24: 心生瞋恚。尋以鐵叉前刺我頸。尋時命終。即
T0156_.03.0136a25: 得脱於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多
T0156_.03.0136a26: 羅三藐三菩提心故。即脱火車地獄之罪
T0156_.03.0136a27: 佛告喜王。挽火車者今我身是。因發菩提心
T0156_.03.0136a28: 故疾得成佛。是故當知。一切衆生發菩提心
T0156_.03.0136a29: 其事非一。或因慈心。或因恚心。或因施
T0156_.03.0136b01: 心。或因慳心。或因歡喜。或因煩惱。或因
T0156_.03.0136b02: 恩愛別離。或因怨憎和合。或因親近善知
T0156_.03.0136b03: 識。或因惡友。或因見佛。或因聞法。是故
T0156_.03.0136b04: 當知。一切衆生發菩提心各各不同。喜王
T0156_.03.0136b05: 當知。菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是。説
T0156_.03.0136b06: 是法時。萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提
T0156_.03.0136b07: 心。一切大衆中有得須陀洹乃至阿羅漢。時
T0156_.03.0136b08: 天龍鬼神人及非人。亦能發聲聞辟支佛心。
T0156_.03.0136b09: 聞法歡喜。頭面作禮。右遶而去
T0156_.03.0136b10: 大方便佛報恩經卷第二
T0156_.03.0136b11:
T0156_.03.0136b12:
T0156_.03.0136b13:
T0156_.03.0136b14: 大方便佛報恩經卷第三
T0156_.03.0136b15: 　失譯人名在後漢録　
T0156_.03.0136b16: 論議品第五
T0156_.03.0136b17: 爾時如來爲母摩耶夫人并諸天衆。説法九
T0156_.03.0136b18: 十日。閻浮提中亦九十日。不知如來所在。
T0156_.03.0136b19: 大目揵連神力第一。盡其神力。於十方推
T0156_.03.0136b20: 求。亦復不知。阿那律陀天眼第一。遍觀十
T0156_.03.0136b21: 方三千大千世界。亦復不見。乃至五百大弟
T0156_.03.0136b22: 子。不見如來。心懷憂惱。優填大王戀慕如來。
T0156_.03.0136b23: 心懷愁毒。即以牛頭栴檀。摽像如來所有
T0156_.03.0136b24: 色身。禮事供養。如佛在時無有異也
T0156_.03.0136b25: 爾時大王召諸六師。卜問如來爲何所在。爾
T0156_.03.0136b26: 時六師即作是言。大王當知。瞿曇沙門正是
T0156_.03.0136b27: 幻術所化作耳。幻化之法體無眞實。大王當
T0156_.03.0136b28: 知。我等經書四圍陀典。説言千年二千年。
T0156_.03.0136b29: 當有一幻人出世。瞿曇沙門正是其人
T0156_.03.0136c01: 爾時阿那律陀。往詣大王所白言。大王當知。
T0156_.03.0136c02: 如來近在忉利天。却後七日當還閻浮提。王
T0156_.03.0136c03: 聞是語心生歡喜。宣令國土掃灑燒香。懸
T0156_.03.0136c04: 繒幡蓋競共集聚。設衆供養種種餚饍華香
T0156_.03.0136c05: 伎樂
T0156_.03.0136c06: 爾時六師見衆人集聚設諸供養種種餚饍。
T0156_.03.0136c07: 六師問言。汝等諸人設是供養。欲請國王
T0156_.03.0136c08: 耶。王子耶。答言非也。若不爾者。爲請大
T0156_.03.0136c09: 臣耶。婆羅門居士耶。若不爾者。親族會
T0156_.03.0136c10: 耶。答言非也。欲請於佛。六師問言。佛者
T0156_.03.0136c11: 是誰。答言。一切智人。復言。一切智人爲
T0156_.03.0136c12: 是誰。答言。大慈悲父。汝不知耶。白淨王
T0156_.03.0136c13: 種豪尊第一。從劫初已來嫡嫡相承作轉輪
T0156_.03.0136c14: 王。近來二世不作轉輪王。雖不作轉輪王。
T0156_.03.0136c15: 而作閻浮提王。兄弟三人其最長者。號曰淨
T0156_.03.0136c16: 飯王。其次弟名曰斛飯王。其最小者。名曰
T0156_.03.0136c17: 甘露飯王。淨飯王生二子。長者名悉達。小
T0156_.03.0136c18: 者名難陀。斛飯王復生二子。長者名提婆
T0156_.03.0136c19: 達。小者名阿難。甘露飯王生一女。名甘露
T0156_.03.0136c20: 味女。爾時大兄悉達太子。出城觀看。見老病
T0156_.03.0136c21: 死患。憂思不食。悲念人生當有此患。無貴
T0156_.03.0136c22: 無賤有形之類無免此者。即夜踰出宮城菩
T0156_.03.0136c23: 提樹下苦行六年。然後得成一切智。故號
T0156_.03.0136c24: 一切智人。獨悟成佛。具十力四無所畏
T0156_.03.0136c25: 十八不共法乃至一切種智。其生七日母命
T0156_.03.0136c26: 便終。生忉利天。佛爲母説法經九十日。
T0156_.03.0136c27: 却後一七當還閻浮提。爾時六師聞是語已。
T0156_.03.0136c28: 心生嫉妬憂恚苦惱。即時六師徒衆集聚。共
T0156_.03.0136c29: 論議言。瞿曇沙門若還閻浮提者。一切人民
T0156_.03.0137a01: 皆當捨我供養瞿曇。我等孤窮恐當不濟
T0156_.03.0137a02: 爾時六師復作是念。我等今當速往多人衆
T0156_.03.0137a03: 中。唱如是言。諸人當知。瞿曇沙門實無所
T0156_.03.0137a04: 知。黄口小兒。近出釋氏宮。菩提樹下。自
T0156_.03.0137a05: 言得一切種智。當知此則虚妄之言。所以
T0156_.03.0137a06: 然者。阿耆達王來請瞿曇。所施供養唯是
T0156_.03.0137a07: 馬麥。瞿曇不知爲惡而便受請。當知非一
T0156_.03.0137a08: 切智也。復次問於阿難。安居餘有幾日在。
T0156_.03.0137a09: 阿難言。餘有七日在。復次問於阿難。祇桓
T0156_.03.0137a10: 中何以多烏鳥聲。阿難言。衆鳥 &T072187;

食。適
T0156_.03.0137a11: 生一七其母命終。以是事故。當知是薄相
T0156_.03.0137a12: 人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母
T0156_.03.0137a13: 故。又復非慈孝非供養。目下朝夜供給而
T0156_.03.0137a14: 反捐棄。入於深山。亦是無恩分人。父王爲
T0156_.03.0137a15: 納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌受
T0156_.03.0137a16: 大苦惱。是故當知。不知恩不念恩。瞿曇沙
T0156_.03.0137a17: 門。徒衆無尊卑。五百弟子各稱第一。師
T0156_.03.0137a18: 既無法。弟子亦無修行之業。乃至知數其
T0156_.03.0137a19: 人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦
T0156_.03.0137a20: 入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少
T0156_.03.0137a21: 欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衞城
T0156_.03.0137a22: 中婬亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小
T0156_.03.0137a23: 無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀
T0156_.03.0137a24: 羅年百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦
T0156_.03.0137a25: 入其中。極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其
T0156_.03.0137a26: 中。是故當知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆
T0156_.03.0137a27: 無尊卑不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉聚在
T0156_.03.0137a28: 一處。瞿曇佛法亦復如是。譬如衆鳥。隨逐
T0156_.03.0137a29: 世間人所遺棄衣服飮食。瞿曇徒衆隨取食
T0156_.03.0137b01: 之。汝等諸人今日云何欲請瞿曇。衆人聞
T0156_.03.0137b02: 已。譬如大地不可虧動。大衆渇仰如來。雖
T0156_.03.0137b03: 聞六師作如是説。心如金剛無有増減。渇
T0156_.03.0137b04: 仰如來如渇須飮。却後一七如來從天來下
T0156_.03.0137b05: 至閻浮提。無量百千諸天。隨從如來放大光
T0156_.03.0137b06: 明。神力感動作天伎樂百千萬種。乃至一
T0156_.03.0137b07: 切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人
T0156_.03.0137b08: 非人等。一切大衆皆悉雲集禮拜供養。爾
T0156_.03.0137b09: 時優填大王大衆圍遶遠迎如來。頭面禮足
T0156_.03.0137b10: 却住一面
T0156_.03.0137b11: 爾時六師徒衆集聚復作是念。我等今者衰
T0156_.03.0137b12: 禍將至。雖復衆人之中唱説此言而不信受。
T0156_.03.0137b13: 今當復往天人大衆之中。宣令如是。可知清
T0156_.03.0137b14: 白。爾時六師作是念已。與其徒衆八千人
T0156_.03.0137b15: 倶。前後圍遶往詣大衆。到已却坐一面
T0156_.03.0137b16: 爾時復有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈
T0156_.03.0137b17: 七寶琴往詣如來所。頭面禮足却住一面。鼓
T0156_.03.0137b18: 樂絃歌出微妙音。其音和雅悦可衆心。聲聞
T0156_.03.0137b19: 辟支佛等。不覺動身起舞。須彌山王湧沒
T0156_.03.0137b20: 低昂
T0156_.03.0137b21: 爾時如來即入有相三昧。以三昧力令其琴
T0156_.03.0137b22: 聲遠聞三千大千世界。其音具足演説苦空
T0156_.03.0137b23: 無常不淨無我。放逸衆生聞此妙音具足演
T0156_.03.0137b24: 説如來知恩報恩。久於無量阿僧祇劫孝養
T0156_.03.0137b25: 父母。一切衆生皆隨聲至閻浮提。往到佛
T0156_.03.0137b26: 所頭面禮足。却坐一面
T0156_.03.0137b27: 爾時大衆瞻仰如來目不暫捨。如來爾時三
T0156_.03.0137b28: 昧宴默。一切大衆亦皆默然。於大衆中有
T0156_.03.0137b29: 七寶塔。從地踊出住在空中。無數幢幡而
T0156_.03.0137c01: 懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風吹動出微
T0156_.03.0137c02: 妙音
T0156_.03.0137c03: 爾時大衆見此寶塔從地踊出。心生疑網。
T0156_.03.0137c04: 以何因縁有此寶塔從地踊出。諸聲聞衆舍
T0156_.03.0137c05: 利弗等。盡思度量亦復不知。舊住娑婆世
T0156_.03.0137c06: 界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復不知
T0156_.03.0137c07: 爾時六師作是念。復何因縁有此寶塔。若
T0156_.03.0137c08: 有人來問我者。而我不知。若不知者。云何
T0156_.03.0137c09: 復名一切知見。復作是念。瞿曇何不速爲大
T0156_.03.0137c10: 衆敷演斯事
T0156_.03.0137c11: 爾時如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。
T0156_.03.0137c12: 即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座結
T0156_.03.0137c13: 加趺坐。如須彌山王處于大海
T0156_.03.0137c14: 爾時彌勒菩薩觀察衆心。咸皆有疑自亦未
T0156_.03.0137c15: 了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌向
T0156_.03.0137c16: 佛。而作是言。世尊以何因縁。有此寶塔從
T0156_.03.0137c17: 地踊出
T0156_.03.0137c18: 佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇
T0156_.03.0137c19: 劫有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知明
T0156_.03.0137c20: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0156_.03.0137c21: 世尊。出現於世教化無量百千萬億阿僧祇
T0156_.03.0137c22: 衆生。皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛
T0156_.03.0137c23: 滅後於像法中。有國名波羅奈。其波羅奈大
T0156_.03.0137c24: 王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。王主
T0156_.03.0137c25: 六十小國八百聚落。王了無子。王自供養奉
T0156_.03.0137c26: 事山神樹神一切神祇。經十二年不懈不息
T0156_.03.0137c27: 求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足滿生
T0156_.03.0137c28: 一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣
T0156_.03.0137c29: 諸小國王。占相吉凶即爲立字。以其太子性
T0156_.03.0138a01: 善不瞋。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好
T0156_.03.0138a02: 喜布施聰明慈仁。於諸衆生等生慈心。爾時
T0156_.03.0138a03: 大王有六大臣。其性暴惡姧詭佞諂。枉横
T0156_.03.0138a04: 無道人民厭患。時六大臣自知於行有違。常
T0156_.03.0138a05: 懷嫉妬。憎惡太子
T0156_.03.0138a06: 爾時大王身嬰重病。苦惱顦顇命在旦夕。
T0156_.03.0138a07: 忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當奈何。
T0156_.03.0138a08: 諸臣聞已心生瞋恚。報太子言。王命不久。
T0156_.03.0138a09: 何以故。欲求妙藥不可得故。是以當知命
T0156_.03.0138a10: 去不遠。太子聞已。心生苦惱悶絶躃地
T0156_.03.0138a11: 時六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不
T0156_.03.0138a12: 除去者我等終不得安隱也。作是念已。第一
T0156_.03.0138a13: 大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復言。我
T0156_.03.0138a14: 有方便能除去之。即往太子所報太子言。臣
T0156_.03.0138a15: 向在外。於六十小國八百聚落中。求覓藥草
T0156_.03.0138a16: 了不能得。太子問言。所求藥草爲是何物。
T0156_.03.0138a17: 大臣報言。太子當知。求藥草者正是從生
T0156_.03.0138a18: 至終。不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥得
T0156_.03.0138a19: 全王命。若不得者命在不久。於諸國土無
T0156_.03.0138a20: 有此人。太子聞已心生憂惱。即報大臣。今
T0156_.03.0138a21: 我身者似是其人。何以故。我從生已來未
T0156_.03.0138a22: 曾有瞋。大臣言。太子若是其人者。此事亦
T0156_.03.0138a23: 難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。
T0156_.03.0138a24: 不如諸臣所言也。但使父王病得損者。假
T0156_.03.0138a25: 使捨百千身亦不爲難。況我今日此穢身也。
T0156_.03.0138a26: 大臣報言。如此之事隨太子意
T0156_.03.0138a27: 爾時忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此
T0156_.03.0138a28: 藥能除父王病者。宜應速辦此事。忍辱太子
T0156_.03.0138a29: 即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。
T0156_.03.0138b01: 而作是言。今者此身欲爲父王作治病藥。
T0156_.03.0138b02: 恐其身命不得存立。是故與母共別。願母
T0156_.03.0138b03: 莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生悶絶
T0156_.03.0138b04: 忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進。
T0156_.03.0138b05: 又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶絶
T0156_.03.0138b06: 以冷水灑面良久乃穌。爾時太子白其母
T0156_.03.0138b07: 言。父王身命須臾之間不得久停。宜時速
T0156_.03.0138b08: 辦令王服之。爾時太子即呼大臣諸小國王。
T0156_.03.0138b09: 於大衆中即宣此言。我身今者與大衆別。爾
T0156_.03.0138b10: 時大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目
T0156_.03.0138b11: 爾時大臣即擣此藥奉上大王。王即服之病
T0156_.03.0138b12: 得除差。病既＊差已。問諸大臣。汝等於何
T0156_.03.0138b13: 得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。
T0156_.03.0138b14: 今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所
T0156_.03.0138b15: 堪辦也。王聞是語心驚毛竪。微聲問諸臣
T0156_.03.0138b16: 言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子今
T0156_.03.0138b17: 者在外。身體傷損命不云遠。王聞是語擧聲
T0156_.03.0138b18: 大哭。怪哉怪哉。自投於地塵土坌身。如我
T0156_.03.0138b19: 今者實自無情。云何乃能服此子藥。往到子
T0156_.03.0138b20: 所其命已終。王及夫人及諸臣民。無量大衆
T0156_.03.0138b21: 前後圍遶。其母懊惱投身死尸。以我宿世有
T0156_.03.0138b22: 諸過惡。今令子身受是苦也。今我身者何不
T0156_.03.0138b23: 碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時父王及
T0156_.03.0138b24: 諸小王。即以牛頭栴檀香木。積以成𧂐。闍維
T0156_.03.0138b25: 太子。所有身骨。復以七寶起塔供養
T0156_.03.0138b26: 爾時世尊。告彌勒菩薩善男子等大衆。當知
T0156_.03.0138b27: 爾時波羅奈大王者今現我父悦頭檀是爾
T0156_.03.0138b28: 時母者今現我母摩耶是。忍辱太子者今我
T0156_.03.0138b29: 身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被
T0156_.03.0138c01: 飮食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以
T0156_.03.0138c02: 此因縁自致成佛。今此寶塔從地踊出者。即
T0156_.03.0138c03: 是我爲其父母捨此骨髓及其身命。即於此
T0156_.03.0138c04: 處起塔供養。我今成佛即踊現其前
T0156_.03.0138c05: 爾時大衆中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。
T0156_.03.0138c06: 悲喜交集涙下滿目。異口同音讃歎如來百
T0156_.03.0138c07: 千功徳。尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心。
T0156_.03.0138c08: 復有無量百千衆生。發聲聞辟支佛心。復
T0156_.03.0138c09: 有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復有
T0156_.03.0138c10: 無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當得阿耨
T0156_.03.0138c11: 多羅三藐三菩提。是故當知。如來今者眞是
T0156_.03.0138c12: 孝養父母
T0156_.03.0138c13: 復次菩薩本知母人之徳。以其本願如是生
T0156_.03.0138c14: 如來身。以生如來滿本願故。不堪受其禮
T0156_.03.0138c15: 故。因其將終。爾時大衆異口同音讃歎摩
T0156_.03.0138c16: 耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等
T0156_.03.0138c17: 者
T0156_.03.0138c18: 爾時闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合
T0156_.03.0138c19: 掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功徳。以
T0156_.03.0138c20: 何因縁得生如來
T0156_.03.0138c21: 佛言。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。乃
T0156_.03.0138c22: 往過去久遠不可計劫。有佛出世。號毘婆
T0156_.03.0138c23: 尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
T0156_.03.0138c24: 士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。乃
T0156_.03.0138c25: 至正法像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城
T0156_.03.0138c26: 不遠有山。名曰聖所遊居。以有百千辟支佛
T0156_.03.0138c27: 住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以
T0156_.03.0138c28: 多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山
T0156_.03.0138c29: 有一仙人住在南窟。復有一仙住在北窟。二
T0156_.03.0139a01: 山中間有一泉水。其泉水邊有一平石
T0156_.03.0139a02: 爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還
T0156_.03.0139a03: 所止。去後未久。有一雌鹿來飮泉水。次第
T0156_.03.0139a04: 到浣衣處。即飮是石上浣垢衣汁飮此衣垢
T0156_.03.0139a05: 汁已。迴頭反顧。自舐小便處
T0156_.03.0139a06: 爾時雌鹿尋便懷妊月滿産生。鹿産生法。要
T0156_.03.0139a07: 還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛
T0156_.03.0139a08: 轉産生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾
T0156_.03.0139a09: 時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即
T0156_.03.0139a10: 出往看。見此雌鹿産生一女。爾時鹿母宛轉
T0156_.03.0139a11: 舐之。見仙人往便捨而去
T0156_.03.0139a12: 爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見
T0156_.03.0139a13: 是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。採衆
T0156_.03.0139a14: 妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛
T0156_.03.0139a15: 念。常使宿火令不斷絶。忽於一日心不謹愼。
T0156_.03.0139a16: 便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長
T0156_.03.0139a17: 身已來。未曾使此火滅。汝今日云何令滅。
T0156_.03.0139a18: 北窟有火汝可往取
T0156_.03.0139a19: 爾時鹿女即隨父教往詣北窟。歩歩擧足皆
T0156_.03.0139a20: 生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。往
T0156_.03.0139a21: 至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此
T0156_.03.0139a22: 女人福徳。如是足下生於蓮華。報言。欲得
T0156_.03.0139a23: 火者汝當右遶我窟滿足七匝。行伍次第了
T0156_.03.0139a24: 了分明。隨其擧足皆生蓮華。遶七匝已。語
T0156_.03.0139a25: 其女言。欲得火者復當在此右邊還歸去者。
T0156_.03.0139a26: 當與汝火
T0156_.03.0139a27: 爾時鹿女爲得火故隨教而去。其女去後未
T0156_.03.0139a28: 久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬衆。前後
T0156_.03.0139a29: 圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈
T0156_.03.0139b01: 王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華遶
T0156_.03.0139b02: 窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。
T0156_.03.0139b03: 大徳神仙大仙導師。福徳巍巍其事如是
T0156_.03.0139b04: 爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非
T0156_.03.0139b05: 我所能。王言。非大師者是誰所爲。報言大王。
T0156_.03.0139b06: 是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足
T0156_.03.0139b07: 世間難有。其女行時隨其足下皆生蓮華。王
T0156_.03.0139b08: 聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面
T0156_.03.0139b09: 禮足。爾時仙人即出問訊。大王。遠渉途路
T0156_.03.0139b10: 得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲
T0156_.03.0139b11: 求婚姻
T0156_.03.0139b12: 爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小
T0156_.03.0139b13: 無知未有所識。少小已來住此深山。未閑
T0156_.03.0139b14: 人事。服草食果。王今云何乃欲顧録。又此
T0156_.03.0139b15: 女者畜生所生即以上事向王具説。王言。
T0156_.03.0139b16: 雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報
T0156_.03.0139b17: 言大王。在此草窟。爾時大王即入窟中。見
T0156_.03.0139b18: 其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上
T0156_.03.0139b19: 服百寶瓔珞。莊嚴其身乘大名象。百千導從
T0156_.03.0139b20: 作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生＊已來。
T0156_.03.0139b21: 未曾見如此大衆。心驚怖懼
T0156_.03.0139b22: 爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫捨。
T0156_.03.0139b23: 而作是念。我今遙觀我女。遠去不現當還
T0156_.03.0139b24: 本處。悲號懊惱。流涙滿目。我生育此女
T0156_.03.0139b25: 未有所知與我遠別。復作是念。我今住此
T0156_.03.0139b26: 不應餘轉。何以故。若我女反顧後望不見
T0156_.03.0139b27: 我者。令女憂苦。竚立良久女去不現。竟
T0156_.03.0139b28: 不迴顧
T0156_.03.0139b29: 爾時其父心生恚恨。而作是言。畜生所生
T0156_.03.0139c01: 故不妄也。我小長養。今得成人。爲王所
T0156_.03.0139c02: 念而反孤棄。即入窟中誦持呪術而呪其女。
T0156_.03.0139c03: 王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接汝
T0156_.03.0139c04: 者。當令退沒不果所願
T0156_.03.0139c05: 爾時波羅奈王到宮殿已拜爲第一。名曰鹿
T0156_.03.0139c06: 母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王
T0156_.03.0139c07: 見此已心生歡喜。未久數日便覺有娠。王自
T0156_.03.0139c08: 供養夫人床臥飮食皆令細軟。至滿十月。
T0156_.03.0139c09: 望其生男紹係國位。月滿産生生一蓮華。
T0156_.03.0139c10: 仙人呪力令王瞋恚。而作是言。畜生所生
T0156_.03.0139c11: 故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人
T0156_.03.0139c12: 遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後
T0156_.03.0139c13: 園中遊戲觀看。作倡伎樂。鬪其象馬并諸
T0156_.03.0139c14: 力士。中有第一大力士。踉 &T050470;

顛蹶以足蹴
T0156_.03.0139c15: 地。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊
T0156_.03.0139c16: 瑚。於＊珊＊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華
T0156_.03.0139c17: 紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群
T0156_.03.0139c18: 臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取
T0156_.03.0139c19: 之。其華具足有五百葉。於一葉下有一童男。
T0156_.03.0139c20: 面首端正形状妙好。爾時使者即前白王。此
T0156_.03.0139c21: 蓮華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五
T0156_.03.0139c22: 百葉。於一葉下有一天童男。王聞此語心驚
T0156_.03.0139c23: 毛竪。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此
T0156_.03.0139c24: 非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿
T0156_.03.0139c25: 母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋
T0156_.03.0139c26: 此池邊大＊珊＊瑚下。王審實其事。知鹿母
T0156_.03.0139c27: 夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過
T0156_.03.0139c28: 而作是言。我實愚癡無智不識賢良。横生
T0156_.03.0139c29: 惡賤。違逆夫人。懺謝訖已還復本位。王大
T0156_.03.0140a01: 歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。
T0156_.03.0140a02: 一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉
T0156_.03.0140a03: 凶。卦曰道徳所歸國蒙其福。若在家者四海
T0156_.03.0140a04: 顒顒鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲
T0156_.03.0140a05: 流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王
T0156_.03.0140a06: 聞是語遂増歡喜。即遍宣令國土。選取五百
T0156_.03.0140a07: 乳母
T0156_.03.0140a08: 爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召
T0156_.03.0140a09: 諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者
T0156_.03.0140a10: 妬我生男。王今可以一太子與一夫人。令
T0156_.03.0140a11: 其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷
T0156_.03.0140a12: 嫉妬惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策
T0156_.03.0140a13: 擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云
T0156_.03.0140a14: 何於怨嫌中放捨。此事甚難及也。又復能
T0156_.03.0140a15: 開天地之恩。以其太子與諸夫人
T0156_.03.0140a16: 爾時五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安
T0156_.03.0140a17: 隱快樂。云何復能以太子與我。歡喜無量。
T0156_.03.0140a18: 爾時無量百千大衆。聞是事已心生歡喜皆
T0156_.03.0140a19: 發道心
T0156_.03.0140a20: 爾時大王報夫人言。未曾有也吾不及汝。夫
T0156_.03.0140a21: 人言。貪恚所生皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒
T0156_.03.0140a22: 以順。我從生＊已來。未曾與物共諍。諸夫人
T0156_.03.0140a23: 者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想。
T0156_.03.0140a24: 或起惡鬼之想。尋時驚怖四散馳走。或投高
T0156_.03.0140a25: 巖。或覆水火。荊棘叢林傷壞身體。因妄
T0156_.03.0140a26: 想故禍害如是。一切衆生亦復如是。自生自
T0156_.03.0140a27: 死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅馳者。一切衆
T0156_.03.0140a28: 惡從妄想起。諸夫人者亦復如是。我今不
T0156_.03.0140a29: 應與彼群愚起諸諍訟。五百夫人即前禮鹿
T0156_.03.0140b01: 母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢聖。如
T0156_.03.0140b02: 母姉妹。所養太子如所生不異。時五百太
T0156_.03.0140b03: 子年漸長大。一一太子力敵一千。鄰國反
T0156_.03.0140b04: 叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱
T0156_.03.0140b05: 天神歡喜。風雨以時人民豐壤熾盛。時五
T0156_.03.0140b06: 百太子乘大名象林野觀看。遊戲自恣快樂
T0156_.03.0140b07: 難量。父母愛念如護眼目。爾時五百太子
T0156_.03.0140b08: 年漸長大。於後一時集一處坐蓮華池邊。
T0156_.03.0140b09: 見其形容水底影現。時諸太子共相謂言。
T0156_.03.0140b10: 一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形
T0156_.03.0140b11: 體無眞實。我等今者亦復如是。雖復豪尊處
T0156_.03.0140b12: 在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成
T0156_.03.0140b13: 有敗人生有死。少壯不久會當有老。飯食
T0156_.03.0140b14: 不節會得有病。百年壽命會當有死。諸太子
T0156_.03.0140b15: 即愁憂不樂。不能飮食。即還宮殿白父母言。
T0156_.03.0140b16: 世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。
T0156_.03.0140b17: 王報太子。生老病死一切共有。汝何以獨
T0156_.03.0140b18: 愁。白父王言。不能復以死受生。勞我精神
T0156_.03.0140b19: 周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報子言。
T0156_.03.0140b20: 汝出家者莫捨我遠去。可於後園其中清淨
T0156_.03.0140b21: 林木茂盛四事供養不令乏少。時諸太子即
T0156_.03.0140b22: 便出家。受其母請住後園中。一一太子皆得
T0156_.03.0140b23: 辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得
T0156_.03.0140b24: 道果。往詣宮中至父母前。報言父母。出家
T0156_.03.0140b25: 利益今已獲得。時諸比丘身昇虚空。東踊西
T0156_.03.0140b26: 沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。或作
T0156_.03.0140b27: 大身滿虚空中。復以一身作無量身。或身
T0156_.03.0140b28: 上出水身下出火。身下出水身上出火。爲
T0156_.03.0140b29: 其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。
T0156_.03.0140c01: 時鹿母夫人收取身骨。於後園中即起四百
T0156_.03.0140c02: 九十九塔供養。最小太子過九十日已。亦得
T0156_.03.0140c03: 辟支佛道。亦爲父母現大神變。現神變已即
T0156_.03.0140c04: 取泥洹。爾時其母收取身骨起塔供養。爾
T0156_.03.0140c05: 時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂。日日入後
T0156_.03.0140c06: 園中。供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁
T0156_.03.0140c07: 憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖
T0156_.03.0140c08: 復出家。而無一人能發菩提之心。即立誓
T0156_.03.0140c09: 願。我供養是五百辟支佛。并起五百塔供養
T0156_.03.0140c10: 舍利功徳。悉以迴向普及一切衆生。令我來
T0156_.03.0140c11: 世不用多生諸子而不能發菩提之心。但生
T0156_.03.0140c12: 一子能發道心。現世出家得一切智
T0156_.03.0140c13: 佛告阿難。爾時鹿母夫人者。今摩耶夫人
T0156_.03.0140c14: 是。摩耶夫人供養五百辟支佛。及修無量善
T0156_.03.0140c15: 業。是故今者得生如來身。佛説此法時。有
T0156_.03.0140c16: 無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量
T0156_.03.0140c17: 衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心
T0156_.03.0140c18: 爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時
T0156_.03.0140c19: 造何業行。生畜生中爲鹿女也。佛告阿難。
T0156_.03.0140c20: 善聽吾當爲汝分別解説。摩耶夫人宿世行
T0156_.03.0140c21: 業因縁。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛
T0156_.03.0140c22: 出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善
T0156_.03.0140c23: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
T0156_.03.0140c24: 在世教化。滅度之後於像法中。爾時有國號
T0156_.03.0140c25: 波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父
T0156_.03.0140c26: 命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家
T0156_.03.0140c27: 唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自
T0156_.03.0140c28: 食已。後爲其女而送食分。日日如是其母
T0156_.03.0140c29: 一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。飢渇
T0156_.03.0141a01: 所逼。而便恚心言。我母今日何因縁故。不
T0156_.03.0141a02: 與我食不來見看。乃至煩惋再三。尋復恚言。
T0156_.03.0141a03: 我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子飢渇
T0156_.03.0141a04: 時心不捨離。如是未久母持食至。正欲飮
T0156_.03.0141a05: 食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。
T0156_.03.0141a06: 爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭
T0156_.03.0141a07: 面作禮。即便請之爲敷淨座。取好妙華。減
T0156_.03.0141a08: 其食分奉施比丘。比丘食已。爲説妙法示教
T0156_.03.0141a09: 利喜。爾時其女即發願言。願我來世。遭遇
T0156_.03.0141a10: 賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若
T0156_.03.0141a11: 經行時蓮華承足
T0156_.03.0141a12: 佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一
T0156_.03.0141a13: 食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。
T0156_.03.0141a14: 衣食自然。蓮華承足。願力因縁。今得値五
T0156_.03.0141a15: 百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言不知其
T0156_.03.0141a16: 恩毀罵其母喩如畜生。以是惡口因縁。五
T0156_.03.0141a17: 百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍
T0156_.03.0141a18: 從口生。當護於口甚於猛火。猛火熾然能燒
T0156_.03.0141a19: 一世。惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世
T0156_.03.0141a20: 間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一
T0156_.03.0141a21: 切衆生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之
T0156_.03.0141a22: 禍。佛説此經時。有千優婆塞優婆夷。愼護
T0156_.03.0141a23: 口過。即得初果。復有無量比丘比丘尼。得
T0156_.03.0141a24: 初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅
T0156_.03.0141a25: 三藐三菩提心。乃至辟支佛心。一切大衆聞
T0156_.03.0141a26: 佛説法。歡喜奉行。作禮而去
T0156_.03.0141a27: 爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。
T0156_.03.0141a28: 於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大
T0156_.03.0141a29: 小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾
T0156_.03.0141b01: 時此洸水中有一虫。其形似人。衆多手足。
T0156_.03.0141b02: 遙見如來 &T016254;

頭出水。視於如來流涙滿目。如
T0156_.03.0141b03: 來見已。愍而哀傷慘然不悦。即還耆闍崛
T0156_.03.0141b04: 山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺
T0156_.03.0141b05: 坐。爾時阿難觀察衆心問如來言。世尊。向
T0156_.03.0141b06: 所見＊洸 &MT01712;

中虫者。先世造何業行。生此
T0156_.03.0141b07: 水中爲幾時耶。復於何時當得解脱。佛告阿
T0156_.03.0141b08: 難及諸大衆。汝等善聽當爲汝説。阿難乃往
T0156_.03.0141b09: 過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已
T0156_.03.0141b10: 周。遷神涅槃滅度之後。於像法中有一婆
T0156_.03.0141b11: 羅門。造立僧房供養衆僧。時有檀越多送
T0156_.03.0141b12: 酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋
T0156_.03.0141b13: 恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。客
T0156_.03.0141b14: 衆僧言。何不付酥油蜜耶。維耶答言。汝客
T0156_.03.0141b15: 我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時
T0156_.03.0141b16: 維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿
T0156_.03.0141b17: 也。云何從我乃索酥油。以此惡言。從是已
T0156_.03.0141b18: 來九十億劫。常生於是＊洸水之中。爾時維
T0156_.03.0141b19: 那者今此＊洸水中虫。是由過去世發一惡言
T0156_.03.0141b20: 訶罵衆僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟
T0156_.03.0141b21: 子。當護於口。口之過患甚於猛火。父母衆
T0156_.03.0141b22: 僧。宜應讃歎軟語常念其恩。衆僧者。出三
T0156_.03.0141b23: 界之福田。父母者三界内最勝福田。何以故。
T0156_.03.0141b24: 衆僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福
T0156_.03.0141b25: 進可成道。父母者十月懷抱。推乾去濕。乳
T0156_.03.0141b26: 哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修
T0156_.03.0141b27: 得解脱。度生死海。自利兼利一切衆生。佛
T0156_.03.0141b28: 告阿難。父母衆僧。是一切衆生種二福田。
T0156_.03.0141b29: 所謂人天泥洹解脱妙果因之得成。佛説此
T0156_.03.0141c01: 經時。無量百千衆生人及非人。或得初果乃
T0156_.03.0141c02: 至四果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發
T0156_.03.0141c03: 聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右遶。歡喜
T0156_.03.0141c04: 而去
T0156_.03.0141c05: 復次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富
T0156_.03.0141c06: 多饒財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。
T0156_.03.0141c07: 田業僮僕。在所充足。年過八十生一男兒。
T0156_.03.0141c08: 妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師
T0156_.03.0141c09: 占相吉凶。爲其立字號曰均提。年始七歳。
T0156_.03.0141c10: 父母愛念放令出家。往詣刹提利因提羅山。
T0156_.03.0141c11: 至如來所。爾時如來四衆圍遶。爲諸天龍
T0156_.03.0141c12: 鬼神大衆。廣説世論及出世間之法。時婆
T0156_.03.0141c13: 羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。
T0156_.03.0141c14: 世尊大慈普覆一切。今以此兒爲佛弟子。
T0156_.03.0141c15: 佛言。善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。佛爲
T0156_.03.0141c16: 説法示教利喜。即得道果。三明六通具八解
T0156_.03.0141c17: 脱
T0156_.03.0141c18: 爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從坐起整
T0156_.03.0141c19: 衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均
T0156_.03.0141c20: 提沙彌。過去世時。作何功徳。修何行業。
T0156_.03.0141c21: 値遇世尊獲得道果。何以速疾
T0156_.03.0141c22: 佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時。
T0156_.03.0141c23: 供養父母衆僧。修妙功徳。遇善知識。今得
T0156_.03.0141c24: 道果。阿難白佛言。願佛説之。佛告阿難。
T0156_.03.0141c25: 善聽。乃往過去無量千歳。有佛出世號毘
T0156_.03.0141c26: 婆尸。在世教化利益天人。化縁已周遷神涅
T0156_.03.0141c27: 槃。滅度之後。於正法中。有一年少比丘。
T0156_.03.0141c28: 通達三藏。所謂阿毘曇藏。毘尼藏。修多
T0156_.03.0141c29: 羅藏。面首端正人相具足。辯才説法有妙音
T0156_.03.0142a01: 聲。多人所識。刹利婆羅門之所供養。時有
T0156_.03.0142a02: 一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍
T0156_.03.0142a03: 重。常好讃歎三寶。爾時三藏年少比丘。見
T0156_.03.0142a04: 其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不
T0156_.03.0142a05: 如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝
T0156_.03.0142a06: 不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘
T0156_.03.0142a07: 婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩
T0156_.03.0142a08: 訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。
T0156_.03.0142a09: 三藏比丘聞是語已。心驚毛竪。爾時摩訶
T0156_.03.0142a10: 羅。即擧右手。放大光明普照十方。爾時三
T0156_.03.0142a11: 藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我
T0156_.03.0142a12: 愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近
T0156_.03.0142a13: 善友値遇聖師。漏盡結解亦如大徳。佛告阿
T0156_.03.0142a14: 難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五
T0156_.03.0142a15: 百身中常作狗身。一切大衆聞佛説法。皆驚
T0156_.03.0142a16: 戰悚。倶發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫
T0156_.03.0142a17: 先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而説
T0156_.03.0142a18: 偈言
T0156_.03.0142a19:     假使熱鐵輪在我頂上旋
T0156_.03.0142a20:     終不爲此苦而發於惡言
T0156_.03.0142a21:     假使熱鐵輪在我頂上旋
T0156_.03.0142a22:     終不爲此苦毀聖及善人
T0156_.03.0142a23: 佛告阿難。舍利弗者。於諸衆生爲善知識。晝
T0156_.03.0142a24: 夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋
T0156_.03.0142a25: 往度之
T0156_.03.0142a26: 爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過
T0156_.03.0142a27: 嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
T0156_.03.0142a28: 煑肉作食。於後夜時狗偸食之。明日伴主。
T0156_.03.0142a29: 欲早飮食求之不得。飢渇所逼瞋恚内發。
T0156_.03.0142b01: 手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其
T0156_.03.0142b02: 狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼
T0156_.03.0142b03: 遙見。過夜至旦。著衣持鉢入城乞食已。往
T0156_.03.0142b04: 詣嶮路至彼狗所。持食與之。因爲説法示教
T0156_.03.0142b05: 利喜。狗聞法已慚愧不樂。却後一七。罪畢
T0156_.03.0142b06: 得出生於人中
T0156_.03.0142b07: 佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由
T0156_.03.0142b08: 過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慙愧
T0156_.03.0142b09: 懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得
T0156_.03.0142b10: 出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。
T0156_.03.0142b11: 當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。
T0156_.03.0142b12: 善知識者是大因縁。佛説此法時。無量百千
T0156_.03.0142b13: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞
T0156_.03.0142b14: 辟支佛心。一切大衆聞佛説法。歡喜踊躍。
T0156_.03.0142b15: 作禮而去
T0156_.03.0142b16: 大方便佛報恩經卷第三
T0156_.03.0142b17:
T0156_.03.0142b18:
T0156_.03.0142b19:
T0156_.03.0142b20: 大方便佛報恩經卷第四
T0156_.03.0142b21: 　失譯人名在後漢録　
T0156_.03.0142b22:   惡友品第六
T0156_.03.0142b23: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0142b24: 時如來 &T069524;

怡微笑。從其面門放大光明。青黄
T0156_.03.0142b25: 赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒
T0156_.03.0142b26: 天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦
T0156_.03.0142b27: 痛即得安寧。爾時大衆異口同音讃歎如來。
T0156_.03.0142b28: 善哉善哉。世尊。眞是大慈。眞是大悲。能
T0156_.03.0142b29: 於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀
T0156_.03.0142c01: 害如來。而世尊不以爲患。愍而哀傷。放大
T0156_.03.0142c02: 悲光遠照其身。如來爾時普告大衆而作是
T0156_.03.0142c03: 言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世
T0156_.03.0142c04: 時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟
T0156_.03.0142c05: 爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從座起偏
T0156_.03.0142c06: 袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世
T0156_.03.0142c07: 尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云
T0156_.03.0142c08: 何
T0156_.03.0142c09: 佛告阿難。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。
T0156_.03.0142c10: 過去世時無量千歳。有國名波羅奈。其中
T0156_.03.0142c11: 有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行
T0156_.03.0142c12: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0156_.03.0142c13: 尊。在世教化滿十千歳。滅度之後。正法住
T0156_.03.0142c14: 世十二千歳。像法滅後。波羅奈王。名摩訶
T0156_.03.0142c15: 羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主
T0156_.03.0142c16: 六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了
T0156_.03.0142c17: 無有子。王自祷祀諸山河池樹木神祇。滿十
T0156_.03.0142c18: 二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人
T0156_.03.0142c19: 亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飮食皆
T0156_.03.0142c20: 令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色
T0156_.03.0142c21: 莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡
T0156_.03.0142c22: 喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相
T0156_.03.0142c23: 吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒
T0156_.03.0142c24: 生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行
T0156_.03.0142c25: 由來弊惡。恚恨妬忌憍慢自大。從懷子已
T0156_.03.0142c26: 來。其性調善。和願悦色發言含笑。先意問
T0156_.03.0142c27: 訊。軟語利益。慈愍衆生喩如赤子。相師答
T0156_.03.0142c28: 言。此是兒之福徳。使母如此。即便立字。
T0156_.03.0142c29: 名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師
T0156_.03.0143a01: 問言。其子生時有何瑞相。答言。其母由來
T0156_.03.0143a02: 性常調善。先意問訊。發言柔軟可適衆心。
T0156_.03.0143a03: 懷妊已來其性卒暴。發言麤惡嫉妬恚癡。
T0156_.03.0143a04: 相師答言。此是兒之業行。使母如是。應當
T0156_.03.0143a05: 立字。名之惡友太子。哺乳長大至年十四。
T0156_.03.0143a06: 善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏心愛
T0156_.03.0143a07: 念視如眼目。惡友太子其性暴惡。父母憎惡
T0156_.03.0143a08: 而不憘視。妬嫉於兄常欲毀害觸事。不順
T0156_.03.0143a09: 其兄違逆反戻。善友太子導從前後。作倡
T0156_.03.0143a10: 伎樂。大衆圍遶。出城觀看。見有耕者。墾
T0156_.03.0143a11: 土出虫烏隨啄呑。善友太子遙見如是愍而
T0156_.03.0143a12: 哀傷。生長深宮未見此事。問左右言。此作
T0156_.03.0143a13: 何物共相殘害。左右答言。太子。所以有國。
T0156_.03.0143a14: 依於人民。所以有人民者。依因飮食。所以
T0156_.03.0143a15: 有飮食者。依因耕田種植五穀。得存性命。
T0156_.03.0143a16: 太子念言。苦哉苦哉。小復前行。見諸男
T0156_.03.0143a17: 女自共織作。來往顧動疲勞辛苦。太子
T0156_.03.0143a18: 問曰。此作何物。左右答言。太子。此諸人
T0156_.03.0143a19: 等紡織作諸衣服。以遮慙愧蔭覆五形。太子
T0156_.03.0143a20: 言。此亦勞苦非一也。轉復前行。見諸人民
T0156_.03.0143a21: 屠牛駝馬㓟剥猪羊。太子問曰。此是何人。
T0156_.03.0143a22: 左右答言。此諸人等。屠殺賣肉以自存活。
T0156_.03.0143a23: 以供衣食。太子皮毛 &T030414;

動。而作是言。怪
T0156_.03.0143a24: 哉苦哉。殺者心不忍。強弱相害傷。殺生以
T0156_.03.0143a25: 養生。積結累劫殃。轉復前行。見諸人衆
T0156_.03.0143a26: 網鳥餌魚。枉濫無辜強弱相陵。太子問言。
T0156_.03.0143a27: 此是何人名何事耶。左右答言。太子。網鳥
T0156_.03.0143a28: 捕魚。如是諸事以供衣食。太子聞是語已。
T0156_.03.0143a29: 悲涙滿目。世間衆生造諸惡本。衆苦不息。
T0156_.03.0143b01: 憂愁不悦。即迴車還宮。王問太子。出還何
T0156_.03.0143b02: 故愁憂如此。太子具以上事向父王説。王聞
T0156_.03.0143b03: 是語。語太子言。上來諸事未常不有。何足
T0156_.03.0143b04: 愁耶。太子言。今欲從王求索一願。王見聽
T0156_.03.0143b05: 不。王言。吾有汝一子。甚愛念之不逆汝
T0156_.03.0143b06: 意。太子言。願欲得父王一切庫藏所有財
T0156_.03.0143b07: 寶飮食用施一切。王言。隨汝所願不逆子
T0156_.03.0143b08: 意。善友太子。即使傍臣開王庫藏。以五百
T0156_.03.0143b09: 大象負載珍寶。出四城門外。宣令國土。其
T0156_.03.0143b10: 有欲得衣被飮食者。恣意自取而去。善友太
T0156_.03.0143b11: 子名聲遠聞八方。一切雲集。未久之間三
T0156_.03.0143b12: 分用一。時庫藏臣。即入白王。所有庫藏
T0156_.03.0143b13: 太子已三分用＊一。王宜思之。王言。此是
T0156_.03.0143b14: 太子不敢違逆。復經少時。諸臣論議。所以
T0156_.03.0143b15: 有國。依因庫藏。庫藏空竭國亦虚存。復往
T0156_.03.0143b16: 白王。所有財寶三分用二。王宜思之。王
T0156_.03.0143b17: 言。是吾太子不敢違逆。汝可小稽遲。莫稱
T0156_.03.0143b18: 其心。善友太子欲開庫藏。時守藏臣。縁行
T0156_.03.0143b19: 不在。鄭重追逐差互不遇。善友太子言。此
T0156_.03.0143b20: 小人者。何敢違逆我意。當是父王教耳。夫
T0156_.03.0143b21: 孝子者。不應傾竭父母庫藏。我今應當自
T0156_.03.0143b22: 求財寶給足衆生。我若不能給足一切衆生
T0156_.03.0143b23: 衣被飮食稱意與者。云何名爲大王太子。
T0156_.03.0143b24: 即集諸臣百官共論議言。夫求財利何業最
T0156_.03.0143b25: 勝。中有第一大臣言。世間求利。莫先耕田
T0156_.03.0143b26: 者。種一萬倍。復有一大臣言。世間求利。
T0156_.03.0143b27: 莫先畜養衆生。放牧滋息其利最大。復有
T0156_.03.0143b28: 一大臣言。世間求利。莫先入海採取妙寶。
T0156_.03.0143b29: 若得摩尼寶珠者。便能稱意給足一切衆生。
T0156_.03.0143c01: 善友太子言。唯此爲快耳。即入宮中上白
T0156_.03.0143c02: 父王。子今欲入大海採取妙寶。王聞此語。
T0156_.03.0143c03: 譬如人噎。亦不得咽。又不得吐。語太子言。
T0156_.03.0143c04: 國是汝有。庫藏珍寶隨意取用。何爲方復
T0156_.03.0143c05: 自入大海。汝爲吾子生長深宮。臥則愇帳。
T0156_.03.0143c06: 食則恣口。今者遠渉塗路。飢渇寒暑誰得
T0156_.03.0143c07: 知者。又復大海之中。衆難非一。或有惡鬼
T0156_.03.0143c08: 毒龍。湍浪猛風洄波涌澓。水泡之山摩
T0156_.03.0143c09: 竭大魚。往者千萬。達者一二。汝今云何欲
T0156_.03.0143c10: 入大海。吾不聽汝。善友太子。即便五體投
T0156_.03.0143c11: 地。四布手足而作是言。父母若不聽我入
T0156_.03.0143c12: 大海者。我當捨命於此終不起也
T0156_.03.0143c13: 爾時大王及諸夫人。見是事已目不暫捨。即
T0156_.03.0143c14: 前勸諫太子。汝可起飮食。太子言。若不聽
T0156_.03.0143c15: 我入大海者。終不飮食。王與夫人愁憂苦
T0156_.03.0143c16: 惱。左右啼泣憂苦懊惱愁悶躃地。如是乃
T0156_.03.0143c17: 至一日不飮不食。二日三日至到六日。父
T0156_.03.0143c18: 母憂愁畏其不濟。七日即前嗚抱手足。善
T0156_.03.0143c19: 言誘喩可起飮食。此假食身。依因飮食而
T0156_.03.0143c20: 得存立。不飮食者汝命不濟。太子言。父母
T0156_.03.0143c21: 若不聽許者。必沒於此終不起也
T0156_.03.0143c22: 爾時第一夫人便白王言。如子心意難可傾
T0156_.03.0143c23: 動。不可違戻。何忍當見此子捨命於此。願
T0156_.03.0143c24: 大王垂慈聽入大海。故當萬有一冀。今不聽
T0156_.03.0143c25: 者必喪於此。王不忍拒而便聽許
T0156_.03.0143c26: 爾時善友太子。即起歡喜頭面禮父王足。左
T0156_.03.0143c27: 右夫人及諸婇女百千萬人。互相問言。善友
T0156_.03.0143c28: 太子今者爲死活耶。答言。太子今者。已起
T0156_.03.0143c29: 歡喜飮食。王問太子。汝慇懃欲入大海。何
T0156_.03.0144a01: 所作爲。答言。大王。欲取摩尼大寶給足一
T0156_.03.0144a02: 切衆生所須
T0156_.03.0144a03: 爾時大王即遍宣令。誰欲入海。若往還者。
T0156_.03.0144a04: 七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船
T0156_.03.0144a05: 乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼
T0156_.03.0144a06: 寶珠。衆人聞之歡喜聚集具五百人。皆言大
T0156_.03.0144a07: 王。我等今者隨從太子。爾時波羅奈國。有
T0156_.03.0144a08: 一海師。前後數返入於大海。善知道路通
T0156_.03.0144a09: 塞之相。而年八十兩目矇盲
T0156_.03.0144a10: 爾時波羅奈大王。往導師所。報言。導師。
T0156_.03.0144a11: 吾唯一子未更出門。勞屈大師入於大海。
T0156_.03.0144a12: 願見隨從。爾時導師即擧聲大哭。大王。大
T0156_.03.0144a13: 海留難辛苦非一。往者千萬。達者一二。大
T0156_.03.0144a14: 王今者。云何乃能令太子遠渉嶮道。王報
T0156_.03.0144a15: 導師。爲憐愍故隨從聽許。導師言。不敢違
T0156_.03.0144a16: 逆。爾時善友太子。莊嚴五百人行具。載至
T0156_.03.0144a17: 大海邊
T0156_.03.0144a18: 爾時其弟惡友太子。作是念言。善友太子。父
T0156_.03.0144a19: 母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶。若
T0156_.03.0144a20: 達還者。父母當遺棄於我。作是念已。往白父
T0156_.03.0144a21: 母。今我亦欲隨從善友。入海採取妙寶。父母
T0156_.03.0144a22: 聞已。答言隨意。道路急難之時。兄弟相隨
T0156_.03.0144a23: 必相救護。至大海已。以七鐵鏁鏁其船舫。
T0156_.03.0144a24: 停住七日。至日初出時。善友太子撃鼓唱
T0156_.03.0144a25: 令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若當戀
T0156_.03.0144a26: 著父母兄弟婦兒閻浮提樂者。從此還歸莫
T0156_.03.0144a27: 爲我故。所以者何。大海之中留難非一。往
T0156_.03.0144a28: 者千萬。達者一二。如是唱令大衆默然。即
T0156_.03.0144a29: 斷一鏁擧著船上。日日唱令至第七日。即斷
T0156_.03.0144b01: 七鏁擧著船上。望風擧帆。以太子慈心福徳
T0156_.03.0144b02: 力故。無諸留難。得至海洲至珍寶山。到寶
T0156_.03.0144b03: 所已。善友太子即便撃鼓宣令。諸人當知道
T0156_.03.0144b04: 路懸遠。汝等諸人速載珍寶極停七日。復作
T0156_.03.0144b05: 是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大
T0156_.03.0144b06: 重載船舫沈沒不達所至。莫大輕取道路懸
T0156_.03.0144b07: 遠不補勞苦。裝束已訖與諸人別。而作是言。
T0156_.03.0144b08: 汝等於是善安隱歸。吾方欲前進採摩尼寶
T0156_.03.0144b09: 珠
T0156_.03.0144b10: 爾時善友太子。與盲導師即前進路行一七
T0156_.03.0144b11: 日。水齊到膝。復更前行一七水齊到頸。前
T0156_.03.0144b12: 進一七浮而得渡。即到海處。其地純以白
T0156_.03.0144b13: 銀爲沙。導師問言。此地何物。太子答言。
T0156_.03.0144b14: 其地純是白銀沙。導師言。四望應當有白
T0156_.03.0144b15: 銀山。汝見未耶。太子言。東南方有一白銀
T0156_.03.0144b16: 山現。導師言。此道在此山下。至彼山已。
T0156_.03.0144b17: 導師言。次應到金沙
T0156_.03.0144b18: 爾時導師。疲乏悶絶躃地。語太子言。我身
T0156_.03.0144b19: 命者。勢不得久必喪於此。太子於是東行一
T0156_.03.0144b20: 七。當有金山。從山復更前進一七。其地純
T0156_.03.0144b21: 是青蓮華。復前行一七。其地純是紅赤蓮
T0156_.03.0144b22: 華。過是華已。應有一七寶城。純以黄金而
T0156_.03.0144b23: 爲却敵。白銀以爲樓櫓。以赤珊瑚爲其障
T0156_.03.0144b24: 板。車 &T027012;

馬瑙雜厠間錯。眞珠羅網而覆
T0156_.03.0144b25: 其上。七重壍壘純紺琉璃。大海龍王所止住
T0156_.03.0144b26: 處。其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往
T0156_.03.0144b27: 從乞。若得此珠者。能滿閻浮提。雨衆七寶
T0156_.03.0144b28: 衣被飮食病痩醫藥音樂倡伎。總要而言。一
T0156_.03.0144b29: 切衆生所須之物。隨意能雨。是故名之如意
T0156_.03.0144c01: 寶珠。太子若得是珠者。必當滿汝本願。爾
T0156_.03.0144c02: 時導師作是語已。氣絶命終
T0156_.03.0144c03: 爾時善友太子。即前抱持導師。擧聲悲哭。
T0156_.03.0144c04: 一何薄命生失我所天。即以導師金沙覆上。
T0156_.03.0144c05: 埋著地中。右遶七匝頂禮而去。前至金山。
T0156_.03.0144c06: 過金山已。見青蓮華遍布其地。其蓮華下有
T0156_.03.0144c07: 青毒蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣嘘
T0156_.03.0144c08: 毒。此諸毒蛇。以身遶蓮華莖。張目喘息而
T0156_.03.0144c09: 視太子。爾時善友太子。即入慈心三昧。以
T0156_.03.0144c10: 三昧力。即起進路踏蓮華葉而去。時諸毒
T0156_.03.0144c11: 蛇而不毀傷。以慈心力故。逕至龍王所止住
T0156_.03.0144c12: 處。其城四邊有七重壍。其城壍中滿中毒龍。
T0156_.03.0144c13: 以身共相蟠結。擧頭交頸守護城門
T0156_.03.0144c14: 爾時太子到城門外。見諸毒龍。即慈心念閻
T0156_.03.0144c15: 浮提一切衆生。今我此身。若爲此毒龍所害
T0156_.03.0144c16: 者。汝等一切衆生皆當失大利益。爾時太子
T0156_.03.0144c17: 即擧右手。告諸毒龍。汝等當知。我今爲一
T0156_.03.0144c18: 切衆生欲見龍王
T0156_.03.0144c19: 爾時諸毒龍。即開路令太子得過。乃至七重
T0156_.03.0144c20: 壍守城毒龍。得至城門下。見二玉女紡頗梨
T0156_.03.0144c21: 縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王
T0156_.03.0144c22: 守外門婢。問已前入到中門下。見四玉女紡
T0156_.03.0144c23: 白銀縷。太子復問。汝是龍王婦耶。答言。非
T0156_.03.0144c24: 也。是龍王守中門婢耳。太子問已。前入到
T0156_.03.0144c25: 内門所。見八玉女紡黄金縷。太子問曰。汝
T0156_.03.0144c26: 是何人。答言。我是龍王守内門婢耳。太子
T0156_.03.0144c27: 語言。汝爲我通大海龍王。閻浮提波羅奈王
T0156_.03.0144c28: 善友太子。故來相見。今在門下。時守門者。
T0156_.03.0144c29: 即白如是。王聞是語。疑怪所以。作是念
T0156_.03.0145a01: 言。自非福徳純善之人。無由遠渉如是嶮
T0156_.03.0145a02: 路。即請入宮王出奉迎。其龍王宮紺琉璃爲
T0156_.03.0145a03: 地。床座七寶。有種種光明耀動人目。即請
T0156_.03.0145a04: 令坐。共相問訊。善友太子。因爲説法示教
T0156_.03.0145a05: 利喜。種種教化。讃説施論戒論人天之論。
T0156_.03.0145a06: 時大海龍王。心大歡喜。遠屈＊塗渉欲須何
T0156_.03.0145a07: 物。太子言。大王。閻浮提一切衆生。爲衣
T0156_.03.0145a08: 財飮食故。受無窮之苦。今欲從王乞左耳
T0156_.03.0145a09: 中如意摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七
T0156_.03.0145a10: 日。當以奉給
T0156_.03.0145a11: 爾時善友太子。受龍王請。過七日已。得摩
T0156_.03.0145a12: 尼寶珠還閻浮提。時大海龍王。使諸龍神飛
T0156_.03.0145a13: 空送之。得到此岸。見弟惡友。問言。汝徒
T0156_.03.0145a14: 黨伴侶今何所在。答言。善友。船舫沈沒一
T0156_.03.0145a15: 切死盡。唯弟一身牽持死尸。而得全濟一
T0156_.03.0145a16: 身。財賄一切已盡。善友答言。天下大寶莫
T0156_.03.0145a17: 先己身。弟言不爾。人願富死不貧而生。何
T0156_.03.0145a18: 以故知然。弟曾至塚間。聞諸死鬼作如是
T0156_.03.0145a19: 論。善友太子其性眞直。以實語弟。汝雖
T0156_.03.0145a20: 失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶
T0156_.03.0145a21: 珠。弟言。今在何處。善友答言。今在髻中。
T0156_.03.0145a22: 弟聞是語心生嫉妬。憂恚懊惱作是念言。父
T0156_.03.0145a23: 母而常偏心愛念。今復加得摩尼寶珠。我身
T0156_.03.0145a24: 今者。父母惡賤甚於瓦礫。作是念已白善
T0156_.03.0145a25: 友言。快哉甚善。得此寶珠。今此嶮路宜加
T0156_.03.0145a26: 守護
T0156_.03.0145a27: 爾時善友即解寶珠。與弟惡友而誡勅言。
T0156_.03.0145a28: 汝若疲乏眠臥我當守護。我若眠臥汝應守
T0156_.03.0145a29: 護。爾時惡友次應守寶珠。其兄眠臥。即起
T0156_.03.0145b01: 求二乾竹刺。刺兄兩目奪珠而去
T0156_.03.0145b02: 爾時善友。即喚其弟惡友。此有賊刺我兩目。
T0156_.03.0145b03: 持寶珠去。而惡友不應。兄便懊惱。我弟
T0156_.03.0145b04: 惡友似爲賊所殺。如是高唱聲動神祇。經久
T0156_.03.0145b05: 不應。爾時樹神即發聲言。汝弟惡友是汝惡
T0156_.03.0145b06: 賊。刺汝兩目持寶珠去。汝今喚惡友何爲。
T0156_.03.0145b07: 善友太子聞是語已。悵然飮氣憂恚苦惱。爾
T0156_.03.0145b08: 時惡友。齎持寶珠歸還本國。與父母相見。
T0156_.03.0145b09: 白言。父母。我身福徳而得全濟。善友太子
T0156_.03.0145b10: 與諸徒伴。薄福徳故沒水死盡。父母聞是語
T0156_.03.0145b11: 已。擧聲大哭悶絶躃地。以冷水灑面良久乃
T0156_.03.0145b12: 穌。父母語惡友言。汝云何乃能持是面來。
T0156_.03.0145b13: 惡友聞是語已。心生懊惱。即以寶珠埋著
T0156_.03.0145b14: 土中
T0156_.03.0145b15: 爾時善友太子。被刺兩目乾竹刺著。無人爲
T0156_.03.0145b16: 拔。徘徊宛轉。靡知所趣。當時苦惱大患飢
T0156_.03.0145b17: 渇。求生不得求死不得。漸漸前行。到利師
T0156_.03.0145b18: 跋王國。利師跋王有女。先許與波羅奈王善
T0156_.03.0145b19: 友太子。利師跋王有一牧人名留承爲利師
T0156_.03.0145b20: 跋王。放五百牛隨逐水草
T0156_.03.0145b21: 爾時善友太子。坐在道中。爾時牛群垂逼
T0156_.03.0145b22: 踐踏。中有牛王。即以四足騎太子上。令諸牛
T0156_.03.0145b23: 群皆悉過盡。然後移足右旋宛轉。反顧迴頭。
T0156_.03.0145b24: 吐舌舐太子兩目。拔出竹刺
T0156_.03.0145b25: 爾時牧牛人尋後得見。問言。汝是何人。善
T0156_.03.0145b26: 友即自念言。我今不應自陳本末炳説上事。
T0156_.03.0145b27: 脱令我弟得大苦惱。答言。我是盲乞兒耳。
T0156_.03.0145b28: 時放牛人。遍體觀望人相有異。語言。我
T0156_.03.0145b29: 家在近。當供養汝。時牧牛人。即將善友還
T0156_.03.0145c01: 歸其家。與種種飮食。誡勅家中男女大小。汝
T0156_.03.0145c02: 等供侍此人如我不異。如是經一月餘日。
T0156_.03.0145c03: 其家厭患而作是言。家計不豐。云何能常
T0156_.03.0145c04: 供是盲人。善友聞是語已。心意悵然。過是
T0156_.03.0145c05: 夜已至明日旦。白主人言。我今欲去。主人
T0156_.03.0145c06: 報言。有何不適而欲捨我去。善友答言。客
T0156_.03.0145c07: 主之義勢不得久。善友言。汝若愛念我者。
T0156_.03.0145c08: 爲我作一鳴箏。送我著多人民處大城聚落。
T0156_.03.0145c09: 爾時主人即隨意供給。送到利師跋城多人
T0156_.03.0145c10: 衆處。安隱還歸。善友善巧彈箏。其音和雅
T0156_.03.0145c11: 悦可衆心。一切大衆皆共供給飮食。乃至
T0156_.03.0145c12: 充足。利師跋道上五百乞兒。皆得飽滿。時
T0156_.03.0145c13: 國王有一果園。其園茂盛。常患鳥雀。時守
T0156_.03.0145c14: 園監語善友言。爲我防護鳥雀。我當好相
T0156_.03.0145c15: 供給。善友答言。我無兩目。云何能爲汝驅馳
T0156_.03.0145c16: 鳥雀耶。守園監言。我有方便。我以繩結諸
T0156_.03.0145c17: 樹頭。安施銅鈴。汝坐樹下。聞鳥雀聲牽挽
T0156_.03.0145c18: 繩頭。善友答言。如是我能將至樹下。安隱
T0156_.03.0145c19: 住已即捨而去。善友防護鳥雀。兼復彈箏
T0156_.03.0145c20: 以自娯樂。時利師跋王女。將諸侍從入園觀
T0156_.03.0145c21: 看。見此盲人即往其所。問言。汝是何人。
T0156_.03.0145c22: 答言。盲乞人耳。王女見已心生愛念。不能
T0156_.03.0145c23: 捨離。王復遣使往喚其女。女言不去。爲我
T0156_.03.0145c24: 送食。共此盲人飮食訖竟。白大王言。王今
T0156_.03.0145c25: 持我與此盲人。甚適我願。王言。汝鬼魅所
T0156_.03.0145c26: 著顛狂心亂。云何共是盲入共居。汝不知耶。
T0156_.03.0145c27: 父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友
T0156_.03.0145c28: 今者入海未還。汝今云何爲乞人作婦。女言。
T0156_.03.0145c29: 雖爾乃至捨命。終不捨離。王聞是語不能拒
T0156_.03.0146a01: 逆。即遣使者將盲人來。閉著靜室
T0156_.03.0146a02: 爾時王女往盲人所。語言知不。我今欲共汝
T0156_.03.0146a03: 作夫婦。善友報言。汝是誰家女。欲爲我
T0156_.03.0146a04: 婦。答言。我是利師跋王女。善友報言。汝
T0156_.03.0146a05: 是王女我是乞人。云何能相恭敬。婦言。我
T0156_.03.0146a06: 當盡心供奉於汝。不逆汝意。如是經九十
T0156_.03.0146a07: 日。其婦小事出行。不白其夫。良久乃還。善
T0156_.03.0146a08: 友責數。汝私出外而不白我。何處行還。婦
T0156_.03.0146a09: 言。我不私行。婿言。私與不私誰當知汝。
T0156_.03.0146a10: 其婦懊惱啼涙滿目。即自呪誓。我若私
T0156_.03.0146a11: 行。令汝兩目始終不差。若不爾者。使汝一
T0156_.03.0146a12: 目平復如故。作是願已。其夫一眼目 &T030004;

T0156_.03.0146a13: 動。平復如故。睛光晃晃喩如流星。視瞻清
T0156_.03.0146a14: 徹得見其婦。婦言。何如汝信我不。善友含
T0156_.03.0146a15: 笑。婦言。汝不識恩養。我是大國王女。汝是
T0156_.03.0146a16: 小人。而我盡心供事於汝。而不體信。婿言。
T0156_.03.0146a17: 汝識我不。答言。我識汝。是乞人。婿言非
T0156_.03.0146a18: 也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚
T0156_.03.0146a19: 癡人。云何乃發是言。波羅奈王善友太子。
T0156_.03.0146a20: 入海未還。汝今云何言是其人。此妄言耳。
T0156_.03.0146a21: 吾不信也。善友言。我從生來未曾妄語。婦
T0156_.03.0146a22: 言。虚之與實。誰當信之。婿言。我若妄語欺
T0156_.03.0146a23: 誑汝者。使我一目永不得愈。若實語者。使
T0156_.03.0146a24: 我一目平復如故。令汝得見。作是念已。即
T0156_.03.0146a25: 如所誓。睛光耀動如本不異。善友太子兩目
T0156_.03.0146a26: 平復。面首端正人相具足。妙色超絶世無有
T0156_.03.0146a27: 比。其婦見已心生歡喜。如蒙賢聖。遍體瞻
T0156_.03.0146a28: 視目不暫捨。即入宮中白父王言。今我夫者
T0156_.03.0146a29: 即是善友太子。王言。癡人顛狂鬼魅所著。
T0156_.03.0146b01: 而作是言。善友太子入海未還。汝今云何名
T0156_.03.0146b02: 是乞人爲太子也。女言不也。若不信者可
T0156_.03.0146b03: 一視之。王即往看。見已便識是善友太子。
T0156_.03.0146b04: 即懷恐怖而作是言。波羅奈王若聞此事。嫌
T0156_.03.0146b05: 我不少。即前懺謝善友太子。我實不知。太
T0156_.03.0146b06: 子言無苦。爲我餉致給與此牧牛人。利師跋
T0156_.03.0146b07: 王。即以金銀珍寶衣被飮食。并與所放五百
T0156_.03.0146b08: 頭牛。其人歡喜稱善無量。善友太子而我未
T0156_.03.0146b09: 有幾許恩分。而能報我如是財賄。時放牛人。
T0156_.03.0146b10: 於大衆中高聲唱言。夫陰施陽報。布施之事
T0156_.03.0146b11: 果報弘廣。爾時無量大衆心生歡喜。皆發施
T0156_.03.0146b12: 心賑濟一切。求佛爲本。虚空神天讃歎其
T0156_.03.0146b13: 人。遂成其言。如是如是
T0156_.03.0146b14: 爾時善友太子。未入大海在宮殿時。養一白
T0156_.03.0146b15: 鴈。衣被飮食行住坐臥。而常共倶。爾時夫人
T0156_.03.0146b16: 往到其所。報其鴈言。太子在時常共汝倶。今
T0156_.03.0146b17: 入大海未還。生死未分。而我不能得知定實。
T0156_.03.0146b18: 汝今云何不感念太子。鴈聞是語。悲鳴宛轉
T0156_.03.0146b19: 啼涙滿目。報言。大王夫人。欲使求覓太子
T0156_.03.0146b20: 者。不敢違命。爾時夫人。手自作書繋其鴈頸。
T0156_.03.0146b21: 其鴈音響問太子大海所在。身昇虚空飛翔
T0156_.03.0146b22: 宛轉而去。夫人見已心生恃頼。今者此鴈。其
T0156_.03.0146b23: 必定得我子死活定實消息。飛至大海。經過
T0156_.03.0146b24: 周遍求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善
T0156_.03.0146b25: 友太子在宮殿前。其鴈 &MT01490;

身擁翅往趣。到已
T0156_.03.0146b26: 悲鳴歡喜。太子即取母書。頭頂禮敬發封披
T0156_.03.0146b27: 讀。即知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明。
T0156_.03.0146b28: 爾時太子即作手書。具以上事向父母説。復
T0156_.03.0146b29: 以書繋其鴈頸。其鴈歡喜還波羅奈。父母
T0156_.03.0146c01: 得太子書。歡喜踊躍稱善無量。具知太子
T0156_.03.0146c02: 爲弟惡友之所危害。奪取寶珠苦惱無量。
T0156_.03.0146c03: 父母尋時杻械惡友手脚。枷鏁頸項閉著牢
T0156_.03.0146c04: 獄。遣使往告利師跋王。汝今云何擁遮太
T0156_.03.0146c05: 子。令我憂苦。利師跋王。聞是語已心生恐
T0156_.03.0146c06: 怖。即嚴服太子送著界上。太子遣使往白利
T0156_.03.0146c07: 師 &T050094;

王。善友從大海歸。爾時利師 &T050094;

王。作
T0156_.03.0146c08: 倡伎樂前後導從。掃灑燒香懸繒幡蓋。搥
T0156_.03.0146c09: 鍾鳴鼓遠迎太子。還至宮中以女娉之。遣送
T0156_.03.0146c10: 往詣波羅奈國。父母聞太子歸歡喜無量。乘
T0156_.03.0146c11: 大名象作倡伎樂。掃灑燒香懸繒幡蓋。遠迎
T0156_.03.0146c12: 太子。國上人民男夫女婦。聞太子入于大
T0156_.03.0146c13: 海安隱還歸。歡喜無量。亦皆出迎。善友太子
T0156_.03.0146c14: 前爲父母頭面禮足。王與夫人目瞑不見太
T0156_.03.0146c15: 子形容。以手捫摸。汝是我子善友非耶。父
T0156_.03.0146c16: 母念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。
T0156_.03.0146c17: 擧手高聲。報謝諸小國王及諸群臣國土人
T0156_.03.0146c18: 民一切大衆。而作是言。苦屈大衆從是還歸。
T0156_.03.0146c19: 善友太子白父王言。我弟惡友今在何處。王
T0156_.03.0146c20: 言。汝不須問訊。如是惡人今在牢獄不可放
T0156_.03.0146c21: 也。善友太子言。願放惡友得與相見。如是
T0156_.03.0146c22: 言至三。王不忍拒便開獄門
T0156_.03.0146c23: 爾時惡友。手脚杻械頸項枷鏁。往見善友。兄
T0156_.03.0146c24: 見如是。上白父母。爲弟脱於枷鏁。脱枷鏁已
T0156_.03.0146c25: 即前抱持。善言誘喩軟語問訊。汝極勞苦耶。
T0156_.03.0146c26: 汝持我寶珠今在何處。如是至三。而方報言。
T0156_.03.0146c27: 在彼土中。善友太子還得寶珠。往父母前跪
T0156_.03.0146c28: 燒妙香。即呪誓言。此寶珠是如意寶者。
T0156_.03.0146c29: 令我父母兩目明淨如故。作是願已尋時平
T0156_.03.0147a01: 復。父母得見其子。歡喜踊躍慶幸無量
T0156_.03.0147a02: 爾時善友太子。於月十五日朝。淨自澡浴著
T0156_.03.0147a03: 鮮淨衣燒妙寶香。於高樓觀上。手捉香爐。
T0156_.03.0147a04: 頭面頂禮摩尼寶珠。立誓願言。我爲閻浮提
T0156_.03.0147a05: 一切衆生故。忍太辛苦求是寶珠。爾時東
T0156_.03.0147a06: 方有大風起。吹去雲霧。虚空之中皎然明淨。
T0156_.03.0147a07: 并閻浮提所有糞穢。大小便利灰土草莾。涼
T0156_.03.0147a08: 風動已皆令清淨。以珠威徳。於閻浮提。遍雨
T0156_.03.0147a09: 成熟自然粳米。香甘軟細色味具足。溝渠盈
T0156_.03.0147a10: 滿積至于膝。次雨名衣上服珠環釵釧。次雨
T0156_.03.0147a11: 金銀七寶衆妙伎樂。擧要言之。一切衆生所
T0156_.03.0147a12: 須樂具。皆悉充足。菩薩修大慈悲行檀波羅
T0156_.03.0147a13: 蜜。給足衆生一切樂具。其事如是
T0156_.03.0147a14: 佛告阿難。爾時波羅奈大王者。今現我父悦
T0156_.03.0147a15: 頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。
T0156_.03.0147a16: 爾時惡友太子者。今提婆達多是。爾時善友
T0156_.03.0147a17: 太子者。今我身是。阿難。提婆達多過去世
T0156_.03.0147a18: 時。常懷惡心毀害於我。而我以忍辱力。常
T0156_.03.0147a19: 念施恩。因乃得濟。況今成佛。佛説此法時。
T0156_.03.0147a20: 無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果。復
T0156_.03.0147a21: 有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提
T0156_.03.0147a22: 心。乃至無量百千衆生。皆發聲聞辟支佛
T0156_.03.0147a23: 心。阿難白佛言。當何名此經。云何奉持。佛
T0156_.03.0147a24: 言。此經名佛報恩方便給足一切衆生。衆會
T0156_.03.0147a25: 聞經。歡喜作禮而去
T0156_.03.0147a26: 復次提婆達多。雖復隨佛出家。嫉妬情深規
T0156_.03.0147a27: 望利養。雖復能多讀誦六萬香象經。而不
T0156_.03.0147a28: 能免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王。共爲
T0156_.03.0147b01: 親善。心相愛念信用其言。時提婆達多報阿
T0156_.03.0147b02: 闍世王言。汝可作新王。我亦欲作新佛。阿闍
T0156_.03.0147b03: 世報言。此事不然。父王存在。提婆達多言。汝
T0156_.03.0147b04: 應除之。我亦欲滅佛。然後新王新佛教化衆
T0156_.03.0147b05: 生不亦快乎。時阿闍世。即隨其言斷父王命。
T0156_.03.0147b06: 王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言。我欲
T0156_.03.0147b07: 毀害如來。阿闍世言。如來有大神力。豫知人
T0156_.03.0147b08: 之所念。汝今云何乃能加害。如來兼有諸大
T0156_.03.0147b09: 弟子。舍利弗大目揵連。欽婆羅阿 &T072933;

樓駄等。
T0156_.03.0147b10: 提婆達多報阿闍世言。王今助我。阿闍世
T0156_.03.0147b11: 言。何所作爲。答言。大王。當立制限。不聽施
T0156_.03.0147b12: 諸比丘衣被飮食。阿闍世王遍宣令言。若有
T0156_.03.0147b13: 施諸比丘衣被飮食者。當斷汝手足。是諸大
T0156_.03.0147b14: 弟子一切大衆。共佛住耆闍崛山。次第乞食
T0156_.03.0147b15: 了不能得。一日乃至七日。舍利弗諸大弟子
T0156_.03.0147b16: 等。皆以神力。而往諸方求衣乞食。時提婆
T0156_.03.0147b17: 達多白阿闍世王言。佛諸大弟子等今皆不
T0156_.03.0147b18: 在。如來單獨一身。王可遣信往請如來。若
T0156_.03.0147b19: 入宮城。即當以酒飮五百大惡黒象。極令奔
T0156_.03.0147b20: 醉。佛若受請來入城者。當放大醉象而踏
T0156_.03.0147b21: 殺之
T0156_.03.0147b22: 時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅
T0156_.03.0147b23: 漢。即受王請前入王舍城。爾時阿闍世王。
T0156_.03.0147b24: 即放五百醉象。奔逸搪揬。樹木摧折牆壁
T0156_.03.0147b25: 崩倒。哮嚇大吼向於如來。時五百阿羅漢。
T0156_.03.0147b26: 皆大恐怖。踊在空中。徘徊佛上。爾時阿難
T0156_.03.0147b27: 圍遶如來。恐怖不能得去。爾時如來以慈
T0156_.03.0147b28: 悲力。即擧右手。於五指頭出五師子。開口
T0156_.03.0147c01: 哮吼。五百醉象恐怖躃地。爾時如來。大衆
T0156_.03.0147c02: 圍遶前入王宮。時阿闍世王。即出奉迎。請
T0156_.03.0147c03: 佛令坐。佛即坐已。求哀懺悔。白佛言。世
T0156_.03.0147c04: 尊。非是我過。提婆達多耳。佛告大王。
T0156_.03.0147c05: 我亦知之。提婆達多常欲毀害。非適今也。
T0156_.03.0147c06: 過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力乃能
T0156_.03.0147c07: 得濟
T0156_.03.0147c08: 爾時阿闍世王。叉手前白佛言。世尊。提婆達
T0156_.03.0147c09: 多過去世時。毀害如來其事云何。佛言。諦聽。
T0156_.03.0147c10: 吾當爲汝分別解説。乃往過去不可計劫。有
T0156_.03.0147c11: 大國王。㦂食鴈肉。使一獵師當網捕鴈。時有
T0156_.03.0147c12: 五百群鴈。從北方來飛空南過。中有鴈王墮
T0156_.03.0147c13: 落網中。爾時獵師心大歡喜。即出草菴欲取
T0156_.03.0147c14: 殺之。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵
T0156_.03.0147c15: 師彎弓欲射。不避弓矢目不暫捨。即鼓兩翅
T0156_.03.0147c16: 來投鴈王。五百群鴈徘徊虚空。亦復不去。爾
T0156_.03.0147c17: 時獵師見此一鴈悲鳴吐血顧戀如是。爾時
T0156_.03.0147c18: 獵師作是念言。鳥獸尚能共相戀慕。不惜身
T0156_.03.0147c19: 命其事如是。我今當以何心而殺是鴈王。尋
T0156_.03.0147c20: 時開網放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜。鼓翅
T0156_.03.0147c21: 隨逐。五百群鴈。前後圍遶。飛空而去。爾時
T0156_.03.0147c22: 獵師即白大王。網得一鴈王。應送王厨供辦
T0156_.03.0147c23: 飮食。而見一鴈悲鳴吐血不避弓矢徘徊不
T0156_.03.0147c24: 去。時念此鴈尋放鴈王。五百隨從前後圍遶。
T0156_.03.0147c25: 飛空而去。爾時大王聞是語已。心意慘然尋
T0156_.03.0147c26: 發慈心。鳥獸共相愛念。護惜他命其事如是。
T0156_.03.0147c27: 爾時大王即斷鴈肉。誓不復捕。大王當知。
T0156_.03.0147c28: 爾時王者。今大王身是。爾時獵師者。今提
T0156_.03.0148a01: 婆達多是。爾時一鴈悲鳴吐血者。今阿難
T0156_.03.0148a02: 是。爾時五百群鴈者。今五百阿羅漢是。爾
T0156_.03.0148a03: 時鴈王者。今我身是
T0156_.03.0148a04: 爾時阿難心生顧戀如本不異。爾時五百阿
T0156_.03.0148a05: 羅漢。飛騰虚空亦如本不異。爾時提婆達
T0156_.03.0148a06: 多。常欲毀害於我。我以慈悲力故。因乃得
T0156_.03.0148a07: 濟。説是法時。無量百千人或得初果乃至四
T0156_.03.0148a08: 果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲
T0156_.03.0148a09: 聞辟支佛心
T0156_.03.0148a10: 復次提婆達多。惡心不息而作是念。我今應
T0156_.03.0148a11: 當長養十指爪甲。極令長利。於爪甲下塗以
T0156_.03.0148a12: 毒藥。往如來所。頭面接足禮時。我當以十
T0156_.03.0148a13: 指甲抓足趺上。毒藥入體其必喪命。作是
T0156_.03.0148a14: 念已。如所思惟往如來所。頭面作禮以手接
T0156_.03.0148a15: 足。爾時毒藥變成甘露。於如來身竟無所
T0156_.03.0148a16: 爲。復次提婆達多。既不果願。復作是念。如
T0156_.03.0148a17: 來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山頭頂
T0156_.03.0148a18: 上排山上石下斷其命根。作是念已。上山
T0156_.03.0148a19: 排石。傷佛足指。我慈悲心怨親同等。復次
T0156_.03.0148a20: 提婆達多。過去久遠不可計劫。爾時有佛。
T0156_.03.0148a21: 出興于世。號曰應現如來應供正遍知明行
T0156_.03.0148a22: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0156_.03.0148a23: 尊。佛滅度後。於像法中。有一坐禪比丘。
T0156_.03.0148a24: 獨住林中。爾時比丘甞患蟣虱。即便共虱
T0156_.03.0148a25: 而作約言。我若坐禪。汝宜默然隱身寂住。
T0156_.03.0148a26: 其虱如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。
T0156_.03.0148a27: 問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依
T0156_.03.0148a28: 主人常修禪定。教我飮食時節。我如法飮食
T0156_.03.0148b01: 故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。
T0156_.03.0148b02: 虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時
T0156_.03.0148b03: 土蚤聞血肉香。即便食噉
T0156_.03.0148b04: 爾時比丘心生苦惱。即便脱衣以火燒之。佛
T0156_.03.0148b05: 言。爾時坐禪比丘者。今迦葉佛是。爾時土
T0156_.03.0148b06: 蚤者。今提婆達多是。爾時虱者。今我身是。
T0156_.03.0148b07: 提婆達多爲利養故。毀害於我。乃至今日成
T0156_.03.0148b08: 佛。亦爲利養出佛身血。生入地獄。提婆達
T0156_.03.0148b09: 多。常懷惡心毀害如來。若説其事窮劫不
T0156_.03.0148b10: 盡。而如來常以慈悲力。愍而哀傷。我以値
T0156_.03.0148b11: 遇提婆達多故。速得成佛。念其恩故常垂
T0156_.03.0148b12: 慈愍。爾時如來。即遣阿難往到地獄。問訊
T0156_.03.0148b13: 提婆達多。苦可忍不。爾時阿難受如來教。
T0156_.03.0148b14: 至地獄門外。問牛頭阿傍言。爲我喚提婆達
T0156_.03.0148b15: 多。牛頭阿傍言。汝問何佛提婆達多。過去
T0156_.03.0148b16: 諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟
T0156_.03.0148b17: 尼佛提婆達多。爾時牛頭阿傍。即語提婆
T0156_.03.0148b18: 達多。阿難在外欲得相見。提婆達多即言。
T0156_.03.0148b19: 善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。
T0156_.03.0148b20: 如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多
T0156_.03.0148b21: 言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛
T0156_.03.0148b22: 言。菩薩摩訶薩。修大方便引接衆生。其受
T0156_.03.0148b23: 生死無量大苦。不以爲患。若有人言。提婆
T0156_.03.0148b24: 達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。如來
T0156_.03.0148b25: 爾時。即爲大衆顯發提婆達多微密妙行大
T0156_.03.0148b26: 方便。時無量百千菩薩得無生法忍。無量百
T0156_.03.0148b27: 千人發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千
T0156_.03.0148b28: 人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虚空神天雨
T0156_.03.0148c01: 衆天華。遍覆大衆。作天伎樂放大光明。讃
T0156_.03.0148c02: 言善哉。如來所説法未曾有也。一切大衆
T0156_.03.0148c03: 聞佛説法。頭面作禮。歡喜而去
T0156_.03.0148c04: 大方便佛報恩經卷第四
T0156_.03.0148c05:
T0156_.03.0148c06:
T0156_.03.0148c07:
T0156_.03.0148c08:
T0156_.03.0148c09: 大方便佛報恩經卷第五
T0156_.03.0148c10: 　失譯人名在後漢録　
T0156_.03.0148c11:   慈品第七
T0156_.03.0148c12: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0148c13: 時如來遊於無量甚深行處。欲拔衆生三有
T0156_.03.0148c14: 劇苦。欲發五蓋并解十纒。欲令一切衆生
T0156_.03.0148c15: 倶得解脱安處無爲。即爲開示二種福田。一
T0156_.03.0148c16: 者有作福田。二者無作福田。所謂父母及與
T0156_.03.0148c17: 師長。諸佛法僧及諸菩薩。一切衆生修供得
T0156_.03.0148c18: 福。進可成道。爾時世尊告舍利弗。大弟子
T0156_.03.0148c19: 等諸大智慧。汝等當知。如來不久當取涅槃。
T0156_.03.0148c20: 時舍利弗。聞是語已。身諸肢節痛如針刺。
T0156_.03.0148c21: 憂愁懊惱悶絶躃地。以冷水灑面良久乃穌。
T0156_.03.0148c22: 即起合掌。以偈歎佛
T0156_.03.0148c23:     佛者譬甘露聽聞無厭足
T0156_.03.0148c24:     佛當有懈怠無益於一切
T0156_.03.0148c25:     五道生死海譬如墮汚泥
T0156_.03.0148c26:     愛欲所纒故無智爲世迷
T0156_.03.0148c27:     前世行中正加施而平等
T0156_.03.0148c28:     故使眉間相所照無有限
T0156_.03.0148c29:     其眼如月初徹覩十方國

Footnote:

137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]