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大方便佛報恩經 (No. 0156_ ) in Vol. 00 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0156_.03.0136a01: 衆生不能修善。如是惡時尚不能發二乘之 T0156_.03.0136a02: 心。何況阿耨多羅三藐三菩提心。我今當發 T0156_.03.0136a03: 菩提心。發菩提心已。乃當教一切衆生令發 T0156_.03.0136a04: 阿耨多羅三藐三菩提心 T0156_.03.0136a05: 爾時喜王菩薩復白佛言。世尊。菩薩知恩自 T0156_.03.0136a06: 發菩提心。菩薩報恩教一切衆生令發菩提 T0156_.03.0136a07: 心者。如來世尊於生死時。初發菩提心。因何 T0156_.03.0136a08: 事發。佛言。善男子。過去久遠不可計劫生死 T0156_.03.0136a09: 中。時以重煩惱。起身口意業故。墮在八大 T0156_.03.0136a10: 地獄。所謂阿訶訶地獄。阿婆婆地獄。阿達 T0156_.03.0136a11: 多地獄。銅釜大銅釜。黒石大黒石。乃至火 T0156_.03.0136a12: 車地獄。我於爾時墮在火車地獄中。共兩 T0156_.03.0136a13: 人竝挽火車。牛頭阿傍在車上坐。緘脣切 T0156_.03.0136a14: 齒。張目吹火。口眼耳鼻煙炎倶起。身體殊 T0156_.03.0136a15: 大。臂脚盤結。其色赤黒。手執鐵杖隨而 T0156_.03.0136a16: 鞭之。我時苦痛努力挽車。力勵前進。時我 T0156_.03.0136a17: 徒伴劣弱少力。劣弱在後。是時牛頭阿傍以 T0156_.03.0136a18: 鐵叉刺腹。鐵杖鞭背。血出沐浴隨體而流。 T0156_.03.0136a19: 其人苦痛高聲大喚苦痛難忍。或稱父母。或 T0156_.03.0136a20: 稱妻子。雖作如是唱喚無益於己。我時見是 T0156_.03.0136a21: 受大苦惱心生哀愍。因慈心生故發菩提心。 T0156_.03.0136a22: 爲此衆罪人故。勸請牛頭阿傍。此罪人者甚 T0156_.03.0136a23: 可憐愍。小復加哀垂慈憐愍。牛頭阿傍聞已 T0156_.03.0136a24: 心生瞋恚。尋以鐵叉前刺我頸。尋時命終。即 T0156_.03.0136a25: 得脱於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多 T0156_.03.0136a26: 羅三藐三菩提心故。即脱火車地獄之罪 T0156_.03.0136a27: 佛告喜王。挽火車者今我身是。因發菩提心 T0156_.03.0136a28: 故疾得成佛。是故當知。一切衆生發菩提心 T0156_.03.0136a29: 其事非一。或因慈心。或因恚心。或因施 T0156_.03.0136b01: 心。或因慳心。或因歡喜。或因煩惱。或因 T0156_.03.0136b02: 恩愛別離。或因怨憎和合。或因親近善知 T0156_.03.0136b03: 識。或因惡友。或因見佛。或因聞法。是故 T0156_.03.0136b04: 當知。一切衆生發菩提心各各不同。喜王 T0156_.03.0136b05: 當知。菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是。説 T0156_.03.0136b06: 是法時。萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提 T0156_.03.0136b07: 心。一切大衆中有得須陀洹乃至阿羅漢。時 T0156_.03.0136b08: 天龍鬼神人及非人。亦能發聲聞辟支佛心。 T0156_.03.0136b09: 聞法歡喜。頭面作禮。右遶而去 T0156_.03.0136b10: 大方便佛報恩經卷第二 T0156_.03.0136b11: T0156_.03.0136b12: T0156_.03.0136b13: T0156_.03.0136b14: T0156_.03.0136b15: 失譯人名在後漢録 T0156_.03.0136b16: 論議品第五 T0156_.03.0136b17: 爾時如來爲母摩耶夫人并諸天衆。説法九 T0156_.03.0136b18: 十日。閻浮提中亦九十日。不知如來所在。 T0156_.03.0136b19: 大目揵連神力第一。盡其神力。於十方推 T0156_.03.0136b20: 求。亦復不知。阿那律陀天眼第一。遍觀十 T0156_.03.0136b21: 方三千大千世界。亦復不見。乃至五百大弟 T0156_.03.0136b22: 子。不見如來。心懷憂惱。優填大王戀慕如來。 T0156_.03.0136b23: 心懷愁毒。即以牛頭栴檀。摽像如來所有 T0156_.03.0136b24: 色身。禮事供養。如佛在時無有異也 T0156_.03.0136b25: 爾時大王召諸六師。卜問如來爲何所在。爾 T0156_.03.0136b26: 時六師即作是言。大王當知。瞿曇沙門正是 T0156_.03.0136b27: 幻術所化作耳。幻化之法體無眞實。大王當 T0156_.03.0136b28: 知。我等經書四圍陀典。説言千年二千年。 T0156_.03.0136b29: 當有一幻人出世。瞿曇沙門正是其人 T0156_.03.0136c01: 爾時阿那律陀。往詣大王所白言。大王當知。 T0156_.03.0136c02: 如來近在忉利天。却後七日當還閻浮提。王 T0156_.03.0136c03: 聞是語心生歡喜。宣令國土掃灑燒香。懸 T0156_.03.0136c04: 繒幡蓋競共集聚。設衆供養種種餚饍華香 T0156_.03.0136c05: 伎樂 T0156_.03.0136c06: 爾時六師見衆人集聚設諸供養種種餚饍。 T0156_.03.0136c07: 六師問言。汝等諸人設是供養。欲請國王 T0156_.03.0136c08: 耶。王子耶。答言非也。若不爾者。爲請大 T0156_.03.0136c09: 臣耶。婆羅門居士耶。若不爾者。親族會 T0156_.03.0136c10: 耶。答言非也。欲請於佛。六師問言。佛者 T0156_.03.0136c11: 是誰。答言。一切智人。復言。一切智人爲 T0156_.03.0136c12: 是誰。答言。大慈悲父。汝不知耶。白淨王 T0156_.03.0136c13: 種豪尊第一。從劫初已來嫡嫡相承作轉輪 T0156_.03.0136c14: 王。近來二世不作轉輪王。雖不作轉輪王。 T0156_.03.0136c15: 而作閻浮提王。兄弟三人其最長者。號曰淨 T0156_.03.0136c16: 飯王。其次弟名曰斛飯王。其最小者。名曰 T0156_.03.0136c17: 甘露飯王。淨飯王生二子。長者名悉達。小 T0156_.03.0136c18: 者名難陀。斛飯王復生二子。長者名提婆 T0156_.03.0136c19: 達。小者名阿難。甘露飯王生一女。名甘露 T0156_.03.0136c20: 味女。爾時大兄悉達太子。出城觀看。見老病 T0156_.03.0136c21: 死患。憂思不食。悲念人生當有此患。無貴 T0156_.03.0136c22: 無賤有形之類無免此者。即夜踰出宮城菩 T0156_.03.0136c23: 提樹下苦行六年。然後得成一切智。故號 T0156_.03.0136c24: 一切智人。獨悟成佛。具十力四無所畏 T0156_.03.0136c25: 十八不共法乃至一切種智。其生七日母命 T0156_.03.0136c26: 便終。生忉利天。佛爲母説法經九十日。 T0156_.03.0136c27: 却後一七當還閻浮提。爾時六師聞是語已。 T0156_.03.0136c28: 心生嫉妬憂恚苦惱。即時六師徒衆集聚。共 T0156_.03.0136c29: 論議言。瞿曇沙門若還閻浮提者。一切人民 T0156_.03.0137a01: 皆當捨我供養瞿曇。我等孤窮恐當不濟 T0156_.03.0137a02: 爾時六師復作是念。我等今當速往多人衆 T0156_.03.0137a03: 中。唱如是言。諸人當知。瞿曇沙門實無所 T0156_.03.0137a04: 知。黄口小兒。近出釋氏宮。菩提樹下。自 T0156_.03.0137a05: 言得一切種智。當知此則虚妄之言。所以 T0156_.03.0137a06: 然者。阿耆達王來請瞿曇。所施供養唯是 T0156_.03.0137a07: 馬麥。瞿曇不知爲惡而便受請。當知非一 T0156_.03.0137a08: 切智也。復次問於阿難。安居餘有幾日在。 T0156_.03.0137a09: 阿難言。餘有七日在。復次問於阿難。祇桓 T0156_.03.0137a10: 中何以多烏鳥聲。阿難言。衆鳥食。適 T0156_.03.0137a11: 生一七其母命終。以是事故。當知是薄相 T0156_.03.0137a12: 人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母 T0156_.03.0137a13: 故。又復非慈孝非供養。目下朝夜供給而 T0156_.03.0137a14: 反捐棄。入於深山。亦是無恩分人。父王爲 T0156_.03.0137a15: 納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌受 T0156_.03.0137a16: 大苦惱。是故當知。不知恩不念恩。瞿曇沙 T0156_.03.0137a17: 門。徒衆無尊卑。五百弟子各稱第一。師 T0156_.03.0137a18: 既無法。弟子亦無修行之業。乃至知數其 T0156_.03.0137a19: 人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦 T0156_.03.0137a20: 入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少 T0156_.03.0137a21: 欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衞城 T0156_.03.0137a22: 中婬亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小 T0156_.03.0137a23: 無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀 T0156_.03.0137a24: 羅年百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦 T0156_.03.0137a25: 入其中。極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其 T0156_.03.0137a26: 中。是故當知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆 T0156_.03.0137a27: 無尊卑不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉聚在 T0156_.03.0137a28: 一處。瞿曇佛法亦復如是。譬如衆鳥。隨逐 T0156_.03.0137a29: 世間人所遺棄衣服飮食。瞿曇徒衆隨取食 T0156_.03.0137b01: 之。汝等諸人今日云何欲請瞿曇。衆人聞 T0156_.03.0137b02: 已。譬如大地不可虧動。大衆渇仰如來。雖 T0156_.03.0137b03: 聞六師作如是説。心如金剛無有増減。渇 T0156_.03.0137b04: 仰如來如渇須飮。却後一七如來從天來下 T0156_.03.0137b05: 至閻浮提。無量百千諸天。隨從如來放大光 T0156_.03.0137b06: 明。神力感動作天伎樂百千萬種。乃至一 T0156_.03.0137b07: 切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人 T0156_.03.0137b08: 非人等。一切大衆皆悉雲集禮拜供養。爾 T0156_.03.0137b09: 時優填大王大衆圍遶遠迎如來。頭面禮足 T0156_.03.0137b10: 却住一面 T0156_.03.0137b11: 爾時六師徒衆集聚復作是念。我等今者衰 T0156_.03.0137b12: 禍將至。雖復衆人之中唱説此言而不信受。 T0156_.03.0137b13: 今當復往天人大衆之中。宣令如是。可知清 T0156_.03.0137b14: 白。爾時六師作是念已。與其徒衆八千人 T0156_.03.0137b15: 倶。前後圍遶往詣大衆。到已却坐一面 T0156_.03.0137b16: 爾時復有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈 T0156_.03.0137b17: 七寶琴往詣如來所。頭面禮足却住一面。鼓 T0156_.03.0137b18: 樂絃歌出微妙音。其音和雅悦可衆心。聲聞 T0156_.03.0137b19: 辟支佛等。不覺動身起舞。須彌山王湧沒 T0156_.03.0137b20: 低昂 T0156_.03.0137b21: 爾時如來即入有相三昧。以三昧力令其琴 T0156_.03.0137b22: 聲遠聞三千大千世界。其音具足演説苦空 T0156_.03.0137b23: 無常不淨無我。放逸衆生聞此妙音具足演 T0156_.03.0137b24: 説如來知恩報恩。久於無量阿僧祇劫孝養 T0156_.03.0137b25: 父母。一切衆生皆隨聲至閻浮提。往到佛 T0156_.03.0137b26: 所頭面禮足。却坐一面 T0156_.03.0137b27: 爾時大衆瞻仰如來目不暫捨。如來爾時三 T0156_.03.0137b28: 昧宴默。一切大衆亦皆默然。於大衆中有 T0156_.03.0137b29: 七寶塔。從地踊出住在空中。無數幢幡而 T0156_.03.0137c01: 懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風吹動出微 T0156_.03.0137c02: 妙音 T0156_.03.0137c03: 爾時大衆見此寶塔從地踊出。心生疑網。 T0156_.03.0137c04: 以何因縁有此寶塔從地踊出。諸聲聞衆舍 T0156_.03.0137c05: 利弗等。盡思度量亦復不知。舊住娑婆世 T0156_.03.0137c06: 界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復不知 T0156_.03.0137c07: 爾時六師作是念。復何因縁有此寶塔。若 T0156_.03.0137c08: 有人來問我者。而我不知。若不知者。云何 T0156_.03.0137c09: 復名一切知見。復作是念。瞿曇何不速爲大 T0156_.03.0137c10: 衆敷演斯事 T0156_.03.0137c11: 爾時如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。 T0156_.03.0137c12: 即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座結 T0156_.03.0137c13: 加趺坐。如須彌山王處于大海 T0156_.03.0137c14: 爾時彌勒菩薩觀察衆心。咸皆有疑自亦未 T0156_.03.0137c15: 了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌向 T0156_.03.0137c16: 佛。而作是言。世尊以何因縁。有此寶塔從 T0156_.03.0137c17: 地踊出 T0156_.03.0137c18: 佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇 T0156_.03.0137c19: 劫有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知明 T0156_.03.0137c20: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛 T0156_.03.0137c21: 世尊。出現於世教化無量百千萬億阿僧祇 T0156_.03.0137c22: 衆生。皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛 T0156_.03.0137c23: 滅後於像法中。有國名波羅奈。其波羅奈大 T0156_.03.0137c24: 王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。王主 T0156_.03.0137c25: 六十小國八百聚落。王了無子。王自供養奉 T0156_.03.0137c26: 事山神樹神一切神祇。經十二年不懈不息 T0156_.03.0137c27: 求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足滿生 T0156_.03.0137c28: 一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣 T0156_.03.0137c29: 諸小國王。占相吉凶即爲立字。以其太子性 T0156_.03.0138a01: 善不瞋。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好 T0156_.03.0138a02: 喜布施聰明慈仁。於諸衆生等生慈心。爾時 T0156_.03.0138a03: 大王有六大臣。其性暴惡姧詭佞諂。枉横 T0156_.03.0138a04: 無道人民厭患。時六大臣自知於行有違。常 T0156_.03.0138a05: 懷嫉妬。憎惡太子 T0156_.03.0138a06: 爾時大王身嬰重病。苦惱顦顇命在旦夕。 T0156_.03.0138a07: 忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當奈何。 T0156_.03.0138a08: 諸臣聞已心生瞋恚。報太子言。王命不久。 T0156_.03.0138a09: 何以故。欲求妙藥不可得故。是以當知命 T0156_.03.0138a10: 去不遠。太子聞已。心生苦惱悶絶躃地 T0156_.03.0138a11: 時六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不 T0156_.03.0138a12: 除去者我等終不得安隱也。作是念已。第一 T0156_.03.0138a13: 大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復言。我 T0156_.03.0138a14: 有方便能除去之。即往太子所報太子言。臣 T0156_.03.0138a15: 向在外。於六十小國八百聚落中。求覓藥草 T0156_.03.0138a16: 了不能得。太子問言。所求藥草爲是何物。 T0156_.03.0138a17: 大臣報言。太子當知。求藥草者正是從生 T0156_.03.0138a18: 至終。不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥得 T0156_.03.0138a19: 全王命。若不得者命在不久。於諸國土無 T0156_.03.0138a20: 有此人。太子聞已心生憂惱。即報大臣。今 T0156_.03.0138a21: 我身者似是其人。何以故。我從生已來未 T0156_.03.0138a22: 曾有瞋。大臣言。太子若是其人者。此事亦 T0156_.03.0138a23: 難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。 T0156_.03.0138a24: 不如諸臣所言也。但使父王病得損者。假 T0156_.03.0138a25: 使捨百千身亦不爲難。況我今日此穢身也。 T0156_.03.0138a26: 大臣報言。如此之事隨太子意 T0156_.03.0138a27: 爾時忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此 T0156_.03.0138a28: 藥能除父王病者。宜應速辦此事。忍辱太子 T0156_.03.0138a29: 即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。 T0156_.03.0138b01: 而作是言。今者此身欲爲父王作治病藥。 T0156_.03.0138b02: 恐其身命不得存立。是故與母共別。願母 T0156_.03.0138b03: 莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生悶絶 T0156_.03.0138b04: 忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進。 T0156_.03.0138b05: 又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶絶 T0156_.03.0138b06: 以冷水灑面良久乃穌。爾時太子白其母 T0156_.03.0138b07: 言。父王身命須臾之間不得久停。宜時速 T0156_.03.0138b08: 辦令王服之。爾時太子即呼大臣諸小國王。 T0156_.03.0138b09: 於大衆中即宣此言。我身今者與大衆別。爾 T0156_.03.0138b10: 時大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目 T0156_.03.0138b11: 爾時大臣即擣此藥奉上大王。王即服之病 T0156_.03.0138b12: 得除差。病既*差已。問諸大臣。汝等於何 T0156_.03.0138b13: 得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。 T0156_.03.0138b14: 今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所 T0156_.03.0138b15: 堪辦也。王聞是語心驚毛竪。微聲問諸臣 T0156_.03.0138b16: 言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子今 T0156_.03.0138b17: 者在外。身體傷損命不云遠。王聞是語擧聲 T0156_.03.0138b18: 大哭。怪哉怪哉。自投於地塵土坌身。如我 T0156_.03.0138b19: 今者實自無情。云何乃能服此子藥。往到子 T0156_.03.0138b20: 所其命已終。王及夫人及諸臣民。無量大衆 T0156_.03.0138b21: 前後圍遶。其母懊惱投身死尸。以我宿世有 T0156_.03.0138b22: 諸過惡。今令子身受是苦也。今我身者何不 T0156_.03.0138b23: 碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時父王及 T0156_.03.0138b24: 諸小王。即以牛頭栴檀香木。積以成𧂐。闍維 T0156_.03.0138b25: 太子。所有身骨。復以七寶起塔供養 T0156_.03.0138b26: 爾時世尊。告彌勒菩薩善男子等大衆。當知 T0156_.03.0138b27: 爾時波羅奈大王者今現我父悦頭檀是爾 T0156_.03.0138b28: 時母者今現我母摩耶是。忍辱太子者今我 T0156_.03.0138b29: 身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被 T0156_.03.0138c01: 飮食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以 T0156_.03.0138c02: 此因縁自致成佛。今此寶塔從地踊出者。即 T0156_.03.0138c03: 是我爲其父母捨此骨髓及其身命。即於此 T0156_.03.0138c04: 處起塔供養。我今成佛即踊現其前 T0156_.03.0138c05: 爾時大衆中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。 T0156_.03.0138c06: 悲喜交集涙下滿目。異口同音讃歎如來百 T0156_.03.0138c07: 千功徳。尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心。 T0156_.03.0138c08: 復有無量百千衆生。發聲聞辟支佛心。復 T0156_.03.0138c09: 有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復有 T0156_.03.0138c10: 無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當得阿耨 T0156_.03.0138c11: 多羅三藐三菩提。是故當知。如來今者眞是 T0156_.03.0138c12: 孝養父母 T0156_.03.0138c13: 復次菩薩本知母人之徳。以其本願如是生 T0156_.03.0138c14: 如來身。以生如來滿本願故。不堪受其禮 T0156_.03.0138c15: 故。因其將終。爾時大衆異口同音讃歎摩 T0156_.03.0138c16: 耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等 T0156_.03.0138c17: 者 T0156_.03.0138c18: 爾時闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合 T0156_.03.0138c19: 掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功徳。以 T0156_.03.0138c20: 何因縁得生如來 T0156_.03.0138c21: 佛言。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。乃 T0156_.03.0138c22: 往過去久遠不可計劫。有佛出世。號毘婆 T0156_.03.0138c23: 尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上 T0156_.03.0138c24: 士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。乃 T0156_.03.0138c25: 至正法像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城 T0156_.03.0138c26: 不遠有山。名曰聖所遊居。以有百千辟支佛 T0156_.03.0138c27: 住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以 T0156_.03.0138c28: 多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山 T0156_.03.0138c29: 有一仙人住在南窟。復有一仙住在北窟。二 T0156_.03.0139a01: 山中間有一泉水。其泉水邊有一平石 T0156_.03.0139a02: 爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還 T0156_.03.0139a03: 所止。去後未久。有一雌鹿來飮泉水。次第 T0156_.03.0139a04: 到浣衣處。即飮是石上浣垢衣汁飮此衣垢 T0156_.03.0139a05: 汁已。迴頭反顧。自舐小便處 T0156_.03.0139a06: 爾時雌鹿尋便懷妊月滿産生。鹿産生法。要 T0156_.03.0139a07: 還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛 T0156_.03.0139a08: 轉産生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾 T0156_.03.0139a09: 時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即 T0156_.03.0139a10: 出往看。見此雌鹿産生一女。爾時鹿母宛轉 T0156_.03.0139a11: 舐之。見仙人往便捨而去 T0156_.03.0139a12: 爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見 T0156_.03.0139a13: 是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。採衆 T0156_.03.0139a14: 妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛 T0156_.03.0139a15: 念。常使宿火令不斷絶。忽於一日心不謹愼。 T0156_.03.0139a16: 便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長 T0156_.03.0139a17: 身已來。未曾使此火滅。汝今日云何令滅。 T0156_.03.0139a18: 北窟有火汝可往取 T0156_.03.0139a19: 爾時鹿女即隨父教往詣北窟。歩歩擧足皆 T0156_.03.0139a20: 生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。往 T0156_.03.0139a21: 至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此 T0156_.03.0139a22: 女人福徳。如是足下生於蓮華。報言。欲得 T0156_.03.0139a23: 火者汝當右遶我窟滿足七匝。行伍次第了 T0156_.03.0139a24: 了分明。隨其擧足皆生蓮華。遶七匝已。語 T0156_.03.0139a25: 其女言。欲得火者復當在此右邊還歸去者。 T0156_.03.0139a26: 當與汝火 T0156_.03.0139a27: 爾時鹿女爲得火故隨教而去。其女去後未 T0156_.03.0139a28: 久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬衆。前後 T0156_.03.0139a29: 圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈 T0156_.03.0139b01: 王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華遶 T0156_.03.0139b02: 窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。 T0156_.03.0139b03: 大徳神仙大仙導師。福徳巍巍其事如是 T0156_.03.0139b04: 爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非 T0156_.03.0139b05: 我所能。王言。非大師者是誰所爲。報言大王。 T0156_.03.0139b06: 是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足 T0156_.03.0139b07: 世間難有。其女行時隨其足下皆生蓮華。王 T0156_.03.0139b08: 聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面 T0156_.03.0139b09: 禮足。爾時仙人即出問訊。大王。遠渉途路 T0156_.03.0139b10: 得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲 T0156_.03.0139b11: 求婚姻 T0156_.03.0139b12: 爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小 T0156_.03.0139b13: 無知未有所識。少小已來住此深山。未閑 T0156_.03.0139b14: 人事。服草食果。王今云何乃欲顧録。又此 T0156_.03.0139b15: 女者畜生所生即以上事向王具説。王言。 T0156_.03.0139b16: 雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報 T0156_.03.0139b17: 言大王。在此草窟。爾時大王即入窟中。見 T0156_.03.0139b18: 其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上 T0156_.03.0139b19: 服百寶瓔珞。莊嚴其身乘大名象。百千導從 T0156_.03.0139b20: 作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生*已來。 T0156_.03.0139b21: 未曾見如此大衆。心驚怖懼 T0156_.03.0139b22: 爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫捨。 T0156_.03.0139b23: 而作是念。我今遙觀我女。遠去不現當還 T0156_.03.0139b24: 本處。悲號懊惱。流涙滿目。我生育此女 T0156_.03.0139b25: 未有所知與我遠別。復作是念。我今住此 T0156_.03.0139b26: 不應餘轉。何以故。若我女反顧後望不見 T0156_.03.0139b27: 我者。令女憂苦。竚立良久女去不現。竟 T0156_.03.0139b28: 不迴顧 T0156_.03.0139b29: 爾時其父心生恚恨。而作是言。畜生所生 T0156_.03.0139c01: 故不妄也。我小長養。今得成人。爲王所 T0156_.03.0139c02: 念而反孤棄。即入窟中誦持呪術而呪其女。 T0156_.03.0139c03: 王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接汝 T0156_.03.0139c04: 者。當令退沒不果所願 T0156_.03.0139c05: 爾時波羅奈王到宮殿已拜爲第一。名曰鹿 T0156_.03.0139c06: 母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王 T0156_.03.0139c07: 見此已心生歡喜。未久數日便覺有娠。王自 T0156_.03.0139c08: 供養夫人床臥飮食皆令細軟。至滿十月。 T0156_.03.0139c09: 望其生男紹係國位。月滿産生生一蓮華。 T0156_.03.0139c10: 仙人呪力令王瞋恚。而作是言。畜生所生 T0156_.03.0139c11: 故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人 T0156_.03.0139c12: 遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後 T0156_.03.0139c13: 園中遊戲觀看。作倡伎樂。鬪其象馬并諸 T0156_.03.0139c14: 力士。中有第一大力士。踉顛蹶以足蹴 T0156_.03.0139c15: 地。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊 T0156_.03.0139c16: 瑚。於*珊*瑚下有一蓮華迸墮水中。其華 T0156_.03.0139c17: 紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群 T0156_.03.0139c18: 臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取 T0156_.03.0139c19: 之。其華具足有五百葉。於一葉下有一童男。 T0156_.03.0139c20: 面首端正形状妙好。爾時使者即前白王。此 T0156_.03.0139c21: 蓮華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五 T0156_.03.0139c22: 百葉。於一葉下有一天童男。王聞此語心驚 T0156_.03.0139c23: 毛竪。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此 T0156_.03.0139c24: 非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿 T0156_.03.0139c25: 母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋 T0156_.03.0139c26: 此池邊大*珊*瑚下。王審實其事。知鹿母 T0156_.03.0139c27: 夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過 T0156_.03.0139c28: 而作是言。我實愚癡無智不識賢良。横生 T0156_.03.0139c29: 惡賤。違逆夫人。懺謝訖已還復本位。王大 T0156_.03.0140a01: 歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。 T0156_.03.0140a02: 一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉 T0156_.03.0140a03: 凶。卦曰道徳所歸國蒙其福。若在家者四海 T0156_.03.0140a04: 顒顒鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲 T0156_.03.0140a05: 流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王 T0156_.03.0140a06: 聞是語遂増歡喜。即遍宣令國土。選取五百 T0156_.03.0140a07: 乳母 T0156_.03.0140a08: 爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召 T0156_.03.0140a09: 諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者 T0156_.03.0140a10: 妬我生男。王今可以一太子與一夫人。令 T0156_.03.0140a11: 其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷 T0156_.03.0140a12: 嫉妬惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策 T0156_.03.0140a13: 擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云 T0156_.03.0140a14: 何於怨嫌中放捨。此事甚難及也。又復能 T0156_.03.0140a15: 開天地之恩。以其太子與諸夫人 T0156_.03.0140a16: 爾時五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安 T0156_.03.0140a17: 隱快樂。云何復能以太子與我。歡喜無量。 T0156_.03.0140a18: 爾時無量百千大衆。聞是事已心生歡喜皆 T0156_.03.0140a19: 發道心 T0156_.03.0140a20: 爾時大王報夫人言。未曾有也吾不及汝。夫 T0156_.03.0140a21: 人言。貪恚所生皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒 T0156_.03.0140a22: 以順。我從生*已來。未曾與物共諍。諸夫人 T0156_.03.0140a23: 者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想。 T0156_.03.0140a24: 或起惡鬼之想。尋時驚怖四散馳走。或投高 T0156_.03.0140a25: 巖。或覆水火。荊棘叢林傷壞身體。因妄 T0156_.03.0140a26: 想故禍害如是。一切衆生亦復如是。自生自 T0156_.03.0140a27: 死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅馳者。一切衆 T0156_.03.0140a28: 惡從妄想起。諸夫人者亦復如是。我今不 T0156_.03.0140a29: 應與彼群愚起諸諍訟。五百夫人即前禮鹿 T0156_.03.0140b01: 母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢聖。如 T0156_.03.0140b02: 母姉妹。所養太子如所生不異。時五百太 T0156_.03.0140b03: 子年漸長大。一一太子力敵一千。鄰國反 T0156_.03.0140b04: 叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱 T0156_.03.0140b05: 天神歡喜。風雨以時人民豐壤熾盛。時五 T0156_.03.0140b06: 百太子乘大名象林野觀看。遊戲自恣快樂 T0156_.03.0140b07: 難量。父母愛念如護眼目。爾時五百太子 T0156_.03.0140b08: 年漸長大。於後一時集一處坐蓮華池邊。 T0156_.03.0140b09: 見其形容水底影現。時諸太子共相謂言。 T0156_.03.0140b10: 一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形 T0156_.03.0140b11: 體無眞實。我等今者亦復如是。雖復豪尊處 T0156_.03.0140b12: 在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成 T0156_.03.0140b13: 有敗人生有死。少壯不久會當有老。飯食 T0156_.03.0140b14: 不節會得有病。百年壽命會當有死。諸太子 T0156_.03.0140b15: 即愁憂不樂。不能飮食。即還宮殿白父母言。 T0156_.03.0140b16: 世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。 T0156_.03.0140b17: 王報太子。生老病死一切共有。汝何以獨 T0156_.03.0140b18: 愁。白父王言。不能復以死受生。勞我精神 T0156_.03.0140b19: 周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報子言。 T0156_.03.0140b20: 汝出家者莫捨我遠去。可於後園其中清淨 T0156_.03.0140b21: 林木茂盛四事供養不令乏少。時諸太子即 T0156_.03.0140b22: 便出家。受其母請住後園中。一一太子皆得 T0156_.03.0140b23: 辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得 T0156_.03.0140b24: 道果。往詣宮中至父母前。報言父母。出家 T0156_.03.0140b25: 利益今已獲得。時諸比丘身昇虚空。東踊西 T0156_.03.0140b26: 沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。或作 T0156_.03.0140b27: 大身滿虚空中。復以一身作無量身。或身 T0156_.03.0140b28: 上出水身下出火。身下出水身上出火。爲 T0156_.03.0140b29: 其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。 T0156_.03.0140c01: 時鹿母夫人收取身骨。於後園中即起四百 T0156_.03.0140c02: 九十九塔供養。最小太子過九十日已。亦得 T0156_.03.0140c03: 辟支佛道。亦爲父母現大神變。現神變已即 T0156_.03.0140c04: 取泥洹。爾時其母收取身骨起塔供養。爾 T0156_.03.0140c05: 時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂。日日入後 T0156_.03.0140c06: 園中。供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁 T0156_.03.0140c07: 憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖 T0156_.03.0140c08: 復出家。而無一人能發菩提之心。即立誓 T0156_.03.0140c09: 願。我供養是五百辟支佛。并起五百塔供養 T0156_.03.0140c10: 舍利功徳。悉以迴向普及一切衆生。令我來 T0156_.03.0140c11: 世不用多生諸子而不能發菩提之心。但生 T0156_.03.0140c12: 一子能發道心。現世出家得一切智 T0156_.03.0140c13: 佛告阿難。爾時鹿母夫人者。今摩耶夫人 T0156_.03.0140c14: 是。摩耶夫人供養五百辟支佛。及修無量善 T0156_.03.0140c15: 業。是故今者得生如來身。佛説此法時。有 T0156_.03.0140c16: 無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量 T0156_.03.0140c17: 衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心 T0156_.03.0140c18: 爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時 T0156_.03.0140c19: 造何業行。生畜生中爲鹿女也。佛告阿難。 T0156_.03.0140c20: 善聽吾當爲汝分別解説。摩耶夫人宿世行 T0156_.03.0140c21: 業因縁。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛 T0156_.03.0140c22: 出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善 T0156_.03.0140c23: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 T0156_.03.0140c24: 在世教化。滅度之後於像法中。爾時有國號 T0156_.03.0140c25: 波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父 T0156_.03.0140c26: 命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家 T0156_.03.0140c27: 唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自 T0156_.03.0140c28: 食已。後爲其女而送食分。日日如是其母 T0156_.03.0140c29: 一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。飢渇 T0156_.03.0141a01: 所逼。而便恚心言。我母今日何因縁故。不 T0156_.03.0141a02: 與我食不來見看。乃至煩惋再三。尋復恚言。 T0156_.03.0141a03: 我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子飢渇 T0156_.03.0141a04: 時心不捨離。如是未久母持食至。正欲飮 T0156_.03.0141a05: 食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。 T0156_.03.0141a06: 爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭 T0156_.03.0141a07: 面作禮。即便請之爲敷淨座。取好妙華。減 T0156_.03.0141a08: 其食分奉施比丘。比丘食已。爲説妙法示教 T0156_.03.0141a09: 利喜。爾時其女即發願言。願我來世。遭遇 T0156_.03.0141a10: 賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若 T0156_.03.0141a11: 經行時蓮華承足 T0156_.03.0141a12: 佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一 T0156_.03.0141a13: 食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。 T0156_.03.0141a14: 衣食自然。蓮華承足。願力因縁。今得値五 T0156_.03.0141a15: 百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言不知其 T0156_.03.0141a16: 恩毀罵其母喩如畜生。以是惡口因縁。五 T0156_.03.0141a17: 百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍 T0156_.03.0141a18: 從口生。當護於口甚於猛火。猛火熾然能燒 T0156_.03.0141a19: 一世。惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世 T0156_.03.0141a20: 間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一 T0156_.03.0141a21: 切衆生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之 T0156_.03.0141a22: 禍。佛説此經時。有千優婆塞優婆夷。愼護 T0156_.03.0141a23: 口過。即得初果。復有無量比丘比丘尼。得 T0156_.03.0141a24: 初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅 T0156_.03.0141a25: 三藐三菩提心。乃至辟支佛心。一切大衆聞 T0156_.03.0141a26: 佛説法。歡喜奉行。作禮而去 T0156_.03.0141a27: 爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。 T0156_.03.0141a28: 於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大 T0156_.03.0141a29: 小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾 T0156_.03.0141b01: 時此洸水中有一虫。其形似人。衆多手足。 T0156_.03.0141b02: 遙見如來頭出水。視於如來流涙滿目。如 T0156_.03.0141b03: 來見已。愍而哀傷慘然不悦。即還耆闍崛 T0156_.03.0141b04: 山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺 T0156_.03.0141b05: 坐。爾時阿難觀察衆心問如來言。世尊。向 T0156_.03.0141b06: 所見*洸中虫者。先世造何業行。生此 T0156_.03.0141b07: 水中爲幾時耶。復於何時當得解脱。佛告阿 T0156_.03.0141b08: 難及諸大衆。汝等善聽當爲汝説。阿難乃往 T0156_.03.0141b09: 過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已 T0156_.03.0141b10: 周。遷神涅槃滅度之後。於像法中有一婆 T0156_.03.0141b11: 羅門。造立僧房供養衆僧。時有檀越多送 T0156_.03.0141b12: 酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋 T0156_.03.0141b13: 恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。客 T0156_.03.0141b14: 衆僧言。何不付酥油蜜耶。維耶答言。汝客 T0156_.03.0141b15: 我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時 T0156_.03.0141b16: 維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿 T0156_.03.0141b17: 也。云何從我乃索酥油。以此惡言。從是已 T0156_.03.0141b18: 來九十億劫。常生於是*洸水之中。爾時維 T0156_.03.0141b19: 那者今此*洸水中虫。是由過去世發一惡言 T0156_.03.0141b20: 訶罵衆僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟 T0156_.03.0141b21: 子。當護於口。口之過患甚於猛火。父母衆 T0156_.03.0141b22: 僧。宜應讃歎軟語常念其恩。衆僧者。出三 T0156_.03.0141b23: 界之福田。父母者三界内最勝福田。何以故。 T0156_.03.0141b24: 衆僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福 T0156_.03.0141b25: 進可成道。父母者十月懷抱。推乾去濕。乳 T0156_.03.0141b26: 哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修 T0156_.03.0141b27: 得解脱。度生死海。自利兼利一切衆生。佛 T0156_.03.0141b28: 告阿難。父母衆僧。是一切衆生種二福田。 T0156_.03.0141b29: 所謂人天泥洹解脱妙果因之得成。佛説此 T0156_.03.0141c01: 經時。無量百千衆生人及非人。或得初果乃 T0156_.03.0141c02: 至四果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發 T0156_.03.0141c03: 聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右遶。歡喜 T0156_.03.0141c04: 而去 T0156_.03.0141c05: 復次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富 T0156_.03.0141c06: 多饒財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。 T0156_.03.0141c07: 田業僮僕。在所充足。年過八十生一男兒。 T0156_.03.0141c08: 妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師 T0156_.03.0141c09: 占相吉凶。爲其立字號曰均提。年始七歳。 T0156_.03.0141c10: 父母愛念放令出家。往詣刹提利因提羅山。 T0156_.03.0141c11: 至如來所。爾時如來四衆圍遶。爲諸天龍 T0156_.03.0141c12: 鬼神大衆。廣説世論及出世間之法。時婆 T0156_.03.0141c13: 羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。 T0156_.03.0141c14: 世尊大慈普覆一切。今以此兒爲佛弟子。 T0156_.03.0141c15: 佛言。善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。佛爲 T0156_.03.0141c16: 説法示教利喜。即得道果。三明六通具八解 T0156_.03.0141c17: 脱 T0156_.03.0141c18: 爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從坐起整 T0156_.03.0141c19: 衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均 T0156_.03.0141c20: 提沙彌。過去世時。作何功徳。修何行業。 T0156_.03.0141c21: 値遇世尊獲得道果。何以速疾 T0156_.03.0141c22: 佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時。 T0156_.03.0141c23: 供養父母衆僧。修妙功徳。遇善知識。今得 T0156_.03.0141c24: 道果。阿難白佛言。願佛説之。佛告阿難。 T0156_.03.0141c25: 善聽。乃往過去無量千歳。有佛出世號毘 T0156_.03.0141c26: 婆尸。在世教化利益天人。化縁已周遷神涅 T0156_.03.0141c27: 槃。滅度之後。於正法中。有一年少比丘。 T0156_.03.0141c28: 通達三藏。所謂阿毘曇藏。毘尼藏。修多 T0156_.03.0141c29: 羅藏。面首端正人相具足。辯才説法有妙音 T0156_.03.0142a01: 聲。多人所識。刹利婆羅門之所供養。時有 T0156_.03.0142a02: 一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍 T0156_.03.0142a03: 重。常好讃歎三寶。爾時三藏年少比丘。見 T0156_.03.0142a04: 其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不 T0156_.03.0142a05: 如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝 T0156_.03.0142a06: 不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘 T0156_.03.0142a07: 婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩 T0156_.03.0142a08: 訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。 T0156_.03.0142a09: 三藏比丘聞是語已。心驚毛竪。爾時摩訶 T0156_.03.0142a10: 羅。即擧右手。放大光明普照十方。爾時三 T0156_.03.0142a11: 藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我 T0156_.03.0142a12: 愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近 T0156_.03.0142a13: 善友値遇聖師。漏盡結解亦如大徳。佛告阿 T0156_.03.0142a14: 難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五 T0156_.03.0142a15: 百身中常作狗身。一切大衆聞佛説法。皆驚 T0156_.03.0142a16: 戰悚。倶發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫 T0156_.03.0142a17: 先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而説 T0156_.03.0142a18: 偈言 T0156_.03.0142a19: 假使熱鐵輪 在我頂上旋 T0156_.03.0142a20: 終不爲此苦 而發於惡言 T0156_.03.0142a21: 假使熱鐵輪 在我頂上旋 T0156_.03.0142a22: 終不爲此苦 毀聖及善人 T0156_.03.0142a23: 佛告阿難。舍利弗者。於諸衆生爲善知識。晝 T0156_.03.0142a24: 夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋 T0156_.03.0142a25: 往度之 T0156_.03.0142a26: 爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過 T0156_.03.0142a27: 嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜 T0156_.03.0142a28: 煑肉作食。於後夜時狗偸食之。明日伴主。 T0156_.03.0142a29: 欲早飮食求之不得。飢渇所逼瞋恚内發。 T0156_.03.0142b01: 手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其 T0156_.03.0142b02: 狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼 T0156_.03.0142b03: 遙見。過夜至旦。著衣持鉢入城乞食已。往 T0156_.03.0142b04: 詣嶮路至彼狗所。持食與之。因爲説法示教 T0156_.03.0142b05: 利喜。狗聞法已慚愧不樂。却後一七。罪畢 T0156_.03.0142b06: 得出生於人中 T0156_.03.0142b07: 佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由 T0156_.03.0142b08: 過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慙愧 T0156_.03.0142b09: 懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得 T0156_.03.0142b10: 出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。 T0156_.03.0142b11: 當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。 T0156_.03.0142b12: 善知識者是大因縁。佛説此法時。無量百千 T0156_.03.0142b13: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞 T0156_.03.0142b14: 辟支佛心。一切大衆聞佛説法。歡喜踊躍。 T0156_.03.0142b15: 作禮而去 T0156_.03.0142b16: 大方便佛報恩經卷第三 T0156_.03.0142b17: T0156_.03.0142b18: T0156_.03.0142b19: T0156_.03.0142b20: T0156_.03.0142b21: 失譯人名在後漢録 T0156_.03.0142b22: 惡友品第六 T0156_.03.0142b23: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾 T0156_.03.0142b24: 時如來怡微笑。從其面門放大光明。青黄 T0156_.03.0142b25: 赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒 T0156_.03.0142b26: 天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦 T0156_.03.0142b27: 痛即得安寧。爾時大衆異口同音讃歎如來。 T0156_.03.0142b28: 善哉善哉。世尊。眞是大慈。眞是大悲。能 T0156_.03.0142b29: 於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀 T0156_.03.0142c01: 害如來。而世尊不以爲患。愍而哀傷。放大 T0156_.03.0142c02: 悲光遠照其身。如來爾時普告大衆而作是 T0156_.03.0142c03: 言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世 T0156_.03.0142c04: 時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟 T0156_.03.0142c05: 爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從座起偏 T0156_.03.0142c06: 袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世 T0156_.03.0142c07: 尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云 T0156_.03.0142c08: 何 T0156_.03.0142c09: 佛告阿難。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。 T0156_.03.0142c10: 過去世時無量千歳。有國名波羅奈。其中 T0156_.03.0142c11: 有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行 T0156_.03.0142c12: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0156_.03.0142c13: 尊。在世教化滿十千歳。滅度之後。正法住 T0156_.03.0142c14: 世十二千歳。像法滅後。波羅奈王。名摩訶 T0156_.03.0142c15: 羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主 T0156_.03.0142c16: 六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了 T0156_.03.0142c17: 無有子。王自祷祀諸山河池樹木神祇。滿十 T0156_.03.0142c18: 二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人 T0156_.03.0142c19: 亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飮食皆 T0156_.03.0142c20: 令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色 T0156_.03.0142c21: 莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡 T0156_.03.0142c22: 喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相 T0156_.03.0142c23: 吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒 T0156_.03.0142c24: 生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行 T0156_.03.0142c25: 由來弊惡。恚恨妬忌憍慢自大。從懷子已 T0156_.03.0142c26: 來。其性調善。和願悦色發言含笑。先意問 T0156_.03.0142c27: 訊。軟語利益。慈愍衆生喩如赤子。相師答 T0156_.03.0142c28: 言。此是兒之福徳。使母如此。即便立字。 T0156_.03.0142c29: 名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |