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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0348a01: 集。如所説句無所依者則不動搖。不動搖者 T0099_.02.0348a02: 得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故 T0099_.02.0348a03: 則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來 T0099_.02.0348a04: 出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱 T0099_.02.0348a05: 苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺 T0099_.02.0348a06: 羅。供養世尊事於今畢矣。隨順善逝今已 T0099_.02.0348a07: 畢矣。適意非不適意。弟子所作於今已作。 T0099_.02.0348a08: 若復有餘弟子所作供養師者。亦當如 T0099_.02.0348a09: 是供養大師。適意非不適意。然我今日。身 T0099_.02.0348a10: 病苦痛難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦 T0099_.02.0348a11: 生。爾時尊者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅 T0099_.02.0348a12: 林中以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊者 T0099_.02.0348a13: 闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足退住一 T0099_.02.0348a14: 面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好 T0099_.02.0348a15: 衣菴羅林中以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡 T0099_.02.0348a16: 陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊 T0099_.02.0348a17: 者舍利弗。彼不自記説言。尊者摩訶拘絺羅。 T0099_.02.0348a18: 我供養世尊於今已畢。隨順善逝於今已 T0099_.02.0348a19: 畢。適意非不適意。若復有餘供養大師者。 T0099_.02.0348a20: 當如是作適意非不適意耶。爾時尊者舍 T0099_.02.0348a21: 利弗復問世尊。彼尊者闡陀。先於鎭珍尼婆 T0099_.02.0348a22: 羅門聚落有供養家。極親厚家。善言語家。 T0099_.02.0348a23: 佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善 T0099_.02.0348a24: 男子。有供養家親厚家善言語家。舍利弗。我 T0099_.02.0348a25: 不説彼有大過。若有捨此身餘身相續者。 T0099_.02.0348a26: 我説彼等則有大過。若有捨此身已餘身 T0099_.02.0348a27: 不相續者。我不説彼有大過也。無大過 T0099_.02.0348a28: 故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。 T0099_.02.0348a29: 如是世尊。爲彼尊者闡陀説第一記。佛説 T0099_.02.0348b01: 此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去 T0099_.02.0348b02: 雜阿含經卷第四十七 T0099_.02.0348b03: T0099_.02.0348b04: T0099_.02.0348b05: T0099_.02.0348b06: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0348b09: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍 T0099_.02.0348b10: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比 T0099_.02.0348b11: 丘比丘度駛流耶。佛言。如是天子。天子復 T0099_.02.0348b12: 問。無所攀縁。亦無所住。度駛流耶。佛言 T0099_.02.0348b13: 如是天子。天子復問。無所攀縁。亦無所住。 T0099_.02.0348b14: 而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是如 T0099_.02.0348b15: 是抱。如是如是直進。則不爲水之所。 T0099_.02.0348b16: 如是如是不抱。如是如是不直進。則爲 T0099_.02.0348b17: 水所。如是天子。名爲無所攀縁亦無所 T0099_.02.0348b18: 住而度駛流。時彼天子復説偈言 T0099_.02.0348b19: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0348b20: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0348b21: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0348b22: 沒不現
T0099_.02.0348b25: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0348b26: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。 T0099_.02.0348b27: 知一切衆生所著所集。決定解脱。廣解脱。極 T0099_.02.0348b28: 廣解脱耶。佛告天子。我悉知一切衆生所著 T0099_.02.0348b29: 所集決定解脱廣解脱極廣解脱。天子白佛。 T0099_.02.0348c01: 比丘云何知一切衆生所著所集決定解脱廣 T0099_.02.0348c02: 解脱極廣解脱。佛告天子。愛喜滅盡。我心 T0099_.02.0348c03: 解脱心解脱已故知一切衆生所著所集決定 T0099_.02.0348c04: 解脱廣解脱極廣解脱。時彼天子復説偈言 T0099_.02.0348c05: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0348c06: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0348c07: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0348c08: 沒不現
T0099_.02.0348c11: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹 T0099_.02.0348c12: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0348c13: 誰度於諸流 晝夜勤精進 T0099_.02.0348c14: 不攀亦不住 何染而不著 T0099_.02.0348c15: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0348c16: 一切戒具足 智慧善正受 T0099_.02.0348c17: 内思惟繋念 度難度諸流 T0099_.02.0348c18: 不樂於欲想 超越於色結 T0099_.02.0348c19: 不繋亦不住 於染亦不著 T0099_.02.0348c20: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0348c21: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0348c22: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0348c23: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0348c24: 沒不現
T0099_.02.0348c27: 後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍 T0099_.02.0348c28: 照山谷。時拘迦尼天女。而説偈言 T0099_.02.0348c29: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349a01: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349a02: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349a03: 佛告天女。如是如是 T0099_.02.0349a04: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349a05: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349a06: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349a07: 時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽 T0099_.02.0349a08: 首佛足。即沒不現 T0099_.02.0349a09: 爾時世尊。夜過晨朝入於僧中。敷尼師壇 T0099_.02.0349a10: 於大衆前坐。告諸比丘。昨日夜後有拘迦 T0099_.02.0349a11: 那天女。容色絶妙。來詣我所稽首我足 T0099_.02.0349a12: 退坐一面。而説偈言 T0099_.02.0349a13: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349a14: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349a15: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349a16: 我即答言。如是天女。如是天女 T0099_.02.0349a17: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349a18: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349a19: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349a20: 説是語時。拘迦尼天女聞我所説。歡喜隨 T0099_.02.0349a21: 喜稽首我足。即沒不現。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0349a22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0349a25: 句法經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四句 T0099_.02.0349a26: 法經。爾時尊者阿難即説偈言 T0099_.02.0349a27: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349a28: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349a29: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349b01: 諸比丘。是名四句法經。爾時有一異婆羅 T0099_.02.0349b02: 門。去尊者阿難不遠。爲諸年少婆羅門受 T0099_.02.0349b03: 誦經。時彼婆羅門作是念。若沙門阿難所説 T0099_.02.0349b04: 偈。於我所説經。便是非人所説。時彼婆羅 T0099_.02.0349b05: 門即往詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。 T0099_.02.0349b06: 退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所説偈言 T0099_.02.0349b07: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349b08: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349b09: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349b10: 如是等所説。則是非人語。非爲人語。佛告 T0099_.02.0349b11: 婆羅門。如是如是婆羅門。是非人語。非爲 T0099_.02.0349b12: 人語也。時有拘迦尼天女來詣我所。稽首 T0099_.02.0349b13: 我足退坐一面。而説偈言 T0099_.02.0349b14: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349b15: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349b16: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349b17: 我時答言。如是如是。如天女所言 T0099_.02.0349b18: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349b19: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349b20: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349b21: 是故婆羅門。當知此所説偈。是非人所説。 T0099_.02.0349b22: 非是人所説也。佛説此經已。彼婆羅門聞 T0099_.02.0349b23: 佛所説。歡喜隨喜禮佛足而去
T0099_.02.0349b26: 電光熾然。歸佛歸法歸比丘僧。來詣佛所。 T0099_.02.0349b27: 稽首佛足退坐一面。其身光明普照山谷。 T0099_.02.0349b28: 即於佛前而説偈言 T0099_.02.0349b29: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349c01: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349c02: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349c03: 爾時世尊告天女言。如是如是天女。如汝 T0099_.02.0349c04: 所説 T0099_.02.0349c05: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349c06: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349c07: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349c08: 爾時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽 T0099_.02.0349c09: 首佛足。即沒不現。爾時世尊。夜過晨朝入 T0099_.02.0349c10: 僧中。敷尼師*壇於大衆前坐。告諸比丘。 T0099_.02.0349c11: 於昨後夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來 T0099_.02.0349c12: 詣我所。稽首我足退坐一面。而説偈言 T0099_.02.0349c13: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349c14: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349c15: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349c16: 我時答言。如是天女。如是天女。如汝所説 T0099_.02.0349c17: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0349c18: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0349c19: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0349c20: 拘迦那天女 電光炎熾然 T0099_.02.0349c21: 敬禮佛法僧 説偈義饒益 T0099_.02.0349c22: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0349c25: 光明炎照熾然。於後夜時來詣佛所。稽首 T0099_.02.0349c26: 佛足退坐一面。其身光明普照山谷。即於 T0099_.02.0349c27: 佛前而説偈言 T0099_.02.0349c28: 我能廣分別 如來正法律 T0099_.02.0349c29: 今且但略説 足以表其心 T0099_.02.0350a01: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0350a02: 五欲悉虚空 正智正繋念 T0099_.02.0350a03: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0350a04: 佛告天女。如是天女。如是天女。如汝所説 T0099_.02.0350a05: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0350a06: 五欲悉虚*空 正智正繋念 T0099_.02.0350a07: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0350a08: 時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜稽首即沒 T0099_.02.0350a09: 不現。 T0099_.02.0350a10: 爾時世尊。夜過晨朝入於僧前。於大衆中 T0099_.02.0350a11: 敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。拘迦那娑 T0099_.02.0350a12: 天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面而説 T0099_.02.0350a13: 偈言 T0099_.02.0350a14: 我能廣分別 如來正法律 T0099_.02.0350a15: 今且但略説 足已表我心 T0099_.02.0350a16: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0350a17: 五欲悉虚*空 正智正繋念 T0099_.02.0350a18: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0350a19: 我時答言。如是天女。如汝所説 T0099_.02.0350a20: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0350a21: 五欲悉虚僞 正智正繋念 T0099_.02.0350a22: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0350a23: 時彼天女。聞我所説歡喜隨喜。稽首我足 T0099_.02.0350a24: 即沒不現佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0350a25: 歡喜奉行
T0099_.02.0350a28: 天女。容色絶妙。於後夜時來詣佛所。稽首 T0099_.02.0350a29: 佛足退坐一面。其身光明。遍照一切獼猴 T0099_.02.0350b01: 池側。時朱*盧陀天女説偈白佛 T0099_.02.0350b02: 大師等正覺 住毘舍離國 T0099_.02.0350b03: 拘迦那朱*盧 稽首恭敬禮 T0099_.02.0350b04: 我昔未曾聞 牟尼正法律 T0099_.02.0350b05: 今乃得親見 現前説正法 T0099_.02.0350b06: 若於聖法律 惡慧生厭惡 T0099_.02.0350b07: 必當墮惡道 長夜受諸苦 T0099_.02.0350b08: 若於聖法律 正念律儀備 T0099_.02.0350b09: 彼則生天上 長夜受安樂 T0099_.02.0350b10: 拘迦娑天女復説偈言 T0099_.02.0350b11: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0350b12: 五欲悉虚*僞 正智正繋念 T0099_.02.0350b13: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0350b14: 佛告天女。如是如是。如汝所説 T0099_.02.0350b15: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0350b16: 五欲悉虚*僞 正智正繋念 T0099_.02.0350b17: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0350b18: 時彼天女聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現 T0099_.02.0350b19: 爾時世尊夜過晨朝。入僧中敷座而坐。告 T0099_.02.0350b20: 諸比丘。昨後夜時有二天女。容色絶妙。來 T0099_.02.0350b21: 詣我所。爲我作禮退坐一面。朱*盧陀天女 T0099_.02.0350b22: 而説偈言 T0099_.02.0350b23: 大師等正覺 住毘舍離國 T0099_.02.0350b24: 我拘迦那娑 及以朱*盧陀 T0099_.02.0350b25: 如是二天女 稽首禮佛足 T0099_.02.0350b26: 我昔未曾聞 牟尼正法律 T0099_.02.0350b27: 今乃見正覺 演説微妙法 T0099_.02.0350b28: 若於正法律 厭惡住惡慧 T0099_.02.0350b29: 必墮於惡道 長夜受大苦 T0099_.02.0350b30: 若於正法律 正念律儀備 T0099_.02.0350c01: 生善趣天上 長夜受安樂 T0099_.02.0350c02: 拘迦那天女。復説偈言 T0099_.02.0350c03: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0350c04: 五欲悉虚*僞 正智正繋念 T0099_.02.0350c05: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0350c06: 我時答言。如是如是。如汝所説 T0099_.02.0350c07: 其心不爲惡 及身口世間 T0099_.02.0350c08: 五欲悉虚*僞 正智正繋念 T0099_.02.0350c09: 不習近衆苦 非義和合者 T0099_.02.0350c10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0350c13: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0350c14: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言 T0099_.02.0350c15: 無觸不報觸 觸則以觸報 T0099_.02.0350c16: 以觸報觸故 不瞋不招瞋 T0099_.02.0350c17: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0350c18: 有於不瞋人 而加之以瞋 T0099_.02.0350c19: 清淨之正士 離諸煩惱結 T0099_.02.0350c20: 於彼起惡心 惡心還自中 T0099_.02.0350c21: 如逆風揚塵 還自坌其身 T0099_.02.0350c22: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0350c23: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0350c24: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0350c25: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足即 T0099_.02.0350c26: 沒不現
T0099_.02.0350c29: 稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時 T0099_.02.0350c30: 彼天子而説偈言 T0099_.02.0351a01: 愚癡人所行 不合於黠慧 T0099_.02.0351a02: 自所行惡行 爲自惡知識 T0099_.02.0351a03: 所造衆惡行 終獲苦果報 T0099_.02.0351a04: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0351a05: 既作不善業 終則受諸惱 T0099_.02.0351a06: 造業雖歡喜 啼泣受其報 T0099_.02.0351a07: 造諸善業者 終則不熱惱 T0099_.02.0351a08: 歡喜而造業 安樂受其報 T0099_.02.0351a09: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0351a10: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0351a11: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0351a12: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0351a13: 沒不現
T0099_.02.0351a16: 來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹 T0099_.02.0351a17: 給孤獨園。時彼天子而説偈言 T0099_.02.0351a18: 不可常言説 亦不一向聽 T0099_.02.0351a19: 而得於道跡 堅固正超度 T0099_.02.0351a20: 思惟善寂滅 解脱諸魔縛 T0099_.02.0351a21: 能行説之可 不行不應説 T0099_.02.0351a22: 不行而説者 智者則知非 T0099_.02.0351a23: 不行己所應 不作而言作 T0099_.02.0351a24: 是則同賊非 T0099_.02.0351a25: 爾時世尊告天子言。汝今有所嫌責耶。天 T0099_.02.0351a26: 子白佛。悔過世尊。悔過善逝。爾時世尊熙怡 T0099_.02.0351a27: 微笑。時彼天子復説偈言 T0099_.02.0351a28: 我今悔其過 世尊不納受 T0099_.02.0351a29: 内懷於惡心 抱怨而不捨 T0099_.02.0351b01: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0351b02: 言説悔過辭 内不息其心 T0099_.02.0351b03: 云何得息怨 何名爲修善 T0099_.02.0351b04: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0351b05: 誰不有其過 何人無有罪 T0099_.02.0351b06: 誰復無愚癡 孰能常堅固 T0099_.02.0351b07: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0351b08: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0351b09: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0351b10: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0351b11: 沒不現
T0099_.02.0351b14: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊。 T0099_.02.0351b15: 告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗 T0099_.02.0351b16: 目揵連清淨梵行所。起不清淨心。長夜當 T0099_.02.0351b17: 得不饒益苦。瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我 T0099_.02.0351b18: 今信世尊語。所説無異。但舍利弗大目揵連 T0099_.02.0351b19: 心有惡欲。如是第二第三説。瞿迦梨比丘提 T0099_.02.0351b20: 婆達多伴黨。於世尊所再三説中。違反不受 T0099_.02.0351b21: 從座起去。去已其身周遍生諸疱瘡皆如 T0099_.02.0351b22: 栗。漸漸増長皆如桃李。時瞿迦梨比丘患苦 T0099_.02.0351b23: 痛。口説是言。極燒極燒。膿血流出身壞命 T0099_.02.0351b24: 終。生大鉢曇摩地獄。時有三天子容色絶 T0099_.02.0351b25: 妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一 T0099_.02.0351b26: 面。時一天子白佛言。瞿迦梨比丘提婆達多 T0099_.02.0351b27: 伴黨。今已命終。時第二天子作是言。諸尊 T0099_.02.0351b28: 當知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子 T0099_.02.0351b29: 即説偈言 T0099_.02.0351c01: 士夫生世間 斧在口中生 T0099_.02.0351c02: 還自斬其身 斯由其惡言 T0099_.02.0351c03: 應毀便稱譽 應譽而便毀 T0099_.02.0351c04: 其罪生於口 死墮惡道中 T0099_.02.0351c05: 博弈亡失財 是非爲大咎 T0099_.02.0351c06: 毀佛及聲聞 是則爲大過 T0099_.02.0351c07: 彼三天子説是偈已。即沒不現。爾時世尊 T0099_.02.0351c08: 夜過晨朝來入僧中。於大衆前敷座而坐。 T0099_.02.0351c09: 告諸比丘。昨後夜時有三天子。來詣我所 T0099_.02.0351c10: 稽首我足退坐一面。第一天子語我言。世 T0099_.02.0351c11: 尊。瞿迦梨比丘提婆達多伴黨。今已命終。第 T0099_.02.0351c12: 二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終墮 T0099_.02.0351c13: 地獄中。第三天子即説偈言 T0099_.02.0351c14: 士夫生世間 斧在口中生 T0099_.02.0351c15: 還自斬其身 斯由其惡言 T0099_.02.0351c16: 應毀便稱譽 應譽而便毀 T0099_.02.0351c17: 其罪口中生 死則墮惡道 T0099_.02.0351c18: 説是偈已即沒不現。諸比丘。汝等欲聞生 T0099_.02.0351c19: 阿浮陀地獄衆生其壽齊限不。諸比丘白 T0099_.02.0351c20: 佛。今正是時。唯願世尊。爲諸大衆。説阿浮 T0099_.02.0351c21: 陀地獄衆生壽命齊限。諸比丘聞已當受奉 T0099_.02.0351c22: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。譬如拘 T0099_.02.0351c23: 薩羅國四斗爲一阿羅。四阿羅爲一獨籠 T0099_.02.0351c24: 那。十六獨籠那爲一闍摩那。十六闍摩那爲 T0099_.02.0351c25: 一摩尼。二十摩尼爲一佉梨。二十佉梨爲一 T0099_.02.0351c26: 倉。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥 T0099_.02.0351c27: 子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄衆 T0099_.02.0351c28: 生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄衆 T0099_.02.0351c29: 生壽。等一尼羅浮陀地獄衆生壽。二十尼 T0099_.02.0352a01: 羅浮陀地獄衆生壽。等一阿吒吒地獄衆生 T0099_.02.0352a02: 壽。二十阿吒吒地獄衆生壽。等一阿波波 T0099_.02.0352a03: 地獄衆生壽。二十阿波波地獄衆生壽。等一 T0099_.02.0352a04: 阿休休地獄衆生壽。二十阿休休地獄衆生 T0099_.02.0352a05: 壽等一優鉢羅地獄衆生壽。二十優鉢羅 T0099_.02.0352a06: 地獄衆生壽。等一鉢曇摩地獄衆生壽。二十 T0099_.02.0352a07: 鉢曇摩地獄衆生壽。等一摩訶鉢曇摩地獄 T0099_.02.0352a08: 衆生壽。比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢 T0099_.02.0352a09: 曇摩地獄中。以彼於尊者舍利弗大目揵連 T0099_.02.0352a10: 比丘生惡心誹謗故。是故諸比丘。當作是 T0099_.02.0352a11: 學。於彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞 T0099_.02.0352a12: 有識衆生。佛告諸比丘。當如是學。佛説此 T0099_.02.0352a13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0352a16: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0352a17: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0352a18: 退落墮負處 云何而得知 T0099_.02.0352a19: 唯願世尊説 云何負處門 T0099_.02.0352a20: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0352a21: 勝處易得知 負處知亦易 T0099_.02.0352a22: 樂法爲勝處 毀法爲負處 T0099_.02.0352a23: 愛樂惡知識 不愛善知識 T0099_.02.0352a24: 善友生怨結 是名墮負門 T0099_.02.0352a25: 愛樂不善人 善人反憎惡 T0099_.02.0352a26: 欲惡不欲善 是名負處門 T0099_.02.0352a27: 斗秤以欺人 是名墮負門 T0099_.02.0352a28: 博弈耽嗜酒 遊輕著女色 T0099_.02.0352a29: 費喪於財物 是名墮負門 T0099_.02.0352b01: 女人不自守 捨主隨他行 T0099_.02.0352b02: 男子心放蕩 捨妻*隨外色 T0099_.02.0352b03: 如是爲家者 斯皆墮負門 T0099_.02.0352b04: 老婦得少夫 心常懷嫉姤 T0099_.02.0352b05: 懷嫉臥不安 是則墮負門 T0099_.02.0352b06: 老夫得少婦 墮負處亦然 T0099_.02.0352b07: 常樂著睡眠 知識同遊戲 T0099_.02.0352b08: 怠墮好瞋恨 斯皆墮負門 T0099_.02.0352b09: 多財結朋友 酒食奢不節 T0099_.02.0352b10: 多費喪財物 斯皆墮負門 T0099_.02.0352b11: 小財多貪愛 生於刹利心 T0099_.02.0352b12: 常求爲王者 是則墮負門 T0099_.02.0352b13: 求珠璫瓔珞 革屣履傘蓋 T0099_.02.0352b14: 莊嚴自慳惜 是則墮負門 T0099_.02.0352b15: 受他豐美食 自慳惜其財 T0099_.02.0352b16: 食他不反報 是則墮負門 T0099_.02.0352b17: 沙門婆羅門 屈請入其舍 T0099_.02.0352b18: 慳惜不時施 是則墮負門 T0099_.02.0352b19: 沙門婆羅門 次第行乞食 T0099_.02.0352b20: 呵責不欲施 是則墮負門 T0099_.02.0352b21: 若父母年老 不及時奉養 T0099_.02.0352b22: 有財而不施 是則墮負門 T0099_.02.0352b23: 於父母兄弟 搥打而罵辱 T0099_.02.0352b24: 無有尊卑序 是則墮負門 T0099_.02.0352b25: 佛及弟子衆 在家與出家 T0099_.02.0352b26: 毀呰不恭敬 是則墮負門 T0099_.02.0352b27: 實非阿羅漢 羅漢過自稱 T0099_.02.0352b28: 是則世間賊 墮於負處門 T0099_.02.0352b29: 此世間負處 我知見故説 T0099_.02.0352c01: 猶如嶮怖道 慧者當遠避 T0099_.02.0352c02: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0352c03: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0352c04: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0352c05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0352c06: 沒不現
T0099_.02.0352c09: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明 T0099_.02.0352c10: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0352c11: 誰屈下而屈下 誰高擧而隨擧 T0099_.02.0352c12: 云何童子戲 如童塊相擲 T0099_.02.0352c13: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0352c14: 愛下則隨下 愛擧則隨擧 T0099_.02.0352c15: 愛戲於愚夫 如童塊相擲 T0099_.02.0352c16: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0352c17: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0352c18: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0352c19: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0352c20: 沒不現
T0099_.02.0352c23: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0352c24: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言 T0099_.02.0352c25: 決定以遮遮 意妄想而來 T0099_.02.0352c26: 若人遮一切 不令其逼迫 T0099_.02.0352c27: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0352c28: 決定以遮遮 意妄想而來 T0099_.02.0352c29: 不必一切遮 但遮其惡業 T0099_.02.0353a01: 遮彼彼惡已 不令其逼迫 T0099_.02.0353a02: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0353a03: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0353a04: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0353a05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0353a06: 沒不現
T0099_.02.0353a09: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0353a10: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0353a11: 云何得名稱 云何得大財 T0099_.02.0353a12: 云何徳流聞 云何得善友 T0099_.02.0353a13: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0353a14: 持戒得名稱 布施得大財 T0099_.02.0353a15: 眞實*徳流聞 恩惠得善友 T0099_.02.0353a16: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0353a17: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0353a18: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0353a19: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0353a20: 沒不現
T0099_.02.0353a23: 詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤 T0099_.02.0353a24: 獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0353a25: 云何人所作 智慧以求財 T0099_.02.0353a26: 等攝受於財 若勝若復劣 T0099_.02.0353a27: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0353a28: 始學功巧業 方便集財物 T0099_.02.0353a29: 得彼財物已 當應作四分 T0099_.02.0353b01: 一分自食用 二分營生業 T0099_.02.0353b02: 餘一分藏密 以擬於貧乏 T0099_.02.0353b03: 營生之業者 田種行商賈 T0099_.02.0353b04: 牧牛羊興息 邸舍以求利 T0099_.02.0353b05: 造屋舍床臥 六種資生具 T0099_.02.0353b06: 方便修衆具 安樂以存世 T0099_.02.0353b07: 如是善修業 黠慧以求財 T0099_.02.0353b08: 財寶隨順生 如衆流歸海 T0099_.02.0353b09: 如是財饒益 如蜂集衆味 T0099_.02.0353b10: 晝夜財増長 猶如蟻積堆 T0099_.02.0353b11: 不付老子財 不寄邊境民 T0099_.02.0353b12: 不信姦狡人 及諸慳悋者 T0099_.02.0353b13: 親附成事者 遠離不成事 T0099_.02.0353b14: 能成事士夫 猶如火熾然 T0099_.02.0353b15: 善友貴重人 敏密修良者 T0099_.02.0353b16: 同氣親兄弟 善能相攝受 T0099_.02.0353b17: 居親眷屬中 摽顯若牛王 T0099_.02.0353b18: 各隨其所應 分財施飮食 T0099_.02.0353b19: 壽盡而命終 當生天受樂 T0099_.02.0353b20: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0353b21: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0353b22: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0353b23: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0353b24: 沒不現
T0099_.02.0353b27: 羅國有彈琴人。名曰麁牛。於拘薩羅國人 T0099_.02.0353b28: 間遊行止息野中。時有六廣大天宮天女。來 T0099_.02.0353b29: 至憍薩羅國麁牛彈琴人所。語麁牛彈琴 T0099_.02.0353c01: 人言。阿舅阿舅。爲我彈琴。我當歌舞。麁牛 T0099_.02.0353c02: 彈琴者言。如是姊妹。我當爲汝彈琴。汝當 T0099_.02.0353c03: 語我。汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅 T0099_.02.0353c04: 且彈琴。我當歌舞。於歌頌中。自説所以 T0099_.02.0353c05: 生此因縁。彼拘薩羅國麁牛彈琴。人即便彈 T0099_.02.0353c06: 琴。彼六天女即便歌舞。第一天女説偈歌言 T0099_.02.0353c07: 若男子女人 勝妙衣惠施 T0099_.02.0353c08: 施衣因縁故 所生得殊勝 T0099_.02.0353c09: 施所愛念物 生天隨所欲 T0099_.02.0353c10: 見我居宮殿 乘空而遊行 T0099_.02.0353c11: 天身如金聚 天女百中勝 T0099_.02.0353c12: 觀察斯福徳 迴向中之最 T0099_.02.0353c13: 第二天女復説偈言 T0099_.02.0353c14: 若男子女人 勝妙香惠施 T0099_.02.0353c15: 愛念可意施 生天隨所欲 T0099_.02.0353c16: 見我處宮殿 乘*空而遊行 T0099_.02.0353c17: 天身若金聚 天女百中勝 T0099_.02.0353c18: 觀察斯福徳 迴向中之最 T0099_.02.0353c19: 第三天女復説偈言 T0099_.02.0353c20: 若男子女人 以食而惠施 T0099_.02.0353c21: 可意愛念施 生天隨所欲 T0099_.02.0353c22: 見我居宮殿 乘虚而遊行 T0099_.02.0353c23: 天身如金聚 天女百中勝 T0099_.02.0353c24: 觀察斯福徳 迴向中之最 T0099_.02.0353c25: 第四天女復説偈言 T0099_.02.0353c26: 憶念餘生時 曾爲人婢使 T0099_.02.0353c27: 不盜不貪嗜 勤修不懈怠 T0099_.02.0353c28: 量腹自節身 分飡救貧人 T0099_.02.0353c29: 今見居宮殿 乘虚而遊行 T0099_.02.0354a01: 天身如金聚 天女百中勝 T0099_.02.0354a02: 觀察斯福徳 供養中爲最 T0099_.02.0354a03: 第五天女復説偈言 T0099_.02.0354a04: 憶念餘生時 爲人作子婦 T0099_.02.0354a05: 嫜姑性狂暴 常加麁澁言 T0099_.02.0354a06: 執節修婦禮 卑遜而奉順 T0099_.02.0354a07: 今見處宮殿 乘虚而遊行 T0099_.02.0354a08: 天身如金聚 天女百中勝 T0099_.02.0354a09: 觀察斯福徳 供養中爲最 T0099_.02.0354a10: 第六天女復説偈言 T0099_.02.0354a11: 昔曾見行跡 比丘比丘尼 T0099_.02.0354a12: 從其聞正法 一宿受齋戒 T0099_.02.0354a13: 今見處天殿 乘虚而遊行 T0099_.02.0354a14: 天身如金聚 天女百中勝 T0099_.02.0354a15: 觀察斯福徳 迴向中之最 T0099_.02.0354a16: 爾時拘薩羅國麁牛彈琴人而説偈言 T0099_.02.0354a17: 我今善來此 拘薩羅林中 T0099_.02.0354a18: 得見此天女 具足妙天身 T0099_.02.0354a19: 既見又聞説 當増修善業 T0099_.02.0354a20: 縁今修功徳 亦當生天上 T0099_.02.0354a21: 説是語已。此諸天女即沒不現。佛説此 T0099_.02.0354a22: 經已。諸丘比聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0354a25: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0354a26: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0354a27: 何法起應滅 何生應防護 T0099_.02.0354a28: 何法應當離 等觀何得樂 T0099_.02.0354a29: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0354b01: 瞋恚起應滅 貪生逆防護 T0099_.02.0354b02: 無明應捨離 等觀眞諦樂 T0099_.02.0354b03: 欲生諸煩惱 欲爲生苦本 T0099_.02.0354b04: 調伏煩惱者 衆苦則調伏 T0099_.02.0354b05: 調伏衆苦者 煩惱亦調伏 T0099_.02.0354b06: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0354b07: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0354b08: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0354b09: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。 T0099_.02.0354b10: 即沒不現
T0099_.02.0354b13: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0354b14: 照祇樹孤給獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0354b15: 若人行放逸 愚癡離惡慧 T0099_.02.0354b16: 禪思不放逸 疾得盡諸漏 T0099_.02.0354b17: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0354b18: 非世間衆事 是則之爲欲 T0099_.02.0354b19: 心法馳覺想 是名士夫欲 T0099_.02.0354b20: 世間種種事 常在於世間 T0099_.02.0354b21: 智慧修禪思 愛欲永潜伏 T0099_.02.0354b22: 信爲士夫伴 不信則不度 T0099_.02.0354b23: 信増其名稱 命終得生天 T0099_.02.0354b24: 於身虚空想 名色不堅固 T0099_.02.0354b25: 不著名色者 遠離於積聚 T0099_.02.0354b26: 觀此眞實義 如解脱哀愍 T0099_.02.0354b27: 由斯智慧故 世稱歎供養 T0099_.02.0354b28: 能斷衆雜相 超絶生死流 T0099_.02.0354b29: 超度諸流已 是名爲比丘 T0099_.02.0354c01: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0354c02: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0354c03: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0354c04: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0354c05: 即沒不現
T0099_.02.0354c08: 來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹 T0099_.02.0354c09: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0354c10: 與何人同處 復與誰共事 T0099_.02.0354c11: 知何等人法 名爲勝非惡 T0099_.02.0354c12: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0354c13: 與正士同遊 正士同其事 T0099_.02.0354c14: 解知正士法 是則勝非惡 T0099_.02.0354c15: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0354c16: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0354c17: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0354c18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0354c19: 沒不現
T0099_.02.0354c22: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0354c23: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言 T0099_.02.0354c24: 慳悋生於心 不能行布施 T0099_.02.0354c25: 明智求福者 乃能行其惠 T0099_.02.0354c26: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0354c27: 怖畏不行施 常得不施怖 T0099_.02.0354c28: 怖畏於飢渇 慳惜從怖生 T0099_.02.0354c29: 此世及他世 常癡飢渇畏 T0099_.02.0355a01: 死則不隨死 獨往無資粮 T0099_.02.0355a02: 少財能施者 多財難亦捨 T0099_.02.0355a03: 難捨而能捨 是則爲難施 T0099_.02.0355a04: 無知者不覺 慧者知難知 T0099_.02.0355a05: 以法養妻子 少財淨心施 T0099_.02.0355a06: 百千耶盛會 所獲其福利 T0099_.02.0355a07: 比前如法施 十六不及一 T0099_.02.0355a08: 打縛惱衆生 所得諸財物 T0099_.02.0355a09: 惠施安國土 是名有罪施 T0099_.02.0355a10: 方之平等施 稱量所不及 T0099_.02.0355a11: 如法不行非 所得財物施 T0099_.02.0355a12: 難施而行施 是應賢聖施 T0099_.02.0355a13: 所往常獲福 壽終上生天 T0099_.02.0355a14: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0355a15: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0355a16: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0355a17: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。 T0099_.02.0355a18: 即沒不現
T0099_.02.0355a21: 刺足。未經幾時起身苦痛。能得捨心正 T0099_.02.0355a22: 智正念。堪忍自安無退減想。彼有山神天子 T0099_.02.0355a23: 八人作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山 T0099_.02.0355a24: 金婆羅鬼神住處石室中。金*鎗刺足起身 T0099_.02.0355a25: 苦痛。而能捨心正念正智。堪忍自安無所退 T0099_.02.0355a26: 減。我等當往面前讃嘆。作是念已往詣佛 T0099_.02.0355a27: 所。稽首禮足退住一面。第一天神説偈嘆言 T0099_.02.0355a28: 沙門瞿曇 人中師子 身遭苦痛 T0099_.02.0355a29: 堪忍自安 正智正念 無所退減 T0099_.02.0355b01: 第二天子復讃嘆言 T0099_.02.0355b02: 大士之大龍 大士之牛王 T0099_.02.0355b03: 大士夫勇力 大士夫良馬 T0099_.02.0355b04: 大士夫上首 大士夫之勝 T0099_.02.0355b05: 第三天子復讃嘆言 T0099_.02.0355b06: 此沙門瞿曇 士夫分陀利 T0099_.02.0355b07: 身生諸苦痛 而能行捨心 T0099_.02.0355b08: 正智正念住 堪忍以自安 T0099_.02.0355b09: 而無所退減 T0099_.02.0355b10: 第四天子復讃嘆言 T0099_.02.0355b11: 若有於沙門瞿曇。士夫分陀利所説。違反嫌 T0099_.02.0355b12: 責。當知斯等長夜當得不饒益苦。唯除不 T0099_.02.0355b13: 知眞實者 T0099_.02.0355b14: 第五天子復説偈言 T0099_.02.0355b15: 觀彼三昧定 善住於正受 T0099_.02.0355b16: 解脱離諸塵 不踊亦不沒 T0099_.02.0355b17: 其心安隱住 而得心解脱 T0099_.02.0355b18: 第六天子復説偈言 T0099_.02.0355b19: 經歴五百歳 誦婆羅門典 T0099_.02.0355b20: 精勤修苦行 不解脱離塵 T0099_.02.0355b21: 是則卑下類 不得度彼岸 T0099_.02.0355b22: 第七天子復説偈言 T0099_.02.0355b23: 爲欲之所迫 持戒之所縛 T0099_.02.0355b24: 勇捍行苦行 經歴於百年 T0099_.02.0355b25: 其心不解脱 不離於塵垢 T0099_.02.0355b26: 是則卑下類 不度於彼岸 T0099_.02.0355b27: 第八天子復説偈言 T0099_.02.0355b28: 心居憍慢欲 不能自調伏 T0099_.02.0355b29: 不得三昧定 牟尼之正受 T0099_.02.0355c01: 獨一居山林 其心常放逸 T0099_.02.0355c02: 於彼死魔軍 不得度彼岸 T0099_.02.0355c03: 時彼山神天子八人各各讃嘆已。稽首佛足。 T0099_.02.0355c04: 即沒不現
T0099_.02.0355c07: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0355c08: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言 T0099_.02.0355c09: 廣無過於地 深無踰於海 T0099_.02.0355c10: 高無過須彌 大士無毘紐 T0099_.02.0355c11: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0355c12: 廣無過於愛 深無踰於腹 T0099_.02.0355c13: 高莫過憍慢 大士無勝佛 T0099_.02.0355c14: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0355c15: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0355c16: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0355c17: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0355c18: 即沒不現
T0099_.02.0355c21: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0355c22: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0355c23: 何物火不燒 何風不能吹 T0099_.02.0355c24: 火災壞大地 何物不流散 T0099_.02.0355c25: 惡王及盜賊 強劫人財物 T0099_.02.0355c26: 何男子女人 不爲其所奪 T0099_.02.0355c27: 云何珍寶藏 終竟不亡失 T0099_.02.0355c28: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0355c29: 福火所不燒 福風不能吹 T0099_.02.0356a01: 水災壞*大地 福水不流散 T0099_.02.0356a02: 惡王及盜賊 強奪人財寶 T0099_.02.0356a03: 若男子女人 福不被劫奪 T0099_.02.0356a04: 樂報之寶藏 終竟不亡失 T0099_.02.0356a05: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356a06: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356a07: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356a08: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
T0099_.02.0356a11: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0356a12: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0356a13: 誰當持資粮 何物賊不劫 T0099_.02.0356a14: 何人劫而遮 何人劫不遮 T0099_.02.0356a15: 何人常來詣 智慧者喜樂 T0099_.02.0356a16: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0356a17: 信者持資粮 福徳劫不奪 T0099_.02.0356a18: 賊劫奪則遮 沙門奪歡喜 T0099_.02.0356a19: 沙門常來詣 智慧者欣樂 T0099_.02.0356a20: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356a21: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356a22: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356a23: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0356a24: 即沒不現
T0099_.02.0356a27: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明 T0099_.02.0356a28: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0356a29: 一切相映障 知一切世間 T0099_.02.0356b01: 樂安慰一切 唯願世尊説 T0099_.02.0356b02: 云何是世間 最爲難得者 T0099_.02.0356b03: 是時世尊説偈答言 T0099_.02.0356b04: 爲主而行忍 無財而欲施 T0099_.02.0356b05: 遭難而行法 富貴修遠離 T0099_.02.0356b06: 如是四法者 是則爲最難 T0099_.02.0356b07: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356b08: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356b09: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356b10: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0356b11: 即沒不現 T0099_.02.0356b12: 雜阿含經卷第四十八 T0099_.02.0356b13: T0099_.02.0356b14: T0099_.02.0356b15: T0099_.02.0356b16: T0099_.02.0356b17: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0356b20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0356b21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0356b22: 大力自在樂 所求無不得 T0099_.02.0356b23: 何復勝於彼 一切所欲備 T0099_.02.0356b24: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0356b25: 大力自在樂 彼則無所求 T0099_.02.0356b26: 若有求欲者 是苦非爲樂 T0099_.02.0356b27: 於求已過去 是則樂於彼 T0099_.02.0356b28: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356b29: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356c01: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356c02: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0356c03: 即沒不現
T0099_.02.0356c06: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0356c07: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0356c08: 車從何處起 誰能轉於車 T0099_.02.0356c09: 車轉至何所 何故壞磨滅 T0099_.02.0356c10: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0356c11: 車從諸業起 心識能於車 T0099_.02.0356c12: 隨因而轉至 因壞車則亡 T0099_.02.0356c13: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0356c14: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0356c15: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0356c16: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。 T0099_.02.0356c17: 即沒不現
T0099_.02.0356c20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍 T0099_.02.0356c21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。 T0099_.02.0356c22: 拘屡陀王女修波羅提沙今日生子。佛告天 T0099_.02.0356c23: 子。此則不善。非是善。時彼天子即説偈言 T0099_.02.0356c24: 人生子爲樂 世間有子歡 T0099_.02.0356c25: 父母年老衰 子則能奉養 T0099_.02.0356c26: 瞿曇何故説 生子爲不善 T0099_.02.0356c27: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0356c28: 當知恒無常 純空陰非子 T0099_.02.0356c29: 生子常得苦 愚者説言樂 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |