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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0348a01: 集。如所説句無所依者則不動搖。不動搖者
T0099_.02.0348a02: 得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故
T0099_.02.0348a03: 則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來
T0099_.02.0348a04: 出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱
T0099_.02.0348a05: 苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0348a06: 羅。供養世尊事於今畢矣。隨順善逝今已
T0099_.02.0348a07: 畢矣。適意非不適意。弟子所作於今已作。
T0099_.02.0348a08: 若復有餘弟子所作供養師者。亦當如
T0099_.02.0348a09: 是供養大師。適意非不適意。然我今日。身
T0099_.02.0348a10: 病苦痛難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦
T0099_.02.0348a11: 生。爾時尊者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅
T0099_.02.0348a12: 林中以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊者
T0099_.02.0348a13: 闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足退住一
T0099_.02.0348a14: 面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好
T0099_.02.0348a15: 衣菴羅林中以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡
T0099_.02.0348a16: 陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊
T0099_.02.0348a17: 者舍利弗。彼不自記説言。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0348a18: 我供養世尊於今已畢。隨順善逝於今已
T0099_.02.0348a19: 畢。適意非不適意。若復有餘供養大師者。
T0099_.02.0348a20: 當如是作適意非不適意耶。爾時尊者舍
T0099_.02.0348a21: 利弗復問世尊。彼尊者闡陀。先於鎭珍尼婆
T0099_.02.0348a22: 羅門聚落有供養家。極親厚家。善言語家。
T0099_.02.0348a23: 佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善
T0099_.02.0348a24: 男子。有供養家親厚家善言語家。舍利弗。我
T0099_.02.0348a25: 不説彼有大過。若有捨此身餘身相續者。
T0099_.02.0348a26: 我説彼等則有大過。若有捨此身已餘身
T0099_.02.0348a27: 不相續者。我不説彼有大過也。無大過
T0099_.02.0348a28: 故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
T0099_.02.0348a29: 如是世尊。爲彼尊者闡陀説第一記。佛説
T0099_.02.0348b01: 此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去
T0099_.02.0348b02: 雜阿含經卷第四十七
T0099_.02.0348b03:
T0099_.02.0348b04:
T0099_.02.0348b05: 雜阿含經卷第四十八
T0099_.02.0348b06: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0348b07: (一二六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348b08: 孤獨園。有一天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0348b09: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍
T0099_.02.0348b10: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比
T0099_.02.0348b11: 丘比丘度駛流耶。佛言。如是天子。天子復
T0099_.02.0348b12: 問。無所攀縁。亦無所住。度駛流耶。佛言
T0099_.02.0348b13: 如是天子。天子復問。無所攀縁。亦無所住。
T0099_.02.0348b14: 而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是如
T0099_.02.0348b15: 是抱。如是如是直進。則不爲水之所&T023738;。
T0099_.02.0348b16: 如是如是不抱。如是如是不直進。則爲
T0099_.02.0348b17: 水所&T023738;。如是天子。名爲無所攀縁亦無所
T0099_.02.0348b18: 住而度駛流。時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348b19:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348b20:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348b21: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348b22: 沒不現
T0099_.02.0348b23: (一二六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348b24: 孤獨園。時有一天子容色絶妙於後夜時來
T0099_.02.0348b25: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0348b26: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。
T0099_.02.0348b27: 知一切衆生所著所集。決定解脱。廣解脱。極
T0099_.02.0348b28: 廣解脱耶。佛告天子。我悉知一切衆生所著
T0099_.02.0348b29: 所集決定解脱廣解脱極廣解脱。天子白佛。
T0099_.02.0348c01: 比丘云何知一切衆生所著所集決定解脱廣
T0099_.02.0348c02: 解脱極廣解脱。佛告天子。愛喜滅盡。我心
T0099_.02.0348c03: 解脱心解脱已故知一切衆生所著所集決定
T0099_.02.0348c04: 解脱廣解脱極廣解脱。時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348c05:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348c06:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348c07: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348c08: 沒不現
T0099_.02.0348c09: (一二六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348c10: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0348c11: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
T0099_.02.0348c12: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0348c13:     誰度於諸流 晝夜勤精進
T0099_.02.0348c14:     不攀亦不住 何染而不著
T0099_.02.0348c15: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0348c16:     一切戒具足 智慧善正受
T0099_.02.0348c17:     内思惟繋念 度難度諸流
T0099_.02.0348c18:     不樂於欲想 超越於色結
T0099_.02.0348c19:     不繋亦不住 於染亦不著
T0099_.02.0348c20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348c21:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348c22:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348c23: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348c24: 沒不現
T0099_.02.0348c25: (一二七〇)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0348c26: 舍。時有拘迦尼。是光明天女。容色絶妙。於
T0099_.02.0348c27: 後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍
T0099_.02.0348c28: 照山谷。時拘迦尼天女。而説偈言
T0099_.02.0348c29:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a01:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a02:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349a03: 佛告天女。如是如是
T0099_.02.0349a04:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a05:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a06:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349a07: 時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽
T0099_.02.0349a08: 首佛足。即沒不現
T0099_.02.0349a09: 爾時世尊。夜過晨朝入於僧中。敷尼師壇
T0099_.02.0349a10: 於大衆前坐。告諸比丘。昨日夜後有拘迦
T0099_.02.0349a11: 那天女。容色絶妙。來詣我所稽首我足
T0099_.02.0349a12: 退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0349a13:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a14:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a15:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349a16: 我即答言。如是天女。如是天女
T0099_.02.0349a17:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a18:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a19:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349a20: 説是語時。拘迦尼天女聞我所説。歡喜隨
T0099_.02.0349a21: 喜稽首我足。即沒不現。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0349a22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0349a23: (一二七一)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0349a24: 舍。爾時尊者阿難告諸比丘。我今當説四
T0099_.02.0349a25: 句法經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四句
T0099_.02.0349a26: 法經。爾時尊者阿難即説偈言
T0099_.02.0349a27:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a28:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a29:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349b01: 諸比丘。是名四句法經。爾時有一異婆羅
T0099_.02.0349b02: 門。去尊者阿難不遠。爲諸年少婆羅門受
T0099_.02.0349b03: 誦經。時彼婆羅門作是念。若沙門阿難所説
T0099_.02.0349b04: 偈。於我所説經。便是非人所説。時彼婆羅
T0099_.02.0349b05: 門即往詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。
T0099_.02.0349b06: 退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所説偈言
T0099_.02.0349b07:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349b08:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349b09:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349b10: 如是等所説。則是非人語。非爲人語。佛告
T0099_.02.0349b11: 婆羅門。如是如是婆羅門。是非人語。非爲
T0099_.02.0349b12: 人語也。時有拘迦尼天女來詣我所。稽首
T0099_.02.0349b13: 我足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0349b14:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349b15:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349b16:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349b17: 我時答言。如是如是。如天女所言
T0099_.02.0349b18:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349b19:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349b20:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349b21: 是故婆羅門。當知此所説偈。是非人所説。
T0099_.02.0349b22: 非是人所説也。佛説此經已。彼婆羅門聞
T0099_.02.0349b23: 佛所説。歡喜隨喜禮佛足而去
T0099_.02.0349b24: (一二七二)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0349b25: 舍。時有拘迦那娑天女。是光明天女。起大
T0099_.02.0349b26: 電光熾然。歸佛歸法歸比丘僧。來詣佛所。
T0099_.02.0349b27: 稽首佛足退坐一面。其身光明普照山谷。
T0099_.02.0349b28: 即於佛前而説偈言
T0099_.02.0349b29:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349c01:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349c02:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349c03: 爾時世尊告天女言。如是如是天女。如汝
T0099_.02.0349c04: 所説
T0099_.02.0349c05:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349c06:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349c07:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349c08: 爾時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽
T0099_.02.0349c09: 首佛足。即沒不現。爾時世尊。夜過晨朝入
T0099_.02.0349c10: 僧中。敷尼師＊壇於大衆前坐。告諸比丘。
T0099_.02.0349c11: 於昨後夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來
T0099_.02.0349c12: 詣我所。稽首我足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0349c13:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349c14:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349c15:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349c16: 我時答言。如是天女。如是天女。如汝所説
T0099_.02.0349c17:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349c18:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349c19:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349c20:     拘迦那天女 電光炎熾然
T0099_.02.0349c21:     敬禮佛法僧 説偈義饒益
T0099_.02.0349c22: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0349c23: (一二七三)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0349c24: 舍。時有拘迦那娑天女光明之天女。放電
T0099_.02.0349c25: 光明炎照熾然。於後夜時來詣佛所。稽首
T0099_.02.0349c26: 佛足退坐一面。其身光明普照山谷。即於
T0099_.02.0349c27: 佛前而説偈言
T0099_.02.0349c28:     我能廣分別 如來正法律
T0099_.02.0349c29:     今且但略説 足以表其心
T0099_.02.0350a01:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350a02:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0350a03:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350a04: 佛告天女。如是天女。如是天女。如汝所説
T0099_.02.0350a05:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350a06:     五欲悉虚＊空 正智正繋念
T0099_.02.0350a07:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350a08: 時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜稽首即沒
T0099_.02.0350a09: 不現。
T0099_.02.0350a10: 爾時世尊。夜過晨朝入於僧前。於大衆中
T0099_.02.0350a11: 敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。拘迦那娑
T0099_.02.0350a12: 天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面而説
T0099_.02.0350a13: 偈言
T0099_.02.0350a14:     我能廣分別 如來正法律
T0099_.02.0350a15:     今且但略説 足已表我心
T0099_.02.0350a16:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350a17:     五欲悉虚＊空 正智正繋念
T0099_.02.0350a18:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350a19: 我時答言。如是天女。如汝所説
T0099_.02.0350a20:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350a21:     五欲悉虚僞 正智正繋念
T0099_.02.0350a22:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350a23: 時彼天女。聞我所説歡喜隨喜。稽首我足
T0099_.02.0350a24: 即沒不現佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0350a25: 歡喜奉行
T0099_.02.0350a26: (一二七四)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0350a27: 側重閣講堂。時有拘迦那娑天女。朱盧陀
T0099_.02.0350a28: 天女。容色絶妙。於後夜時來詣佛所。稽首
T0099_.02.0350a29: 佛足退坐一面。其身光明。遍照一切獼猴
T0099_.02.0350b01: 池側。時朱＊盧陀天女説偈白佛
T0099_.02.0350b02:     大師等正覺 住毘舍離國
T0099_.02.0350b03:     拘迦那朱＊盧 稽首恭敬禮
T0099_.02.0350b04:     我昔未曾聞 牟尼正法律
T0099_.02.0350b05:     今乃得親見 現前説正法
T0099_.02.0350b06:     若於聖法律 惡慧生厭惡
T0099_.02.0350b07:     必當墮惡道 長夜受諸苦
T0099_.02.0350b08:     若於聖法律 正念律儀備
T0099_.02.0350b09:     彼則生天上 長夜受安樂
T0099_.02.0350b10: 拘迦娑天女復説偈言
T0099_.02.0350b11:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350b12:     五欲悉虚＊僞 正智正繋念
T0099_.02.0350b13:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350b14: 佛告天女。如是如是。如汝所説
T0099_.02.0350b15:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350b16:     五欲悉虚＊僞 正智正繋念
T0099_.02.0350b17:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350b18: 時彼天女聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
T0099_.02.0350b19: 爾時世尊夜過晨朝。入僧中敷座而坐。告
T0099_.02.0350b20: 諸比丘。昨後夜時有二天女。容色絶妙。來
T0099_.02.0350b21: 詣我所。爲我作禮退坐一面。朱＊盧陀天女
T0099_.02.0350b22: 而説偈言
T0099_.02.0350b23:     大師等正覺 住毘舍離國
T0099_.02.0350b24:     我拘迦那娑 及以朱＊盧陀
T0099_.02.0350b25:     如是二天女 稽首禮佛足
T0099_.02.0350b26:     我昔未曾聞 牟尼正法律
T0099_.02.0350b27:     今乃見正覺 演説微妙法
T0099_.02.0350b28:     若於正法律 厭惡住惡慧
T0099_.02.0350b29:     必墮於惡道 長夜受大苦
T0099_.02.0350b30:     若於正法律 正念律儀備
T0099_.02.0350c01:     生善趣天上 長夜受安樂
T0099_.02.0350c02: 拘迦那天女。復説偈言
T0099_.02.0350c03:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350c04:     五欲悉虚＊僞 正智正繋念
T0099_.02.0350c05:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350c06: 我時答言。如是如是。如汝所説
T0099_.02.0350c07:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350c08:     五欲悉虚＊僞 正智正繋念
T0099_.02.0350c09:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350c10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0350c11: (一二七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0350c12: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0350c13: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0350c14: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0350c15:     無觸不報觸 觸則以觸報
T0099_.02.0350c16:     以觸報觸故 不瞋不招瞋
T0099_.02.0350c17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0350c18:     有於不瞋人 而加之以瞋
T0099_.02.0350c19:     清淨之正士 離諸煩惱結
T0099_.02.0350c20:     於彼起惡心 惡心還自中
T0099_.02.0350c21:     如逆風揚塵 還自坌其身
T0099_.02.0350c22: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0350c23:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0350c24:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0350c25: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足即
T0099_.02.0350c26: 沒不現
T0099_.02.0350c27: (一二七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0350c28: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。來詣佛所
T0099_.02.0350c29: 稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時
T0099_.02.0350c30: 彼天子而説偈言
T0099_.02.0351a01:     愚癡人所行 不合於黠慧
T0099_.02.0351a02:     自所行惡行 爲自惡知識
T0099_.02.0351a03:     所造衆惡行 終獲苦果報
T0099_.02.0351a04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0351a05:     既作不善業 終則受諸惱
T0099_.02.0351a06:     造業雖歡喜 啼泣受其報
T0099_.02.0351a07:     造諸善業者 終則不熱惱
T0099_.02.0351a08:     歡喜而造業 安樂受其報
T0099_.02.0351a09: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0351a10:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0351a11:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0351a12: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0351a13: 沒不現
T0099_.02.0351a14: (一二七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0351a15: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0351a16: 來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
T0099_.02.0351a17: 給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0351a18:     不可常言説 亦不一向聽
T0099_.02.0351a19:     而得於道跡 堅固正超度
T0099_.02.0351a20:     思惟善寂滅 解脱諸魔縛
T0099_.02.0351a21:     能行説之可 不行不應説
T0099_.02.0351a22:     不行而説者 智者則知非
T0099_.02.0351a23:     不行己所應 不作而言作
T0099_.02.0351a24:     是則同賊非
T0099_.02.0351a25: 爾時世尊告天子言。汝今有所嫌責耶。天
T0099_.02.0351a26: 子白佛。悔過世尊。悔過善逝。爾時世尊熙怡
T0099_.02.0351a27: 微笑。時彼天子復説偈言
T0099_.02.0351a28:     我今悔其過 世尊不納受
T0099_.02.0351a29:     内懷於惡心 抱怨而不捨
T0099_.02.0351b01: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0351b02:     言説悔過辭 内不息其心
T0099_.02.0351b03:     云何得息怨 何名爲修善
T0099_.02.0351b04: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0351b05:     誰不有其過 何人無有罪
T0099_.02.0351b06:     誰復無愚癡 孰能常堅固
T0099_.02.0351b07: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0351b08:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0351b09:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0351b10: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0351b11: 沒不現
T0099_.02.0351b12: (一二七八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0351b13: 竹園。時有瞿迦梨比丘。是提婆達多伴黨。
T0099_.02.0351b14: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊。
T0099_.02.0351b15: 告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗
T0099_.02.0351b16: 目揵連清淨梵行所。起不清淨心。長夜當
T0099_.02.0351b17: 得不饒益苦。瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我
T0099_.02.0351b18: 今信世尊語。所説無異。但舍利弗大目揵連
T0099_.02.0351b19: 心有惡欲。如是第二第三説。瞿迦梨比丘提
T0099_.02.0351b20: 婆達多伴黨。於世尊所再三説中。違反不受
T0099_.02.0351b21: 從座起去。去已其身周遍生諸疱瘡皆如
T0099_.02.0351b22: 栗。漸漸増長皆如桃李。時瞿迦梨比丘患苦
T0099_.02.0351b23: 痛。口説是言。極燒極燒。膿血流出身壞命
T0099_.02.0351b24: 終。生大鉢曇摩地獄。時有三天子容色絶
T0099_.02.0351b25: 妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0351b26: 面。時一天子白佛言。瞿迦梨比丘提婆達多
T0099_.02.0351b27: 伴黨。今已命終。時第二天子作是言。諸尊
T0099_.02.0351b28: 當知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子
T0099_.02.0351b29: 即説偈言
T0099_.02.0351c01:     士夫生世間 斧在口中生
T0099_.02.0351c02:     還自斬其身 斯由其惡言
T0099_.02.0351c03:     應毀便稱譽 應譽而便毀
T0099_.02.0351c04:     其罪生於口 死墮惡道中
T0099_.02.0351c05:     博弈亡失財 是非爲大咎
T0099_.02.0351c06:     毀佛及聲聞 是則爲大過
T0099_.02.0351c07: 彼三天子説是偈已。即沒不現。爾時世尊
T0099_.02.0351c08: 夜過晨朝來入僧中。於大衆前敷座而坐。
T0099_.02.0351c09: 告諸比丘。昨後夜時有三天子。來詣我所
T0099_.02.0351c10: 稽首我足退坐一面。第一天子語我言。世
T0099_.02.0351c11: 尊。瞿迦梨比丘提婆達多伴黨。今已命終。第
T0099_.02.0351c12: 二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終墮
T0099_.02.0351c13: 地獄中。第三天子即説偈言
T0099_.02.0351c14:     士夫生世間 斧在口中生
T0099_.02.0351c15:     還自斬其身 斯由其惡言
T0099_.02.0351c16:     應毀便稱譽 應譽而便毀
T0099_.02.0351c17:     其罪口中生 死則墮惡道
T0099_.02.0351c18: 説是偈已即沒不現。諸比丘。汝等欲聞生
T0099_.02.0351c19: 阿浮陀地獄衆生其壽齊限不。諸比丘白
T0099_.02.0351c20: 佛。今正是時。唯願世尊。爲諸大衆。説阿浮
T0099_.02.0351c21: 陀地獄衆生壽命齊限。諸比丘聞已當受奉
T0099_.02.0351c22: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。譬如拘
T0099_.02.0351c23: 薩羅國四斗爲一阿羅。四阿羅爲一獨籠
T0099_.02.0351c24: 那。十六獨籠那爲一闍摩那。十六闍摩那爲
T0099_.02.0351c25: 一摩尼。二十摩尼爲一佉梨。二十佉梨爲一
T0099_.02.0351c26: 倉。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥
T0099_.02.0351c27: 子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄衆
T0099_.02.0351c28: 生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄衆
T0099_.02.0351c29: 生壽。等一尼羅浮陀地獄衆生壽。二十尼
T0099_.02.0352a01: 羅浮陀地獄衆生壽。等一阿吒吒地獄衆生
T0099_.02.0352a02: 壽。二十阿吒吒地獄衆生壽。等一阿波波
T0099_.02.0352a03: 地獄衆生壽。二十阿波波地獄衆生壽。等一
T0099_.02.0352a04: 阿休休地獄衆生壽。二十阿休休地獄衆生
T0099_.02.0352a05: 壽等一優鉢羅地獄衆生壽。二十優鉢羅
T0099_.02.0352a06: 地獄衆生壽。等一鉢曇摩地獄衆生壽。二十
T0099_.02.0352a07: 鉢曇摩地獄衆生壽。等一摩訶鉢曇摩地獄
T0099_.02.0352a08: 衆生壽。比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢
T0099_.02.0352a09: 曇摩地獄中。以彼於尊者舍利弗大目揵連
T0099_.02.0352a10: 比丘生惡心誹謗故。是故諸比丘。當作是
T0099_.02.0352a11: 學。於彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞
T0099_.02.0352a12: 有識衆生。佛告諸比丘。當如是學。佛説此
T0099_.02.0352a13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0352a14: (一二七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0352a15: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0352a16: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0352a17: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0352a18:     退落墮負處 云何而得知
T0099_.02.0352a19:     唯願世尊説 云何負處門
T0099_.02.0352a20: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0352a21:     勝處易得知 負處知亦易
T0099_.02.0352a22:     樂法爲勝處 毀法爲負處
T0099_.02.0352a23:     愛樂惡知識 不愛善知識
T0099_.02.0352a24:     善友生怨結 是名墮負門
T0099_.02.0352a25:     愛樂不善人 善人反憎惡
T0099_.02.0352a26:     欲惡不欲善 是名負處門
T0099_.02.0352a27:     斗秤以欺人 是名墮負門
T0099_.02.0352a28:     博弈耽嗜酒 遊輕著女色
T0099_.02.0352a29:     費喪於財物 是名墮負門
T0099_.02.0352b01:     女人不自守 捨主隨他行
T0099_.02.0352b02:     男子心放蕩 捨妻＊隨外色
T0099_.02.0352b03:     如是爲家者 斯皆墮負門
T0099_.02.0352b04:     老婦得少夫 心常懷嫉姤
T0099_.02.0352b05:     懷嫉臥不安 是則墮負門
T0099_.02.0352b06:     老夫得少婦 墮負處亦然
T0099_.02.0352b07:     常樂著睡眠 知識同遊戲
T0099_.02.0352b08:     怠墮好瞋恨 斯皆墮負門
T0099_.02.0352b09:     多財結朋友 酒食奢不節
T0099_.02.0352b10:     多費喪財物 斯皆墮負門
T0099_.02.0352b11:     小財多貪愛 生於刹利心
T0099_.02.0352b12:     常求爲王者 是則墮負門
T0099_.02.0352b13:     求珠璫瓔珞 革屣履傘蓋
T0099_.02.0352b14:     莊嚴自慳惜 是則墮負門
T0099_.02.0352b15:     受他豐美食 自慳惜其財
T0099_.02.0352b16:     食他不反報 是則墮負門
T0099_.02.0352b17:     沙門婆羅門 屈請入其舍
T0099_.02.0352b18:     慳惜不時施 是則墮負門
T0099_.02.0352b19:     沙門婆羅門 次第行乞食
T0099_.02.0352b20:     呵責不欲施 是則墮負門
T0099_.02.0352b21:     若父母年老 不及時奉養
T0099_.02.0352b22:     有財而不施 是則墮負門
T0099_.02.0352b23:     於父母兄弟 搥打而罵辱
T0099_.02.0352b24:     無有尊卑序 是則墮負門
T0099_.02.0352b25:     佛及弟子衆 在家與出家
T0099_.02.0352b26:     毀呰不恭敬 是則墮負門
T0099_.02.0352b27:     實非阿羅漢 羅漢過自稱
T0099_.02.0352b28:     是則世間賊 墮於負處門
T0099_.02.0352b29:     此世間負處 我知見故説
T0099_.02.0352c01:     猶如嶮怖道 慧者當遠避
T0099_.02.0352c02: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0352c03:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0352c04:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0352c05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0352c06: 沒不現
T0099_.02.0352c07: (一二八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0352c08: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0352c09: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明
T0099_.02.0352c10: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0352c11:     誰屈下而屈下 誰高擧而隨擧
T0099_.02.0352c12:     云何童子戲 如童塊相擲
T0099_.02.0352c13: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0352c14:     愛下則隨下 愛擧則隨擧
T0099_.02.0352c15:     愛戲於愚夫 如童塊相擲
T0099_.02.0352c16: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0352c17:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0352c18:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0352c19: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0352c20: 沒不現
T0099_.02.0352c21: (一二八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0352c22: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0352c23: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0352c24: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0352c25:     決定以遮遮 意妄想而來
T0099_.02.0352c26:     若人遮一切 不令其逼迫
T0099_.02.0352c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0352c28:     決定以遮遮 意妄想而來
T0099_.02.0352c29:     不必一切遮 但遮其惡業
T0099_.02.0353a01:     遮彼彼惡已 不令其逼迫
T0099_.02.0353a02: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0353a03:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0353a04:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0353a05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0353a06: 沒不現
T0099_.02.0353a07: (一二八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0353a08: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0353a09: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0353a10: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0353a11:     云何得名稱 云何得大財
T0099_.02.0353a12:     云何徳流聞 云何得善友
T0099_.02.0353a13: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0353a14:     持戒得名稱 布施得大財
T0099_.02.0353a15:     眞實＊徳流聞 恩惠得善友
T0099_.02.0353a16: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0353a17:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0353a18:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0353a19: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0353a20: 沒不現
T0099_.02.0353a21: (一二八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0353a22: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0353a23: 詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤
T0099_.02.0353a24: 獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0353a25:     云何人所作 智慧以求財
T0099_.02.0353a26:     等攝受於財 若勝若復劣
T0099_.02.0353a27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0353a28:     始學功巧業 方便集財物
T0099_.02.0353a29:     得彼財物已 當應作四分
T0099_.02.0353b01:     一分自食用 二分營生業
T0099_.02.0353b02:     餘一分藏密 以擬於貧乏
T0099_.02.0353b03:     營生之業者 田種行商賈
T0099_.02.0353b04:     牧牛羊興息 邸舍以求利
T0099_.02.0353b05:     造屋舍床臥 六種資生具
T0099_.02.0353b06:     方便修衆具 安樂以存世
T0099_.02.0353b07:     如是善修業 黠慧以求財
T0099_.02.0353b08:     財寶隨順生 如衆流歸海
T0099_.02.0353b09:     如是財饒益 如蜂集衆味
T0099_.02.0353b10:     晝夜財増長 猶如蟻積堆
T0099_.02.0353b11:     不付老子財 不寄邊境民
T0099_.02.0353b12:     不信姦狡人 及諸慳悋者
T0099_.02.0353b13:     親附成事者 遠離不成事
T0099_.02.0353b14:     能成事士夫 猶如火熾然
T0099_.02.0353b15:     善友貴重人 敏密修良者
T0099_.02.0353b16:     同氣親兄弟 善能相攝受
T0099_.02.0353b17:     居親眷屬中 摽顯若牛王
T0099_.02.0353b18:     各隨其所應 分財施飮食
T0099_.02.0353b19:     壽盡而命終 當生天受樂
T0099_.02.0353b20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0353b21:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0353b22:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0353b23: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0353b24: 沒不現
T0099_.02.0353b25: (一二八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0353b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。拘薩
T0099_.02.0353b27: 羅國有彈琴人。名曰麁牛。於拘薩羅國人
T0099_.02.0353b28: 間遊行止息野中。時有六廣大天宮天女。來
T0099_.02.0353b29: 至憍薩羅國麁牛彈琴人所。語麁牛彈琴
T0099_.02.0353c01: 人言。阿舅阿舅。爲我彈琴。我當歌舞。麁牛
T0099_.02.0353c02: 彈琴者言。如是姊妹。我當爲汝彈琴。汝當
T0099_.02.0353c03: 語我。汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅
T0099_.02.0353c04: 且彈琴。我當歌舞。於歌頌中。自説所以
T0099_.02.0353c05: 生此因縁。彼拘薩羅國麁牛彈琴。人即便彈
T0099_.02.0353c06: 琴。彼六天女即便歌舞。第一天女説偈歌言
T0099_.02.0353c07:     若男子女人 勝妙衣惠施
T0099_.02.0353c08:     施衣因縁故 所生得殊勝
T0099_.02.0353c09:     施所愛念物 生天隨所欲
T0099_.02.0353c10:     見我居宮殿 乘空而遊行
T0099_.02.0353c11:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0353c12:     觀察斯福徳 迴向中之最
T0099_.02.0353c13: 第二天女復説偈言
T0099_.02.0353c14:     若男子女人 勝妙香惠施
T0099_.02.0353c15:     愛念可意施 生天隨所欲
T0099_.02.0353c16:     見我處宮殿 乘＊空而遊行
T0099_.02.0353c17:     天身若金聚 天女百中勝
T0099_.02.0353c18:     觀察斯福徳 迴向中之最
T0099_.02.0353c19: 第三天女復説偈言
T0099_.02.0353c20:     若男子女人 以食而惠施
T0099_.02.0353c21:     可意愛念施 生天隨所欲
T0099_.02.0353c22:     見我居宮殿 乘虚而遊行
T0099_.02.0353c23:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0353c24:     觀察斯福徳 迴向中之最
T0099_.02.0353c25: 第四天女復説偈言
T0099_.02.0353c26:     憶念餘生時 曾爲人婢使
T0099_.02.0353c27:     不盜不貪嗜 勤修不懈怠
T0099_.02.0353c28:     量腹自節身 分飡救貧人
T0099_.02.0353c29:     今見居宮殿 乘虚而遊行
T0099_.02.0354a01:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0354a02:     觀察斯福徳 供養中爲最
T0099_.02.0354a03: 第五天女復説偈言
T0099_.02.0354a04:     憶念餘生時 爲人作子婦
T0099_.02.0354a05:     嫜姑性狂暴 常加麁澁言
T0099_.02.0354a06:     執節修婦禮 卑遜而奉順
T0099_.02.0354a07:     今見處宮殿 乘虚而遊行
T0099_.02.0354a08:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0354a09:     觀察斯福徳 供養中爲最
T0099_.02.0354a10: 第六天女復説偈言
T0099_.02.0354a11:     昔曾見行跡 比丘比丘尼
T0099_.02.0354a12:     從其聞正法 一宿受齋戒
T0099_.02.0354a13:     今見處天殿 乘虚而遊行
T0099_.02.0354a14:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0354a15:     觀察斯福徳 迴向中之最
T0099_.02.0354a16: 爾時拘薩羅國麁牛彈琴人而説偈言
T0099_.02.0354a17:     我今善來此 拘薩羅林中
T0099_.02.0354a18:     得見此天女 具足妙天身
T0099_.02.0354a19:     既見又聞説 當増修善業
T0099_.02.0354a20:     縁今修功徳 亦當生天上
T0099_.02.0354a21: 説是語已。此諸天女即沒不現。佛説此
T0099_.02.0354a22: 經已。諸丘比聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0354a23: (一二八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0354a24: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0354a25: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0354a26: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0354a27:     何法起應滅 何生應防護
T0099_.02.0354a28:     何法應當離 等觀何得樂
T0099_.02.0354a29: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0354b01:     瞋恚起應滅 貪生逆防護
T0099_.02.0354b02:     無明應捨離 等觀眞諦樂
T0099_.02.0354b03:     欲生諸煩惱 欲爲生苦本
T0099_.02.0354b04:     調伏煩惱者 衆苦則調伏
T0099_.02.0354b05:     調伏衆苦者 煩惱亦調伏
T0099_.02.0354b06: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0354b07:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0354b08:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0354b09: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0354b10: 即沒不現
T0099_.02.0354b11: (一二八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0354b12: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0354b13: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0354b14: 照祇樹孤給獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0354b15:     若人行放逸 愚癡離惡慧
T0099_.02.0354b16:     禪思不放逸 疾得盡諸漏
T0099_.02.0354b17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0354b18:     非世間衆事 是則之爲欲
T0099_.02.0354b19:     心法馳覺想 是名士夫欲
T0099_.02.0354b20:     世間種種事 常在於世間
T0099_.02.0354b21:     智慧修禪思 愛欲永潜伏
T0099_.02.0354b22:     信爲士夫伴 不信則不度
T0099_.02.0354b23:     信増其名稱 命終得生天
T0099_.02.0354b24:     於身虚空想 名色不堅固
T0099_.02.0354b25:     不著名色者 遠離於積聚
T0099_.02.0354b26:     觀此眞實義 如解脱哀愍
T0099_.02.0354b27:     由斯智慧故 世稱歎供養
T0099_.02.0354b28:     能斷衆雜相 超絶生死流
T0099_.02.0354b29:     超度諸流已 是名爲比丘
T0099_.02.0354c01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0354c02:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0354c03:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0354c04: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0354c05: 即沒不現
T0099_.02.0354c06: (一二八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0354c07: 給孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0354c08: 來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹
T0099_.02.0354c09: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0354c10:     與何人同處 復與誰共事
T0099_.02.0354c11:     知何等人法 名爲勝非惡
T0099_.02.0354c12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0354c13:     與正士同遊 正士同其事
T0099_.02.0354c14:     解知正士法 是則勝非惡
T0099_.02.0354c15: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0354c16:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0354c17:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0354c18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0354c19: 沒不現
T0099_.02.0354c20: (一二八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0354c21: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0354c22: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0354c23: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0354c24:     慳悋生於心 不能行布施
T0099_.02.0354c25:     明智求福者 乃能行其惠
T0099_.02.0354c26: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0354c27:     怖畏不行施 常得不施怖
T0099_.02.0354c28:     怖畏於飢渇 慳惜從怖生
T0099_.02.0354c29:     此世及他世 常癡飢渇畏
T0099_.02.0355a01:     死則不隨死 獨往無資粮
T0099_.02.0355a02:     少財能施者 多財難亦捨
T0099_.02.0355a03:     難捨而能捨 是則爲難施
T0099_.02.0355a04:     無知者不覺 慧者知難知
T0099_.02.0355a05:     以法養妻子 少財淨心施
T0099_.02.0355a06:     百千耶盛會 所獲其福利
T0099_.02.0355a07:     比前如法施 十六不及一
T0099_.02.0355a08:     打縛惱衆生 所得諸財物
T0099_.02.0355a09:     惠施安國土 是名有罪施
T0099_.02.0355a10:     方之平等施 稱量所不及
T0099_.02.0355a11:     如法不行非 所得財物施
T0099_.02.0355a12:     難施而行施 是應賢聖施
T0099_.02.0355a13:     所往常獲福 壽終上生天
T0099_.02.0355a14: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0355a15:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0355a16:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0355a17: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0355a18: 即沒不現
T0099_.02.0355a19: (一二八九)如是我聞。一時佛住王舍城金婆羅
T0099_.02.0355a20: 山金婆羅鬼神住處石室中。爾時世尊金鎗
T0099_.02.0355a21: 刺足。未經幾時起身苦痛。能得捨心正
T0099_.02.0355a22: 智正念。堪忍自安無退減想。彼有山神天子
T0099_.02.0355a23: 八人作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山
T0099_.02.0355a24: 金婆羅鬼神住處石室中。金＊鎗刺足起身
T0099_.02.0355a25: 苦痛。而能捨心正念正智。堪忍自安無所退
T0099_.02.0355a26: 減。我等當往面前讃嘆。作是念已往詣佛
T0099_.02.0355a27: 所。稽首禮足退住一面。第一天神説偈嘆言
T0099_.02.0355a28:     沙門瞿曇　　人中師子　　身遭苦痛
T0099_.02.0355a29:     堪忍自安　　正智正念　　無所退減
T0099_.02.0355b01: 第二天子復讃嘆言
T0099_.02.0355b02:     大士之大龍 大士之牛王
T0099_.02.0355b03:     大士夫勇力 大士夫良馬
T0099_.02.0355b04:     大士夫上首 大士夫之勝
T0099_.02.0355b05: 第三天子復讃嘆言
T0099_.02.0355b06:     此沙門瞿曇 士夫分陀利
T0099_.02.0355b07:     身生諸苦痛 而能行捨心
T0099_.02.0355b08:     正智正念住 堪忍以自安
T0099_.02.0355b09:     而無所退減
T0099_.02.0355b10: 第四天子復讃嘆言
T0099_.02.0355b11: 若有於沙門瞿曇。士夫分陀利所説。違反嫌
T0099_.02.0355b12: 責。當知斯等長夜當得不饒益苦。唯除不
T0099_.02.0355b13: 知眞實者
T0099_.02.0355b14: 第五天子復説偈言
T0099_.02.0355b15:     觀彼三昧定 善住於正受
T0099_.02.0355b16:     解脱離諸塵 不踊亦不沒
T0099_.02.0355b17:     其心安隱住 而得心解脱
T0099_.02.0355b18: 第六天子復説偈言
T0099_.02.0355b19:     經歴五百歳 誦婆羅門典
T0099_.02.0355b20:     精勤修苦行 不解脱離塵
T0099_.02.0355b21:     是則卑下類 不得度彼岸
T0099_.02.0355b22: 第七天子復説偈言
T0099_.02.0355b23:     爲欲之所迫 持戒之所縛
T0099_.02.0355b24:     勇捍行苦行 經歴於百年
T0099_.02.0355b25:     其心不解脱 不離於塵垢
T0099_.02.0355b26:     是則卑下類 不度於彼岸
T0099_.02.0355b27: 第八天子復説偈言
T0099_.02.0355b28:     心居憍慢欲 不能自調伏
T0099_.02.0355b29:     不得三昧定 牟尼之正受
T0099_.02.0355c01:     獨一居山林 其心常放逸
T0099_.02.0355c02:     於彼死魔軍 不得度彼岸
T0099_.02.0355c03: 時彼山神天子八人各各讃嘆已。稽首佛足。
T0099_.02.0355c04: 即沒不現
T0099_.02.0355c05: (一二九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0355c06: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0355c07: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0355c08: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0355c09:     廣無過於地 深無踰於海
T0099_.02.0355c10:     高無過須彌 大士無毘紐
T0099_.02.0355c11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0355c12:     廣無過於愛 深無踰於腹
T0099_.02.0355c13:     高莫過憍慢 大士無勝佛
T0099_.02.0355c14: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0355c15:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0355c16:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0355c17: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0355c18: 即沒不現
T0099_.02.0355c19: (一二九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0355c20: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0355c21: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0355c22: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0355c23:     何物火不燒 何風不能吹
T0099_.02.0355c24:     火災壞大地 何物不流散
T0099_.02.0355c25:     惡王及盜賊 強劫人財物
T0099_.02.0355c26:     何男子女人 不爲其所奪
T0099_.02.0355c27:     云何珍寶藏 終竟不亡失
T0099_.02.0355c28: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0355c29:     福火所不燒 福風不能吹
T0099_.02.0356a01:     水災壞＊大地 福水不流散
T0099_.02.0356a02:     惡王及盜賊 強奪人財寶
T0099_.02.0356a03:     若男子女人 福不被劫奪
T0099_.02.0356a04:     樂報之寶藏 終竟不亡失
T0099_.02.0356a05: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356a06:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356a07:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356a08: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
T0099_.02.0356a09: (一二九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356a10: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356a11: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356a12: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356a13:     誰當持資粮 何物賊不劫
T0099_.02.0356a14:     何人劫而遮 何人劫不遮
T0099_.02.0356a15:     何人常來詣 智慧者喜樂
T0099_.02.0356a16: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356a17:     信者持資粮 福徳劫不奪
T0099_.02.0356a18:     賊劫奪則遮 沙門奪歡喜
T0099_.02.0356a19:     沙門常來詣 智慧者欣樂
T0099_.02.0356a20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356a21:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356a22:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356a23: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356a24: 即沒不現
T0099_.02.0356a25: (一二九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356a26: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0356a27: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明
T0099_.02.0356a28: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356a29:     一切相映障 知一切世間
T0099_.02.0356b01:     樂安慰一切 唯願世尊説
T0099_.02.0356b02:     云何是世間 最爲難得者
T0099_.02.0356b03: 是時世尊説偈答言
T0099_.02.0356b04:     爲主而行忍 無財而欲施
T0099_.02.0356b05:     遭難而行法 富貴修遠離
T0099_.02.0356b06:     如是四法者 是則爲最難
T0099_.02.0356b07: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356b08:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356b09:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356b10: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356b11: 即沒不現
T0099_.02.0356b12: 雜阿含經卷第四十八
T0099_.02.0356b13:
T0099_.02.0356b14:
T0099_.02.0356b15:
T0099_.02.0356b16: 雜阿含經卷第四十九
T0099_.02.0356b17: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0356b18: (一二九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356b19: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356b20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356b21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356b22:     大力自在樂 所求無不得
T0099_.02.0356b23:     何復勝於彼 一切所欲備
T0099_.02.0356b24: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356b25:     大力自在樂 彼則無所求
T0099_.02.0356b26:     若有求欲者 是苦非爲樂
T0099_.02.0356b27:     於求已過去 是則樂於彼
T0099_.02.0356b28: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356b29:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356c01:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356c02: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356c03: 即沒不現
T0099_.02.0356c04: (一二九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356c05: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356c06: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356c07: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356c08:     車從何處起 誰能轉於車
T0099_.02.0356c09:     車轉至何所 何故壞磨滅
T0099_.02.0356c10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356c11:     車從諸業起 心識能於車
T0099_.02.0356c12:     隨因而轉至 因壞車則亡
T0099_.02.0356c13: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356c14:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356c15:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356c16: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356c17: 即沒不現
T0099_.02.0356c18: (一二九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356c19: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356c20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356c21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0356c22: 拘屡陀王女修波羅提沙今日生子。佛告天
T0099_.02.0356c23: 子。此則不善。非是善。時彼天子即説偈言
T0099_.02.0356c24:     人生子爲樂 世間有子歡
T0099_.02.0356c25:     父母年老衰 子則能奉養
T0099_.02.0356c26:     瞿曇何故説 生子爲不善
T0099_.02.0356c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356c28:     當知恒無常 純空陰非子
T0099_.02.0356c29:     生子常得苦 愚者説言樂
T0099_.02.0357a01:     是故我説言 生子非爲善
T0099_.02.0357a02:     非善爲善像 念＊像不可念
T0099_.02.0357a03:     實苦貎似樂 放逸所踐蹈
T0099_.02.0357a04: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0357a05:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0357a06:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0357a07: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0357a08: 即沒不現
T0099_.02.0357a09: (一二九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0357a10: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0357a11: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0357a12: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0357a13:     云何數所數 云何數不隱
T0099_.02.0357a14:     云何數中數 云何説言説
T0099_.02.0357a15: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357a16:     佛法難測量 二流不顯現
T0099_.02.0357a17:     若彼名及色 滅盡悉無餘
T0099_.02.0357a18:     是名數所數 彼數不隱藏
T0099_.02.0357a19:     是彼數中數 是則説名數
T0099_.02.0357a20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0357a21:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0357a22:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0357a23: 於時天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0357a24: 即沒不現
T0099_.02.0357a25: (一二九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0357a26: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0357a27: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0357a28: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0357a29:     何物重於地 何物高於空
T0099_.02.0357b01:     何物疾於風 何物多於草
T0099_.02.0357b02: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357b03:     戒徳重於地 慢高於虚空
T0099_.02.0357b04:     憶念疾於風 思想多於草
T0099_.02.0357b05: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0357b06:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0357b07:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0357b08: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0357b09: 即沒不現
T0099_.02.0357b10: (一二九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0357b11: 孤獨園。時彼天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0357b12: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0357b13: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0357b14:     何戒何威儀 何得何爲業
T0099_.02.0357b15:     慧者云何住 云何往生天
T0099_.02.0357b16: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357b17:     遠離於殺生 持戒自防樂
T0099_.02.0357b18:     害心不加生 是則生天路
T0099_.02.0357b19:     遠離不與取 與取心欣樂
T0099_.02.0357b20:     斷除賊盜心 是則生天路
T0099_.02.0357b21:     不行他所受 遠離於邪婬
T0099_.02.0357b22:     自受知止足 是則生天路
T0099_.02.0357b23:     自爲己及他 爲財及戲笑
T0099_.02.0357b24:     妄語而不爲 是則生天路
T0099_.02.0357b25:     斷除於兩舌 不離他親友
T0099_.02.0357b26:     常念和彼此 是則生天路
T0099_.02.0357b27:     遠離不愛言 軟語不傷人
T0099_.02.0357b28:     常説淳美言 是則生天路
T0099_.02.0357b29:     不爲不誠説 無義不饒益
T0099_.02.0357c01:     常順於法言 是則生天路
T0099_.02.0357c02:     聚落若空地 見利言我有
T0099_.02.0357c03:     不行此貪想 是則生天路
T0099_.02.0357c04:     慈心無害想 不害於衆生
T0099_.02.0357c05:     心常無怨結 是則生天路
T0099_.02.0357c06:     苦業及果報 二倶生淨信
T0099_.02.0357c07:     受持於正見 是則生天路
T0099_.02.0357c08:     如是諸善法 十稱淨業跡
T0099_.02.0357c09:     等受堅固持 是則生天路
T0099_.02.0357c10: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0357c11:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0357c12:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0357c13: 於＊時天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0357c14: 即沒不現
T0099_.02.0357c15: (一三〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0357c16: 孤獨園。爾時釋提桓因。於後夜時來詣佛
T0099_.02.0357c17: 所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍照祇
T0099_.02.0357c18: 樹給孤獨園。時釋提桓因説偈問佛
T0099_.02.0357c19:     何法命不知 何法命不覺
T0099_.02.0357c20:     何法鏁於命 何法爲命縛
T0099_.02.0357c21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357c22:     色者命不知 諸行命不覺
T0099_.02.0357c23:     身鏁於其命 受縛於命者
T0099_.02.0357c24: 釋提桓因復説偈言
T0099_.02.0357c25:     色者非爲命 諸佛之所説
T0099_.02.0357c26:     云何而得熟 於彼甚深藏
T0099_.02.0357c27:     云何段肉住 云何知命身
T0099_.02.0357c28: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357c29:     迦羅邏爲初 ＊迦羅邏生胞
T0099_.02.0358a01:     胞生於肉段 肉段生堅厚
T0099_.02.0358a02:     堅厚生肢節 及諸毛髮等
T0099_.02.0358a03:     色等諸情根 漸次成形體
T0099_.02.0358a04:     因母飮食等 長養彼胎身
T0099_.02.0358a05: 爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0358a06: 足。即沒不現
T0099_.02.0358a07: (一三〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0358a08: 孤獨園。時有長勝天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0358a09: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光
T0099_.02.0358a10: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼長勝天子而説
T0099_.02.0358a11: 偈言
T0099_.02.0358a12:     善學微妙説 習近諸沙門
T0099_.02.0358a13:     獨一無等侶 正思惟靜默
T0099_.02.0358a14: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358a15:     善＊學微妙説 習近諸沙門
T0099_.02.0358a16:     獨一無等侶 寂默靜諸根
T0099_.02.0358a17: 時長勝天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0358a18: 即沒不現
T0099_.02.0358a19: (一三〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0358a20: 孤獨園。時有尸毘天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0358a21: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0358a22: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼尸毘天子説偈
T0099_.02.0358a23: 問佛
T0099_.02.0358a24:     何人應同止 何等人共事
T0099_.02.0358a25:     應知何等法 是轉勝非惡
T0099_.02.0358a26: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358a27:     與正士同止 正士共其事
T0099_.02.0358a28:     應知正士法 是轉勝非惡
T0099_.02.0358a29: 時彼尸毘天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0358b01: 足。即沒不現
T0099_.02.0358b02: (一三〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0358b03: 孤獨園。時有月自在天子容色絶妙。於後
T0099_.02.0358b04: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸
T0099_.02.0358b05: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼月自在天子
T0099_.02.0358b06: 而説偈言
T0099_.02.0358b07:     彼當至究竟 如蚊依從草
T0099_.02.0358b08:     若得正繋念 一心善正受
T0099_.02.0358b09: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358b10:     彼當到彼岸 如魚決其網
T0099_.02.0358b11:     禪定具足住 心常致喜樂
T0099_.02.0358b12: 時彼月自在天子聞佛所説歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0358b13: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0358b14: (一三〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0358b15: 孤獨園。時有毘痩紐天子容色絶妙。於後
T0099_.02.0358b16: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸
T0099_.02.0358b17: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼毘痩紐天子
T0099_.02.0358b18: 而説偈言
T0099_.02.0358b19:     供養於如來 歡喜常増長
T0099_.02.0358b20:     欣樂正法律 不放逸隨學
T0099_.02.0358b21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358b22:     若如是説法 防護不放逸
T0099_.02.0358b23:     以不放逸故 不隨魔自在
T0099_.02.0358b24: 於是毘痩紐天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0358b25: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0358b26: (一三〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0358b27: 孤獨園。時有般闍羅健天子容色絶妙。於
T0099_.02.0358b28: 後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身
T0099_.02.0358b29: 諸光明遍照祇樹給孤獨園。時般闍羅揵天
T0099_.02.0358c01: 子而説偈言
T0099_.02.0358c02:     憒亂之處所 黠慧者能覺
T0099_.02.0358c03:     禪思覺所覺 牟尼思惟力
T0099_.02.0358c04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358c05:     了知憒亂法 正覺得涅槃
T0099_.02.0358c06:     若得正繋念 一心善正受
T0099_.02.0358c07: 時般闍羅健天子聞佛所説歡喜隨喜稽
T0099_.02.0358c08: 首佛足。即沒不現
T0099_.02.0358c09: (一三〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0358c10: 孤獨園。時有須深天子與五百眷屬。容色
T0099_.02.0358c11: 絶妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐
T0099_.02.0358c12: 一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。爾時世
T0099_.02.0358c13: 尊告尊者阿難。汝何難。於尊者舍利弗善
T0099_.02.0358c14: 説法心喜樂不。阿難白佛。如是世尊。何等
T0099_.02.0358c15: 人不愚不癡有智慧。於尊者舍利弗善説法
T0099_.02.0358c16: 中。心不欣樂。所以者何。彼尊者舍利弗持
T0099_.02.0358c17: 戒多聞。少欲知足。精勤遠離。正念堅住。智
T0099_.02.0358c18: 慧正受。捷疾智慧。利智慧。出離智慧。決定
T0099_.02.0358c19: 智慧。大智慧。廣智慧。深智慧。無等智慧。
T0099_.02.0358c20: 智寶成就。善能教化示教照喜。亦常讃歎示
T0099_.02.0358c21: 教照喜。常爲四衆説法不惓。佛告阿難。
T0099_.02.0358c22: 如是如是。如汝所説。阿難。爲何等人不
T0099_.02.0358c23: 愚不癡有智慧。聞尊者舍利弗善説諸法。
T0099_.02.0358c24: 而不歡喜。所以者何。舍利弗比丘。持戒多
T0099_.02.0358c25: 聞。少欲知足。精勤正念。智慧正受。超智
T0099_.02.0358c26: 捷智。利智出智。決定智。大智廣智。深智無
T0099_.02.0358c27: 等智。智寶成就。善能教化示教照喜。亦
T0099_.02.0358c28: 常讃歎示教照喜。常爲四衆説法不＊惓。
T0099_.02.0358c29: 世尊。如是如是。向尊者阿難。如是如是
T0099_.02.0359a01: 稱嘆舍利弗所説。如是如是須深天子眷
T0099_.02.0359a02: 屬。内心歡喜。身光増明清淨照耀。爾時須
T0099_.02.0359a03: 深天子内懷歡喜。發身淨光照耀已。而説
T0099_.02.0359a04: 偈言
T0099_.02.0359a05:     舍利弗多聞 明智平等慧
T0099_.02.0359a06:     持戒善調伏 得不起涅槃
T0099_.02.0359a07:     持此後邊身 降伏於魔軍
T0099_.02.0359a08: 時彼須深天子及五百眷屬聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0359a09: 隨喜稽首佛足即沒不現
T0099_.02.0359a10: (一三〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0359a11: 孤獨園。時有赤馬天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0359a12: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0359a13: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼赤馬天子白佛
T0099_.02.0359a14: 言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生不老
T0099_.02.0359a15: 不死處不。佛告赤馬。無有能過世界邊
T0099_.02.0359a16: 至不生不老不死處者。赤馬天子白佛言。奇
T0099_.02.0359a17: 哉世尊。善説斯義。如世尊説言。無過世界
T0099_.02.0359a18: 邊至不生不老不死處者。所以者何。世尊。
T0099_.02.0359a19: 我自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人得神
T0099_.02.0359a20: 通。離諸愛欲。我時作是念。我有如是揵疾
T0099_.02.0359a21: 神足。如健士夫以利箭横射。過多羅樹影
T0099_.02.0359a22: 之頃。能登一須彌。至一須彌。足躡東海
T0099_.02.0359a23: 越至西海。我時作是念。我今成就如是揵
T0099_.02.0359a24: 疾神力。今日寧可求世界邊。作是念已即
T0099_.02.0359a25: 便發行。唯除食息便利減節睡眠。常行百
T0099_.02.0359a26: 歳。於彼命終。竟不能得過世界邊至不
T0099_.02.0359a27: 生不老不死之處。佛告赤馬。我今但以一尋
T0099_.02.0359a28: 之身。説於世界世界集世界滅世界滅道跡。
T0099_.02.0359a29: 赤馬天子。何等爲世間。謂五受陰。何等爲
T0099_.02.0359b01: 五。色受陰。受受陰。想受陰。行受陰。識受陰
T0099_.02.0359b02: 是名世間。何等爲色集。謂當來有愛貪喜
T0099_.02.0359b03: 倶彼彼染著。是名世間集。云何爲世間滅。
T0099_.02.0359b04: 若彼當來有愛貪喜倶。彼彼染著。無餘斷捨
T0099_.02.0359b05: 離盡無欲滅息沒。是名世間滅。何等爲世間
T0099_.02.0359b06: 滅道跡。謂八聖道。正見正志正語正業正命
T0099_.02.0359b07: 正方便正念正定。是名世間滅道跡。赤馬。
T0099_.02.0359b08: 了知世間。斷世＊間。了知世間集。斷世間
T0099_.02.0359b09: 集。了知世間滅。證世間滅。了知世間滅道
T0099_.02.0359b10: 跡。修彼滅道跡。赤馬。若比丘於世間苦。若
T0099_.02.0359b11: 知若斷。世間集。若知若斷。世間滅。若知若
T0099_.02.0359b12: 證。世間滅道跡。若知若修。赤馬。是名得世
T0099_.02.0359b13: 界邊度世間愛。爾時世尊重説偈言
T0099_.02.0359b14:     未曾遠遊行 而得世界邊
T0099_.02.0359b15:     無得世界邊 終不盡苦邊
T0099_.02.0359b16:     以是故牟尼 能知世界邊
T0099_.02.0359b17:     善解世界邊 諸梵行已立
T0099_.02.0359b18:     於彼世界邊 平等覺知者
T0099_.02.0359b19:     是名賢聖行 度世間彼岸
T0099_.02.0359b20: 是時赤馬天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0359b21: 足。即沒不現
T0099_.02.0359b22: (一三〇八)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅
T0099_.02.0359b23: 山側。有六天子。本爲外道出家。一名阿毘
T0099_.02.0359b24: 浮。二名増上阿毘浮。三名能求。四名毘
T0099_.02.0359b25: 藍婆。五名阿倶吒。六名迦＊藍。來詣佛所。
T0099_.02.0359b26: 阿毘浮天子即説偈言
T0099_.02.0359b27:     比丘專至心 常修行厭離
T0099_.02.0359b28:     於初夜後夜 思惟善自攝
T0099_.02.0359b29:     見聞其所説 不墮於地獄
T0099_.02.0359c01: 増上阿毘浮天子復説偈言
T0099_.02.0359c02:     厭離於黒闇 心常自攝護
T0099_.02.0359c03:     永離於世間 言語諍論法
T0099_.02.0359c04:     從如來大師 禀受沙門法
T0099_.02.0359c05:     善攝護世間 不令造衆惡
T0099_.02.0359c06: 能求天子復説偈言
T0099_.02.0359c07:     斷截椎打殺 供養施迦葉
T0099_.02.0359c08:     不見其爲惡 亦不見爲福
T0099_.02.0359c09: 毘＊藍婆天子復説偈言
T0099_.02.0359c10:     我説彼尼乾 外道若提子
T0099_.02.0359c11:     出家行學道 長夜修難行
T0099_.02.0359c12:     於大師徒衆 遠離於妄語
T0099_.02.0359c13:     我説如是人 不遠於羅漢
T0099_.02.0359c14:   爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0359c15:     死痩之野狐 常共師子遊
T0099_.02.0359c16:     終日小羸劣 不能爲師子
T0099_.02.0359c17:     尼乾大師衆 虚妄自稱嘆
T0099_.02.0359c18:     是惡心妄語 去羅漢甚遠
T0099_.02.0359c19: 爾時天魔波旬著阿倶吒天子而説偈言
T0099_.02.0359c20:     精勤棄闇冥 常守護遠離
T0099_.02.0359c21:     深著微妙色 貪樂於梵世
T0099_.02.0359c22:     我教化斯等 令得生梵天
T0099_.02.0359c23: 爾時世尊作是念。若此阿倶吒天子所説偈。
T0099_.02.0359c24: 此是天魔波旬加其力故。非彼阿倶吒天子
T0099_.02.0359c25: 自心所説。作是説言
T0099_.02.0359c26:     精勤棄闇冥 守護於遠離
T0099_.02.0359c27:     ＊深著微妙色 貪樂於梵世
T0099_.02.0359c28:     當教化斯等 令得生梵天
T0099_.02.0359c29: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0360a01:     若諸所有色 於此及與彼
T0099_.02.0360a02:     或復虚空中 各別光照耀
T0099_.02.0360a03:     當知彼一切 不離魔魔縛
T0099_.02.0360a04:     猶如垂鈎餌 鉤釣於遊魚
T0099_.02.0360a05: 時彼天子咸各念言。今日阿倶吒天子所説
T0099_.02.0360a06: 偈。沙門瞿曇言是魔所説。何故沙門瞿曇言
T0099_.02.0360a07: 是魔説。爾時世尊知諸天子心中所念。而告
T0099_.02.0360a08: 之言。今阿倶吒天子所説偈。非彼天子自心
T0099_.02.0360a09: 所説。時魔波旬加其力故。作是説言
T0099_.02.0360a10:     精勤棄闇冥 守護於遠離
T0099_.02.0360a11:     ＊深著微妙色 貪樂於梵天
T0099_.02.0360a12:     當教化斯等 令得生梵天
T0099_.02.0360a13:   是故我説偈
T0099_.02.0360a14:     若諸所有色 於此及與彼
T0099_.02.0360a15:     或復虚空中 各別光照＊耀
T0099_.02.0360a16:     當知彼一切 不離魔魔縛
T0099_.02.0360a17:     猶如垂＊鈎餌 鈎釣於遊魚
T0099_.02.0360a18: 時諸天子復作是念。奇哉沙門瞿曇。神力大
T0099_.02.0360a19: 徳。能見天魔波旬。而我等不見。我等當復
T0099_.02.0360a20: 各各説偈讃歎沙門瞿曇。即説偈言
T0099_.02.0360a21:     斷除於一切 有身愛貪想
T0099_.02.0360a22:     令此善護者 除一切妄語
T0099_.02.0360a23:     若欲斷欲愛 應供養大師
T0099_.02.0360a24:     斷除三有愛 破壞於妄語
T0099_.02.0360a25:     已斷於見貪 應供養大師
T0099_.02.0360a26:     王舍城第一 名毘富羅山
T0099_.02.0360a27:     雪山諸山最 金翅鳥中名
T0099_.02.0360a28:     八方及上下 一切衆生界
T0099_.02.0360a29:     於諸天人中 等正覺最上
T0099_.02.0360b01: 時諸天子説偈讃佛已。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0360b02: 喜。稽首佛足即沒不現
T0099_.02.0360b03: (一三〇九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0360b04: 孤獨園。時有摩伽天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0360b05: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面其身光
T0099_.02.0360b06: 明遍照祇樹給孤獨園。時有摩伽天子説
T0099_.02.0360b07: 偈問佛
T0099_.02.0360b08:     殺何得安眠 殺何得善樂
T0099_.02.0360b09:     爲殺何等入 瞿曇所讃嘆
T0099_.02.0360b10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0360b11:     若殺於瞋恚 而得安隱眠
T0099_.02.0360b12:     殺於瞋恚者 令人得歡喜
T0099_.02.0360b13:     瞋恚爲毒本 殺者我所歎
T0099_.02.0360b14:     殺彼瞋恚已 長夜無憂患
T0099_.02.0360b15: 於時摩伽天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0360b16: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0360b17: (一三一〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0360b18: 孤獨園。爾時有彌耆迦天子容色絶妙。於
T0099_.02.0360b19: 後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其
T0099_.02.0360b20: 身光明遍照祇樹給孤獨園。時彌耆迦天子
T0099_.02.0360b21: 説偈問佛
T0099_.02.0360b22:     明照有幾種 能照明世間
T0099_.02.0360b23:     唯願世尊説 何等明最上
T0099_.02.0360b24: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0360b25:     有三種光明 能照耀世間
T0099_.02.0360b26:     晝以日爲照 月以照其夜
T0099_.02.0360b27:     燈火晝夜照 照彼彼色像
T0099_.02.0360b28:     上下及諸方 衆生悉蒙照
T0099_.02.0360b29:     人天光明中 佛光明爲上
T0099_.02.0360c01: 佛説此經已。彌耆迦天子聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0360c02: 隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0360c03: (一三一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0360c04: 孤獨園。時有陀摩尼天子容色絶妙。於後
T0099_.02.0360c05: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸
T0099_.02.0360c06: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼陀摩尼天子
T0099_.02.0360c07: 而説偈言
T0099_.02.0360c08:     爲婆羅門事 學斷莫疲惓
T0099_.02.0360c09:     斷除諸愛欲 不求受後身
T0099_.02.0360c10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0360c11:     婆羅門無事 所作事已作
T0099_.02.0360c12:     乃至不得岸 晝夜常勤跪
T0099_.02.0360c13:     已到彼岸住 於岸復何跪
T0099_.02.0360c14:     此是婆羅門 專精漏盡禪
T0099_.02.0360c15:     一切諸憂惱 熾然永已斷
T0099_.02.0360c16:     是則到彼岸 涅槃無所求
T0099_.02.0360c17: 時陀摩尼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0360c18: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0360c19: (一三一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0360c20: 孤獨園。時有多羅揵陀天子容色絶妙。於
T0099_.02.0360c21: 後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍
T0099_.02.0360c22: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0360c23:     斷幾捨幾法 幾法上増修
T0099_.02.0360c24:     超越幾積聚 名比丘度流
T0099_.02.0360c25: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0360c26:     斷五捨於五 五法上増修
T0099_.02.0360c27:     超五種積聚 名比丘度流
T0099_.02.0360c28: 時彼陀摩尼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0360c29: 佛足。即沒不現
T0099_.02.0361a01: (一三一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0361a02: 孤獨園。時有迦摩天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361a03: 時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇
T0099_.02.0361a04: 樹給孤獨園。時迦摩天子白佛言。甚難世尊。
T0099_.02.0361a05: 甚難善逝。爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0361a06:     所學爲甚難 具足戒三昧
T0099_.02.0361a07:     遠離於非家 閑居寂靜樂
T0099_.02.0361a08: 迦摩天子白佛言。世尊。靜默甚難得。爾時
T0099_.02.0361a09: 世尊説偈答言
T0099_.02.0361a10:     得所難得學 具足戒三昧
T0099_.02.0361a11:     晝夜常專精 修習意所樂
T0099_.02.0361a12: 迦摩天子白佛言。世尊。正受心難得。爾時
T0099_.02.0361a13: 世尊説偈答言
T0099_.02.0361a14:     難住正受住 諸根心決定
T0099_.02.0361a15:     能斷死魔縻 聖者隨欲進
T0099_.02.0361a16: 迦摩天子復白佛言。世尊。嶮道甚難行。爾時
T0099_.02.0361a17: 世尊説偈答言
T0099_.02.0361a18:     難渉之嶮道 當行安樂進
T0099_.02.0361a19:     非聖墮於彼 足上頭向下
T0099_.02.0361a20:     賢聖乘正直 嶮路自然平
T0099_.02.0361a21: 佛説此經已。迦摩天子聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0361a22: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0361a23: (一三一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0361a24: 孤獨園。時有迦摩天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361a25: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361a26: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦摩天子。説偈
T0099_.02.0361a27: 問佛
T0099_.02.0361a28:     貪恚何所因 不樂身毛竪
T0099_.02.0361a29:     恐怖從何起 覺想由何生
T0099_.02.0361b01:     猶如鳩摩羅 依倚於乳母
T0099_.02.0361b02: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0361b03:     愛生自身長 如尼拘律樹
T0099_.02.0361b04:     處處隨所著 如榛綿叢林
T0099_.02.0361b05:     若知彼因者 發悟令開覺
T0099_.02.0361b06:     度生死海流 不復更受有
T0099_.02.0361b07: 時迦摩天子聞。佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0361b08: 即沒不現
T0099_.02.0361b09: (一三一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0361b10: 孤獨園。時有栴檀天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361b11: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361b12: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼栴檀天子説偈
T0099_.02.0361b13: 問佛
T0099_.02.0361b14:     聞瞿曇大智 無障礙知見
T0099_.02.0361b15:     何所住何學 不遭他世惡
T0099_.02.0361b16: 爾時世尊説偈答曰
T0099_.02.0361b17:     攝持身口意 不造三惡法
T0099_.02.0361b18:     處在於居家 廣集於群賓
T0099_.02.0361b19:     信惠財法施 以法立一切
T0099_.02.0361b20:     住彼學彼法 則無他世畏
T0099_.02.0361b21: 佛説是經已。栴檀天子聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0361b22: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0361b23: (一三一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0361b24: 孤獨園。時有栴檀天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361b25: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361b26: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0361b27:     誰度於諸流 晝夜勤不懈
T0099_.02.0361b28:     不攀無住處 云何不沒溺
T0099_.02.0361b29: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0361c01:     一切戒具足 智慧善正受
T0099_.02.0361c02:     内思惟正念 能度離度流
T0099_.02.0361c03:     不染此欲想 超度彼色愛
T0099_.02.0361c04:     貪喜悉已盡 不入於難測
T0099_.02.0361c05: 時彼栴檀天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0361c06: 足。即沒不現
T0099_.02.0361c07: (一三一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0361c08: 孤獨園。時有迦葉天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361c09: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361c10: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛
T0099_.02.0361c11: 言。世尊。我今當説比丘及比丘功徳。佛告
T0099_.02.0361c12: 天子。隨汝所説。時迦葉天子而説偈言
T0099_.02.0361c13:     比丘修正念 其身善解脱
T0099_.02.0361c14:     晝夜常勤求 壞有諸功徳
T0099_.02.0361c15:     了知於世間 滅除一切有
T0099_.02.0361c16:     比丘得無憂 心無所染著
T0099_.02.0361c17: 世尊。是名比丘。是名比丘功徳。佛告迦葉。
T0099_.02.0361c18: 善哉善哉。如汝所説。迦葉天子聞佛所説。
T0099_.02.0361c19: 歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0361c20: (一三一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0361c21: 孤獨園。時有迦葉天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361c22: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361c23: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛
T0099_.02.0361c24: 言。世尊。我今當説比丘及比丘所説。佛告
T0099_.02.0361c25: 迦葉天子。隨所樂説。時彼迦葉天子而説
T0099_.02.0361c26: 偈言
T0099_.02.0361c27:     比丘守正念 其心善解脱
T0099_.02.0361c28:     晝夜常勤求 逮得離塵垢
T0099_.02.0361c29:     曉了知世間 於塵離塵垢
T0099_.02.0362a01:     比丘無憂患 心無所染著
T0099_.02.0362a02: 世尊。是名比丘。是名比丘所説。佛告迦葉。
T0099_.02.0362a03: 如是如是。如汝所説。迦葉天子聞佛所説。
T0099_.02.0362a04: 歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0362a05: (一三一九)如是我聞。一時佛在摩竭提國人
T0099_.02.0362a06: 間遊行。日暮與五百比丘。於屈摩夜叉鬼
T0099_.02.0362a07: 住處宿。時屈摩夜叉鬼來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0362a08: 足退住一面。時屈摩夜叉鬼白佛言。世尊。
T0099_.02.0362a09: 今請世尊與諸大衆。於此夜宿。爾時世尊
T0099_.02.0362a10: 默然受請。是時屈摩夜叉鬼。知世尊默然
T0099_.02.0362a11: 受請已。化作五百重閣房舍臥床坐床踞
T0099_.02.0362a12: 床。倶襵褥枕各五百具。悉皆化成。化作五
T0099_.02.0362a13: 百燈明。無諸烟炎。悉化現已。往詣佛所。
T0099_.02.0362a14: 稽首佛足。勸請世尊。令入其舍。令諸
T0099_.02.0362a15: 比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已。還至
T0099_.02.0362a16: 佛所。稽首佛足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0362a17:     賢徳有正念 賢徳常正念
T0099_.02.0362a18:     正念安隱眠 此世及他世
T0099_.02.0362a19:     賢徳有正念 賢徳常正念
T0099_.02.0362a20:     正念安隱眠 其心常寂止
T0099_.02.0362a21:     賢徳有正念 賢徳常正念
T0099_.02.0362a22:     正念安隱眠 捨降伏他軍
T0099_.02.0362a23:     賢徳有正念 賢徳常正念
T0099_.02.0362a24:     不殺不教殺 不伏不教伏
T0099_.02.0362a25:     慈心於一切 心不懷怨結
T0099_.02.0362a26: 爾時世尊告屈摩夜叉鬼。如是如是。如汝
T0099_.02.0362a27: 所説。時＊屈摩夜叉鬼。聞佛所説歡喜隨喜。
T0099_.02.0362a28: 稽首佛足還自所住處
T0099_.02.0362a29: (一三二〇)如是我聞。一時佛住摩鳩羅山。尊者
T0099_.02.0362b01: 那伽波羅爲親侍者。爾時世尊於夜闇時。天
T0099_.02.0362b02: 小微雨電光睒現。出於房外露地經行。是時
T0099_.02.0362b03: 天帝釋作是念。今日世尊住摩鳩羅山。尊者
T0099_.02.0362b04: 那伽波羅親侍供養。其夜闇冥天時微雨。電
T0099_.02.0362b05: 光映現。世尊出房露地經行。我當化作毘
T0099_.02.0362b06: 琉瑠重閣。執持重閣隨佛經行。作是念已。
T0099_.02.0362b07: 即便化作鞞琉璃重閣。持詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0362b08: 足。隨佛經行。爾時摩竭提國人。若男若女夜
T0099_.02.0362b09: 啼之時。以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養
T0099_.02.0362b10: 弟子之法。待師禪覺然後乃眠。爾時世尊
T0099_.02.0362b11: 爲天帝釋。夜經行久。爾時尊者那伽波羅作
T0099_.02.0362b12: 是念。世尊今夜經行至久。我今當作摩鳩羅
T0099_.02.0362b13: 鬼形。而恐怖之。時那伽波羅比丘。即反被倶
T0099_.02.0362b14: 執長毛在外。往在世尊經行道頭。白佛
T0099_.02.0362b15: 言。摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來。爾時世尊告那
T0099_.02.0362b16: 伽波羅比丘。汝那伽波羅愚癡人。以摩鳩羅
T0099_.02.0362b17: 鬼神像恐怖佛耶。不能動如來應等正覺
T0099_.02.0362b18: 一毛髮也。如來應等正覺久離恐怖。爾時天
T0099_.02.0362b19: 帝釋白佛言。世尊。世尊正法律中。亦復有
T0099_.02.0362b20: 此人耶。佛言。憍尸迦。瞿曇家中極大廣闊。
T0099_.02.0362b21: 斯等於未來世。亦當使得清淨之法。爾時
T0099_.02.0362b22: 世尊即説偈言
T0099_.02.0362b23:     若復婆羅門 於自所得法
T0099_.02.0362b24:     得到於彼岸 若一毘舍遮
T0099_.02.0362b25:     及與摩鳩羅 皆悉超過去
T0099_.02.0362b26:     若復婆羅門 於自所行法
T0099_.02.0362b27:     一切諸受覺 觀察皆已滅
T0099_.02.0362b28:     若復婆羅門 自法度彼岸
T0099_.02.0362b29:     一切諸因縁 皆悉已滅盡
T0099_.02.0362c01:     若復婆羅門 自法度彼岸
T0099_.02.0362c02:     一切諸人我 皆悉已滅盡
T0099_.02.0362c03:     若復婆羅門 自法度彼岸
T0099_.02.0362c04:     於生老病死 皆悉已超過
T0099_.02.0362c05: 佛説此經已。釋提桓因聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0362c06: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0362c07: (一三二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0362c08: 竹園。時尊者阿那律陀。於摩竭提國人間
T0099_.02.0362c09: 遊行。到畢陵伽鬼子母住處宿。時尊者阿那
T0099_.02.0362c10: 律陀夜後分時。端身正坐。誦憂陀那･波羅
T0099_.02.0362c11: 延那･見眞諦･諸上座所説偈･比丘尼所説
T0099_.02.0362c12: 偈･尸路偈･義品･牟尼偈･修多羅。悉皆廣誦。
T0099_.02.0362c13: 爾時畢陵伽鬼子夜啼。畢陵伽鬼子母。爲
T0099_.02.0362c14: 其子説偈呵止言
T0099_.02.0362c15:     畢陵伽鬼子 汝今莫得啼
T0099_.02.0362c16:     當聽彼比丘 誦習法句偈
T0099_.02.0362c17:     若知法句者 能自護持戒
T0099_.02.0362c18:     遠離於殺生 實言不妄語
T0099_.02.0362c19:     能自捨非義 解脱鬼神道
T0099_.02.0362c20: 畢陵伽鬼子母説是偈時。畢陵伽鬼子啼聲
T0099_.02.0362c21: 即止
T0099_.02.0362c22: (一三二二)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間
T0099_.02.0362c23: 遊行。與大衆倶。到富那婆藪鬼子母住處
T0099_.02.0362c24: 宿。爾時世尊。爲諸比丘説四聖諦相應法。
T0099_.02.0362c25: 所謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0362c26: 聖諦。爾時富那婆藪鬼母。兒富那婆藪。及鬼
T0099_.02.0362c27: 女欝多羅。二鬼小兒夜啼。時富那婆藪鬼
T0099_.02.0362c28: 母。教其男女故而説偈言
T0099_.02.0362c29:     汝富那婆藪 欝多羅莫啼
T0099_.02.0363a01:     令我得聽聞 如來所説法
T0099_.02.0363a02:     非父母能令 其子解脱苦
T0099_.02.0363a03:     聞如來説法 其苦得解脱
T0099_.02.0363a04:     世人隨愛欲 爲衆苦所迫
T0099_.02.0363a05:     如來爲説法 令破壞生死
T0099_.02.0363a06:     我今欲聞法 汝等當默然
T0099_.02.0363a07:     時富那婆藪 鬼女欝多羅
T0099_.02.0363a08:     悉受其母語 默然而靜聽
T0099_.02.0363a09:     語母言善哉 我亦樂聞法
T0099_.02.0363a10:     此正覺世尊 於摩竭勝山
T0099_.02.0363a11:     爲諸衆生類 演説脱苦法
T0099_.02.0363a12:     説苦及苦因 苦滅滅苦道
T0099_.02.0363a13:     從此四聖諦 安隱趣涅槃
T0099_.02.0363a14:     母今但善聽 世尊所説法
T0099_.02.0363a15: 時富那婆藪鬼母即説偈言
T0099_.02.0363a16:     奇哉智慧子 善能隨我心
T0099_.02.0363a17:     汝富那婆藪 善歎佛導師
T0099_.02.0363a18:     汝富那婆藪 及汝欝多羅
T0099_.02.0363a19:     當生隨喜心 我已見聖諦
T0099_.02.0363a20: 時富那婆藪鬼母説是偈時。鬼子男女隨
T0099_.02.0363a21: 喜默然
T0099_.02.0363a22: (一三二三)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間
T0099_.02.0363a23: 遊行。與諸大衆。至摩尼遮羅鬼住處夜宿。
T0099_.02.0363a24: 爾時摩尼遮羅鬼。會諸鬼神集在一處。時
T0099_.02.0363a25: 有一女人。持香花鬘飾飮食。至彼摩尼遮
T0099_.02.0363a26: 羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅
T0099_.02.0363a27: 鬼神住處坐。見已作是念。我今現見摩尼
T0099_.02.0363a28: 遮羅鬼神。即説偈言
T0099_.02.0363a29:     善哉摩尼遮 住摩伽陀國
T0099_.02.0363b01:     摩伽陀國人 所求悉如願
T0099_.02.0363b02:     云何於此世 常得安樂住
T0099_.02.0363b03:     後世復云何 而得生天樂
T0099_.02.0363b04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0363b05:     莫放逸慢恣 用摩尼鬼爲
T0099_.02.0363b06:     若自修所作 能得生天樂
T0099_.02.0363b07: 時彼女人作是念。此非摩尼遮羅鬼。是沙門
T0099_.02.0363b08: 瞿曇。如是知已。即以香花鬘飾供養世尊。
T0099_.02.0363b09: 稽首禮足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0363b10:     何道趣安樂 當修何等行
T0099_.02.0363b11:     此世常安隱 後世生天樂
T0099_.02.0363b12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0363b13:     布施善調心 樂執護諸根
T0099_.02.0363b14:     正見修賢行 親近於沙門
T0099_.02.0363b15:     以正命自活 他世生天樂
T0099_.02.0363b16:     何用三十三 諸天之苦網
T0099_.02.0363b17:     但當一其心 斷除於愛欲
T0099_.02.0363b18:     我當説離垢 甘露法善聽
T0099_.02.0363b19: 時彼女人聞世尊説法。示教照喜如佛常法。
T0099_.02.0363b20: 謂布施持戒。生天之福。欲味欲患。煩惱清淨。
T0099_.02.0363b21: 出要遠離。功徳福利。次第演説清淨佛法。譬
T0099_.02.0363b22: 如鮮淨白&T073554;易染其色。時彼女人亦復如
T0099_.02.0363b23: 是。即於坐上。於四聖諦。得平等觀苦集滅
T0099_.02.0363b24: 道。時彼女人見法得法知法入法。度諸疑
T0099_.02.0363b25: 惑。不由於他。於正法律得無所畏。即從
T0099_.02.0363b26: 座起。整衣服合掌白佛。已度世尊。已度善
T0099_.02.0363b27: 逝。我從今日盡壽命。歸佛歸法歸比丘
T0099_.02.0363b28: 僧。時彼女人聞佛所説。歡喜隨喜禮佛而去
T0099_.02.0363b29: (一三二四)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間
T0099_.02.0363c01: 遊行。到針毛鬼住處夜宿。爾時針毛鬼會
T0099_.02.0363c02: 諸鬼神集在一處。時有炎鬼。見世尊在
T0099_.02.0363c03: 針毛鬼住處夜宿。見已往詣針毛鬼所。語
T0099_.02.0363c04: 針毛鬼言。聚落主。汝今大得善利。今如來
T0099_.02.0363c05: 應等正覺。於汝室宿。針毛鬼言。今當試看。
T0099_.02.0363c06: 爲是如來爲非。時針毛鬼。與諸鬼神集會
T0099_.02.0363c07: 已。還歸自舍。束身衝佛。爾時世尊却身
T0099_.02.0363c08: 避之。如是再三束身衝佛。佛亦再三却身
T0099_.02.0363c09: 避之。爾時針毛鬼言。沙門怖耶。佛言。聚落
T0099_.02.0363c10: 主。我不怖也。但汝觸惡。針毛鬼言。今有所
T0099_.02.0363c11: 問。當爲我説。能令我喜者善。不能令我
T0099_.02.0363c12: 喜者。當壞汝心裂汝胸。令汝熱血從其
T0099_.02.0363c13: 面出。捉汝兩手擲恒水彼岸。佛告針毛
T0099_.02.0363c14: 鬼。聚落主。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0363c15: 神世人能壞如來應等正覺心者。能裂其
T0099_.02.0363c16: 胸者。能令熱血從面出者。執其兩臂擲
T0099_.02.0363c17: 著恒水彼岸者。汝今但問。當爲汝説。令汝
T0099_.02.0363c18: 歡喜。時針毛鬼説偈問佛
T0099_.02.0363c19:     一切貪恚心 以何爲其因
T0099_.02.0363c20:     不樂身毛竪 恐怖從何起
T0099_.02.0363c21:     意念諸覺想 爲從何所起
T0099_.02.0363c22:     猶如新生兒 依倚於乳母
T0099_.02.0363c23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0363c24:     愛生自身長 如尼拘律樹
T0099_.02.0363c25:     展轉相拘引 如籐綿叢林
T0099_.02.0363c26:     若知彼所因 當令鬼覺悟
T0099_.02.0363c27:     度生死海流 不復重増有
T0099_.02.0363c28: 爾時針毛鬼聞世尊説偈。心得歡喜。向佛
T0099_.02.0363c29: 悔過受持三歸。佛説此經已。針毛鬼聞佛
T0099_.02.0364a01: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0364a02: 雜阿含經卷第四十九
T0099_.02.0364a03:
T0099_.02.0364a04:
T0099_.02.0364a05:
T0099_.02.0364a06: 雜阿含經卷第五十
T0099_.02.0364a07: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0364a08: (一三二五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0364a09: 竹園。時有優婆夷子。受八支齋。尋即犯
T0099_.02.0364a10: 戒。即爲鬼神所持。爾時優婆夷即説偈言
T0099_.02.0364a11:     十四十五日 及月分八日
T0099_.02.0364a12:     神通瑞應月 八支善正受
T0099_.02.0364a13:     受持於齋戒 不爲鬼所持
T0099_.02.0364a14:     我昔數諮問 世尊作是説
T0099_.02.0364a15: 爾時彼鬼即説偈言
T0099_.02.0364a16:     十四十五日 及月分八日
T0099_.02.0364a17:     神足瑞應月 八支修正受
T0099_.02.0364a18:     齋肅清淨住 戒徳善守護
T0099_.02.0364a19:     不爲鬼戲弄 善哉從佛聞
T0099_.02.0364a20:     汝當説言放 我當放汝子
T0099_.02.0364a21:     諸有慢緩業 染汚行苦行
T0099_.02.0364a22:     梵行不清淨 終不得大果
T0099_.02.0364a23:     譬如拔菅草 執緩則傷手
T0099_.02.0364a24:     沙門行惡觸 當墮地獄中
T0099_.02.0364a25:     譬如拔＊菅草 急捉不傷手
T0099_.02.0364a26:     沙門善攝持 則到般涅槃
T0099_.02.0364a27: 時彼鬼神即放優婆夷子。爾時優婆夷説偈
T0099_.02.0364a28: 告子言
T0099_.02.0364a29:     子汝今聽我 説彼鬼神説
T0099_.02.0364b01:     若有慢緩業 穢汚修苦行
T0099_.02.0364b02:     不清淨梵行 彼不得大果
T0099_.02.0364b03:     譬如拔葌草 執緩則傷手
T0099_.02.0364b04:     沙門起惡觸 當墮地獄中
T0099_.02.0364b05:     如急執葌草 則不傷其手
T0099_.02.0364b06:     沙門善執護 逮得般涅槃
T0099_.02.0364b07: 時彼優婆夷子。如是覺悟已。剃除鬚髮著
T0099_.02.0364b08: 袈裟衣。正信非家出家學道。心不得樂還
T0099_.02.0364b09: 歸自家。母遙見子而説偈言
T0099_.02.0364b10:     邁世而出家 何爲還聚落
T0099_.02.0364b11:     燒舍急出財 豈還投火中
T0099_.02.0364b12: 其子比丘説偈答言
T0099_.02.0364b13:     但念母命終 存亡不相見
T0099_.02.0364b14:     故來還瞻視 何見子不歡
T0099_.02.0364b15: 時母優婆夷説偈答言
T0099_.02.0364b16:     捨欲而出家 還欲服食之
T0099_.02.0364b17:     是故我憂悲 恐隨魔自在
T0099_.02.0364b18: 是時優婆夷。如是如是發悟其子。如是其
T0099_.02.0364b19: 子還空閑處。精勤思惟。斷除一切煩惱結
T0099_.02.0364b20: 縛。得阿羅漢果證
T0099_.02.0364b21: (一三二六)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間
T0099_.02.0364b22: 遊行。到阿臈鬼住處夜宿。時阿臈鬼集會
T0099_.02.0364b23: 諸鬼神。時有竭曇鬼。見世尊在阿臈鬼住
T0099_.02.0364b24: 處夜宿。見已至阿臈鬼所。語阿臈鬼言。聚
T0099_.02.0364b25: 落主。汝獲大利。如來宿汝住處。阿臈鬼言
T0099_.02.0364b26: 生人今日在我舍住耶。今當令知。爲是如
T0099_.02.0364b27: 來。爲非如來。時阿臈鬼。諸鬼神聚會畢。還
T0099_.02.0364b28: 歸自家。語世尊曰。出去沙門。爾時世尊以
T0099_.02.0364b29: 他家故即出其舍。阿臈鬼復言。沙門來入。
T0099_.02.0364c01: 佛即還入。以滅慢故。如是再三。時阿臈鬼。
T0099_.02.0364c02: 第四復語世尊言。沙門出去。爾時世尊語
T0099_.02.0364c03: 阿臈鬼言。聚落主。已三見請。今不復出。阿
T0099_.02.0364c04: 臈鬼言。今問沙門。沙門答我能令我喜者
T0099_.02.0364c05: 善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。
T0099_.02.0364c06: 亦令熱血從其面出。執持兩手擲著恒水
T0099_.02.0364c07: 彼岸。世尊告言。聚落主。我不見諸天魔梵
T0099_.02.0364c08: 沙門婆羅門天神世人。有能壞我心。裂我
T0099_.02.0364c09: 胸。令我熱血從面而出。執持兩手擲著恒
T0099_.02.0364c10: 水彼岸者。然聚落主。汝今但問。當爲汝説。
T0099_.02.0364c11: 令汝心喜。時阿臈鬼説偈問佛
T0099_.02.0364c12:     説何等名爲 勝士夫事物
T0099_.02.0364c13:     行於何等法 得安樂果報
T0099_.02.0364c14:     何等爲美味 云何壽中勝
T0099_.02.0364c15: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0364c16:     淨信爲最勝 士夫之事物
T0099_.02.0364c17:     行法得樂果 解脱味中上
T0099_.02.0364c18:     智慧除老死 是爲壽中勝
T0099_.02.0364c19: 時阿臈鬼復説偈言
T0099_.02.0364c20:     云何得名稱 如上所説偈
T0099_.02.0364c21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0364c22:     持戒名稱流 如上所説偈
T0099_.02.0364c23: 時阿臈鬼復説偈言
T0099_.02.0364c24:     幾法起世間 幾法相順可
T0099_.02.0364c25:     世幾法取受 世幾法損減
T0099_.02.0364c26: 爾時世尊以偈答言
T0099_.02.0364c27:     世六法等起 六法相順可
T0099_.02.0364c28:     世六法取受 世六法損減
T0099_.02.0364c29: 阿臈鬼復説偈問佛
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