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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0303a01: 莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
T0099_.02.0303a02: 衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
T0099_.02.0303a03: 言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
T0099_.02.0303a04: 少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
T0099_.02.0303a05: 徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
T0099_.02.0303a06: 滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
T0099_.02.0303a07: 尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
T0099_.02.0303a08: 尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
T0099_.02.0303a09: 弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
T0099_.02.0303a10: 餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
T0099_.02.0303a11: 言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
T0099_.02.0303a12: 不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
T0099_.02.0303a13: 葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
T0099_.02.0303a14: 不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
T0099_.02.0303a15: 外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
T0099_.02.0303a16: 牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
T0099_.02.0303a17: 聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
T0099_.02.0303a18: 語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
T0099_.02.0303a19: 喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
T0099_.02.0303a20: 阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
T0099_.02.0303a21: 者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
T0099_.02.0303a22: 摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
T0099_.02.0303a23: 迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
T0099_.02.0303a24: 唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
T0099_.02.0303a25: 病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
T0099_.02.0303a26: 家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
T0099_.02.0303a27: 盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
T0099_.02.0303a28: 著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
T0099_.02.0303a29: 貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
T0099_.02.0303b01: 羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
T0099_.02.0303b02: 羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
T0099_.02.0303b03: 相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
T0099_.02.0303b04: 我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
T0099_.02.0303b05: 羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
T0099_.02.0303b06: 佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
T0099_.02.0303b07: 迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
T0099_.02.0303b08: 如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
T0099_.02.0303b09: 言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
T0099_.02.0303b10: 等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
T0099_.02.0303b11: 知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
T0099_.02.0303b12: 眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
T0099_.02.0303b13: 爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
T0099_.02.0303b14: 神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
T0099_.02.0303b15: 如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
T0099_.02.0303b16: 恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
T0099_.02.0303b17: 五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
T0099_.02.0303b18: 念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
T0099_.02.0303b19: 身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
T0099_.02.0303b20: 梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
T0099_.02.0303b21: 爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
T0099_.02.0303b22: 去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
T0099_.02.0303b23: 割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
T0099_.02.0303b24: 心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
T0099_.02.0303b25: 令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
T0099_.02.0303b26: 輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
T0099_.02.0303b27: 輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
T0099_.02.0303b28: 迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
T0099_.02.0303b29: 佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
T0099_.02.0303c01: 如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
T0099_.02.0303c02: 乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
T0099_.02.0303c03: 問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
T0099_.02.0303c04: 以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
T0099_.02.0303c05: 正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
T0099_.02.0303c06: 住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
T0099_.02.0303c07: 得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
T0099_.02.0303c08: 化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
T0099_.02.0303c09: 便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
T0099_.02.0303c10: 一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
T0099_.02.0303c11: 智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
T0099_.02.0303c12: 惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
T0099_.02.0303c13: 命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
T0099_.02.0303c14: 悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
T0099_.02.0303c15: 尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
T0099_.02.0303c16: 輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
T0099_.02.0303c17: 障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
T0099_.02.0303c18: 映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
T0099_.02.0303c19: 證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
T0099_.02.0303c20: 令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
T0099_.02.0303c21: 迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
T0099_.02.0303c22: 葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
T0099_.02.0303c23: 持
T0099_.02.0303c24: 雜阿含經卷第四十一
T0099_.02.0303c25:
T0099_.02.0303c26:
T0099_.02.0303c27:
T0099_.02.0303c28: 雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0303c29: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0304a01: (一一四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0304a02: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0304a03: 退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛
T0099_.02.0304a04: 言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。
T0099_.02.0304a05: 應施何處得大果報。佛言。大王。此是異
T0099_.02.0304a06: 問。所問應施何處。此問則異。復問施何處
T0099_.02.0304a07: 應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
T0099_.02.0304a08: 大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有
T0099_.02.0304a09: 一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端
T0099_.02.0304a10: 正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖
T0099_.02.0304a11: 退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無
T0099_.02.0304a12: 有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。
T0099_.02.0304a13: 王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大
T0099_.02.0304a14: 王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從
T0099_.02.0304a15: 西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎
T0099_.02.0304a16: 術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛
T0099_.02.0304a17: 言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪
T0099_.02.0304a18: 時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚
T0099_.02.0304a19: 白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦
T0099_.02.0304a20: 戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何
T0099_.02.0304a21: 大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞
T0099_.02.0304a22: 世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子
T0099_.02.0304a23: 從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端
T0099_.02.0304a24: 正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方
T0099_.02.0304a25: 婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。
T0099_.02.0304a26: 重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠
T0099_.02.0304a27: 離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
T0099_.02.0304a28: 得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所
T0099_.02.0304a29: 謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是
T0099_.02.0304b01: 名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身
T0099_.02.0304b02: 成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。
T0099_.02.0304b03: 是名成就五支。大王如是捨離五支。成就
T0099_.02.0304b04: 五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時
T0099_.02.0304b05: 世尊復説偈言
T0099_.02.0304b06:     運戈猛戰鬪 堪能勇士夫
T0099_.02.0304b07:     爲其戰鬪故 隨功重加賞
T0099_.02.0304b08:     不賞名族胄 怯劣無勇者
T0099_.02.0304b09:     忍辱修賢良 見諦建福田
T0099_.02.0304b10:     賢聖律儀備 成就深妙智
T0099_.02.0304b11:     族胄雖卑微 堪爲施福田
T0099_.02.0304b12:     衣食錢財寶 床臥等衆具
T0099_.02.0304b13:     悉應以敬施 爲持淨戒故
T0099_.02.0304b14:     人表林野際 穿井給行人
T0099_.02.0304b15:     溪澗施橋梁 迥路造房舍
T0099_.02.0304b16:     戒徳多聞衆 行路得止息
T0099_.02.0304b17:     譬如重雲起 雷電聲振耀
T0099_.02.0304b18:     普雨於壤土 百卉悉扶踈
T0099_.02.0304b19:     禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
T0099_.02.0304b20:     如是淨信心 聞慧捨慳垢
T0099_.02.0304b21:     錢財豐飮食 常施良福田
T0099_.02.0304b22:     高唱増歡愛 如雷雨良田
T0099_.02.0304b23:     功徳注流澤 霑洽施主心
T0099_.02.0304b24:     財富名稱流 及涅槃大果
T0099_.02.0304b25: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0304b26: 喜作禮而去
T0099_.02.0304b27: (一一四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0304b28: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0304b29: 退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死
T0099_.02.0304c01: 還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。
T0099_.02.0304c02: 佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種
T0099_.02.0304c03: 人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一
T0099_.02.0304c04: 種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有
T0099_.02.0304c05: 一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從
T0099_.02.0304c06: 冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅
T0099_.02.0304c07: 家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工
T0099_.02.0304c08: 巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑
T0099_.02.0304c09: 賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處
T0099_.02.0304c10: 斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。
T0099_.02.0304c11: 以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨
T0099_.02.0304c12: 中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血
T0099_.02.0304c13: 洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
T0099_.02.0304c14: 是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。
T0099_.02.0304c15: 謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。
T0099_.02.0304c16: 是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。
T0099_.02.0304c17: 行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
T0099_.02.0304c18: 終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨
T0099_.02.0304c19: 馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名
T0099_.02.0304c20: 有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂
T0099_.02.0304c21: 有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓
T0099_.02.0304c22: 家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢
T0099_.02.0304c23: 財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。
T0099_.02.0304c24: 是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。
T0099_.02.0304c25: 行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣
T0099_.02.0304c26: 墮＊泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大
T0099_.02.0304c27: 象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床
T0099_.02.0304c28: 墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云
T0099_.02.0304c29: 何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
T0099_.02.0305a01: 至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善
T0099_.02.0305a02: 行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
T0099_.02.0305a03: 終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓
T0099_.02.0305a04: 觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入
T0099_.02.0305a05: 明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時
T0099_.02.0305a06: 世尊復説偈言
T0099_.02.0305a07:     貧窮困苦者 不信増瞋恨
T0099_.02.0305a08:     慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
T0099_.02.0305a09:     見沙門道士 持戒多聞者
T0099_.02.0305a10:     毀呰而不譽 障他施及受
T0099_.02.0305a11:     如斯等士夫 從此至他世
T0099_.02.0305a12:     當墮＊泥梨中 從冥入於冥
T0099_.02.0305a13:     若有貧窮人 信心少瞋恨
T0099_.02.0305a14:     常生慚愧心 惠施離慳垢
T0099_.02.0305a15:     見沙門梵志 持戒多聞者
T0099_.02.0305a16:     謙虚而問訊 隨宜善供給
T0099_.02.0305a17:     勸人令施與 歎施及受者
T0099_.02.0305a18:     如是修善人 從此至他世
T0099_.02.0305a19:     善趣上生天 從冥而入明
T0099_.02.0305a20:     有富樂士夫 不信多瞋恨
T0099_.02.0305a21:     慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
T0099_.02.0305a22:     見沙門梵志 毀＊呰而不＊譽
T0099_.02.0305a23:     障他人施惠 亦斷受施者
T0099_.02.0305a24:     如是惡士夫 從此至他世
T0099_.02.0305a25:     當生苦地獄 從明入冥中
T0099_.02.0305a26:     若有富士夫 信心不瞋恨
T0099_.02.0305a27:     常起慚愧心 惠施離瞋姤
T0099_.02.0305a28:     見沙門梵志 持戒多聞者
T0099_.02.0305a29:     先奉迎問訊 隨宜給所須
T0099_.02.0305b01:     勸人令供養 歎施及受者
T0099_.02.0305b02:     如是等士夫 從此至他世
T0099_.02.0305b03:     生三十三天 從明而入明
T0099_.02.0305b04: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0305b05: 喜作禮而去
T0099_.02.0305b06: (一一四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0305b07: 孤獨園。時波斯匿王日日身蒙塵土。來詣
T0099_.02.0305b08: 佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何
T0099_.02.0305b09: 所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王
T0099_.02.0305b10: 法人中自在。精勤方便。王領大地統理王
T0099_.02.0305b11: 事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大
T0099_.02.0305b12: 王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信
T0099_.02.0305b13: 有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一
T0099_.02.0305b14: 石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地
T0099_.02.0305b15: 而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北
T0099_.02.0305b16: 方亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王
T0099_.02.0305b17: 言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺
T0099_.02.0305b18: 壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於
T0099_.02.0305b19: 意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆
T0099_.02.0305b20: 生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若
T0099_.02.0305b21: 如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專
T0099_.02.0305b22: 心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於
T0099_.02.0305b23: 世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行
T0099_.02.0305b24: 義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌
T0099_.02.0305b25: 頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事
T0099_.02.0305b26: 務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復
T0099_.02.0305b27: 閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多
T0099_.02.0305b28: 所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。
T0099_.02.0305b29: 以車鬪車。以歩鬪歩
T0099_.02.0305c01: 當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。
T0099_.02.0305c02: 嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無
T0099_.02.0305c03: 有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專
T0099_.02.0305c04: 心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂
T0099_.02.0305c05: 惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修
T0099_.02.0305c06: 義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。
T0099_.02.0305c07: 爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0305c08:     如有大石山 高廣無缺壞
T0099_.02.0305c09:     周遍四方來 磨迮此大地
T0099_.02.0305c10:     非兵馬呪術 力所能防禦
T0099_.02.0305c11:     惡劫老病死 常磨迮衆生
T0099_.02.0305c12:     四種大族姓 栴陀羅獵師
T0099_.02.0305c13:     在家及出家 持戒犯戒者
T0099_.02.0305c14:     一切皆磨迮 無能救護者
T0099_.02.0305c15:     是故慧士夫 觀察自己利
T0099_.02.0305c16:     建立清淨信 信佛法僧寶
T0099_.02.0305c17:     身口心清淨 隨順於正法
T0099_.02.0305c18:     現世名稱流 終則生天上
T0099_.02.0305c19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0305c20: 喜作禮而去
T0099_.02.0305c21: (一一四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0305c22: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0305c23: 退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七
T0099_.02.0305c24: 人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹
T0099_.02.0305c25: 門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從
T0099_.02.0305c26: 座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我
T0099_.02.0305c27: 是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿
T0099_.02.0305c28: 王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。
T0099_.02.0305c29: 王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
T0099_.02.0306a01: 斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦
T0099_.02.0306a02: 不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智
T0099_.02.0306a03: 故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自
T0099_.02.0306a04: 決審諦觀察。勿但洛莫當用智慧。不
T0099_.02.0306a05: 以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞
T0099_.02.0306a06: 僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。當
T0099_.02.0306a07: 須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善
T0099_.02.0306a08: 説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知
T0099_.02.0306a09: 明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流
T0099_.02.0306a10: 他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故
T0099_.02.0306a11: 當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至
T0099_.02.0306a12: 言説如有智慧。爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0306a13:     不以見形相 知人之善惡
T0099_.02.0306a14:     不應暫相見 而與同心志
T0099_.02.0306a15:     有現身口密 俗心不斂攝
T0099_.02.0306a16:     猶如鍮石銅 塗以眞金色
T0099_.02.0306a17:     内懷鄙雜心 外現聖威儀
T0099_.02.0306a18:     遊行諸國土 欺誑於世人
T0099_.02.0306a19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0306a20: 喜作禮而去
T0099_.02.0306a21: (一一四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0306a22: 孤獨園。時波斯匿王爲首。并七國王。及諸大
T0099_.02.0306a23: 臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者
T0099_.02.0306a24: 第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香
T0099_.02.0306a25: 味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説
T0099_.02.0306a26: 第一竟無定判。當詣世尊問如此義。
T0099_.02.0306a27: 如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首
T0099_.02.0306a28: 與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0306a29: 退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大
T0099_.02.0306b01: 臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有
T0099_.02.0306b02: 言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有
T0099_.02.0306b03: 言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛
T0099_.02.0306b04: 告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。
T0099_.02.0306b05: 我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛
T0099_.02.0306b06: 一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其
T0099_.02.0306b07: 所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無
T0099_.02.0306b08: 過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當
T0099_.02.0306b09: 其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過
T0099_.02.0306b10: 其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最
T0099_.02.0306b11: 勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名
T0099_.02.0306b12: 曰栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌
T0099_.02.0306b13: 白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善
T0099_.02.0306b14: 説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言
T0099_.02.0306b15:     央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
T0099_.02.0306b16:     摩竭衆慶集 如來出其國
T0099_.02.0306b17:     名聞普流布 猶如雪山王
T0099_.02.0306b18:     如淨永蓮華 清淨無瑕穢
T0099_.02.0306b19:     隨日光開敷 芬香熏其國
T0099_.02.0306b20:     央耆國明顯 猶如空中日
T0099_.02.0306b21:     觀如來慧力 如夜然炬火
T0099_.02.0306b22:     爲眼爲大明 來者爲決疑
T0099_.02.0306b23: 時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王
T0099_.02.0306b24: 脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所
T0099_.02.0306b25: 説。歡喜隨喜從座起去
T0099_.02.0306b26: 爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起整
T0099_.02.0306b27: 衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺
T0099_.02.0306b28: 我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍
T0099_.02.0306b29: 故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優
T0099_.02.0306c01: 婆塞歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0306c02: (一一五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0306c03: 孤獨園。時波斯匿王其體肥大。擧體流汗來
T0099_.02.0306c04: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾
T0099_.02.0306c05: 時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王
T0099_.02.0306c06: 白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極
T0099_.02.0306c07: 肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0306c08:     人當自繋念 毎食知節量
T0099_.02.0306c09:     是則諸受薄 安消而保壽
T0099_.02.0306c10: 時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯
T0099_.02.0306c11: 匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。
T0099_.02.0306c12: 毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十
T0099_.02.0306c13: 萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波
T0099_.02.0306c14: 斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝
T0099_.02.0306c15: 多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於
T0099_.02.0306c16: 王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如
T0099_.02.0306c17: 來應等正覺所知所見。而説斯偈
T0099_.02.0306c18:     人當自繋念 毎食知節量
T0099_.02.0306c19:     是則諸受薄 安消而保壽
T0099_.02.0306c20: 如是波斯匿王漸至後時。身體&T038599;細容貎端
T0099_.02.0306c21: 正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著
T0099_.02.0306c22: 地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正
T0099_.02.0306c23: 覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法
T0099_.02.0306c24: 利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食
T0099_.02.0306c25: 知節量故
T0099_.02.0306c26: (一一五一)如是我聞。一時佛住舍衞國。時有
T0099_.02.0306c27: 年少阿修羅來詣佛所。於佛面前。麁惡不
T0099_.02.0306c28: 善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0306c29:     不怒勝瞋恚 不善以善伏
T0099_.02.0307a01:     惠施伏慳貪 眞言壞妄語
T0099_.02.0307a02:     不罵亦不虐 常住賢聖心
T0099_.02.0307a03:     惡人住瞋恨 不動如山石
T0099_.02.0307a04:     起瞋恚能持 勝制狂馬車
T0099_.02.0307a05:     我説善御士 非彼攝繩者
T0099_.02.0307a06: 時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如
T0099_.02.0307a07: 愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
T0099_.02.0307a08: 如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0307a09: 喜作禮而去
T0099_.02.0307a10: (一一五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0307a11: 孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門。來詣佛
T0099_.02.0307a12: 所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。
T0099_.02.0307a13: 爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之
T0099_.02.0307a14: 日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如
T0099_.02.0307a15: 是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當
T0099_.02.0307a16: 如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛
T0099_.02.0307a17: 告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善
T0099_.02.0307a18: 語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬
T0099_.02.0307a19: 誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
T0099_.02.0307a20: 贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈
T0099_.02.0307a21: 遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更
T0099_.02.0307a22: 相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不
T0099_.02.0307a23: 名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋
T0099_.02.0307a24: 則報瞋。＊打則報＊打。鬪則報鬪。名相贈遺。
T0099_.02.0307a25: 名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋
T0099_.02.0307a26: ＊打不報＊打。鬪不報鬪。若如是者。非相
T0099_.02.0307a27: 贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔
T0099_.02.0307a28: 婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等
T0099_.02.0307a29: 正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿
T0099_.02.0307b01: 曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307b02:     無瞋何有瞋 正命以調伏
T0099_.02.0307b03:     正智心解脱 慧者無有瞋
T0099_.02.0307b04:     以瞋報瞋者 是則爲惡人
T0099_.02.0307b05:     不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
T0099_.02.0307b06:     不瞋勝於瞋 三偈如前説
T0099_.02.0307b07: 爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
T0099_.02.0307b08: 不＊辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語
T0099_.02.0307b09: 瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
T0099_.02.0307b10: (一一五三)如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿
T0099_.02.0307b11: 子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。詣講堂東
T0099_.02.0307b12: 蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮
T0099_.02.0307b13: 婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善
T0099_.02.0307b14: 語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世
T0099_.02.0307b15: 尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏
T0099_.02.0307b16: 耶。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307b17:     勝者更増怨 伏者臥不安
T0099_.02.0307b18:     勝伏二倶捨 是得安隱眠
T0099_.02.0307b19: 婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不
T0099_.02.0307b20: ＊辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵
T0099_.02.0307b21: 詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道
T0099_.02.0307b22: 而去
T0099_.02.0307b23: (一一五四)如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿
T0099_.02.0307b24: 子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0307b25: 乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世
T0099_.02.0307b26: 尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時
T0099_.02.0307b27: 有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即
T0099_.02.0307b28: 説偈言
T0099_.02.0307b29:     若人無瞋恨 罵辱以加者
T0099_.02.0307c01:     清淨無結垢 彼惡還歸己
T0099_.02.0307c02:     猶如土坌彼 逆風還自汚
T0099_.02.0307c03: 時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
T0099_.02.0307c04: 不善不＊辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋
T0099_.02.0307c05: 罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復
T0099_.02.0307c06: 道而去
T0099_.02.0307c07: (一一五五)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間
T0099_.02.0307c08: 遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有婆羅
T0099_.02.0307c09: 門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人
T0099_.02.0307c10: 間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是
T0099_.02.0307c11: 念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反
T0099_.02.0307c12: 其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時
T0099_.02.0307c13: 世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆
T0099_.02.0307c14: 羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿
T0099_.02.0307c15: 曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307c16:     違義婆羅門 未能解深義
T0099_.02.0307c17:     内懷嫉恚心 欲爲法留難
T0099_.02.0307c18:     調伏違反心 諸不信樂意
T0099_.02.0307c19:     息諸障礙垢 則解深妙説
T0099_.02.0307c20: 時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T0099_.02.0307c21: 聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0307c22: (一一五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0307c23: 孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0307c24: 食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
T0099_.02.0307c25: 世尊。我名不＊害。爲稱實不。佛告婆羅門。
T0099_.02.0307c26: 如是稱實者。若身不＊害。若口不＊害。若心不
T0099_.02.0307c27: ＊害則爲稱實。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307c28:     若心不殺害 口意亦倶然
T0099_.02.0307c29:     是則爲離害 不恐怖衆生
T0099_.02.0308a01: 佛説此經已。不＊害婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0308a02: 隨喜復道而去
T0099_.02.0308a03: (一一五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0308a04: 竹園。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。
T0099_.02.0308a05: 次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙
T0099_.02.0308a06: 見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是
T0099_.02.0308a07: 二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
T0099_.02.0308a08: 佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。
T0099_.02.0308a09: 耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説
T0099_.02.0308a10: 偈言
T0099_.02.0308a11:     王天日日雨 田夫日夜耕
T0099_.02.0308a12:     數數殖種子 是田數收穀
T0099_.02.0308a13:     如人數懷妊 乳牛數懷犢
T0099_.02.0308a14:     數數有求者 則能數惠施
T0099_.02.0308a15:     數數惠施故 常得大名稱
T0099_.02.0308a16:     數數棄死屍 數數哭悲戀
T0099_.02.0308a17:     數數生數死 數數憂悲苦
T0099_.02.0308a18:     數數以火燒 數數諸蟲食
T0099_.02.0308a19:     若得賢聖道 不數受諸有
T0099_.02.0308a20:     亦不數生死 不數憂悲苦
T0099_.02.0308a21:     不數數火燒 不數諸蟲食
T0099_.02.0308a22: 時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以
T0099_.02.0308a23: 種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈
T0099_.02.0308a24: 而施故。復説偈言
T0099_.02.0308a25:     因爲説偈法 不應受飮食
T0099_.02.0308a26:     當觀察自法 説法不受食
T0099_.02.0308a27:     婆羅門當知 斯則淨命活
T0099_.02.0308a28:     應以餘供養 純淨大仙人
T0099_.02.0308b01:     已盡諸有漏 穢法悉已斷
T0099_.02.0308b02:     供養以飮食 於其良福田
T0099_.02.0308b03:     欲求福徳者 則我田爲良
T0099_.02.0308b04: 火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛
T0099_.02.0308b05: 告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0308b06: 神世人。有能食此信施令身安樂汝持是
T0099_.02.0308b07: 食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門
T0099_.02.0308b08: 即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲
T0099_.02.0308b09: 啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即
T0099_.02.0308b10: 烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮
T0099_.02.0308b11: 食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與
T0099_.02.0308b12: 婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此
T0099_.02.0308b13: 食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變
T0099_.02.0308b14: 得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世
T0099_.02.0308b15: 尊。我今可得於正法中出家受具足修梵
T0099_.02.0308b16: 行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出
T0099_.02.0308b17: 家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族
T0099_.02.0308b18: 姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家
T0099_.02.0308b19: 學道。乃至得阿羅漢心善解脱
T0099_.02.0308b20: (一一五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0308b21: 孤獨園。時舍衞國中。婆肆吒婆羅門女。信佛
T0099_.02.0308b22: 法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離
T0099_.02.0308b23: 狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
T0099_.02.0308b24: 得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅
T0099_.02.0308b25: 門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南
T0099_.02.0308b26: 無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是
T0099_.02.0308b27: 言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身
T0099_.02.0308b28: 純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善
T0099_.02.0308c01: 説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫
T0099_.02.0308c02: 婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著
T0099_.02.0308c03: 耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱
T0099_.02.0308c04: 歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今
T0099_.02.0308c05: 當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫
T0099_.02.0308c06: 言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能
T0099_.02.0308c07: 共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。
T0099_.02.0308c08: 如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。
T0099_.02.0308c09: 我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可
T0099_.02.0308c10: 知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰
T0099_.02.0308c11: 勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0308c12:     爲殺於何等 而得安隱眠
T0099_.02.0308c13:     爲殺於何等 令心得無憂
T0099_.02.0308c14:     爲殺於何等 瞿曇所稱歎
T0099_.02.0308c15: 爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言
T0099_.02.0308c16:     殺於瞋恨者 而得安隱眠
T0099_.02.0308c17:     殺於瞋恚者 而心得無憂
T0099_.02.0308c18:     瞋恚爲毒本 能害甘種子
T0099_.02.0308c19:     能害於彼者 賢聖所稱歎
T0099_.02.0308c20:     若能害彼者 其心得無憂
T0099_.02.0308c21: 時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。
T0099_.02.0308c22: 次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味
T0099_.02.0308c23: 著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清
T0099_.02.0308c24: 淨。分別廣説。譬如清淨白&T073554;易爲染色。
T0099_.02.0308c25: 如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖
T0099_.02.0308c26: 諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見
T0099_.02.0308c27: 法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。
T0099_.02.0308c28: 於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。
T0099_.02.0309a01: 合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛
T0099_.02.0309a02: 歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞
T0099_.02.0309a03: 證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。
T0099_.02.0309a04: 歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆
T0099_.02.0309a05: 夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。
T0099_.02.0309a06: 純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T0099_.02.0309a07: 妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共
T0099_.02.0309a08: 論議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙
T0099_.02.0309a09: 門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。
T0099_.02.0309a10: 眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T0099_.02.0309a11: 妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共
T0099_.02.0309a12: 論＊議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊
T0099_.02.0309a13: 所出家學道。時婦悉以鮮潔白＊&T073554;。令作法
T0099_.02.0309a14: 衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足
T0099_.02.0309a15: 退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法
T0099_.02.0309a16: 中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今
T0099_.02.0309a17: 可得於此法律出家學道修諸梵行。即出
T0099_.02.0309a18: 家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著
T0099_.02.0309a19: 袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
T0099_.02.0309a20: (一一五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0309a21: 孤獨園。時有魔瞿婆羅門來詣佛所。與世
T0099_.02.0309a22: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0309a23: 曇。我於家中常行布施。若一人來施於一
T0099_.02.0309a24: 人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如
T0099_.02.0309a25: 是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實
T0099_.02.0309a26: 得大福。所以者何。以於家中常行布施。一
T0099_.02.0309a27: 人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆
T0099_.02.0309a28: 施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈
T0099_.02.0309b01: 言
T0099_.02.0309b02:     在家所爲作 布施復大會
T0099_.02.0309b03:     因此惠施故 欲求大功徳
T0099_.02.0309b04:     今問於牟尼 我之所應知
T0099_.02.0309b05:     同梵天所見 爲我分別説
T0099_.02.0309b06:     云何爲解脱 勝妙之善趣
T0099_.02.0309b07:     云何修方便 得生於梵世
T0099_.02.0309b08:     云何隨樂施 生明勝梵天
T0099_.02.0309b09: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309b10:     施者設大會 隨彼愛樂施
T0099_.02.0309b11:     歡喜淨信心 攀縁善功徳
T0099_.02.0309b12:     以其所建立 求離諸過惡
T0099_.02.0309b13:     遠離於貪欲 其心善解脱
T0099_.02.0309b14:     修習於慈心 其功徳無量
T0099_.02.0309b15:     況復加至誠 廣施設大會
T0099_.02.0309b16:     若於其中間 所得諸善心
T0099_.02.0309b17:     正向善解脱 或餘純善趣
T0099_.02.0309b18:     如是勝因縁 得生於梵世
T0099_.02.0309b19:     如是之惠施 其心平等故
T0099_.02.0309b20:     得生於梵世 其壽命延長
T0099_.02.0309b21: 時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起
T0099_.02.0309b22: 而去
T0099_.02.0309b23: (一一六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0309b24: 孤獨園。時有持金蓋著舍勒導從婆羅門。
T0099_.02.0309b25: 來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐
T0099_.02.0309b26: 一面。而説偈言
T0099_.02.0309b27:     無非婆羅門 所行爲清淨
T0099_.02.0309b28:     刹利修苦行 於靜亦復乖
T0099_.02.0309c01:     三典婆羅門 是則爲清淨
T0099_.02.0309c02:     如是清淨者 不在餘衆生
T0099_.02.0309c03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309c04:     不知清淨道 及諸無上淨
T0099_.02.0309c05:     於餘求靜者 至竟無淨時
T0099_.02.0309c06: 婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨
T0099_.02.0309c07: 耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告
T0099_.02.0309c08: 婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。
T0099_.02.0309c09: 斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永
T0099_.02.0309c10: 斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
T0099_.02.0309c11: 清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0309c12: 是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。
T0099_.02.0309c13: 斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚
T0099_.02.0309c14: 愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
T0099_.02.0309c15: 婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨
T0099_.02.0309c16: 耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。
T0099_.02.0309c17: 宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞
T0099_.02.0309c18: 佛所説歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0309c19: (一一六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0309c20: 孤獨園。爾時有異婆羅門來詣佛所。與世
T0099_.02.0309c21: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0309c22:     云何爲尸羅 云何正威儀
T0099_.02.0309c23:     云何爲功徳 云何名爲業
T0099_.02.0309c24:     成就何等法 羅漢婆羅門
T0099_.02.0309c25: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309c26:     宿命憶念智 見生天惡趣
T0099_.02.0309c27:     得諸受生盡 牟尼明決定
T0099_.02.0309c28:     知心善解脱 解脱一切貪
T0099_.02.0310a01:     具足於三明 三明婆羅門
T0099_.02.0310a02: 佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310a03: 喜從座起而去
T0099_.02.0310a04: (一一六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0310a05: 孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0310a06: 食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
T0099_.02.0310a07: 其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒
T0099_.02.0310a08: 糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
T0099_.02.0310a09: 耆愚老＊僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
T0099_.02.0310a10: 心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
T0099_.02.0310a11: 人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
T0099_.02.0310a12: 老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
T0099_.02.0310a13: 告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
T0099_.02.0310a14: 勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
T0099_.02.0310a15: 長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
T0099_.02.0310a16: 出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
T0099_.02.0310a17: 上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
T0099_.02.0310a18: 得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
T0099_.02.0310a19: 著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
T0099_.02.0310a20: 阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
T0099_.02.0310a21: 物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
T0099_.02.0310a22: 髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
T0099_.02.0310a23: 得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
T0099_.02.0310a24: 無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
T0099_.02.0310a25: 能。若覓錢財亦不能得勝過人法
T0099_.02.0310a26: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0310a27:     不行梵行故 不得年少財
T0099_.02.0310a28:     思惟古昔事 眠地如曲弓
T0099_.02.0310a29:     不修於梵行 不得年少財
T0099_.02.0310b01:     猶如老鵠鳥 守死於空池
T0099_.02.0310b02: 佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0310b03: 奉行
T0099_.02.0310b04: (一一六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0310b05: 孤獨園。如上説。差別者。唯説異偈言
T0099_.02.0310b06:     老死之所壞 身及所受滅
T0099_.02.0310b07:     唯有惠施福 爲隨己資糧
T0099_.02.0310b08:     依於善攝護 及修禪功徳
T0099_.02.0310b09:     隨力而行施 錢財及飮食
T0099_.02.0310b10:     於群則眠覺 非爲空自活
T0099_.02.0310b11: 佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310b12: 喜作禮而去
T0099_.02.0310b13: 雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0310b14:
T0099_.02.0310b15:
T0099_.02.0310b16:
T0099_.02.0310b17:
T0099_.02.0310b18: 雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0310b19: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0310b20: (一一六四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙
T0099_.02.0310b21: 人住處鹿野苑中。時有衆多比丘。集於講
T0099_.02.0310b22: 堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
T0099_.02.0310b23: 舍彌徳勒所問
T0099_.02.0310b24:     若知二邊者 於中永無著
T0099_.02.0310b25:     説名大丈夫 不顧於五欲
T0099_.02.0310b26:     無有煩惱鏁 超出縫紩憂
T0099_.02.0310b27: 諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
T0099_.02.0310b28: 中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智
T0099_.02.0310b29: 所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
T0099_.02.0310c01: 六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
T0099_.02.0310c02: 中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
T0099_.02.0310c03: 轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
T0099_.02.0310c04: 智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
T0099_.02.0310c05: 言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
T0099_.02.0310c06: 爲中。＊愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
T0099_.02.0310c07: 漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
T0099_.02.0310c08: 者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
T0099_.02.0310c09: 愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
T0099_.02.0310c10: 増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
T0099_.02.0310c11: 邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
T0099_.02.0310c12: 説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
T0099_.02.0310c13: 是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
T0099_.02.0310c14: 有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
T0099_.02.0310c15: 異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
T0099_.02.0310c16: 延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
T0099_.02.0310c17: 如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
T0099_.02.0310c18: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
T0099_.02.0310c19: 諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
T0099_.02.0310c20: 波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
T0099_.02.0310c21: 脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
T0099_.02.0310c22: 入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
T0099_.02.0310c23: 廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
T0099_.02.0310c24: 斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
T0099_.02.0310c25: 等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
T0099_.02.0310c26: 經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
T0099_.02.0310c27: 是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
T0099_.02.0310c28: 習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
T0099_.02.0310c29: 此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
T0099_.02.0311a01: 邊脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0311a02: 歡喜奉行
T0099_.02.0311a03: (一一六五)如是我聞。一時尊者賓頭盧住拘
T0099_.02.0311a04: 睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王名優陀
T0099_.02.0311a05: 延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已
T0099_.02.0311a06: 退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧
T0099_.02.0311a07: 言。欲有所問。寧有閑睱見答已不。尊者
T0099_.02.0311a08: 賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答。婆
T0099_.02.0311a09: 蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何縁。新
T0099_.02.0311a10: 學年少比丘。於此法律出家未久。極安樂
T0099_.02.0311a11: 住諸根欣悦。顏貎清淨膚色鮮白。樂靜少動。
T0099_.02.0311a12: 任他而活野獸其心堪能盡壽。修持梵
T0099_.02.0311a13: 行純一清淨。尊者賓頭盧答言。如佛所説。
T0099_.02.0311a14: 如來應等正覺所知所見。爲比丘説。汝諸
T0099_.02.0311a15: 比丘。若見宿人當作母想。見中間者作
T0099_.02.0311a16: 姊妹想。見幼稚者當作女想。以是因縁。年
T0099_.02.0311a17: 少比丘。於此法律出家未久。安隱樂住。諸
T0099_.02.0311a18: 根敷悦顏貎清淨。膚色鮮白樂靜少動。任他
T0099_.02.0311a19: 而活野獸其心堪能盡壽。修持梵行純一
T0099_.02.0311a20: 清淨。＊婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。
T0099_.02.0311a21: 今諸世間貪求之心。若見宿人而作母想。
T0099_.02.0311a22: 見中年者作姊妹想。見幼稚者而作女想。
T0099_.02.0311a23: 當於爾時心亦隨起。貪欲燒燃。瞋恚燒燃。
T0099_.02.0311a24: 愚癡燒燃。要當更有勝因縁不。尊者賓
T0099_.02.0311a25: 頭盧語婆＊蹉王優陀延那。更有因縁。如世
T0099_.02.0311a26: 尊説。如來應等正覺所知所見。爲比丘説。
T0099_.02.0311a27: 此身從足至頂。骨幹肉塗覆以薄皮。種種
T0099_.02.0311a28: 不淨充滿其中。周遍觀察。髮毛爪齒。塵垢流
T0099_.02.0311a29: 唌。皮肉白骨。筋脈心肝。肺脾腎腸肚。生藏
T0099_.02.0311b01: 熟＊藏。胞涙汗涕。沫肪脂髓。痰癊膿血。腦
T0099_.02.0311b02: 汁屎溺。大王此因此縁故。年少比丘。於此
T0099_.02.0311b03: 法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。
T0099_.02.0311b04: 婆＊蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄
T0099_.02.0311b05: 疾。若觀不淨隨淨想現。頗更有因縁。令年
T0099_.02.0311b06: 少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至
T0099_.02.0311b07: 純一滿淨不。尊者賓頭盧言。大王有因有
T0099_.02.0311b08: 縁。如世尊説。如來應等正覺所知所見。告
T0099_.02.0311b09: 諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若
T0099_.02.0311b10: 眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。増上執
T0099_.02.0311b11: 持。若於眼根不攝斂住。則世間貪愛惡
T0099_.02.0311b12: 不善法。則漏其心。是故此等當受持眼律
T0099_.02.0311b13: 儀。耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。乃至
T0099_.02.0311b14: 受持意律儀。爾時婆＊蹉王優陀延那語尊
T0099_.02.0311b15: 者賓頭盧。善哉善説法。乃至受持諸根律儀。
T0099_.02.0311b16: 尊者賓頭盧。我亦如是有時不守護身。不
T0099_.02.0311b17: 持諸根律儀。不一其念入於宮中。其心極
T0099_.02.0311b18: 生貪欲熾燃愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復
T0099_.02.0311b19: 三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護
T0099_.02.0311b20: 其身。善攝諸根。專一其念入於宮中。貪欲
T0099_.02.0311b21: 恚癡不起燒燃其心。於内宮中尚不燒身。
T0099_.02.0311b22: 亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此縁。
T0099_.02.0311b23: 能令年少比丘於此法律出家未久安隱樂
T0099_.02.0311b24: 住乃至純一滿淨。時婆蹉王優陀延那聞尊
T0099_.02.0311b25: 者賓頭盧所説。歡喜隨喜從坐起去
T0099_.02.0311b26: (一一六六)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0311b27: 羅園。爾時世尊告諸比丘。有手故知有取
T0099_.02.0311b28: 捨。有足故知有往來。有關節故知有屈
T0099_.02.0311b29: 伸。有腹故知有飢渇。如是比丘。有眼故眼
T0099_.02.0311c01: 觸因縁。生受内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳
T0099_.02.0311c02: 鼻舌身意亦復如是。諸比丘。若無手則不
T0099_.02.0311c03: 知取捨。若無足則不知往來。若無關節
T0099_.02.0311c04: 則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渇。
T0099_.02.0311c05: 如是諸比丘。若無眼則無眼觸因縁。生受
T0099_.02.0311c06: 内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意亦復
T0099_.02.0311c07: 如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0311c08: 奉行
T0099_.02.0311c09: (一一六七)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0311c10: 羅園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有河中
T0099_.02.0311c11: 草。有龜於中住止。時有野干飢行覓食。
T0099_.02.0311c12: 遙見龜蟲疾來捉取。龜蟲見來即便藏六。野
T0099_.02.0311c13: 干守伺兾出頭足。欲取食之。久守龜蟲永
T0099_.02.0311c14: 不出頭。亦不出足。野干飢乏瞋恚而去。諸
T0099_.02.0311c15: 比丘。汝等今日亦復如是知。魔波旬常伺
T0099_.02.0311c16: 汝便。兾汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅香。舌
T0099_.02.0311c17: 甞味。身覺觸。意念法。欲令出生染著六
T0099_.02.0311c18: 境。是故比丘。汝等今日。常當執持眼律儀
T0099_.02.0311c19: 住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。
T0099_.02.0311c20: 隨出隨縁。耳鼻舌身意亦復如是。於其六
T0099_.02.0311c21: 根若出若縁。不得其便。猶如龜蟲野干
T0099_.02.0311c22: 不得其便。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0311c23:     龜蟲畏野干 藏六於殼内
T0099_.02.0311c24:     比丘善攝心 密藏諸覺想
T0099_.02.0311c25:     不依不怖彼 覆心勿言説
T0099_.02.0311c26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0311c27: (一一六八)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0311c28: 羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如&MT02855;麥著四
T0099_.02.0311c29: 衢道頭。有六壯夫執杖共打須臾塵碎。有
T0099_.02.0312a01: 第七人執杖重＊打。諸比丘。於意云何。如
T0099_.02.0312a02: &MT02855;麥聚。六人共＊打。七人重＊打。當極碎不。
T0099_.02.0312a03: 諸比丘白佛言。如是世尊。佛告諸比丘。如
T0099_.02.0312a04: 是愚癡士夫。六觸入處之所搥打。何等爲
T0099_.02.0312a05: 六。謂眼觸入處。常所＊搥＊打。耳鼻舌身意
T0099_.02.0312a06: 觸入處。常所＊搥＊打。彼愚癡士夫。爲六觸
T0099_.02.0312a07: 入處之所＊搥＊打。猶復念求當來世有。如
T0099_.02.0312a08: 第七人重＊打令碎。比丘。若言是我。是則動
T0099_.02.0312a09: 搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動
T0099_.02.0312a10: 搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動
T0099_.02.0312a11: 搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動
T0099_.02.0312a12: 搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無
T0099_.02.0312a13: 想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故
T0099_.02.0312a14: 刺。動搖故著。正觀察動搖故。苦者得不動搖
T0099_.02.0312a15: 心。多修習住繋念正知。如動搖如是思量
T0099_.02.0312a16: 虚誑。有行因愛言我是則爲愛。言我所是
T0099_.02.0312a17: 則爲愛。言當來有是則爲愛。言當來無是
T0099_.02.0312a18: 則爲愛。當有色是則爲愛。當無色是則爲
T0099_.02.0312a19: 愛。當有想是則爲愛。當無想是則爲愛。當
T0099_.02.0312a20: 非想非非想是則爲愛。愛故爲病。愛故爲
T0099_.02.0312a21: 癰。愛故爲刺。若善思觀察愛生苦者。當多
T0099_.02.0312a22: 住離愛心正念正智。諸比丘。過去世時阿
T0099_.02.0312a23: 修羅興軍與帝釋鬪。時天帝釋告三十三
T0099_.02.0312a24: 天。今日諸天阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修
T0099_.02.0312a25: 羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繋送還
T0099_.02.0312a26: 天宮。阿修羅語其衆言。今阿修羅軍與諸
T0099_.02.0312a27: 天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝
T0099_.02.0312a28: 釋。縛以五繋還歸阿修羅宮。當其戰諍諸
T0099_.02.0312a29: 天得勝。阿修羅不如。時三十三天生執毘
T0099_.02.0312b01: 摩質多羅･阿修羅王。縛以五繋還歸天宮。
T0099_.02.0312b02: 爾時毘摩質多羅阿修羅王身被五繋。置於
T0099_.02.0312b03: 正法殿上。以種種天五欲樂。而娯樂之。毘
T0099_.02.0312b04: 摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善
T0099_.02.0312b05: 聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。
T0099_.02.0312b06: 作是念。時。即自見身被五繋縛。諸天五欲
T0099_.02.0312b07: 自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念。
T0099_.02.0312b08: 諸天賢善智慧明徹。阿修羅雖善。我今且
T0099_.02.0312b09: 當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得
T0099_.02.0312b10: 解。諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅
T0099_.02.0312b11: 王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細於
T0099_.02.0312b12: 是心動搖時魔即隨縛。心不動搖魔即隨解。
T0099_.02.0312b13: 是故諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應
T0099_.02.0312b14: 當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0312b15: 奉行
T0099_.02.0312b16: (一一六九)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0312b17: 羅園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘比丘
T0099_.02.0312b18: 尼。眼色識因縁生。若欲若貪。若昵若念。若
T0099_.02.0312b19: 決定著處。於彼諸心。善自防護。所以者何。
T0099_.02.0312b20: 此等皆是恐畏之道。有礙有難。此惡人所
T0099_.02.0312b21: 依。非善人所依。是故應自防護。耳鼻舌身
T0099_.02.0312b22: 意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田
T0099_.02.0312b23: 者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如
T0099_.02.0312b24: 是。六觸入處。乃至放逸亦復如是。若好田
T0099_.02.0312b25: 苗。其守田者心不放逸。＊欄牛不暴。設復入
T0099_.02.0312b26: 田盡驅令出。所謂若心若意若識。多聞聖弟
T0099_.02.0312b27: 子。於五欲功徳。善自攝護盡心令滅。若好
T0099_.02.0312b28: 田苗。其守護田者不自放逸。＊欄牛入境。左
T0099_.02.0312b29: 手牽鼻。右手執杖。遍身＊搥打驅出其田。諸
T0099_.02.0312c01: 比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至
T0099_.02.0312c02: 宅。從宅至村。復當如前過食田苗不。答
T0099_.02.0312c03: 言。不也世尊。所以者何。憶先入田遭捶杖
T0099_.02.0312c04: 苦故。如是比丘。若心若意若識。多聞聖弟
T0099_.02.0312c05: 子。於六觸入處極生厭離恐怖。内心安住。
T0099_.02.0312c06: 制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾
T0099_.02.0312c07: 有好彈琴聲。極生愛樂耽湎染著。問諸大
T0099_.02.0312c08: 臣。此何等聲甚可愛樂。大臣答言。此是琴
T0099_.02.0312c09: 聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取
T0099_.02.0312c10: 琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大
T0099_.02.0312c11: 臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣
T0099_.02.0312c12: 答言。如此之琴有衆多種具。謂有柄有槽
T0099_.02.0312c13: 有麗有絃有皮。巧方便人彈之。得衆具
T0099_.02.0312c14: 因縁乃成音聲。非不得衆具而有音聲。
T0099_.02.0312c15: 前所聞聲久已過去。轉亦盡滅不可持來。
T0099_.02.0312c16: 爾時大王作是念言。咄何用此虚僞物爲。
T0099_.02.0312c17: 世間琴者是虚僞物。而令世人耽湎染著。
T0099_.02.0312c18: 汝今持去片片析破棄於十方。大臣受教
T0099_.02.0312c19: ＊析爲百分棄於處處。如是比丘。若色受
T0099_.02.0312c20: 想思欲。知此諸法無常有爲。心因縁生而便
T0099_.02.0312c21: 説言。是我我所。彼於異時一切悉無。諸比
T0099_.02.0312c22: 丘。應作如是平等正智如實觀察。佛説此
T0099_.02.0312c23: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0312c24: (一一七〇)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0312c25: 羅園。爾時世尊告諸比丘。如癩病人。四體
T0099_.02.0312c26: 瘡壞入茅荻中。爲諸刺葉針刺所傷。倍増
T0099_.02.0312c27: 苦痛。如是愚癡凡夫。六觸入處受諸苦痛
T0099_.02.0312c28: 亦復如是。如彼癩人。爲草葉針刺所傷。
T0099_.02.0312c29: 膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸
T0099_.02.0313a01: 入處。所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。
T0099_.02.0313a02: 所以者何。愚癡無聞凡夫。心如癩瘡。我今
T0099_.02.0313a03: 當説律儀不律儀。云何律儀。云何不律儀。
T0099_.02.0313a04: 愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念色而起
T0099_.02.0313a05: 貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生
T0099_.02.0313a06: 衆多覺想相續。不見過患復見過患不
T0099_.02.0313a07: 能除滅。耳鼻舌身意亦復如是。比丘。是名
T0099_.02.0313a08: 不律儀。云何律儀。多聞聖弟子。若眼見色。
T0099_.02.0313a09: 於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。
T0099_.02.0313a10: 次第不起衆多覺想相續住。見色過患。見
T0099_.02.0313a11: 過患已能捨離。耳鼻舌身意亦復如是。是
T0099_.02.0313a12: 名律儀。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0313a13: 喜奉行
T0099_.02.0313a14: (一一七一)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0313a15: 羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如士夫遊空
T0099_.02.0313a16: 宅中。得六種衆生。一者得狗即執其狗繋
T0099_.02.0313a17: 著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次
T0099_.02.0313a18: 得失收摩羅。次得獼猴。得斯衆生悉縛一
T0099_.02.0313a19: 處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其
T0099_.02.0313a20: 蛇者常欲入穴。其野干者樂向塚間。失收
T0099_.02.0313a21: 摩羅者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六
T0099_.02.0313a22: 衆生悉繋一處所樂不同。各各嗜欲到所
T0099_.02.0313a23: 安處。各各不相樂。於他處而繋縛故。各用
T0099_.02.0313a24: 其力向所樂方。而不能脱。如是六根種種
T0099_.02.0313a25: 境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼
T0099_.02.0313a26: 根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根
T0099_.02.0313a27: 常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常
T0099_.02.0313a28: 求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常
T0099_.02.0313a29: 求可意之味。不可意味則生其厭。身根常
T0099_.02.0313b01: 求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常
T0099_.02.0313b02: 求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根
T0099_.02.0313b03: 種種行處。種種境界。各各不求異根境界。
T0099_.02.0313b04: 此六種根其有力者。堪能自在隨覺境界。
T0099_.02.0313b05: 如彼士夫繋六衆生於其堅柱。正出用力隨
T0099_.02.0313b06: 意而去。往反疲極。以繩繋故終依於柱。諸
T0099_.02.0313b07: 比丘。我説此譬。欲爲汝等顯示其義。六衆
T0099_.02.0313b08: 生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修
T0099_.02.0313b09: 習身念處。有念不念色。見可愛色則不生
T0099_.02.0313b10: 著。不可愛色則不生厭。耳聲鼻香舌味身
T0099_.02.0313b11: 觸意法。於可意法則不求欲。不可意法則
T0099_.02.0313b12: 不生厭。是故比丘。當勤修習多住身念處。
T0099_.02.0313b13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0313b14: (一一七二)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0313b15: 羅園。爾時世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇
T0099_.02.0313b16: 凶惡毒虐。盛一篋中。時有士夫聰明不愚
T0099_.02.0313b17: 有智慧。求樂厭苦求生厭死。時有一士
T0099_.02.0313b18: 夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩
T0099_.02.0313b19: 拭洗浴。恩親養食出内以時。若四毒蛇脱有
T0099_.02.0313b20: 惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾
T0099_.02.0313b21: 時士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐要
T0099_.02.0313b22: 求欲殺。汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇及
T0099_.02.0313b23: 五拔刀怨。驅馳而走。人復語言。士夫。内有
T0099_.02.0313b24: 六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾
T0099_.02.0313b25: 時士夫畏四毒蛇。五拔刀怨。及内六賊。恐怖
T0099_.02.0313b26: 馳走還入空村。見彼空舍危朽腐毀。有諸
T0099_.02.0313b27: 惡物。捉皆危脆無有堅固。人復語言。士夫。
T0099_.02.0313b28: 是空聚落。當有群賊來必奄害汝。爾時
T0099_.02.0313b29: 士夫畏四毒蛇。五拔刀賊。内六惡賊。空村群
T0099_.02.0313c01: 賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚
T0099_.02.0313c02: 急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快
T0099_.02.0313c03: 樂清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作
T0099_.02.0313c04: 是思惟。我取諸草木縛束成栰。手足方便
T0099_.02.0313c05: ＊渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸
T0099_.02.0313c06: 傍縛束成栰。手足方便截流横＊渡。如是士
T0099_.02.0313c07: 夫免四毒蛇五拔刀怨。六内惡賊。復得脱
T0099_.02.0313c08: 於空村群賊。＊渡於浚流。離於此岸種種怖
T0099_.02.0313c09: 畏。得至彼岸安隱快樂。我説此譬。當解其
T0099_.02.0313c10: 義。比丘。篋者。譬此身色麁四大。四大所造精
T0099_.02.0313c11: 血之體。穢食長養沐浴衣服。無常變壞危脆
T0099_.02.0313c12: 之法。毒蛇者。譬四大地界水界火界風界。地
T0099_.02.0313c13: 界若諍能令身死。及以近死。水火風諍亦復
T0099_.02.0313c14: 如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六内賊者。譬
T0099_.02.0313c15: 六愛喜。空村者。譬六内入。善男子。觀察眼
T0099_.02.0313c16: 入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虚僞
T0099_.02.0313c17: 之法。耳鼻舌身意入處。亦復如是。空村群
T0099_.02.0313c18: 賊者。譬外六入處。眼爲可意不可意色所
T0099_.02.0313c19: 害。耳聲鼻香舌味身觸。意爲可意不可意法
T0099_.02.0313c20: 所害。浚流者。譬四流。欲流有流見流無明
T0099_.02.0313c21: 流。河者。譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多
T0099_.02.0313c22: 恐怖者譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅
T0099_.02.0313c23: 槃。栰者。譬八正道。手足方便截流＊渡者。
T0099_.02.0313c24: 譬精進勇猛到彼岸婆羅門住處者。譬如
T0099_.02.0313c25: 來應等正覺。如是比丘。大師慈悲安慰弟
T0099_.02.0313c26: 子。爲其所作。我今已作。汝今亦當作其所
T0099_.02.0313c27: 作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草爲座。露地
T0099_.02.0313c28: 塚間。遠離邊坐。精勤禪思。愼莫放逸令後
T0099_.02.0313c29: 悔恨。此則是我教授之法。佛説此經已。諸
T0099_.02.0314a01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0314a02: (一一七三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0314a03: 羅園。爾時世尊告諸比丘。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0314a04: 一切苦法集滅味患離。如實知見。見五欲猶
T0099_.02.0314a05: 如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪欲愛
T0099_.02.0314a06: 欲念欲著。不永覆心。知其欲心。行處住處
T0099_.02.0314a07: 而自防閉。行處住處逆防閉已。隨其行處住
T0099_.02.0314a08: 處。世間貪憂惡不善法。不漏其心。云何名
T0099_.02.0314a09: 爲多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如
T0099_.02.0314a10: 實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此
T0099_.02.0314a11: 苦集此苦滅此苦滅道跡聖諦如實知。是名
T0099_.02.0314a12: 多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如實知
T0099_.02.0314a13: 見。云何多聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至
T0099_.02.0314a14: 世間貪憂惡不善法。不永覆心譬如近一聚
T0099_.02.0314a15: 落邊有深坑。滿中盛火無有烟焔。時有士
T0099_.02.0314a16: 夫。不愚不癡聰明黠慧。樂樂厭苦樂生惡
T0099_.02.0314a17: 死。彼作是念。此有火坑滿中盛火。我若墮
T0099_.02.0314a18: 中必死無疑。於彼生遠思遠欲遠。如是多
T0099_.02.0314a19: 聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂惡
T0099_.02.0314a20: 不善法。不永覆心。若行處住處。逆防逆知。
T0099_.02.0314a21: 乃至世間貪憂惡不善法。不漏其心。譬如
T0099_.02.0314a22: 聚落邊。有㮈林多諸棘刺。時有士夫。入
T0099_.02.0314a23: 於林中有所營作。入林中已。前後左右上
T0099_.02.0314a24: 下盡有棘刺。爾時士夫正念而行。正念來去。
T0099_.02.0314a25: 正念明目。正念端視。正念屈身。所以者何莫
T0099_.02.0314a26: 令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。
T0099_.02.0314a27: 若依聚落城邑而住。晨朝著衣持鉢。入村
T0099_.02.0314a28: 乞食。善護其身。善執其心。正念安住。正念
T0099_.02.0314a29: 而行。正念明目。正念觀察。所以者何。莫令
T0099_.02.0314b01: 利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律。謂可意
T0099_.02.0314b02: 愛念之色。是名利刺傷聖法律。云何是可意
T0099_.02.0314b03: 愛念之色傷聖法律。謂五欲功徳。眼識色
T0099_.02.0314b04: 生愛念。長養欲樂。耳識聲。鼻識香。舌識味。
T0099_.02.0314b05: 身識觸。生愛念長養欲樂。是名可愛念色
T0099_.02.0314b06: 傷聖法律。是名多聞聖弟子所行處所住處
T0099_.02.0314b07: 逆防逆知。乃至不令世間貪憂不善法以
T0099_.02.0314b08: 漏其心。或時多聞聖弟子生於正念。生惡
T0099_.02.0314b09: 不善覺。長養欲。長養恚。長養癡。是鈍根。多
T0099_.02.0314b10: 聞聖弟子。雖起集滅以欲覆心。譬如鐵
T0099_.02.0314b11: 丸燒令極熱。以少水灑尋即乾消。如是多
T0099_.02.0314b12: 聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子
T0099_.02.0314b13: 如是行。如是住。若王大臣。若親往詣其所。
T0099_.02.0314b14: 請以俸祿語言男子。何用剃髮執持瓦器
T0099_.02.0314b15: 身著袈裟家家乞食爲。不如安慰服五欲
T0099_.02.0314b16: 樂行施作福。云何比丘。多聞聖弟子。國王
T0099_.02.0314b17: 大臣。諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減
T0099_.02.0314b18: 以不。答曰不也。所以者何。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0314b19: 一切苦法集滅味患離如實知見故。見火坑
T0099_.02.0314b20: 譬五欲。乃至世間貪憂惡不善法。不永覆
T0099_.02.0314b21: 心。行處住處逆防逆知。乃至世間貪憂惡不
T0099_.02.0314b22: 善法。不漏其心。若復爲國王大臣親族。請
T0099_.02.0314b23: 以俸祿還戒退減無有是處。佛告諸比丘。
T0099_.02.0314b24: 善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨趣。流
T0099_.02.0314b25: 注浚輸向於遠離。向於離欲。而於涅槃
T0099_.02.0314b26: 寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處寂滅清涼。
T0099_.02.0314b27: 若爲國王長者親族所請。還戒退減者。無
T0099_.02.0314b28: 有是處。餘得大苦。譬如恒河長夜臨趣。流
T0099_.02.0314b29: 注浚輸東方。多衆斷截。欲令臨趣流注浚
T0099_.02.0314c01: ＊輸西方。寧能得不。答言。不能世尊。所以
T0099_.02.0314c02: 者何。恒水長夜流注東方。欲令西流未而
T0099_.02.0314c03: 可得。彼諸大衆徒辛苦耳。如是多聞聖弟
T0099_.02.0314c04: 子。長夜臨趣流注浚＊輸。向於遠離。乃至欲
T0099_.02.0314c05: 令退減。無有是處。徒辛苦耳。佛説此經
T0099_.02.0314c06: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0314c07: (一一七四)如是我聞。一時佛住阿毘闍恒水邊。
T0099_.02.0314c08: 時有比丘來詣佛所。稽首佛足退住一
T0099_.02.0314c09: 面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞法已。
T0099_.02.0314c10: 獨一靜處專精思惟。不放逸住。所以族姓子
T0099_.02.0314c11: 剃除鬚髮。正信非家出家學道。於上増修梵
T0099_.02.0314c12: 行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.02.0314c13: 已作。自知不受後有。爾時世尊觀察水。
T0099_.02.0314c14: 見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。
T0099_.02.0314c15: 汝見此恒水中大樹流不。答言。已見世尊。
T0099_.02.0314c16: 佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不
T0099_.02.0314c17: 沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不
T0099_.02.0314c18: 取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣流
T0099_.02.0314c19: 注。浚＊輸大海不。比丘白佛。如是世尊。
T0099_.02.0314c20: 佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼
T0099_.02.0314c21: 岸。不沈水底。不閡洲渚。不入＊洄澓。人亦
T0099_.02.0314c22: 不取。非人不取。又不腐敗。臨趣流注浚
T0099_.02.0314c23: ＊輸涅槃。比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云
T0099_.02.0314c24: 何沈沒。云何洲渚。云何＊洄＊澓。云何人取。云
T0099_.02.0314c25: 何非人取。云何腐敗。善哉世尊。爲我廣説。
T0099_.02.0314c26: 我聞法已。當獨一靜處。專精思惟不放逸
T0099_.02.0314c27: 住。乃至自知不受後有
T0099_.02.0314c28: 佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六
T0099_.02.0314c29: 外入處。人取者。猶如有一習近俗人。及出
T0099_.02.0315a01: 家者。若喜若憂若苦若樂。彼彼所作。悉與共
T0099_.02.0315a02: 同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有
T0099_.02.0315a03: 人願修梵行。我今持戒苦行修諸梵行。當生
T0099_.02.0315a04: 在處。在處天上。是非人取。＊洄澓者。猶如有
T0099_.02.0315a05: 一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法腐敗
T0099_.02.0315a06: 寡聞。猶莠稗吹貝之聲。非沙門爲沙門像。
T0099_.02.0315a07: 非梵行爲梵行像。如是比丘。是名不著此
T0099_.02.0315a08: 彼岸乃至浚＊輸涅槃。時彼比丘聞佛所説。
T0099_.02.0315a09: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0315a10: 時彼比丘獨一靜處。思惟佛所説水流大樹
T0099_.02.0315a11: 經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時有
T0099_.02.0315a12: 牧牛人名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比
T0099_.02.0315a13: 丘去已。詣世尊所。稽首禮足於一面住。白
T0099_.02.0315a14: 佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼
T0099_.02.0315a15: 岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人
T0099_.02.0315a16: 取。不入＊洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正
T0099_.02.0315a17: 法律中。出家修梵行不。佛告牧牛者。汝送
T0099_.02.0315a18: 牛還主不。牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自
T0099_.02.0315a19: 能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。佛
T0099_.02.0315a20: 告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人
T0099_.02.0315a21: 衣食。要當還報其家主。時牧牛者聞佛教。
T0099_.02.0315a22: 已。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0315a23: 時尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。
T0099_.02.0315a24: 白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊
T0099_.02.0315a25: 何故遣還歸家。佛告舍利弗。難屠牧牛者。
T0099_.02.0315a26: 若還住家受五欲者。無有是處。牛付主
T0099_.02.0315a27: 人已輒自當還。於此法律出家學道。淨修
T0099_.02.0315a28: 梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時難
T0099_.02.0315a29: 屠牧牛者。以牛付主人已。還至佛所。稽首
T0099_.02.0315b01: 禮足退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。
T0099_.02.0315b02: 聽我於正法律出家學道。佛告難屠牧牛
T0099_.02.0315b03: 者。汝得於此法律出家受具足。得比丘分。
T0099_.02.0315b04: 出家已思惟。所以族姓子。剃除鬚髮著袈
T0099_.02.0315b05: 裟衣。正信非家出家學道。増修梵行。乃至自
T0099_.02.0315b06: 知不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0315b07: (一一七五)如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0315b08: 孤獨園。時有異比丘。獨處坐禪。作是思惟。
T0099_.02.0315b09: 比丘云何知。云何見得見清淨。作是念已
T0099_.02.0315b10: 詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知。
T0099_.02.0315b11: 云何見。令見清淨。比丘答言。尊者於六觸
T0099_.02.0315b12: 入處。集集滅患離。如實正知。比丘。作如是
T0099_.02.0315b13: 知如是見者。得見清淨。是比丘聞彼比丘
T0099_.02.0315b14: 記説。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘
T0099_.02.0315b15: 言。諸尊比丘。云何知云何見。得見清淨。彼
T0099_.02.0315b16: 比丘答言。於六界集滅味患離。如實正知。如
T0099_.02.0315b17: 是比丘如是知。如是見。得見清淨。時比丘
T0099_.02.0315b18: 聞其記説。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問
T0099_.02.0315b19: 言。比丘。云何知。云何見。得見清淨。彼比丘
T0099_.02.0315b20: 答言。於五受陰觀察。如病如癰。如刺如
T0099_.02.0315b21: 殺。無常苦空非我。作如是知如是見。得
T0099_.02.0315b22: 見清淨。是比丘聞諸比丘記説。心亦不喜。
T0099_.02.0315b23: 往詣佛所。稽首禮足退坐一面白佛言。世
T0099_.02.0315b24: 尊。我獨靜思惟。比丘云何知。云何見。得見
T0099_.02.0315b25: 清淨。作是念。已。詣諸比丘。三處所説具白
T0099_.02.0315b26: 世尊。我聞彼説心不歡喜。來詣世尊。故以
T0099_.02.0315b27: 此義請問世尊。比丘云何知。云何見。得見
T0099_.02.0315b28: 清淨。佛告比丘。過去世時有一士夫。未曾
T0099_.02.0315b29: 見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。
T0099_.02.0315c01: 士夫言。汝知緊獸不。答言知。復問其状云
T0099_.02.0315c02: 何。答言。其色黒如火燒柱。當彼見時。緊獸
T0099_.02.0315c03: 黒色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黒色如火
T0099_.02.0315c04: 燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。
T0099_.02.0315c05: 復問彼言。汝知緊獸不。彼答言知。復問其
T0099_.02.0315c06: 状云何。彼曾見緊獸。士夫答＊言。其色赤而
T0099_.02.0315c07: 開敷状似肉段。彼人見時。緊獸開敷實似肉
T0099_.02.0315c08: 段。是士夫聞彼所説。猶復不喜。復更詣餘
T0099_.02.0315c09: 曾見緊獸士夫問。汝知緊獸不。答言知。復
T0099_.02.0315c10: 問其状云何。答言。&T072356;＊&T072356;下垂如尸利沙
T0099_.02.0315c11: 果。是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸
T0099_.02.0315c12: 者。問汝知緊獸不。彼答言知。又問其状云
T0099_.02.0315c13: 何。彼復答言。其葉青。其葉滑。其葉長廣。如
T0099_.02.0315c14: 尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不
T0099_.02.0315c15: 喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所
T0099_.02.0315c16: 見而爲記説。是故不同。如是諸比丘。若於
T0099_.02.0315c17: 獨處。專精思惟不放逸住。所因思惟法不起
T0099_.02.0315c18: 諸漏心得解脱。隨彼所見而爲記説。汝今
T0099_.02.0315c19: 復聽我説譬。其智者以譬喩得解。譬如有
T0099_.02.0315c20: 邊國王。善治城壁門下堅固。交道平正。
T0099_.02.0315c21: 於四城門置四守護。悉皆聰慧知其來去。
T0099_.02.0315c22: 當其城中有四交道。安置床榻城主坐上。
T0099_.02.0315c23: 若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答
T0099_.02.0315c24: 言。主在城中四＊交道頭床上而坐。彼使
T0099_.02.0315c25: 聞已。往詣城主。受其教令復道而還。南
T0099_.02.0315c26: 西北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼
T0099_.02.0315c27: 亦答言。在其城中四＊交道頭。彼使聞已悉
T0099_.02.0315c28: 詣城主。受其教令各還本處。佛告比丘。我
T0099_.02.0315c29: 説斯譬。今當説義。所謂城者。以譬人身麁
T0099_.02.0316a01: 色。如篋毒蛇譬經説。善治城壁者。謂之正
T0099_.02.0316a02: 見。＊交道平正者。謂内六入處。四門者。謂四
T0099_.02.0316a03: 識住。四守門者。謂四念處。城主者謂識受陰。
T0099_.02.0316a04: 使者。謂正觀。如實言者。謂四眞諦。復道還
T0099_.02.0316a05: 者。以八聖道。佛告比丘。若大師爲弟子所
T0099_.02.0316a06: 作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經説。
T0099_.02.0316a07: 爾時比丘聞佛説已。專精思惟不放逸住。
T0099_.02.0316a08: 増修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0316a09: (一一七六)如是我聞。一時世尊釋氏人間遊行。
T0099_.02.0316a10: 至迦毘羅衞國。住尼拘婁陀園。爾時迦毘
T0099_.02.0316a11: 羅衞釋氏作新講堂。未有諸沙門婆羅門釋
T0099_.02.0316a12: 迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋
T0099_.02.0316a13: 氏迦毘羅衞人間遊行。住尼拘婁陀園。論
T0099_.02.0316a14: 苦樂義。此堂新成未有住者。可請世尊與
T0099_.02.0316a15: 諸大衆。於中供養。得功徳福報。長夜安隱。
T0099_.02.0316a16: 然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城
T0099_.02.0316a17: 詣世尊所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0316a18: 爲諸釋氏。演説要法示教照喜已。默然而
T0099_.02.0316a19: 住。時諸釋氏從座起。整衣服。爲佛作禮。
T0099_.02.0316a20: 右膝著地合掌白佛言。世尊。我等釋氏新
T0099_.02.0316a21: 作講堂。未有住者。今請世尊及諸大衆。於
T0099_.02.0316a22: 中供養得功徳福利長夜安隱。然後我等當
T0099_.02.0316a23: 隨受用。爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世
T0099_.02.0316a24: 尊受請已。稽首佛足各還其所。即以其
T0099_.02.0316a25: 日。以車輿經紀運其衆具。莊嚴新堂敷
T0099_.02.0316a26: 置床座軟草布地備香油燈。衆事辦已。往
T0099_.02.0316a27: 詣佛所。稽首白言。衆事辦已惟聖知時。爾
T0099_.02.0316a28: 時世尊與諸大衆。前後圍繞至新堂外。洗足
T0099_.02.0316a29: 已然後上堂。於中柱下東向而坐。時諸比丘
T0099_.02.0316b01: 亦洗足已。隨入講堂。於世尊後西面東向
T0099_.02.0316b02: 次第而坐。時諸釋氏即於東面西向而坐。
T0099_.02.0316b03: 爾時世尊爲諸釋氏。廣説要法示教照喜
T0099_.02.0316b04: 已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還
T0099_.02.0316b05: 迦毘羅越。時諸釋氏聞佛所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0316b06: 作禮而去。爾時世尊知釋氏去已。告大目
T0099_.02.0316b07: 揵連。汝當爲諸比丘説法。我今背疾當自
T0099_.02.0316b08: 消息。時大目揵連默然受教。爾時世尊。四
T0099_.02.0316b09: 褻欝多羅僧安置脇下。卷襞僧伽梨置
T0099_.02.0316b10: 於頭下。右脇而臥屈膝累足。係念明相
T0099_.02.0316b11: 作起想思惟。爾時大目揵連語諸比丘。佛
T0099_.02.0316b12: 所説法初中後善善義善味。純一滿淨清白
T0099_.02.0316b13: 梵行。我今當説漏不漏法。汝等諦聽。云何
T0099_.02.0316b14: 爲漏法。愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念
T0099_.02.0316b15: 色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身
T0099_.02.0316b16: 念處。於心解脱慧解脱。無少分智。而起種
T0099_.02.0316b17: 種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳鼻
T0099_.02.0316b18: 舌身意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬
T0099_.02.0316b19: 往詣其所。伺其虚短。於其眼色即得其闕。
T0099_.02.0316b20: 耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。即得其
T0099_.02.0316b21: 闕。譬如枯乾草積四方火起。尋時即燒。如
T0099_.02.0316b22: 是比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如
T0099_.02.0316b23: 是比丘。不勝於色。於耳聲鼻香舌味身觸
T0099_.02.0316b24: 意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝
T0099_.02.0316b25: 聲香味觸法。亦復不勝意。不善法諸煩惱熾
T0099_.02.0316b26: 然苦報。及未來世生老病死。諸尊。我從世
T0099_.02.0316b27: 尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。云
T0099_.02.0316b28: 何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念
T0099_.02.0316b29: 色不起樂著。不可念色不起憎惡。繋念而
T0099_.02.0316c01: 住。無量心解脱。慧解脱。如實知於彼已。起
T0099_.02.0316c02: 惡不善法。無餘滅盡。耳鼻舌身意亦復如
T0099_.02.0316c03: 是。如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於
T0099_.02.0316c04: 其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲鼻香
T0099_.02.0316c05: 舌味身觸意法伺求其短。不得其短。譬如
T0099_.02.0316c06: 樓閣墻壁牢固窓戸重閉埿塗厚密。四方火
T0099_.02.0316c07: 起不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波
T0099_.02.0316c08: 旬往詣其所。伺求其短不得其短。如是比
T0099_.02.0316c09: 丘能勝彼色。不爲彼色之所勝也。勝於聲
T0099_.02.0316c10: 香味觸法。不爲彼法之所勝也。若勝於色。
T0099_.02.0316c11: 勝於聲香味觸法已。亦復勝於惡不善法。
T0099_.02.0316c12: 煩惱熾燃苦報。及未來世生老病死。我親從
T0099_.02.0316c13: 世尊面受此法。是名無漏法經。爾時世尊
T0099_.02.0316c14: 知大目揵連説法竟。起正身坐繋念在前。
T0099_.02.0316c15: 告大目揵連。善哉善哉。目揵連。爲人説此
T0099_.02.0316c16: 經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天
T0099_.02.0316c17: 世人。爾時世尊告諸比丘。汝當受持漏無
T0099_.02.0316c18: 漏法經。廣爲人説。所以者何。義具足故。法
T0099_.02.0316c19: 具足故。梵行具足故。開發神通正向涅槃。
T0099_.02.0316c20: 乃至信心善男子。在家出家。當受持讀誦廣
T0099_.02.0316c21: 爲人説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0316c22: 喜奉行
T0099_.02.0316c23: (一一七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0316c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如灰河。南岸
T0099_.02.0316c25: 極熱多諸利刺。在於闇處。衆多罪人在於河
T0099_.02.0316c26: 中。隨流漂沒。中有一人。不愚不癡聰明黠
T0099_.02.0316c27: 慧。樂樂厭苦樂生厭死。作如是念。我今
T0099_.02.0316c28: 何縁在此灰河。南岸極熱又多利刺。在闇
T0099_.02.0316c29: 冥處隨流漂沒我當以手足方便逆流而
T0099_.02.0317a01: 上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小
T0099_.02.0317a02: 明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
T0099_.02.0317a03: 於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
T0099_.02.0317a04: 穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
T0099_.02.0317a05: 冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
T0099_.02.0317a06: 安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
T0099_.02.0317a07: 復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
T0099_.02.0317a08: 摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
T0099_.02.0317a09: 頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
T0099_.02.0317a10: 山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
T0099_.02.0317a11: 入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
T0099_.02.0317a12: 妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
T0099_.02.0317a13: 隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
T0099_.02.0317a14: 士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
T0099_.02.0317a15: 冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
T0099_.02.0317a16: 何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
T0099_.02.0317a17: 問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
T0099_.02.0317a18: 何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
T0099_.02.0317a19: 諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
T0099_.02.0317a20: 是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
T0099_.02.0317a21: 惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
T0099_.02.0317a22: 愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
T0099_.02.0317a23: 六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
T0099_.02.0317a24: 者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
T0099_.02.0317a25: 夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
T0099_.02.0317a26: 菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
T0099_.02.0317a27: 學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
T0099_.02.0317a28: 持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
T0099_.02.0317a29: 正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
T0099_.02.0317b01: 覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
T0099_.02.0317b02: 信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
T0099_.02.0317b03: 者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
T0099_.02.0317b04: 如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
T0099_.02.0317b05: 安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
T0099_.02.0317b06: 諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
T0099_.02.0317b07: 連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
T0099_.02.0317b08: 彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
T0099_.02.0317b09: 灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
T0099_.02.0317b10: 來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
T0099_.02.0317b11: 葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
T0099_.02.0317b12: 耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
T0099_.02.0317b13: 陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
T0099_.02.0317b14: 爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
T0099_.02.0317b15: 如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0317b16: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0317b17: 雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0317b18:
T0099_.02.0317b19:
T0099_.02.0317b20: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0317b21: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0317b22: (一一七八)如是我聞。一時佛住彌絺羅國菴羅
T0099_.02.0317b23: 園中。時有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命
T0099_.02.0317b24: 終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
T0099_.02.0317b25: 羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
T0099_.02.0317b26: 婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
T0099_.02.0317b27: 慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
T0099_.02.0317b28: 取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
T0099_.02.0317b29: 著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
T0099_.02.0317c01: 婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
T0099_.02.0317c02: 退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
T0099_.02.0317c03: 已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
T0099_.02.0317c04: 三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
T0099_.02.0317c05: 婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
T0099_.02.0317c06: 優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
T0099_.02.0317c07: 夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
T0099_.02.0317c08:     先諸子命終 念子生憂苦
T0099_.02.0317c09:     晝夜不飮食 乃至發狂亂
T0099_.02.0317c10:     今喪弟七子 而不生憂苦
T0099_.02.0317c11: 婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
T0099_.02.0317c12:     兒孫有千數 因縁和合生
T0099_.02.0317c13:     長夜遷過去 我與君亦然
T0099_.02.0317c14:     子孫及宗族 其數無限量
T0099_.02.0317c15:     彼彼所生處 更互相殘食
T0099_.02.0317c16:     若知生要者 何足生憂苦
T0099_.02.0317c17:     我已知出離 生死存亡相
T0099_.02.0317c18:     不復生憂苦 入佛正教故
T0099_.02.0317c19: 時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰
T0099_.02.0317c20:     未曾所聞法 而今聞汝説
T0099_.02.0317c21:     何處聞説法 不念子憂悲
T0099_.02.0317c22: 婆四吒優婆夷説偈答言
T0099_.02.0317c23:     今日等正覺 在彌絺羅國
T0099_.02.0317c24:     菴羅樹園中 永離一切苦
T0099_.02.0317c25:     演説一切苦 苦習苦寂滅
T0099_.02.0317c26:     賢聖八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0317c27:     則是我大師 深樂其正教
T0099_.02.0317c28:     我已知正法 能開子憂苦
T0099_.02.0317c29: 其夫婆羅門復説偈言
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