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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0303a01: 莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大 T0099_.02.0303a02: 衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難 T0099_.02.0303a03: 言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年 T0099_.02.0303a04: 少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗 T0099_.02.0303a05: 徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消 T0099_.02.0303a06: 滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何 T0099_.02.0303a07: 尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。 T0099_.02.0303a08: 尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少 T0099_.02.0303a09: 弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其 T0099_.02.0303a10: 餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而 T0099_.02.0303a11: 言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。 T0099_.02.0303a12: 不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦 T0099_.02.0303a13: 葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已 T0099_.02.0303a14: 不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本 T0099_.02.0303a15: 外道聞而已童子呵責*阿梨阿難。毘提訶 T0099_.02.0303a16: 牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳 T0099_.02.0303a17: 聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已 T0099_.02.0303a18: 語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡 T0099_.02.0303a19: 喜。口説惡語言。摩訶迦葉本*聞外道而責 T0099_.02.0303a20: 阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊 T0099_.02.0303a21: 者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者 T0099_.02.0303a22: 摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶 T0099_.02.0303a23: 迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。 T0099_.02.0303a24: 唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老 T0099_.02.0303a25: 病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出 T0099_.02.0303a26: 家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。 T0099_.02.0303a27: 盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮 T0099_.02.0303a28: 著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金 T0099_.02.0303a29: 貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿 T0099_.02.0303b01: 羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那 T0099_.02.0303b02: 羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。 T0099_.02.0303b03: 相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。 T0099_.02.0303b04: 我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是 T0099_.02.0303b05: 羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白 T0099_.02.0303b06: 佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是 T0099_.02.0303b07: 迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就 T0099_.02.0303b08: 如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見 T0099_.02.0303b09: 言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言 T0099_.02.0303b10: 等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今 T0099_.02.0303b11: 知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。 T0099_.02.0303b12: 眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。 T0099_.02.0303b13: 爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有 T0099_.02.0303b14: 神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應 T0099_.02.0303b15: 如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。 T0099_.02.0303b16: 恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀 T0099_.02.0303b17: 五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正 T0099_.02.0303b18: 念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其 T0099_.02.0303b19: 身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳 T0099_.02.0303b20: 梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊 T0099_.02.0303b21: 爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起 T0099_.02.0303b22: 去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。 T0099_.02.0303b23: 割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至 T0099_.02.0303b24: 心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛 T0099_.02.0303b25: 令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣 T0099_.02.0303b26: 輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣 T0099_.02.0303b27: 輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告 T0099_.02.0303b28: 迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。 T0099_.02.0303b29: 佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。 T0099_.02.0303c01: 如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於 T0099_.02.0303c02: 乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正 T0099_.02.0303c03: 問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付 T0099_.02.0303c04: 以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則 T0099_.02.0303c05: 正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂 T0099_.02.0303c06: 住於王位。受王五欲。不苦方便自然而 T0099_.02.0303c07: 得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法 T0099_.02.0303c08: 化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方 T0099_.02.0303c09: 便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。 T0099_.02.0303c10: 一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通 T0099_.02.0303c11: 智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑 T0099_.02.0303c12: 惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿 T0099_.02.0303c13: 命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我 T0099_.02.0303c14: 悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語 T0099_.02.0303c15: 尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉 T0099_.02.0303c16: 輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映 T0099_.02.0303c17: 障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可 T0099_.02.0303c18: 映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作 T0099_.02.0303c19: 證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。 T0099_.02.0303c20: 令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶 T0099_.02.0303c21: 迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦 T0099_.02.0303c22: 葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受 T0099_.02.0303c23: 持 T0099_.02.0303c24: 雜阿含經卷第四十一 T0099_.02.0303c25: T0099_.02.0303c26: T0099_.02.0303c27: T0099_.02.0303c28: T0099_.02.0303c29: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0304a03: 退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛 T0099_.02.0304a04: 言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。 T0099_.02.0304a05: 應施何處得大果報。佛言。大王。此是異 T0099_.02.0304a06: 問。所問應施何處。此問則異。復問施何處 T0099_.02.0304a07: 應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。 T0099_.02.0304a08: 大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有 T0099_.02.0304a09: 一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端 T0099_.02.0304a10: 正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖 T0099_.02.0304a11: 退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無 T0099_.02.0304a12: 有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。 T0099_.02.0304a13: 王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大 T0099_.02.0304a14: 王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從 T0099_.02.0304a15: 西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎 T0099_.02.0304a16: 術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛 T0099_.02.0304a17: 言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪 T0099_.02.0304a18: 時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚 T0099_.02.0304a19: 白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦 T0099_.02.0304a20: 戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何 T0099_.02.0304a21: 大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞 T0099_.02.0304a22: 世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子 T0099_.02.0304a23: 從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端 T0099_.02.0304a24: 正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方 T0099_.02.0304a25: 婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。 T0099_.02.0304a26: 重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠 T0099_.02.0304a27: 離五支。成就五支。建立福田。施此田者。 T0099_.02.0304a28: 得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所 T0099_.02.0304a29: 謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是 T0099_.02.0304b01: 名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身 T0099_.02.0304b02: 成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。 T0099_.02.0304b03: 是名成就五支。大王如是捨離五支。成就 T0099_.02.0304b04: 五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時 T0099_.02.0304b05: 世尊復説偈言 T0099_.02.0304b06: 運戈猛戰鬪 堪能勇士夫 T0099_.02.0304b07: 爲其戰鬪故 隨功重加賞 T0099_.02.0304b08: 不賞名族胄 怯劣無勇者 T0099_.02.0304b09: 忍辱修賢良 見諦建福田 T0099_.02.0304b10: 賢聖律儀備 成就深妙智 T0099_.02.0304b11: 族胄雖卑微 堪爲施福田 T0099_.02.0304b12: 衣食錢財寶 床臥等衆具 T0099_.02.0304b13: 悉應以敬施 爲持淨戒故 T0099_.02.0304b14: 人表林野際 穿井給行人 T0099_.02.0304b15: 溪澗施橋梁 迥路造房舍 T0099_.02.0304b16: 戒徳多聞衆 行路得止息 T0099_.02.0304b17: 譬如重雲起 雷電聲振耀 T0099_.02.0304b18: 普雨於壤土 百卉悉扶踈 T0099_.02.0304b19: 禽獸皆歡喜 田夫並欣樂 T0099_.02.0304b20: 如是淨信心 聞慧捨慳垢 T0099_.02.0304b21: 錢財豐飮食 常施良福田 T0099_.02.0304b22: 高唱増歡愛 如雷雨良田 T0099_.02.0304b23: 功徳注流澤 霑洽施主心 T0099_.02.0304b24: 財富名稱流 及涅槃大果 T0099_.02.0304b25: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0304b26: 喜作禮而去
T0099_.02.0304b29: 退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死 T0099_.02.0304c01: 還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。 T0099_.02.0304c02: 佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種 T0099_.02.0304c03: 人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一 T0099_.02.0304c04: 種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有 T0099_.02.0304c05: 一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從 T0099_.02.0304c06: 冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅 T0099_.02.0304c07: 家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工 T0099_.02.0304c08: 巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑 T0099_.02.0304c09: 賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處 T0099_.02.0304c10: 斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。 T0099_.02.0304c11: 以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨 T0099_.02.0304c12: 中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血 T0099_.02.0304c13: 洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。 T0099_.02.0304c14: 是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。 T0099_.02.0304c15: 謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。 T0099_.02.0304c16: 是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。 T0099_.02.0304c17: 行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命 T0099_.02.0304c18: 終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨 T0099_.02.0304c19: 馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名 T0099_.02.0304c20: 有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂 T0099_.02.0304c21: 有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓 T0099_.02.0304c22: 家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢 T0099_.02.0304c23: 財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。 T0099_.02.0304c24: 是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。 T0099_.02.0304c25: 行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣 T0099_.02.0304c26: 墮*泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大 T0099_.02.0304c27: 象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床 T0099_.02.0304c28: 墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云 T0099_.02.0304c29: 何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃 T0099_.02.0305a01: 至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善 T0099_.02.0305a02: 行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命 T0099_.02.0305a03: 終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓 T0099_.02.0305a04: 觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入 T0099_.02.0305a05: 明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時 T0099_.02.0305a06: 世尊復説偈言 T0099_.02.0305a07: 貧窮困苦者 不信増瞋恨 T0099_.02.0305a08: 慳貪惡邪想 癡惑不恭敬 T0099_.02.0305a09: 見沙門道士 持戒多聞者 T0099_.02.0305a10: 毀呰而不譽 障他施及受 T0099_.02.0305a11: 如斯等士夫 從此至他世 T0099_.02.0305a12: 當墮*泥梨中 從冥入於冥 T0099_.02.0305a13: 若有貧窮人 信心少瞋恨 T0099_.02.0305a14: 常生慚愧心 惠施離慳垢 T0099_.02.0305a15: 見沙門梵志 持戒多聞者 T0099_.02.0305a16: 謙虚而問訊 隨宜善供給 T0099_.02.0305a17: 勸人令施與 歎施及受者 T0099_.02.0305a18: 如是修善人 從此至他世 T0099_.02.0305a19: 善趣上生天 從冥而入明 T0099_.02.0305a20: 有富樂士夫 不信多瞋恨 T0099_.02.0305a21: 慳貪疾惡想 邪惑不恭敬 T0099_.02.0305a22: 見沙門梵志 毀*呰而不*譽 T0099_.02.0305a23: 障他人施惠 亦斷受施者 T0099_.02.0305a24: 如是惡士夫 從此至他世 T0099_.02.0305a25: 當生苦地獄 從明入冥中 T0099_.02.0305a26: 若有富士夫 信心不瞋恨 T0099_.02.0305a27: 常起慚愧心 惠施離瞋姤 T0099_.02.0305a28: 見沙門梵志 持戒多聞者 T0099_.02.0305a29: 先奉迎問訊 隨宜給所須 T0099_.02.0305b01: 勸人令供養 歎施及受者 T0099_.02.0305b02: 如是等士夫 從此至他世 T0099_.02.0305b03: 生三十三天 從明而入明 T0099_.02.0305b04: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0305b05: 喜作禮而去
T0099_.02.0305b08: 佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何 T0099_.02.0305b09: 所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王 T0099_.02.0305b10: 法人中自在。精勤方便。王領大地統理王 T0099_.02.0305b11: 事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大 T0099_.02.0305b12: 王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信 T0099_.02.0305b13: 有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一 T0099_.02.0305b14: 石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地 T0099_.02.0305b15: 而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北 T0099_.02.0305b16: 方亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王 T0099_.02.0305b17: 言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺 T0099_.02.0305b18: 壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於 T0099_.02.0305b19: 意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆 T0099_.02.0305b20: 生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若 T0099_.02.0305b21: 如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專 T0099_.02.0305b22: 心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於 T0099_.02.0305b23: 世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行 T0099_.02.0305b24: 義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌 T0099_.02.0305b25: 頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事 T0099_.02.0305b26: 務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復 T0099_.02.0305b27: 閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多 T0099_.02.0305b28: 所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。 T0099_.02.0305b29: 以車鬪車。以歩鬪歩 T0099_.02.0305c01: 當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。 T0099_.02.0305c02: 嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無 T0099_.02.0305c03: 有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專 T0099_.02.0305c04: 心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂 T0099_.02.0305c05: 惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修 T0099_.02.0305c06: 義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。 T0099_.02.0305c07: 爾時世尊而説偈言 T0099_.02.0305c08: 如有大石山 高廣無缺壞 T0099_.02.0305c09: 周遍四方來 磨迮此大地 T0099_.02.0305c10: 非兵馬呪術 力所能防禦 T0099_.02.0305c11: 惡劫老病死 常磨迮衆生 T0099_.02.0305c12: 四種大族姓 栴陀羅獵師 T0099_.02.0305c13: 在家及出家 持戒犯戒者 T0099_.02.0305c14: 一切皆磨迮 無能救護者 T0099_.02.0305c15: 是故慧士夫 觀察自己利 T0099_.02.0305c16: 建立清淨信 信佛法僧寶 T0099_.02.0305c17: 身口心清淨 隨順於正法 T0099_.02.0305c18: 現世名稱流 終則生天上 T0099_.02.0305c19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0305c20: 喜作禮而去
T0099_.02.0305c23: 退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七 T0099_.02.0305c24: 人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹 T0099_.02.0305c25: 門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從 T0099_.02.0305c26: 座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我 T0099_.02.0305c27: 是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿 T0099_.02.0305c28: 王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。 T0099_.02.0305c29: 王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。 T0099_.02.0306a01: 斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦 T0099_.02.0306a02: 不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智 T0099_.02.0306a03: 故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自 T0099_.02.0306a04: 決審諦觀察。勿但洛莫當用智慧。不 T0099_.02.0306a05: 以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞 T0099_.02.0306a06: 僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。當 T0099_.02.0306a07: 須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善 T0099_.02.0306a08: 説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知 T0099_.02.0306a09: 明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流 T0099_.02.0306a10: 他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故 T0099_.02.0306a11: 當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至 T0099_.02.0306a12: 言説如有智慧。爾時世尊而説偈言 T0099_.02.0306a13: 不以見形相 知人之善惡 T0099_.02.0306a14: 不應暫相見 而與同心志 T0099_.02.0306a15: 有現身口密 俗心不斂攝 T0099_.02.0306a16: 猶如鍮石銅 塗以眞金色 T0099_.02.0306a17: 内懷鄙雜心 外現聖威儀 T0099_.02.0306a18: 遊行諸國土 欺誑於世人 T0099_.02.0306a19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0306a20: 喜作禮而去
T0099_.02.0306a23: 臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者 T0099_.02.0306a24: 第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香 T0099_.02.0306a25: 味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説 T0099_.02.0306a26: 第一竟無定判。當詣世尊問如此義。 T0099_.02.0306a27: 如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首 T0099_.02.0306a28: 與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足 T0099_.02.0306a29: 退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大 T0099_.02.0306b01: 臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有 T0099_.02.0306b02: 言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有 T0099_.02.0306b03: 言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛 T0099_.02.0306b04: 告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。 T0099_.02.0306b05: 我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛 T0099_.02.0306b06: 一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其 T0099_.02.0306b07: 所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無 T0099_.02.0306b08: 過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當 T0099_.02.0306b09: 其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過 T0099_.02.0306b10: 其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最 T0099_.02.0306b11: 勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名 T0099_.02.0306b12: 曰栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌 T0099_.02.0306b13: 白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善 T0099_.02.0306b14: 説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言 T0099_.02.0306b15: 央伽族姓王 服珠瓔珞鎧 T0099_.02.0306b16: 摩竭衆慶集 如來出其國 T0099_.02.0306b17: 名聞普流布 猶如雪山王 T0099_.02.0306b18: 如淨永蓮華 清淨無瑕穢 T0099_.02.0306b19: 隨日光開敷 芬香熏其國 T0099_.02.0306b20: 央耆國明顯 猶如空中日 T0099_.02.0306b21: 觀如來慧力 如夜然炬火 T0099_.02.0306b22: 爲眼爲大明 來者爲決疑 T0099_.02.0306b23: 時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王 T0099_.02.0306b24: 脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所 T0099_.02.0306b25: 説。歡喜隨喜從座起去 T0099_.02.0306b26: 爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起整 T0099_.02.0306b27: 衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺 T0099_.02.0306b28: 我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍 T0099_.02.0306b29: 故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優 T0099_.02.0306c01: 婆塞歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0306c04: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾 T0099_.02.0306c05: 時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王 T0099_.02.0306c06: 白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極 T0099_.02.0306c07: 肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0306c08: 人當自繋念 毎食知節量 T0099_.02.0306c09: 是則諸受薄 安消而保壽 T0099_.02.0306c10: 時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯 T0099_.02.0306c11: 匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。 T0099_.02.0306c12: 毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十 T0099_.02.0306c13: 萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波 T0099_.02.0306c14: 斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝 T0099_.02.0306c15: 多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於 T0099_.02.0306c16: 王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如 T0099_.02.0306c17: 來應等正覺所知所見。而説斯偈 T0099_.02.0306c18: 人當自繋念 毎食知節量 T0099_.02.0306c19: 是則諸受薄 安消而保壽 T0099_.02.0306c20: 如是波斯匿王漸至後時。身體細容貎端 T0099_.02.0306c21: 正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著 T0099_.02.0306c22: 地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正 T0099_.02.0306c23: 覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法 T0099_.02.0306c24: 利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食 T0099_.02.0306c25: 知節量故
T0099_.02.0306c28: 善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0306c29: 不怒勝瞋恚 不善以善伏 T0099_.02.0307a01: 惠施伏慳貪 眞言壞妄語 T0099_.02.0307a02: 不罵亦不虐 常住賢聖心 T0099_.02.0307a03: 惡人住瞋恨 不動如山石 T0099_.02.0307a04: 起瞋恚能持 勝制狂馬車 T0099_.02.0307a05: 我説善御士 非彼攝繩者 T0099_.02.0307a06: 時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如 T0099_.02.0307a07: 愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。 T0099_.02.0307a08: 如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0307a09: 喜作禮而去
T0099_.02.0307a12: 所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。 T0099_.02.0307a13: 爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之 T0099_.02.0307a14: 日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如 T0099_.02.0307a15: 是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當 T0099_.02.0307a16: 如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛 T0099_.02.0307a17: 告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善 T0099_.02.0307a18: 語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬 T0099_.02.0307a19: 誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相 T0099_.02.0307a20: 贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈 T0099_.02.0307a21: 遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更 T0099_.02.0307a22: 相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不 T0099_.02.0307a23: 名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋 T0099_.02.0307a24: 則報瞋。*打則報*打。鬪則報鬪。名相贈遺。 T0099_.02.0307a25: 名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋 T0099_.02.0307a26: *打不報*打。鬪不報鬪。若如是者。非相 T0099_.02.0307a27: 贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔 T0099_.02.0307a28: 婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等 T0099_.02.0307a29: 正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿 T0099_.02.0307b01: 曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0307b02: 無瞋何有瞋 正命以調伏 T0099_.02.0307b03: 正智心解脱 慧者無有瞋 T0099_.02.0307b04: 以瞋報瞋者 是則爲惡人 T0099_.02.0307b05: 不以瞋報瞋 臨敵伏難伏 T0099_.02.0307b06: 不瞋勝於瞋 三偈如前説 T0099_.02.0307b07: 爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡 T0099_.02.0307b08: 不*辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語 T0099_.02.0307b09: 瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
T0099_.02.0307b12: 蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮 T0099_.02.0307b13: 婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善 T0099_.02.0307b14: 語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世 T0099_.02.0307b15: 尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏 T0099_.02.0307b16: 耶。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0307b17: 勝者更増怨 伏者臥不安 T0099_.02.0307b18: 勝伏二倶捨 是得安隱眠 T0099_.02.0307b19: 婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不 T0099_.02.0307b20: *辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵 T0099_.02.0307b21: 詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道 T0099_.02.0307b22: 而去
T0099_.02.0307b25: 乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世 T0099_.02.0307b26: 尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時 T0099_.02.0307b27: 有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即 T0099_.02.0307b28: 説偈言 T0099_.02.0307b29: 若人無瞋恨 罵辱以加者 T0099_.02.0307c01: 清淨無結垢 彼惡還歸己 T0099_.02.0307c02: 猶如土坌彼 逆風還自汚 T0099_.02.0307c03: 時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡 T0099_.02.0307c04: 不善不*辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋 T0099_.02.0307c05: 罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復 T0099_.02.0307c06: 道而去
T0099_.02.0307c09: 門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人 T0099_.02.0307c10: 間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是 T0099_.02.0307c11: 念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反 T0099_.02.0307c12: 其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時 T0099_.02.0307c13: 世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆 T0099_.02.0307c14: 羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿 T0099_.02.0307c15: 曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0307c16: 違義婆羅門 未能解深義 T0099_.02.0307c17: 内懷嫉恚心 欲爲法留難 T0099_.02.0307c18: 調伏違反心 諸不信樂意 T0099_.02.0307c19: 息諸障礙垢 則解深妙説 T0099_.02.0307c20: 時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。 T0099_.02.0307c21: 聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0307c24: 食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。 T0099_.02.0307c25: 世尊。我名不*害。爲稱實不。佛告婆羅門。 T0099_.02.0307c26: 如是稱實者。若身不*害。若口不*害。若心不 T0099_.02.0307c27: *害則爲稱實。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0307c28: 若心不殺害 口意亦倶然 T0099_.02.0307c29: 是則爲離害 不恐怖衆生 T0099_.02.0308a01: 佛説此經已。不*害婆羅門聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0308a02: 隨喜復道而去
T0099_.02.0308a05: 次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙 T0099_.02.0308a06: 見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是 T0099_.02.0308a07: 二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見 T0099_.02.0308a08: 佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。 T0099_.02.0308a09: 耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説 T0099_.02.0308a10: 偈言 T0099_.02.0308a11: 王天日日雨 田夫日夜耕 T0099_.02.0308a12: 數數殖種子 是田數收穀 T0099_.02.0308a13: 如人數懷妊 乳牛數懷犢 T0099_.02.0308a14: 數數有求者 則能數惠施 T0099_.02.0308a15: 數數惠施故 常得大名稱 T0099_.02.0308a16: 數數棄死屍 數數哭悲戀 T0099_.02.0308a17: 數數生數死 數數憂悲苦 T0099_.02.0308a18: 數數以火燒 數數諸蟲食 T0099_.02.0308a19: 若得賢聖道 不數受諸有 T0099_.02.0308a20: 亦不數生死 不數憂悲苦 T0099_.02.0308a21: 不數數火燒 不數諸蟲食 T0099_.02.0308a22: 時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以 T0099_.02.0308a23: 種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈 T0099_.02.0308a24: 而施故。復説偈言 T0099_.02.0308a25: 因爲説偈法 不應受飮食 T0099_.02.0308a26: 當觀察自法 説法不受食 T0099_.02.0308a27: 婆羅門當知 斯則淨命活 T0099_.02.0308a28: 應以餘供養 純淨大仙人 T0099_.02.0308b01: 已盡諸有漏 穢法悉已斷 T0099_.02.0308b02: 供養以飮食 於其良福田 T0099_.02.0308b03: 欲求福徳者 則我田爲良 T0099_.02.0308b04: 火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛 T0099_.02.0308b05: 告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天 T0099_.02.0308b06: 神世人。有能食此信施令身安樂汝持是 T0099_.02.0308b07: 食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門 T0099_.02.0308b08: 即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲 T0099_.02.0308b09: 啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即 T0099_.02.0308b10: 烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮 T0099_.02.0308b11: 食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與 T0099_.02.0308b12: 婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此 T0099_.02.0308b13: 食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變 T0099_.02.0308b14: 得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世 T0099_.02.0308b15: 尊。我今可得於正法中出家受具足修梵 T0099_.02.0308b16: 行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出 T0099_.02.0308b17: 家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族 T0099_.02.0308b18: 姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家 T0099_.02.0308b19: 學道。乃至得阿羅漢心善解脱
T0099_.02.0308b22: 法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離 T0099_.02.0308b23: 狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。 T0099_.02.0308b24: 得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅 T0099_.02.0308b25: 門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南 T0099_.02.0308b26: 無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是 T0099_.02.0308b27: 言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身 T0099_.02.0308b28: 純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善 T0099_.02.0308c01: 説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫 T0099_.02.0308c02: 婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著 T0099_.02.0308c03: 耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱 T0099_.02.0308c04: 歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今 T0099_.02.0308c05: 當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫 T0099_.02.0308c06: 言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能 T0099_.02.0308c07: 共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。 T0099_.02.0308c08: 如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。 T0099_.02.0308c09: 我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可 T0099_.02.0308c10: 知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰 T0099_.02.0308c11: 勞已退坐一面。而説偈言 T0099_.02.0308c12: 爲殺於何等 而得安隱眠 T0099_.02.0308c13: 爲殺於何等 令心得無憂 T0099_.02.0308c14: 爲殺於何等 瞿曇所稱歎 T0099_.02.0308c15: 爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言 T0099_.02.0308c16: 殺於瞋恨者 而得安隱眠 T0099_.02.0308c17: 殺於瞋恚者 而心得無憂 T0099_.02.0308c18: 瞋恚爲毒本 能害甘種子 T0099_.02.0308c19: 能害於彼者 賢聖所稱歎 T0099_.02.0308c20: 若能害彼者 其心得無憂 T0099_.02.0308c21: 時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。 T0099_.02.0308c22: 次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味 T0099_.02.0308c23: 著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清 T0099_.02.0308c24: 淨。分別廣説。譬如清淨白易爲染色。 T0099_.02.0308c25: 如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖 T0099_.02.0308c26: 諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見 T0099_.02.0308c27: 法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。 T0099_.02.0308c28: 於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。 T0099_.02.0309a01: 合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛 T0099_.02.0309a02: 歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞 T0099_.02.0309a03: 證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。 T0099_.02.0309a04: 歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆 T0099_.02.0309a05: 夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。 T0099_.02.0309a06: 純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。 T0099_.02.0309a07: 妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共 T0099_.02.0309a08: 論議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙 T0099_.02.0309a09: 門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。 T0099_.02.0309a10: 眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。 T0099_.02.0309a11: 妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共 T0099_.02.0309a12: 論*議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊 T0099_.02.0309a13: 所出家學道。時婦悉以鮮潔白*。令作法 T0099_.02.0309a14: 衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足 T0099_.02.0309a15: 退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法 T0099_.02.0309a16: 中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今 T0099_.02.0309a17: 可得於此法律出家學道修諸梵行。即出 T0099_.02.0309a18: 家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著 T0099_.02.0309a19: 袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
T0099_.02.0309a22: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿 T0099_.02.0309a23: 曇。我於家中常行布施。若一人來施於一 T0099_.02.0309a24: 人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如 T0099_.02.0309a25: 是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實 T0099_.02.0309a26: 得大福。所以者何。以於家中常行布施。一 T0099_.02.0309a27: 人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆 T0099_.02.0309a28: 施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈 T0099_.02.0309b01: 言 T0099_.02.0309b02: 在家所爲作 布施復大會 T0099_.02.0309b03: 因此惠施故 欲求大功徳 T0099_.02.0309b04: 今問於牟尼 我之所應知 T0099_.02.0309b05: 同梵天所見 爲我分別説 T0099_.02.0309b06: 云何爲解脱 勝妙之善趣 T0099_.02.0309b07: 云何修方便 得生於梵世 T0099_.02.0309b08: 云何隨樂施 生明勝梵天 T0099_.02.0309b09: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0309b10: 施者設大會 隨彼愛樂施 T0099_.02.0309b11: 歡喜淨信心 攀縁善功徳 T0099_.02.0309b12: 以其所建立 求離諸過惡 T0099_.02.0309b13: 遠離於貪欲 其心善解脱 T0099_.02.0309b14: 修習於慈心 其功徳無量 T0099_.02.0309b15: 況復加至誠 廣施設大會 T0099_.02.0309b16: 若於其中間 所得諸善心 T0099_.02.0309b17: 正向善解脱 或餘純善趣 T0099_.02.0309b18: 如是勝因縁 得生於梵世 T0099_.02.0309b19: 如是之惠施 其心平等故 T0099_.02.0309b20: 得生於梵世 其壽命延長 T0099_.02.0309b21: 時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起 T0099_.02.0309b22: 而去
T0099_.02.0309b25: 來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐 T0099_.02.0309b26: 一面。而説偈言 T0099_.02.0309b27: 無非婆羅門 所行爲清淨 T0099_.02.0309b28: 刹利修苦行 於靜亦復乖 T0099_.02.0309c01: 三典婆羅門 是則爲清淨 T0099_.02.0309c02: 如是清淨者 不在餘衆生 T0099_.02.0309c03: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0309c04: 不知清淨道 及諸無上淨 T0099_.02.0309c05: 於餘求靜者 至竟無淨時 T0099_.02.0309c06: 婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨 T0099_.02.0309c07: 耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告 T0099_.02.0309c08: 婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。 T0099_.02.0309c09: 斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永 T0099_.02.0309c10: 斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上 T0099_.02.0309c11: 清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。 T0099_.02.0309c12: 是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。 T0099_.02.0309c13: 斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚 T0099_.02.0309c14: 愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。 T0099_.02.0309c15: 婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨 T0099_.02.0309c16: 耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。 T0099_.02.0309c17: 宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞 T0099_.02.0309c18: 佛所説歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0309c21: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言 T0099_.02.0309c22: 云何爲尸羅 云何正威儀 T0099_.02.0309c23: 云何爲功徳 云何名爲業 T0099_.02.0309c24: 成就何等法 羅漢婆羅門 T0099_.02.0309c25: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0309c26: 宿命憶念智 見生天惡趣 T0099_.02.0309c27: 得諸受生盡 牟尼明決定 T0099_.02.0309c28: 知心善解脱 解脱一切貪 T0099_.02.0310a01: 具足於三明 三明婆羅門 T0099_.02.0310a02: 佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0310a03: 喜從座起而去
T0099_.02.0310a06: 食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是 T0099_.02.0310a07: 其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒 T0099_.02.0310a08: 糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年 T0099_.02.0310a09: 耆愚老*僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲 T0099_.02.0310a10: 心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二 T0099_.02.0310a11: 人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如 T0099_.02.0310a12: 老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛 T0099_.02.0310a13: 告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。 T0099_.02.0310a14: 勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富 T0099_.02.0310a15: 長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家 T0099_.02.0310a16: 出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一 T0099_.02.0310a17: 上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可 T0099_.02.0310a18: 得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮 T0099_.02.0310a19: 著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得 T0099_.02.0310a20: 阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財 T0099_.02.0310a21: 物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚 T0099_.02.0310a22: 髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可 T0099_.02.0310a23: 得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。 T0099_.02.0310a24: 無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪 T0099_.02.0310a25: 能。若覓錢財亦不能得勝過人法 T0099_.02.0310a26: 爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0310a27: 不行梵行故 不得年少財 T0099_.02.0310a28: 思惟古昔事 眠地如曲弓 T0099_.02.0310a29: 不修於梵行 不得年少財 T0099_.02.0310b01: 猶如老鵠鳥 守死於空池 T0099_.02.0310b02: 佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0310b03: 奉行
T0099_.02.0310b06: 老死之所壞 身及所受滅 T0099_.02.0310b07: 唯有惠施福 爲隨己資糧 T0099_.02.0310b08: 依於善攝護 及修禪功徳 T0099_.02.0310b09: 隨力而行施 錢財及飮食 T0099_.02.0310b10: 於群則眠覺 非爲空自活 T0099_.02.0310b11: 佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0310b12: 喜作禮而去 T0099_.02.0310b13: 雜阿含經卷第四十二 T0099_.02.0310b14: T0099_.02.0310b15: T0099_.02.0310b16: T0099_.02.0310b17: T0099_.02.0310b18: T0099_.02.0310b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0310b22: 堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低 T0099_.02.0310b23: 舍彌徳勒所問 T0099_.02.0310b24: 若知二邊者 於中永無著 T0099_.02.0310b25: 説名大丈夫 不顧於五欲 T0099_.02.0310b26: 無有煩惱鏁 超出縫紩憂 T0099_.02.0310b27: 諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲 T0099_.02.0310b28: 中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智 T0099_.02.0310b29: 所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。 T0099_.02.0310c01: 六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其 T0099_.02.0310c02: 中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸 T0099_.02.0310c03: 轉増長出生。於此即法。以智知以了了。 T0099_.02.0310c04: 智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説 T0099_.02.0310c05: 言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名 T0099_.02.0310c06: 爲中。*愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身 T0099_.02.0310c07: 漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受 T0099_.02.0310c08: 者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。 T0099_.02.0310c09: 愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。 T0099_.02.0310c10: 増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一 T0099_.02.0310c11: 邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣 T0099_.02.0310c12: 説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集 T0099_.02.0310c13: 是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復 T0099_.02.0310c14: 有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種 T0099_.02.0310c15: 異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅 T0099_.02.0310c16: 延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。 T0099_.02.0310c17: 如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世 T0099_.02.0310c18: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向 T0099_.02.0310c19: 諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。 T0099_.02.0310c20: 波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至 T0099_.02.0310c21: 脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六 T0099_.02.0310c22: 入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前 T0099_.02.0310c23: 廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問 T0099_.02.0310c24: 斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝 T0099_.02.0310c25: 等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘 T0099_.02.0310c26: 經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸 T0099_.02.0310c27: 是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩 T0099_.02.0310c28: 習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於 T0099_.02.0310c29: 此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |