SAT DB

T0026_.01.0740a01: 是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來
T0026_.01.0740a02: 有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩
T0026_.01.0740a03: 弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無
T0026_.01.0740a04: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0740a05: 法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹
T0026_.01.0740a06: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
T0026_.01.0740a07: 民隨順＊燕坐。阿難。如來以何義故。住無
T0026_.01.0740a08: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
T0026_.01.0740a09: 無惡。無有人民隨順＊燕坐耶。尊者阿難白
T0026_.01.0740a10: 世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
T0026_.01.0740a11: 尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
T0026_.01.0740a12: 曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別
T0026_.01.0740a13: 説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非
T0026_.01.0740a14: 爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無
T0026_.01.0740a15: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
T0026_.01.0740a16: 無惡。無有人民隨順＊燕坐。阿難。如來但
T0026_.01.0740a17: 以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖
T0026_.01.0740a18: 寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。
T0026_.01.0740a19: 一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人
T0026_.01.0740a20: 故。或有後生人。効如來住無事處山林樹
T0026_.01.0740a21: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
T0026_.01.0740a22: 民隨順＊燕坐。阿難。如來以此義故。住無事
T0026_.01.0740a23: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
T0026_.01.0740a24: 惡。無有人民隨順＊燕坐。或住彼處學遠
T0026_.01.0740a25: 離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精
T0026_.01.0740a26: 勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740a27: 優婆塞＊優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740a28: 優婆塞＊優婆＊私。已便不＊功高而不還家。
T0026_.01.0740a29: 阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼
T0026_.01.0740b01: 有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本
T0026_.01.0740b02: 爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟
T0026_.01.0740b03: 子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事
T0026_.01.0740b04: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
T0026_.01.0740b05: 惡。無有人民隨順＊燕坐。或住彼處學遠離
T0026_.01.0740b06: 精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤
T0026_.01.0740b07: 安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優
T0026_.01.0740b08: 婆塞＊優婆＊私。彼隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740b09: 優婆塞＊優婆＊私已便＊功高還家。如是爲
T0026_.01.0740b10: 煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。
T0026_.01.0740b11: 煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行
T0026_.01.0740b12: 阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不
T0026_.01.0740b13: 樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行
T0026_.01.0740b14: 慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨
T0026_.01.0740b15: 事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍
T0026_.01.0740b16: 傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
T0026_.01.0740b17: 爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子
T0026_.01.0740b18: 而不恭敬。亦不順行不立於智。其心不
T0026_.01.0740b19: 趣向法次法。不受正法。違犯師教不能
T0026_.01.0740b20: 得定者。如是弟子於師行怨事不行慈
T0026_.01.0740b21: 事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。
T0026_.01.0740b22: 若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒
T0026_.01.0740b23: 益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲
T0026_.01.0740b24: 快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而
T0026_.01.0740b25: 立於智。其心歸趣向法次法。受持正法
T0026_.01.0740b26: 不違師教能得定者。如是弟子於師行慈
T0026_.01.0740b27: 事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事
T0026_.01.0740b28: 莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師
T0026_.01.0740b29: 作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。
T0026_.01.0740c01: 必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘
T0026_.01.0740c02: 聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0740c03:

大空第五竟

三千六百
七十八字

T0026_.01.0740c04:

中阿含經卷第四十九

萬一千五
百八十字

T0026_.01.0740c05:

中阿含雙品第一竟

萬一千五
百八十字

　第五後誦

T0026_.01.0740c06:
T0026_.01.0740c07:
T0026_.01.0740c08:
T0026_.01.0740c09: 中阿含經卷第五十
T0026_.01.0740c10: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0740c11:

大品第二

有十
經

　第五後誦

T0026_.01.0740c12:     加樓烏陀夷牟梨破群那
T0026_.01.0740c13:     跋陀･阿濕貝周那･優婆離
T0026_.01.0740c14:     調御･癡慧地阿梨叱･ &T005293;

帝

T0026_.01.0740c15:

(一九二)

中阿含＊大品加樓烏陀夷經第一

T0026_.01.0740c16: 我聞如是。一時佛遊鴦伽國中。與大比丘
T0026_.01.0740c17: 衆倶。往至阿和那住揵若精舍。爾時世尊
T0026_.01.0740c18: 過夜平旦著衣持鉢。入阿和那而行乞
T0026_.01.0740c19: 食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0740c20: 檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者
T0026_.01.0740c21: 烏陀夷亦過夜平旦著衣持鉢。入阿＊和那
T0026_.01.0740c22: 而行乞食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
T0026_.01.0740c23: 以尼師＊檀著於肩上。隨侍佛後而作是
T0026_.01.0740c24: 念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是
T0026_.01.0740c25: 世尊入於林中。至一樹下。敷尼師＊檀結
T0026_.01.0740c26: 跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠
T0026_.01.0740c27: 至一樹下。敷尼師＊檀結跏趺坐。爾時尊者
T0026_.01.0740c28: 烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。
T0026_.01.0740c29: 世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多
T0026_.01.0741a01: 所安隱。世尊於我除衆苦法増益樂法。世
T0026_.01.0741a02: 尊於我除無量惡不善之法。増益無量諸善
T0026_.01.0741a03: 妙法。尊者烏陀夷則於晡時。從＊燕坐起往
T0026_.01.0741a04: 詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊告曰。烏
T0026_.01.0741a05: 陀夷。無有所乏安隱快樂氣力如常耶。尊
T0026_.01.0741a06: 者烏陀夷白曰。唯然世尊。我無所乏安隱快
T0026_.01.0741a07: 樂氣力如常。世尊復問曰。烏陀夷。云何汝
T0026_.01.0741a08: 無所乏安隱快樂氣力如常耶。尊者烏陀夷
T0026_.01.0741a09: 答曰。世尊。我獨在＊靖處＊燕坐思惟。心作
T0026_.01.0741a10: 是念。世尊。爲我等多所饒益。善逝爲我
T0026_.01.0741a11: 等多所安隱。世尊。於我除衆苦法増益
T0026_.01.0741a12: 樂法。世尊。於我除無量惡不善之法。増益
T0026_.01.0741a13: 無量諸善妙法。世尊。昔時告諸比丘。汝等
T0026_.01.0741a14: 斷過中食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不
T0026_.01.0741a15: 樂。若有信梵志居士。往至衆園廣施作福。
T0026_.01.0741a16: 我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝
T0026_.01.0741a17: 教我絶是。復作是説。此大沙門不能消食。
T0026_.01.0741a18: 然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。是故我
T0026_.01.0741a19: 等斷中後食。復次昔時世尊告諸比丘。汝等
T0026_.01.0741a20: 斷夜食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不樂。
T0026_.01.0741a21: 於二食中最上最妙最勝最美者。而世尊今
T0026_.01.0741a22: 教我斷是。善逝教我絶是。復作是説。此大
T0026_.01.0741a23: 沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持
T0026_.01.0741a24: 種種淨妙食飮。還歸其家勅内人曰。汝等
T0026_.01.0741a25: 受此擧著一處。我當盡共集會夜食不爲
T0026_.01.0741a26: 朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。
T0026_.01.0741a27: 唯有夜食。我爲朝中。而世尊今教我斷是。
T0026_.01.0741a28: 善逝教我絶是。復作是説。此大沙門不能
T0026_.01.0741a29: 消食。然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。
T0026_.01.0741b01: 是故我等斷於夜食。世尊。我復作是念。若
T0026_.01.0741b02: 有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作
T0026_.01.0741b03: 業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹
T0026_.01.0741b04: 逢羆或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象
T0026_.01.0741b05: 惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊擲。或得
T0026_.01.0741b06: 杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥牛。或墮
T0026_.01.0741b07: 深坑。或入刺中。觀見空家入如是家。若彼
T0026_.01.0741b08: 入已女人見之或呼共行惡不淨行。世尊
T0026_.01.0741b09: 昔一比丘夜闇微雨睒睒掣電。而非時行入
T0026_.01.0741b10: 他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。
T0026_.01.0741b11: 彼時婦人於電光中。遙見比丘謂爲是鬼。
T0026_.01.0741b12: 見已驚怖身毛皆竪。失聲大呼即便墮娠。而
T0026_.01.0741b13: 作是語。尊是鬼尊是鬼。時彼比丘語婦人
T0026_.01.0741b14: 曰。妹我非鬼。我是沙門今來乞食。爾時婦人
T0026_.01.0741b15: 恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門
T0026_.01.0741b16: 命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種
T0026_.01.0741b17: 族絶滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黒
T0026_.01.0741b18: 自纒無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。
T0026_.01.0741b19: 不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我＊
T0026_.01.0741b20: 娠。世尊。我憶彼已便生歡悦。世尊。我因此
T0026_.01.0741b21: 歡悦遍充滿體正念正智。生喜止樂定。世
T0026_.01.0741b22: 尊。我因此定遍充滿體正念正智。如是世
T0026_.01.0741b23: 尊。我無所乏安隱快樂氣力如常。世尊歎
T0026_.01.0741b24: 曰。善哉善哉烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼
T0026_.01.0741b25: 愚癡人。我爲其説。汝等斷此。彼作是説。此
T0026_.01.0741b26: 是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善
T0026_.01.0741b27: 逝令我絶此亦如是説。此大沙門不能消
T0026_.01.0741b28: 食。彼不斷此。彼但於我生不可不忍。及餘
T0026_.01.0741b29: 比丘善護持戒者亦復爲彼生不可不忍。
T0026_.01.0741c01: 烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉増轉急不
T0026_.01.0741c02: 可斷絶。不得解脱。烏陀夷。猶如有蠅爲
T0026_.01.0741c03: 涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。
T0026_.01.0741c04: 若人作是説彼蠅所縛不堅不牢。不轉増急
T0026_.01.0741c05: 而可斷絶。則得解脱者。爲正説耶。尊者烏
T0026_.01.0741c06: 陀夷白曰。不也世尊。所以者何。蠅爲＊涕唾
T0026_.01.0741c07: 所縛。彼於其中或苦或死。是故世尊。彼蠅
T0026_.01.0741c08: 所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
T0026_.01.0741c09: 解脱。烏陀夷。彼愚癡人我爲其説。汝等斷
T0026_.01.0741c10: 此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世尊
T0026_.01.0741c11: 今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。此
T0026_.01.0741c12: 大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生
T0026_.01.0741c13: 不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲彼
T0026_.01.0741c14: 生不可不忍。烏陀夷彼癡人所縛極堅極牢
T0026_.01.0741c15: 轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏陀夷。若
T0026_.01.0741c16: 族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不作是説。
T0026_.01.0741c17: 此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。
T0026_.01.0741c18: 善逝令我絶此亦不如是説。此大沙門不
T0026_.01.0741c19: 能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍。
T0026_.01.0741c20: 及餘比丘善護奉戒者亦不爲彼生不可
T0026_.01.0741c21: 不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢不轉
T0026_.01.0741c22: 増急而可斷絶則得解脱。烏陀夷。猶如象
T0026_.01.0741c23: 王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
T0026_.01.0741c24: 具筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅
T0026_.01.0741c25: 縛者則便斷絶還歸本所。烏陀夷。若人作是
T0026_.01.0741c26: 説。彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能
T0026_.01.0741c27: 伽牙足體具筋力熾盛。彼縛極堅極牢轉増
T0026_.01.0741c28: 轉急。不可斷絶不得解脱者爲正説耶。
T0026_.01.0741c29: 尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼大
T0026_.01.0742a01: 象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
T0026_.01.0742a02: 具筋力熾盛。彼所堅縛。若＊怒力轉身。彼堅
T0026_.01.0742a03: 縛者則便斷絶還歸本所。世尊。是故彼大象
T0026_.01.0742a04: 王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體具
T0026_.01.0742a05: 筋力熾盛。彼縛不堅不牢不轉増急。而可斷
T0026_.01.0742a06: 絶則得解脱。如是烏陀夷。彼族姓子我爲
T0026_.01.0742a07: 其説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何
T0026_.01.0742a08: 足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶
T0026_.01.0742a09: 此亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便
T0026_.01.0742a10: 斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善
T0026_.01.0742a11: 護持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。
T0026_.01.0742a12: 彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷
T0026_.01.0742a13: 絶則得解脱。烏陀夷。若有癡人我爲其説。
T0026_.01.0742a14: 汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。
T0026_.01.0742a15: 而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如
T0026_.01.0742a16: 是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但
T0026_.01.0742a17: 於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
T0026_.01.0742a18: 復爲彼生不可忍。烏陀夷。彼癡人所縛極
T0026_.01.0742a19: 堅極牢轉増轉急。不可斷絶不可解脱。烏
T0026_.01.0742a20: 陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢力。彼有
T0026_.01.0742a21: 一婦其眼復瞎醜不可愛。唯有一屋崩壞
T0026_.01.0742a22: 穿漏。烏鳥所栖弊不可居。而有一床復破
T0026_.01.0742a23: 折壞弊不可臥。正有一瓶缺不可用。彼
T0026_.01.0742a24: 見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師＊檀坐
T0026_.01.0742a25: 一樹下清涼和調。修増上心。彼見已而作是
T0026_.01.0742a26: 念。沙門爲快樂。沙門如涅槃。我惡無徳。所
T0026_.01.0742a27: 以者何。我有一婦其眼復瞎。醜不可愛不
T0026_.01.0742a28: 能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。烏鳥所栖弊不
T0026_.01.0742a29: 可居。不能捨離。而有一床復破折壞弊不
T0026_.01.0742b01: 可臥不能捨離。＊正有一瓶缺不可用。不
T0026_.01.0742b02: 能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0742b03: 信捨家無家學道。烏陀夷。若人作是説。彼貧
T0026_.01.0742b04: 窮人無有錢財亦無勢力。所縛不堅不牢
T0026_.01.0742b05: 不轉増急。而可斷絶則得解脱者。爲正説
T0026_.01.0742b06: 耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼
T0026_.01.0742b07: 貧窮人無有錢財亦無勢力。有一瞎婦。醜
T0026_.01.0742b08: 不可愛。不能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。
T0026_.01.0742b09: 烏鳥所栖弊不可居。不能捨離。而有一
T0026_.01.0742b10: 床復破折壞弊不可臥。不能捨離。＊正有
T0026_.01.0742b11: 一瓶缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃
T0026_.01.0742b12: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。世
T0026_.01.0742b13: 尊。是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力。所
T0026_.01.0742b14: 縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解
T0026_.01.0742b15: 脱。如是烏陀夷。若有癡人我爲其説。汝等
T0026_.01.0742b16: 斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世
T0026_.01.0742b17: 尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。
T0026_.01.0742b18: 此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我
T0026_.01.0742b19: 生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲
T0026_.01.0742b20: 彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極
T0026_.01.0742b21: 堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏
T0026_.01.0742b22: 陀夷。若族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不
T0026_.01.0742b23: 作是説。此是小事何足斷之。而世尊今教
T0026_.01.0742b24: 我斷此。善逝令我絶此亦不如是説。此
T0026_.01.0742b25: 大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生
T0026_.01.0742b26: 不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦不爲
T0026_.01.0742b27: 彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛
T0026_.01.0742b28: 不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得解脱。
T0026_.01.0742b29: 烏陀夷。猶如居士居士子。極大富樂多有錢
T0026_.01.0742c01: 財。畜牧産業不可稱計。封戸食邑米穀豐饒
T0026_.01.0742c02: 及若干種諸生活具。奴婢象馬其數無量。彼
T0026_.01.0742c03: 見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師＊檀坐
T0026_.01.0742c04: 一樹下。清涼和調修増上心。彼見已而作
T0026_.01.0742c05: 是念。沙門爲快樂。沙門如涅槃我寧可捨
T0026_.01.0742c06: 極大富樂金寳財穀象馬奴婢。愛樂比丘。剃
T0026_.01.0742c07: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。烏陀
T0026_.01.0742c08: 夷。若人作是説。彼居士居士子。所縛極堅極
T0026_.01.0742c09: 牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱者。爲
T0026_.01.0742c10: 正説耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者
T0026_.01.0742c11: 何。彼居士居士子。彼能捨離極大富樂金寶
T0026_.01.0742c12: 財穀象馬奴婢愛樂比丘。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0742c13: 裟衣。至信捨家無家學道。世尊。是故彼居士
T0026_.01.0742c14: 居士子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶
T0026_.01.0742c15: 則得解脱。如是烏陀夷。若族姓子。我爲其
T0026_.01.0742c16: 説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何足
T0026_.01.0742c17: 斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此。
T0026_.01.0742c18: 亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便斷
T0026_.01.0742c19: 此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護
T0026_.01.0742c20: 持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是
T0026_.01.0742c21: 故彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可
T0026_.01.0742c22: 斷絶則得解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨
T0026_.01.0742c23: 已生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是不斷不
T0026_.01.0742c24: 住不吐。烏陀夷。我説是縛不説解脱。所以
T0026_.01.0742c25: 者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛
T0026_.01.0742c26: 不説解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生
T0026_.01.0742c27: 欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是斷住吐。烏
T0026_.01.0742c28: 陀夷。我説亦是縛不説解脱。所以者何。諸
T0026_.01.0742c29: 結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛不説
T0026_.01.0743a01: 解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意
T0026_.01.0743a02: 忘倶有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀
T0026_.01.0743a03: 夷。猶如鐵丸鐵犁竟日火燒。或有人著二
T0026_.01.0743a04: 三渧水。＊渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如
T0026_.01.0743a05: 是比丘行捨。彼行捨已或時意忘倶有欲相
T0026_.01.0743a06: 應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我説亦是
T0026_.01.0743a07: 縛不説解脱。所以者何。諸結不善。烏陀夷。
T0026_.01.0743a08: 結不善故。我説是縛不説解脱。烏陀夷。倶
T0026_.01.0743a09: 在苦根遊行無生死。於無上愛盡。善心解
T0026_.01.0743a10: 脱。烏陀夷。我説解脱不説是縛。所以者何。
T0026_.01.0743a11: 諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我説解脱不
T0026_.01.0743a12: 説是縛。烏陀夷。有樂非聖樂是凡夫樂。病
T0026_.01.0743a13: 本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修不
T0026_.01.0743a14: 可習不可廣布。我説於彼則不可修。烏
T0026_.01.0743a15: 陀夷。有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
T0026_.01.0743a16: 樂。無食無生死。可修可習可廣布。我説
T0026_.01.0743a17: 於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂非聖樂
T0026_.01.0743a18: 是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生
T0026_.01.0743a19: 死。不可修不可習不可廣布。我説於彼
T0026_.01.0743a20: 不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非
T0026_.01.0743a21: 聖樂是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有
T0026_.01.0743a22: 生死。不可修不可習不可廣布。我説於
T0026_.01.0743a23: 彼則不可修。烏陀夷。云何有樂是聖樂無
T0026_.01.0743a24: 欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
T0026_.01.0743a25: 修可習。可廣布。我説於彼則可修耶。烏陀
T0026_.01.0743a26: 夷。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
T0026_.01.0743a27: 禪成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂離樂息樂
T0026_.01.0743a28: 正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。
T0026_.01.0743a29: 我説於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲離
T0026_.01.0743b01: 惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成
T0026_.01.0743b02: 就遊。聖説是移動此中何等聖説移動此中
T0026_.01.0743b03: 有覺有觀是聖説移動。此中何等聖説移動。
T0026_.01.0743b04: 烏陀夷。比丘覺觀已息内靖一心。無覺無觀
T0026_.01.0743b05: 定生喜樂得第二禪成就遊。是聖説移動。
T0026_.01.0743b06: 此中何等聖説移動。若此得喜是聖説移動。
T0026_.01.0743b07: 此中何等聖説移動。烏陀夷。比丘離於喜欲
T0026_.01.0743b08: 捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖
T0026_.01.0743b09: 所捨。念樂住室得第三禪成就遊。是聖説
T0026_.01.0743b10: 移動。此中何等聖説移動。若此説移動。心樂。
T0026_.01.0743b11: 是聖説移動。此中何等聖説不移動。烏陀夷。
T0026_.01.0743b12: 比丘樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念
T0026_.01.0743b13: 清淨得第四禪成就遊。是聖説不移動。烏陀
T0026_.01.0743b14: 夷。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀離生
T0026_.01.0743b15: 喜樂得初禪成就遊。烏陀夷。我説此不得
T0026_.01.0743b16: 無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀
T0026_.01.0743b17: 夷。比丘覺觀已息内＊靖一心。無覺無觀定生
T0026_.01.0743b18: 喜樂得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀
T0026_.01.0743b19: 夷。我説此亦不得無不得斷不得過度。
T0026_.01.0743b20: 此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲捨無
T0026_.01.0743b21: 求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
T0026_.01.0743b22: 念樂住＊室得第三禪成就遊。是謂此中過
T0026_.01.0743b23: 度。烏陀夷。我説此亦不得無不得斷不得
T0026_.01.0743b24: 過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅苦滅
T0026_.01.0743b25: 喜憂本已滅。不苦不樂捨。念清淨得第四禪
T0026_.01.0743b26: 成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不
T0026_.01.0743b27: 得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏
T0026_.01.0743b28: 陀夷。比丘度一切色想。滅有對想。不
T0026_.01.0743b29: 念若干想。無量空。是無量空處成就遊。
T0026_.01.0743c01: 是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不得無
T0026_.01.0743c02: 不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c03: 比丘度一切無量空處。無量識。是無量識
T0026_.01.0743c04: 處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦
T0026_.01.0743c05: 不得無不得斷不得過度。此中何等過度。
T0026_.01.0743c06: 烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是
T0026_.01.0743c07: 無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c08: 我説此亦不得無不得斷不得過度。此中
T0026_.01.0743c09: 何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非
T0026_.01.0743c10: 有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是
T0026_.01.0743c11: 謂此中過度。烏陀夷。我説至非有想非無想
T0026_.01.0743c12: 處。亦不得無不得斷不得過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c13: 頗有一結或多或少久住者。我説不得無
T0026_.01.0743c14: 不得斷不得過度。謂我説不斷耶。尊者烏
T0026_.01.0743c15: 陀夷白曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。烏
T0026_.01.0743c16: 陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我爲其
T0026_.01.0743c17: 説。汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷
T0026_.01.0743c18: 之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦
T0026_.01.0743c19: 如是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼
T0026_.01.0743c20: 但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。
T0026_.01.0743c21: 亦復爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人
T0026_.01.0743c22: 所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
T0026_.01.0743c23: 解脱。烏陀夷。若有族姓子我爲其説。汝等
T0026_.01.0743c24: 斷此。彼不作是説。此是小事何足斷之。而
T0026_.01.0743c25: 今世尊教我斷此。善逝令我絶此亦不如
T0026_.01.0743c26: 是説。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不
T0026_.01.0743c27: 於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
T0026_.01.0743c28: 不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓
T0026_.01.0743c29: 子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得
T0026_.01.0744a01: 解脱。佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡
T0026_.01.0744a02: 喜奉行

T0026_.01.0744a03:

加樓烏陀夷經第一竟

四千四百
六十七字

T0026_.01.0744a04:

(一九三)

中阿＊含大品牟犁破群那經第二　

聲無

聲。彼或有人以
T0026_.01.0745c29: 手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
T0026_.01.0746a01: 於意云何。彼猫皮嚢柔治極軟。除＊ &T051096;

聲
T0026_.01.0746a02: 無＊ &T051096;

聲。彼寧復有＊

聲耶。諸比丘
T0026_.01.0746a03: 答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼猫皮嚢柔
T0026_.01.0746a04: 治極軟。除＊ &T051096;

聲。無＊

聲。是故無復
T0026_.01.0746a05: 有＊ &T051096;

聲。如是諸比丘。若有他人＊拳扠
T0026_.01.0746a06: 石擲杖打刀斫。汝等。若爲他人拳扠石擲杖
T0026_.01.0746a07: 打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我説汝
T0026_.01.0746a08: 等因此必衰。汝等當學。若爲他人。拳扠石
T0026_.01.0746a09: 擲杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶
T0026_.01.0746a10: 打人縁彼起慈愍心。心行如猫皮嚢。無結
T0026_.01.0746a11: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0746a12: 切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來
T0026_.01.0746a13: 以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利
T0026_.01.0746a14: 鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。
T0026_.01.0746a15: 我説汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來
T0026_.01.0746a16: 以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言。
T0026_.01.0746a17: 向割截人。縁彼起慈愍心。心與慈倶。遍滿
T0026_.01.0746a18: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0746a19: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a20: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0746a21: 悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a22: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當
T0026_.01.0746a23: 學如是。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a24: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。數數
T0026_.01.0746a25: 念利鋸刀喩沙門教已。汝等頗見他不愛惡
T0026_.01.0746a26: 語言向我。我聞已不堪耐耶。諸比丘答曰。
T0026_.01.0746a27: 不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a28: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等數數
T0026_.01.0746a29: 念利鋸刀喩沙門教已若汝遊東方必得
T0026_.01.0746b01: 安樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必
T0026_.01.0746b02: 得安樂。無衆苦患。善哉善哉。汝等當數數
T0026_.01.0746b03: 念利鋸刀喩沙門教。汝等數數念利鋸刀喩
T0026_.01.0746b04: 沙門教已。我尚不説汝諸善法住。況説衰
T0026_.01.0746b05: 退。但當晝夜増長善法而不衰退。善哉善
T0026_.01.0746b06: 哉。汝等當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。
T0026_.01.0746b07: 數數念利鋸刀喩沙門教已。於二果中必
T0026_.01.0746b08: 得其一。或於現世得究竟智。或復有餘
T0026_.01.0746b09: 得阿那含。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0746b10: 歡喜奉行

T0026_.01.0746b11:

牟梨破群那經第二竟

三千三百
五十八字

T0026_.01.0746b12:

中阿＊含經卷第五十

七千八百
二十五字

T0026_.01.0746b13:
T0026_.01.0746b14:
T0026_.01.0746b15:
T0026_.01.0746b16: 中阿含經卷第五十一
T0026_.01.0746b17: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0746b18:

(一九四)

大品跋陀和利經第三　第五後誦

T0026_.01.0746b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0746b20: 獨園。與大比丘衆倶而受夏坐。爾時世尊
T0026_.01.0746b21: 告諸比丘。我一坐食。一坐食已無爲無求。
T0026_.01.0746b22: 無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
T0026_.01.0746b23: 汝等亦當學一坐食。一坐食已無爲無求。無
T0026_.01.0746b24: 有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾
T0026_.01.0746b25: 時尊者跋陀和利亦在衆中。於是尊者跋陀
T0026_.01.0746b26: 和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0746b27: 世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我
T0026_.01.0746b28: 一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故
T0026_.01.0746b29: 我不堪任一坐食也世尊告曰。跋陀和利。
T0026_.01.0746c01: 若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐
T0026_.01.0746c02: 食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者跋
T0026_.01.0746c03: 陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於
T0026_.01.0746c04: 一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了
T0026_.01.0746c05: 事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食
T0026_.01.0746c06: 也世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一
T0026_.01.0746c07: 坐食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0746c08: 力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐
T0026_.01.0746c09: 食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力
T0026_.01.0746c10: 康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從
T0026_.01.0746c11: ＊坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我
T0026_.01.0746c12: 不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食
T0026_.01.0746c13: 者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪
T0026_.01.0746c14: 任一坐食也世尊復至再三告曰。跋陀和
T0026_.01.0746c15: 利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一
T0026_.01.0746c16: 坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者
T0026_.01.0746c17: 跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復
T0026_.01.0746c18: 不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。
T0026_.01.0746c19: 同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任
T0026_.01.0746c20: 一坐食也。爾時世尊爲比丘衆施設一坐
T0026_.01.0746c21: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
T0026_.01.0746c22: 妙法。唯尊者跋陀和利説不堪任。從＊坐起
T0026_.01.0746c23: 去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙
T0026_.01.0746c24: 法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見
T0026_.01.0746c25: 世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界
T0026_.01.0746c26: 諸微妙法故。時諸比丘爲佛作衣。世尊於
T0026_.01.0746c27: 舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
T0026_.01.0746c28: 攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸
T0026_.01.0746c29: 比丘爲佛作衣。世尊於舍衞國受夏坐訖。

Footnote:

737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]