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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
T0026_.01.0632a01: 色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往 T0026_.01.0632a02: 至染家。染作黄色令極可愛。擣使光 T0026_.01.0632a03: 生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至 T0026_.01.0632a04: 染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好 T0026_.01.0632a05: 黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語 T0026_.01.0632a06: 梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此 T0026_.01.0632a07: 可爾也然不可擣使光澤生。於是染家 T0026_.01.0632a08: 説此頌曰 T0026_.01.0632a09: 獼猴忍受色 不能堪忍擣 T0026_.01.0632a10: 若擣則命終 終不可椎打 T0026_.01.0632a11: 此是臭穢嚢 獼猴滿不淨 T0026_.01.0632a12: 尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍 T0026_.01.0632a13: 受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚 T0026_.01.0632a14: 不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈 T0026_.01.0632a15: 衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此 T0026_.01.0632a16: 衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光 T0026_.01.0632a17: 澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極 T0026_.01.0632a18: 好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是 T0026_.01.0632a19: 染家説此頌曰 T0026_.01.0632a20: 如波羅㮈衣 白淨忍受色 T0026_.01.0632a21: 擣已則柔軟 光色増益好 T0026_.01.0632a22: 尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復 T0026_.01.0632a23: 如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟 T0026_.01.0632a24: 觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。 T0026_.01.0632a25: 居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優*婆離居士 T0026_.01.0632a26: 語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼 T0026_.01.0632a27: 幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。 T0026_.01.0632a28: 及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世 T0026_.01.0632a29: 間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長 T0026_.01.0632b01: 夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。 T0026_.01.0632b02: 擧那難陀。知優*婆離居士是尼揵弟子。今 T0026_.01.0632b03: 者。竟爲誰弟子耶。於是優*婆離居士即從 T0026_.01.0632b04: 座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。 T0026_.01.0632b05: 尊人。聽我所説也 T0026_.01.0632b06: 雄猛離愚癡 斷穢整降伏 T0026_.01.0632b07: 無敵微妙思 學戒禪智慧 T0026_.01.0632b08: 安隱無有垢 佛弟子婆*離 T0026_.01.0632b09: 大聖修習已 得徳説自在 T0026_.01.0632b10: 善念妙正觀 不高亦不下 T0026_.01.0632b11: 不動常自在 佛弟子婆離 T0026_.01.0632b12: 無曲常知足 捨離慳得滿 T0026_.01.0632b13: 作沙門成覺 後身尊大士 T0026_.01.0632b14: 無比無有塵 佛弟子婆離 T0026_.01.0632b15: 無疾不可量 甚深得牟尼 T0026_.01.0632b16: 常安隱勇猛 住法微妙思 T0026_.01.0632b17: 調御常不戲 佛弟子婆離 T0026_.01.0632b18: 大龍樂住高 結盡得解脱 T0026_.01.0632b19: 應辯才清淨 慧生離憂慼 T0026_.01.0632b20: 不還有釋迦 佛弟子婆離 T0026_.01.0632b21: 正去禪思惟 無有嬈清淨 T0026_.01.0632b22: 常笑無有恚 樂離得第一 T0026_.01.0632b23: 無畏常專精 佛弟子婆離 T0026_.01.0632b24: 七仙無與等 三達逮得梵 T0026_.01.0632b25: 淨浴如明燈 得息止怨結 T0026_.01.0632b26: 勇猛極清淨 佛弟子*婆離 T0026_.01.0632b27: 得息慧如地 大慧除世貪 T0026_.01.0632b28: 可祠無上眼 上士無與等 T0026_.01.0632b29: 御者。無有恚 佛弟子*婆離 T0026_.01.0632c01: 斷望無上善 善調無比御 T0026_.01.0632c02: 無上常歡喜 無疑有光明 T0026_.01.0632c03: 斷慢無上覺 佛弟子*婆離 T0026_.01.0632c04: 斷愛無比覺 無烟無有 T0026_.01.0632c05: 如去爲善逝 無比無與等 T0026_.01.0632c06: 名稱已逮正 佛弟子*婆離 T0026_.01.0632c07: 此是百難佛 本未曾思惟 T0026_.01.0632c08: 優*婆離所説 諸天來至彼 T0026_.01.0632c09: 善助加諸*辯 如法如其人 T0026_.01.0632c10: 尼揵親子問 佛十力弟子 T0026_.01.0632c11: 尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門 T0026_.01.0632c12: 瞿曇耶。優*婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。 T0026_.01.0632c13: 慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。 T0026_.01.0632c14: 採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。 T0026_.01.0632c15: 如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊 T0026_.01.0632c16: 以故稱歎。説此法時。優*婆離居士遠塵離 T0026_.01.0632c17: 垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波 T0026_.01.0632c18: 和國以此惡患尋便命終。佛説如是優 T0026_.01.0632c19: *婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0632c22: T0026_.01.0632c23: T0026_.01.0632c24: T0026_.01.0632c25: T0026_.01.0632c26: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0632c29: 東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時 T0026_.01.0633a01: 天王釋聞佛遊摩竭陀國在王舍城東㮈林 T0026_.01.0633a02: 村北鞞陀提山因陀羅石室。時天王釋告五 T0026_.01.0633a03: 結樂子。我聞世尊遊摩竭陀國在王舍城 T0026_.01.0633a04: 東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。五結。汝 T0026_.01.0633a05: 來共往見佛。五結樂子白曰。唯然。於是五 T0026_.01.0633a06: 結樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三 T0026_.01.0633a07: 天聞天王釋其意至重欲往見佛。三十三天 T0026_.01.0633a08: 亦復侍從天王釋行。於是天王釋及三十三 T0026_.01.0633a09: 天五結樂子。猶如力士屈伸臂頃。於三十 T0026_.01.0633a10: 三天忽沒不現。已住摩竭陀國王舍城東㮈 T0026_.01.0633a11: 林村北鞞陀提山。去石室不遠。爾時鞞陀 T0026_.01.0633a12: 提山光耀極照明如火 T0026_.01.0633a13: 見之。便作是念。鞞陀提山火燒普然。時天 T0026_.01.0633a14: 王釋住一處已告曰。五結。世尊如是。住無 T0026_.01.0633a15: 事處山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離 T0026_.01.0633a16: 無惡無有人民。隨順*燕坐有大威徳。諸天 T0026_.01.0633a17: 共倶樂彼遠離燕坐安隱快樂遊行。我等未 T0026_.01.0633a18: 通不應便前。五結。汝往先通。我等然後當 T0026_.01.0633a19: 進。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂子受 T0026_.01.0633a20: 天王釋教已。*挾琉璃琴即先往至因陀羅 T0026_.01.0633a21: 石室。便作是念。知此處離佛不近不遠。 T0026_.01.0633a22: 令佛知我聞我音聲。住彼處已調*琉璃 T0026_.01.0633a23: 琴作欲相應偈。龍相應偈。沙門相應偈。阿羅 T0026_.01.0633a24: 訶相應偈。而歌頌曰 T0026_.01.0633a25: 賢禮汝父母 月及耽浮樓 T0026_.01.0633a26: 謂生汝殊妙 令我發歡心 T0026_.01.0633a27: 煩熱求涼風 渇欲飮冷水 T0026_.01.0633a28: 如是我愛汝 猶羅訶愛法 T0026_.01.0633a29: 如收水甚難 著欲亦復然 T0026_.01.0633b01: 無量生共會 如施與無著 T0026_.01.0633b02: 池水清且涼 底有金粟沙 T0026_.01.0633b03: 如龍象熱逼 入此池水浴 T0026_.01.0633b04: 猶如鉤牽象 我意爲汝伏 T0026_.01.0633b05: 所行汝不覺 窈窕未得汝 T0026_.01.0633b06: 我意極著汝 煩冤燒我心 T0026_.01.0633b07: 是故我不樂 如人入虎口 T0026_.01.0633b08: 如釋子思禪 常樂在於一 T0026_.01.0633b09: 如牟尼得覺 得汝妙淨然 T0026_.01.0633b10: 如牟尼所樂 無上正盡覺 T0026_.01.0633b11: 如是我所樂 常求欲得汝 T0026_.01.0633b12: 如病欲得藥 如飢欲得食 T0026_.01.0633b13: 賢汝止我心 猶如水滅火 T0026_.01.0633b14: 若我所作福 供養諸無著 T0026_.01.0633b15: 彼是悉淨妙 我共汝受報 T0026_.01.0633b16: 願我共汝終 不離汝獨沽 T0026_.01.0633b17: 我寧共汝死 不用相離生 T0026_.01.0633b18: 釋爲與我願 三十三天尊 T0026_.01.0633b19: 汝人無上尊 是我願最堅 T0026_.01.0633b20: 是故禮大雄 稽首人最上 T0026_.01.0633b21: 斷絶諸愛刺 我禮日之親 T0026_.01.0633b22: 於是世尊從三昧起。讃歎五結樂子曰。善 T0026_.01.0633b23: 哉善哉五結。汝歌音與琴聲相應。琴聲與 T0026_.01.0633b24: 歌音相應。歌音不出琴聲外。琴聲不出 T0026_.01.0633b25: 歌音外。五結。汝頗憶昔時歌頌此欲相應 T0026_.01.0633b26: 偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相應偈耶 T0026_.01.0633b27: 五結樂子白曰。世尊。唯大仙人自當知之。 T0026_.01.0633b28: 大仙人。昔時世尊初得覺道。遊欝鞞羅 T0026_.01.0633b29: 尼連禪河岸阿闍和羅尼拘類樹下。爾 T0026_.01.0633c01: 時躭浮樓樂王女。名賢月色。有天名結 T0026_.01.0633c02: 摩兜麗御車子。求欲彼女。大仙人。彼當求 T0026_.01.0633c03: 欲於彼女時我亦復求欲得彼女。然大仙 T0026_.01.0633c04: 人。求彼女時竟不能得。我於爾時住彼 T0026_.01.0633c05: 女後。便歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相 T0026_.01.0633c06: 應偈阿羅訶相應偈。大仙人。我歌頌此偈 T0026_.01.0633c07: 時彼女迴顧怡然含笑而語我曰。五結。 T0026_.01.0633c08: 我未曾見彼佛世尊。然我已從三十三天。 T0026_.01.0633c09: 聞彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善 T0026_.01.0633c10: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。 T0026_.01.0633c11: 五結。若汝能數稱歎世尊者可與汝共 T0026_.01.0633c12: 事大仙人。我唯一共會。自後不復見。於是 T0026_.01.0633c13: 天王釋而作是念。五結樂子。已令世尊從 T0026_.01.0633c14: 定覺起已通我於善逝。彼時天王釋告曰。五 T0026_.01.0633c15: 結。汝即往彼爲我稽首佛足問訊世尊。 T0026_.01.0633c16: 聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常 T0026_.01.0633c17: 耶。作如是語。大仙人。天王釋稽首佛足 T0026_.01.0633c18: 問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便 T0026_.01.0633c19: 氣力如常耶。大仙人。天王釋及三十三天欲 T0026_.01.0633c20: 見世尊。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂 T0026_.01.0633c21: 子捨*琉璃琴。叉手向佛白曰。世尊唯大仙 T0026_.01.0633c22: 人。天王釋稽首佛足問訊世尊聖體康強 T0026_.01.0633c23: 安快無病。起居輕便氣力如常耶。大仙人。天 T0026_.01.0633c24: 王釋及三十三天欲見世尊。爾時世尊告曰。 T0026_.01.0633c25: 五結。今天王釋安隱快樂。及諸天人阿修羅 T0026_.01.0633c26: 揵沓*和羅刹。及餘種種身安隱快樂。五結。 T0026_.01.0633c27: 天王釋欲見我者隨其所欲。於是五結樂 T0026_.01.0633c28: 子聞佛所説善受善持。稽首佛足遶三匝 T0026_.01.0633c29: 而去。往詣天王釋所白曰。天王。我已爲白 T0026_.01.0634a01: 世尊。世尊今待天王。唯願天王。自當知時 T0026_.01.0634a02: 於是天王釋及三十三天五結樂子往詣佛 T0026_.01.0634a03: 所。時天王釋稽首佛足。再三自稱名姓言。 T0026_.01.0634a04: 唯大仙人。我是天王釋。我是天王釋。世尊告 T0026_.01.0634a05: 曰。如是如是。拘翼。汝是天王釋。時天王釋 T0026_.01.0634a06: 再三自稱名*姓。稽首佛足却住一面。三十 T0026_.01.0634a07: 三天及五結樂子亦稽首佛足却住一面。 T0026_.01.0634a08: 時天王釋白曰。唯大仙人。我去世尊近遠坐 T0026_.01.0634a09: 耶。世尊告曰。汝近我坐。所以者。何。汝有大 T0026_.01.0634a10: 天眷屬。於是天王釋稽首佛足却坐一面。 T0026_.01.0634a11: 三十三天及五結樂子亦稽首佛足却坐一 T0026_.01.0634a12: 面。爾時因陀羅石室忽然廣大。所以者。何。佛 T0026_.01.0634a13: 之威神及諸天威徳。時天王釋坐已白曰。唯 T0026_.01.0634a14: 大仙人。我於長夜欲見世尊欲請問法。 T0026_.01.0634a15: 大仙人。往昔一時世尊遊舍衞國住石巖 T0026_.01.0634a16: 中大仙人。我爾時自爲及爲三十三天。乘 T0026_.01.0634a17: 千象車往至鞞沙門大王家。爾時鞞沙門大 T0026_.01.0634a18: 王家有妾。名槃闍那。爾時世尊入定寂然。 T0026_.01.0634a19: 彼妾叉手禮世尊足。大仙人。我語彼曰。妹 T0026_.01.0634a20: 我今非往見世尊時。世尊入定。若世尊從 T0026_.01.0634a21: 定寤者。妹便爲我稽首佛足問訊世尊。聖 T0026_.01.0634a22: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作 T0026_.01.0634a23: 如是説。唯大仙人。天王釋稽首佛足問訊 T0026_.01.0634a24: 世尊聖體康強。安快無病起居輕便氣力如 T0026_.01.0634a25: 常耶。大仙人。彼妹爲我稽首佛足問訊世 T0026_.01.0634a26: 尊。世尊爲憶不耶。世尊告曰。拘翼。彼妹爲 T0026_.01.0634a27: 汝稽首我足。具宣汝意問訊於我。我亦憶。 T0026_.01.0634a28: 拘翼。當汝去時聞此音聲便從定*寤。大 T0026_.01.0634a29: 仙人。昔時我聞。若如來無所著等正覺明行 T0026_.01.0634b01: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛 T0026_.01.0634b02: 衆祐出於世時。増諸天衆減阿修羅。大 T0026_.01.0634b03: 仙人。我自眼見世尊弟子比丘。從世尊修 T0026_.01.0634b04: 習梵行捨欲離欲。身壞命終得至善處生 T0026_.01.0634b05: 於天中大仙人。瞿毘釋女是世尊弟子。亦 T0026_.01.0634b06: 從世尊修習梵行。憎惡是女身愛樂男形。 T0026_.01.0634b07: 轉女人身受男子形捨欲離欲。身壞命 T0026_.01.0634b08: 終得生妙處三十三天。爲我作子。彼既生 T0026_.01.0634b09: 已諸天悉知。瞿婆天子有大如意足。有大 T0026_.01.0634b10: 威徳。有大福祐。有大威神。大仙人。我復見 T0026_.01.0634b11: 有世尊弟子三比丘等。亦從世尊修習梵 T0026_.01.0634b12: 行不捨離欲。身壞命終生餘下賤伎樂宮 T0026_.01.0634b13: 中。彼既生已。日日來至三十三天供事諸 T0026_.01.0634b14: 天。奉侍瞿婆天子。天子見彼已。而説頌曰 T0026_.01.0634b15: 與眼優婆私 我字名瞿毘 T0026_.01.0634b16: 奉敬佛及法 淨意供養衆 T0026_.01.0634b17: 我已蒙佛恩 釋子大祐徳 T0026_.01.0634b18: 妙生三十三 彼知祐天子 T0026_.01.0634b19: 見彼本比丘 受生*伎樂神 T0026_.01.0634b20: 叉手面前立 瞿婆爲説偈 T0026_.01.0634b21: 是本瞿曇子 我本爲人時 T0026_.01.0634b22: 來至到我家 飮食好供養 T0026_.01.0634b23: 此本與聖等 行無上梵行 T0026_.01.0634b24: 今爲他所使 日來奉事天 T0026_.01.0634b25: 我本承事汝 聞聖善説法 T0026_.01.0634b26: 得信成就戒 妙生三十三 T0026_.01.0634b27: 汝本受奉事 行無上梵行 T0026_.01.0634b28: 今爲他所使 日來奉事天 T0026_.01.0634b29: 汝以何爲面 受持佛法已 T0026_.01.0634c01: 反背不向法 是眼覺善説 T0026_.01.0634c02: 我昔見汝等 今生下*伎樂 T0026_.01.0634c03: 自行非法行 自生於非法 T0026_.01.0634c04: 我本在居家 觀我今勝徳 T0026_.01.0634c05: 轉女成天子 自在五欲樂 T0026_.01.0634c06: 彼訶瞿曇等 厭已歎瞿曇 T0026_.01.0634c07: 我今當進行 天子眞諦説 T0026_.01.0634c08: 二於彼懃行 憶瞿曇法律 T0026_.01.0634c09: 知欲有災患 即彼捨離欲 T0026_.01.0634c10: 彼爲欲結縛 即得捨遠離 T0026_.01.0634c11: 如象斷羈靽 度三十三天 T0026_.01.0634c12: 因陀羅天梵 一切皆來集 T0026_.01.0634c13: 即彼坐上去 雄猛捨塵欲 T0026_.01.0634c14: 帝釋見已厭 勝天天中天 T0026_.01.0634c15: 彼本生下賤 度三十三天 T0026_.01.0634c16: 厭已妙息言 瞿婆後説曰 T0026_.01.0634c17: 人中有佛勝 釋牟尼知欲 T0026_.01.0634c18: 彼子中失念 我訶更復得 T0026_.01.0634c19: 於三中之一 則生伎樂中 T0026_.01.0634c20: 二成等正道 在天定根樂 T0026_.01.0634c21: 汝説如是法 弟子無有惑 T0026_.01.0634c22: 度漏斷邪疑 禮佛勝伏根 T0026_.01.0634c23: 若彼覺諸法 二得昇進處 T0026_.01.0634c24: 彼得*昇進已 生於梵天中 T0026_.01.0634c25: 我等知彼法 大仙來至此 T0026_.01.0634c26: 爾時世尊便作是念。此鬼長夜無有諛諂。 T0026_.01.0634c27: 亦無欺誑。無幻質直。若有問者盡欲知故 T0026_.01.0634c28: 不欲觸嬈彼之所問亦復如是。我寧可 T0026_.01.0634c29: 説甚深阿毘曇。世尊知已爲天王釋説此 T0026_.01.0635a01: 頌曰 T0026_.01.0635a02: 於現法樂故 亦爲後世樂 T0026_.01.0635a03: 拘翼自恣問 隨意之所樂 T0026_.01.0635a04: 彼彼之所問 盡當爲決斷 T0026_.01.0635a05: 世尊已見聽 日天求見義 T0026_.01.0635a06: 在摩竭陀國 賢婆娑婆問 T0026_.01.0635a07: 於是天王釋白曰。世尊。天人阿修羅揵沓 T0026_.01.0635a08: 和羅刹。及餘種種身各各有幾結耶。世尊聞 T0026_.01.0635a09: 已答曰。拘翼。天人阿修羅揵沓和羅刹。及餘 T0026_.01.0635a10: 種種身各各有二結慳及嫉也。彼各各作是 T0026_.01.0635a11: 念。令我無杖無結無怨無恚無諍無鬪無苦 T0026_.01.0635a12: 安樂遊行。彼雖作是念。然故有杖有結有 T0026_.01.0635a13: 怨有恚有諍有鬪有苦。無安樂遊行。時天 T0026_.01.0635a14: 王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大 T0026_.01.0635a15: 仙人。天人阿修羅揵沓和羅刹。及餘種種身 T0026_.01.0635a16: 各各有二結。彼作是念。令我無杖無結無怨 T0026_.01.0635a17: 無恚無諍無鬪無苦安樂遊行。彼雖作是念。 T0026_.01.0635a18: 然故有杖有結有怨有恚有諍有鬪有苦。 T0026_.01.0635a19: 無安樂遊行。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙 T0026_.01.0635a20: 人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑度惑。無 T0026_.01.0635a21: 有猶豫。聞佛所説故時天王釋聞佛所説。 T0026_.01.0635a22: 歡喜奉行。復問曰。大仙人。慳嫉者。何因何 T0026_.01.0635a23: 縁。爲從何生。由何而有。復何因由無慳嫉 T0026_.01.0635a24: 耶。世尊聞已答曰。拘翼。慳嫉者。因愛不愛。 T0026_.01.0635a25: 縁愛不愛。從愛不愛生。由愛不愛有。若無 T0026_.01.0635a26: 愛不愛者則無慳嫉也。時天王釋聞已白 T0026_.01.0635a27: 曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。慳嫉者 T0026_.01.0635a28: 因愛不愛。縁愛不愛。從愛不愛生。由愛不 T0026_.01.0635a29: 愛有。若無愛不愛者則無慳嫉也。唯然世 T0026_.01.0635b01: 尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我 T0026_.01.0635b02: 悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所 T0026_.01.0635b03: 説故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問 T0026_.01.0635b04: 曰。大仙人。愛不愛者。何因何縁。爲從何生。 T0026_.01.0635b05: 由何而有。復何因由無愛不愛耶。世尊聞 T0026_.01.0635b06: 已答曰。拘翼。愛不愛者。因欲縁欲。從欲而 T0026_.01.0635b07: 生。由欲故有。若無欲者則無愛不愛。時天 T0026_.01.0635b08: 王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大 T0026_.01.0635b09: 仙人。愛不愛者。因欲縁欲。從欲而生。由欲 T0026_.01.0635b10: 故有。若無欲者則無愛不愛。唯然世尊。唯 T0026_.01.0635b11: 然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我悉知 T0026_.01.0635b12: 之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所説故。 T0026_.01.0635b13: 時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙 T0026_.01.0635b14: 人。欲者何因何縁。爲從何生。由何而有。復 T0026_.01.0635b15: 何因由無有欲耶。世尊聞已答曰。拘翼。欲 T0026_.01.0635b16: 者因念縁念。從念而生。由念故有。若無念 T0026_.01.0635b17: 者則無有欲。時天王釋聞已白曰。唯然世 T0026_.01.0635b18: 尊。唯然善逝。唯然大仙人。欲者因念縁念。 T0026_.01.0635b19: 從念而生。由念故有。若無念者則無有欲。 T0026_.01.0635b20: 唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説 T0026_.01.0635b21: 法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞 T0026_.01.0635b22: 佛所説故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。 T0026_.01.0635b23: 復問曰。大仙人。念者何因何縁。爲從何生。 T0026_.01.0635b24: 由何而有。復何因由無有念耶。世尊聞已 T0026_.01.0635b25: 答曰。拘翼。念者因思縁思。從思而生。由思 T0026_.01.0635b26: 故有。若無思者則無有念。由念故有欲。 T0026_.01.0635b27: 由欲故有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。由 T0026_.01.0635b28: 慳嫉故有刀杖鬪諍憎嫉*諛諂欺誑妄言兩 T0026_.01.0635b29: 舌。心中生無量惡不善之法。如是此純大 T0026_.01.0635c01: 苦陰生。若無思者則無有念。若無念者則 T0026_.01.0635c02: 無有欲。若無欲者則無愛不愛。若無愛不 T0026_.01.0635c03: 愛者則無慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬪 T0026_.01.0635c04: 諍憎嫉*諛諂欺誑妄言兩舌。心中不生無 T0026_.01.0635c05: 量惡不善之法。如是此純大苦陰滅。時天王 T0026_.01.0635c06: 釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙 T0026_.01.0635c07: 人。念者因思縁思。從思而生。由思故有。若 T0026_.01.0635c08: 無思者則無有念。由念故有欲。由欲故 T0026_.01.0635c09: 有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。由慳嫉故 T0026_.01.0635c10: 有刀杖鬪諍憎嫉*諛諂欺誑妄言兩舌。心中 T0026_.01.0635c11: 生無量惡不善之法。如是此純大苦陰生。若 T0026_.01.0635c12: 無思者則無有念。若無念者則無有欲。若 T0026_.01.0635c13: 無欲者則無愛不愛。若無愛不愛者則無 T0026_.01.0635c14: 慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬪諍憎嫉諛諂 T0026_.01.0635c15: 欺誑妄言兩舌。心中不生無量惡不善之法。 T0026_.01.0635c16: 如是此純大苦陰滅。唯然世尊。唯然善逝。唯 T0026_.01.0635c17: 然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑 T0026_.01.0635c18: 度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋 T0026_.01.0635c19: 聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。何者。 T0026_.01.0635c20: 滅戲道迹。比丘何行趣向滅戲道迹耶。世尊 T0026_.01.0635c21: 聞已答曰。拘翼。滅戲道迹者。謂八支聖道。 T0026_.01.0635c22: 正見乃至正定爲八。拘翼。是謂滅戲道迹。 T0026_.01.0635c23: 比丘者行此趣向滅戲道跡。時天王釋聞已 T0026_.01.0635c24: 白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。滅戲 T0026_.01.0635c25: 道跡者。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。大 T0026_.01.0635c26: 仙人。是爲滅戲道跡。比丘者行此趣向滅 T0026_.01.0635c27: 戲道跡。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如 T0026_.01.0635c28: 佛所説法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶 T0026_.01.0635c29: 豫。聞佛所説故。時天王釋聞佛所説。歡喜 T0026_.01.0636a01: 奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣向滅戲道 T0026_.01.0636a02: 跡。斷幾法行幾法耶。世尊聞已答曰。拘翼。 T0026_.01.0636a03: 比丘者趣向滅戲道跡。斷三法修行三法。 T0026_.01.0636a04: 云何爲三。一曰念。二曰言。三曰求。拘翼。念 T0026_.01.0636a05: 者。我説有二種。可行不可行。若念不可行者 T0026_.01.0636a06: 我即斷彼。若念可行者我爲彼知時有念 T0026_.01.0636a07: 有智爲成就彼念故。言亦如是拘翼。求者。 T0026_.01.0636a08: 我説亦有二種。可行不可行。若求不可行者 T0026_.01.0636a09: 我即斷彼。若求可行者我爲彼知時。有念 T0026_.01.0636a10: 有智成就彼求故。時天王釋聞已白曰。唯然 T0026_.01.0636a11: 世尊。唯然善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅 T0026_.01.0636a12: 戲道跡。斷三法修行三法。云何爲三。一曰 T0026_.01.0636a13: 念。二曰言。三曰求。大仙人説。念有二種。可 T0026_.01.0636a14: 行不可行。若念増長惡不善法減損善法 T0026_.01.0636a15: 者。大仙人便斷彼。若念減損惡不善法増 T0026_.01.0636a16: 長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智成 T0026_.01.0636a17: 就彼念故。言亦如是。大仙人説求亦有二 T0026_.01.0636a18: 種。可行不可行。若求増長惡不善法減損 T0026_.01.0636a19: 善法者。大仙人便斷彼。若求減損惡不善 T0026_.01.0636a20: 法増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有 T0026_.01.0636a21: 智成就彼求故。唯然世尊。唯然善逝。唯 T0026_.01.0636a22: 然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑 T0026_.01.0636a23: 度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋 T0026_.01.0636a24: 聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘 T0026_.01.0636a25: 者趣向滅戲道迹有幾法護從解脱。行幾 T0026_.01.0636a26: 法耶。世尊聞已答曰。拘翼。比丘者趣向滅 T0026_.01.0636a27: 戲道跡。有六法護從解脱行六法也。云何 T0026_.01.0636a28: 爲六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身 T0026_.01.0636a29: 覺觸。意知法。拘翼。眼視色者。我説有二 T0026_.01.0636b01: 種。可行不可行。若眼視色不可行者我即斷 T0026_.01.0636b02: 彼。若眼視色可行者我爲彼知時。有念有 T0026_.01.0636b03: 智成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味 T0026_.01.0636b04: 身覺觸意知法者。我説亦有二種。可行不 T0026_.01.0636b05: 可行。若意知法不可行者我即斷彼。若意 T0026_.01.0636b06: 知法可行者我爲彼知時。有念有智成就 T0026_.01.0636b07: 彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善 T0026_.01.0636b08: 逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道迹者。 T0026_.01.0636b09: 有六法護從解脱行六法。云何爲六。眼 T0026_.01.0636b10: 視色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸意知 T0026_.01.0636b11: 法。大仙人説。眼視色者有二種。可行不可 T0026_.01.0636b12: 行。若眼視色増長惡不善法減損善法者。 T0026_.01.0636b13: 大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法 T0026_.01.0636b14: 増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有智 T0026_.01.0636b15: 成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身 T0026_.01.0636b16: 覺觸。大仙人説。意知法者亦有二種。可行 T0026_.01.0636b17: 不可行。若意知法増長惡不善法減損善 T0026_.01.0636b18: 法者。大仙人即斷彼。若意知法減損惡不 T0026_.01.0636b19: 善法増長善法者。大仙人爲彼知時。有念 T0026_.01.0636b20: 有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯然 T0026_.01.0636b21: 大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑度 T0026_.01.0636b22: 惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋聞佛 T0026_.01.0636b23: 所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣 T0026_.01.0636b24: 向滅戲道跡。命存一時頃。復斷幾法行幾 T0026_.01.0636b25: 法耶。世尊聞已答曰。拘翼。比丘者趣向滅 T0026_.01.0636b26: 戲道跡。命存一時頃。復斷三法行三法。云 T0026_.01.0636b27: 何爲三。一曰喜。二曰憂。三曰捨。拘翼。喜者 T0026_.01.0636b28: 我説有二種。可行不可行。若喜不可行者我 T0026_.01.0636b29: 即斷彼。若喜可行者我爲彼知時。有念有 T0026_.01.0636c01: 智成就彼故憂亦如是。拘翼。捨者我説亦 T0026_.01.0636c02: 有二種。可行不可行。若捨不可行者我即斷 T0026_.01.0636c03: 彼。若捨可行者我爲彼知時有念有智成 T0026_.01.0636c04: 就彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然 T0026_.01.0636c05: 善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道跡。命 T0026_.01.0636c06: 存一時頃。斷三法行三法。云何爲三。一曰 T0026_.01.0636c07: 喜。二曰憂。三曰捨。大仙人説。喜者有二種。 T0026_.01.0636c08: 可行不可行。若喜増長惡不善法。減損善 T0026_.01.0636c09: 法者。大仙人即斷彼。若喜減損惡不善法 T0026_.01.0636c10: 増長善法者。大仙人爲彼知時。有念有 T0026_.01.0636c11: 智成就彼故。憂亦如是大仙人説。捨者亦 T0026_.01.0636c12: 有二種。可行不可行。若捨増長惡不善法 T0026_.01.0636c13: 減損善法者。大仙人即斷彼。若捨減損惡 T0026_.01.0636c14: 不善法増長善法者。大仙人爲彼知時。有 T0026_.01.0636c15: 念有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯 T0026_.01.0636c16: 然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷疑 T0026_.01.0636c17: 度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋 T0026_.01.0636c18: 聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。大仙人。一切 T0026_.01.0636c19: 沙門梵志。同一説一欲一愛一樂一意耶。世 T0026_.01.0636c20: 尊聞已答曰。拘翼。一切沙門梵志。不同一 T0026_.01.0636c21: 説一欲一愛一樂一意也。時天王釋復問 T0026_.01.0636c22: 曰。大仙人。一切沙門梵志以何等故。不同 T0026_.01.0636c23: 一説一欲一愛一樂一意耶。世尊聞已答曰。 T0026_.01.0636c24: 拘翼。此世有若干種界。有無量界。彼隨所 T0026_.01.0636c25: 知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向説此 T0026_.01.0636c26: 爲眞諦餘者。虚妄。拘翼。是故一切沙門梵志。 T0026_.01.0636c27: 不同一説一欲一愛一樂一意耳。時天王釋 T0026_.01.0636c28: 聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。 T0026_.01.0636c29: 此世有若干種界。有無量界。彼隨所知界。 T0026_.01.0637a01: 即彼界隨其力。隨其方便。一向説此爲眞 T0026_.01.0637a02: 諦餘者虚妄。大仙人。以是故一切沙門梵志。 T0026_.01.0637a03: 不同一説一欲一愛一樂一意耳。唯然世尊。 T0026_.01.0637a04: 唯然善逝。唯然大仙人。如佛所説法。我悉 T0026_.01.0637a05: 知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所説 T0026_.01.0637a06: 故。時天王釋聞佛所説。歡喜奉行。復問曰。 T0026_.01.0637a07: 大仙人。一切沙門梵志。得至究竟。究竟白 T0026_.01.0637a08: 淨。究竟梵行究竟梵行訖耶。世尊聞已答 T0026_.01.0637a09: 曰。拘翼。不必一切沙門梵志得至究竟究 T0026_.01.0637a10: 竟白淨究竟梵行究竟梵行訖時天王釋復 T0026_.01.0637a11: 問曰。大仙人。以何等故。不必一切沙門 T0026_.01.0637a12: 梵志得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵 T0026_.01.0637a13: 行訖耶。世尊聞已答曰。拘翼。若有沙門梵 T0026_.01.0637a14: 志。於無上愛盡不正善心解脱者。彼不至 T0026_.01.0637a15: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟 T0026_.01.0637a16: 梵行訖拘翼。若有沙門梵志。於無上愛盡 T0026_.01.0637a17: 正善心解脱者。彼至究竟。究竟白淨。究竟 T0026_.01.0637a18: 梵行。究竟梵行訖時天王釋聞已白曰。唯 T0026_.01.0637a19: 然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。若有沙門梵 T0026_.01.0637a20: 志。於無上愛盡不正善心解脱者。彼不至 T0026_.01.0637a21: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟 T0026_.01.0637a22: 梵行訖。大仙人。若有沙門梵志。於無上愛 T0026_.01.0637a23: 盡正善心解脱者。彼至究竟。究竟白淨。究 T0026_.01.0637a24: 竟梵行。究竟梵行訖。唯然世尊。唯然善逝。 T0026_.01.0637a25: 唯然大仙人。如佛所説法。我悉知之。我斷 T0026_.01.0637a26: 疑度惑。無有猶豫。聞佛所説故。時天王釋 T0026_.01.0637a27: 聞佛所説善受善持白曰。大仙人。我於長 T0026_.01.0637a28: 夜有疑惑刺。世尊今日而拔出之。所以者。 T0026_.01.0637a29: 何。謂如來無所著等正覺故。世尊問曰。拘翼。 T0026_.01.0637b01: 汝頗憶昔時曾問餘沙門梵志。如此事耶。 T0026_.01.0637b02: 時天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。 T0026_.01.0637b03: 大仙人。三十三天集在法堂。各懷愁慼。數 T0026_.01.0637b04: 數歎説。我等若値如來無所著等正覺者。必 T0026_.01.0637b05: 當往見。大仙人。然我等不得値如來無所 T0026_.01.0637b06: 著等正覺。已便行具足五欲功徳。大仙人。 T0026_.01.0637b07: 我等放逸。行放逸已。大威徳天子於極妙 T0026_.01.0637b08: 處即便命終。大仙人。我見大威徳天子於 T0026_.01.0637b09: 極妙處即命終時。便生極厭身毛皆竪。莫 T0026_.01.0637b10: 令我於此處速命終。大仙人。我因此厭因 T0026_.01.0637b11: 此憂慼故。若見餘沙門梵志。在無事處山林 T0026_.01.0637b12: 樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有 T0026_.01.0637b13: 人民。隨順燕坐。彼樂遠離。*燕坐安隱。快樂 T0026_.01.0637b14: 遊行。我見彼已便謂是如來無所著等正 T0026_.01.0637b15: 覺。即往奉見。彼不識我而問我言。汝爲是 T0026_.01.0637b16: 誰。我時答彼。大仙人。我是天王釋。大仙人。 T0026_.01.0637b17: 我是天王釋。彼復問我。我曾見釋亦見釋 T0026_.01.0637b18: 種姓。以何等故名爲釋。以何等故爲釋種 T0026_.01.0637b19: 姓。我便答彼。大仙人。若有來問我事者。我 T0026_.01.0637b20: 便隨所能隨其力而答彼。是故我名爲釋。 T0026_.01.0637b21: 彼作是説。我等若隨其事以問釋者。釋亦 T0026_.01.0637b22: 隨其事答我。彼問我事我不問彼。彼歸 T0026_.01.0637b23: 命我我不歸命彼。大仙人。從彼沙門梵志。 T0026_.01.0637b24: 竟不得威儀法教。況復得如是問耶。時 T0026_.01.0637b25: 天王釋。而説頌曰 T0026_.01.0637b26: 釋往釋往已 釋今作是説 T0026_.01.0637b27: 遠離意所念 除疑諸猶豫 T0026_.01.0637b28: 久遠行於世 推求索如來 T0026_.01.0637b29: 見沙門梵志 在遠離*燕坐 T0026_.01.0637c01: 謂是正盡覺 往奉敬禮事 T0026_.01.0637c02: 云何得*昇進 如是我問彼 T0026_.01.0637c03: 問已不能知 聖道及道跡 T0026_.01.0637c04: 世尊今爲我 若意有所疑 T0026_.01.0637c05: 所念及所思 其意之所行 T0026_.01.0637c06: 知心隱及現 明者爲我説 T0026_.01.0637c07: 尊佛尊爲師 尊無著牟尼 T0026_.01.0637c08: 尊斷諸結使 自度度衆生 T0026_.01.0637c09: 覺者第一覺 御者。最上御 T0026_.01.0637c10: 息者尊妙息 大仙自度度 T0026_.01.0637c11: 故我禮天尊 稽首人最上 T0026_.01.0637c12: 斷絶諸愛刺 我禮日之親 T0026_.01.0637c13: 於是世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時。得如是 T0026_.01.0637c14: 離。得如是歡喜。謂於我得法喜耶。時天王 T0026_.01.0637c15: 釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。大仙人。 T0026_.01.0637c16: 昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人。天及 T0026_.01.0637c17: 阿*修羅共鬪戰時。我作是念。令天得勝破 T0026_.01.0637c18: 阿修羅。諸天食及阿*修羅食。盡令三十三天 T0026_.01.0637c19: 食。大仙人。天及阿修羅共鬪戰時。天便得勝 T0026_.01.0637c20: 破阿*修羅。諸天食及阿*修羅食。盡令三十 T0026_.01.0637c21: 三天食。大仙人。爾時有離有喜。雜刀杖結 T0026_.01.0637c22: 怨鬪諍憎嫉不得神通。不得覺道。不得 T0026_.01.0637c23: 涅槃。大仙人。今日得離得喜。不*雜刀杖 T0026_.01.0637c24: 結怨鬪諍憎嫉。得通得覺亦得涅槃。世尊 T0026_.01.0637c25: 問曰。拘翼。汝何因得離得喜。謂於我得 T0026_.01.0637c26: 法喜耶。時天王釋答曰。大仙人。我作是念。 T0026_.01.0637c27: 我於此命終生於人間。彼若有族極大富樂 T0026_.01.0637c28: 資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種 T0026_.01.0637c29: 種具足。謂刹利長者族。梵志長者族。居士長 T0026_.01.0638a01: 者。族及餘族。極大富樂資財無量。畜牧産業 T0026_.01.0638a02: 不可稱計。封戸食邑種種具足。生如是 T0026_.01.0638a03: 族已成就諸根。如來所説法律有得信者。 T0026_.01.0638a04: 得信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0638a05: 家學道。學智學智已若得智者。便得究 T0026_.01.0638a06: 竟智。得究竟邊。學*智學*智已。若得智不 T0026_.01.0638a07: 得究竟智者。若有諸天有大福祐色像巍 T0026_.01.0638a08: 巍。光耀煒燁極有威力。安隱快樂長住宮 T0026_.01.0638a09: 殿。生於最上。我生彼中。於是天王釋。而 T0026_.01.0638a10: 説頌曰 T0026_.01.0638a11: 捨離於天身 來下生人間 T0026_.01.0638a12: 不愚癡入胎 隨我意所樂 T0026_.01.0638a13: 得身具足已 逮質直正道 T0026_.01.0638a14: 行具足梵行 常樂於乞食 T0026_.01.0638a15: 學智學智已。若得智者。便得究竟智。得究 T0026_.01.0638a16: 竟邊。學智學智已。若得智不得究竟智者。 T0026_.01.0638a17: 當作最上妙天。諸天聞名。色究竟天往生 T0026_.01.0638a18: 彼中。大仙人。願當得阿那含。大仙人。我今 T0026_.01.0638a19: 定得須陀洹。世尊問曰。拘翼。汝何因得此 T0026_.01.0638a20: 極好極高極廣。差降而自稱説得須陀洹 T0026_.01.0638a21: 耶。時天王釋以偈答曰 T0026_.01.0638a22: 不更有餘尊 唯世尊境界 T0026_.01.0638a23: 得最上差降 未曾有此處 T0026_.01.0638a24: 大仙我此坐 即於此天身 T0026_.01.0638a25: 我更得増壽 如是自眼見 T0026_.01.0638a26: 説此法時。天王釋遠塵離垢諸法法眼生。及 T0026_.01.0638a27: 八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。於是天 T0026_.01.0638a28: 王釋見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更 T0026_.01.0638a29: 無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。 T0026_.01.0638b01: 於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛 T0026_.01.0638b02: 足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。唯 T0026_.01.0638b03: 願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自 T0026_.01.0638b04: 歸乃至命盡。於是天王釋稱歎五結樂子 T0026_.01.0638b05: 曰。善哉善哉。汝五結大益於我。所以者。何。 T0026_.01.0638b06: 由汝故佛從定*寤。以汝先使世尊從定 T0026_.01.0638b07: *寤故令我等後得見佛。五結。我從此歸。 T0026_.01.0638b08: 以躭浮樓*伎樂王女賢月色。嫁與汝作 T0026_.01.0638b09: 婦。及其父樂王本國。拜與汝作*伎樂王 T0026_.01.0638b10: 於是天王釋告三十三天曰。汝等共來。若 T0026_.01.0638b11: 我等本爲梵天王住梵天上。再三恭敬禮 T0026_.01.0638b12: 事者。彼今盡爲世尊恭敬禮事。所以者。何。 T0026_.01.0638b13: 世尊梵天。梵天當造化最尊生衆生衆生有 T0026_.01.0638b14: 及當有彼所。可知盡知。可見盡見。於是天 T0026_.01.0638b15: 王釋及三十三天。五結樂子若本爲梵天。住 T0026_.01.0638b16: 梵天上。再三恭敬禮事者。彼盡爲世尊恭 T0026_.01.0638b17: 敬禮事。稽首如來無所著等正覺。於是天王 T0026_.01.0638b18: 釋及三十三天五結樂子。再爲世尊恭敬 T0026_.01.0638b19: 禮事。稽首佛足遶三匝已。即於彼處忽沒 T0026_.01.0638b20: 不現。爾時梵天色像巍巍。光*耀煒燁夜將 T0026_.01.0638b21: 向旦。往詣佛所稽首佛足。却住一面即時 T0026_.01.0638b22: 以偈。白世尊曰 T0026_.01.0638b23: 爲多饒益義 見利義曰天 T0026_.01.0638b24: 賢住摩竭國 婆娑婆問事 T0026_.01.0638b25: 大仙人説此法時。天王釋遠塵離垢諸法法 T0026_.01.0638b26: 眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。 T0026_.01.0638b27: 於是世尊告梵天曰。如是如是。梵天所説 T0026_.01.0638b28: 爲多饒益義 見利義曰天 T0026_.01.0638b29: 賢住摩竭國 婆娑婆問事 T0026_.01.0638c01: 梵天。我説法時天王釋。遠塵離垢諸法法眼 T0026_.01.0638c02: 生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生。佛 T0026_.01.0638c03: 説如是。時天王釋及三十三天五結樂子并 T0026_.01.0638c04: 大梵天聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0638c08: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在饒蝦蟆林。 T0026_.01.0638c09: 爾時善生居士子父臨終時。因六方故遺勅 T0026_.01.0638c10: 其子。善教善訶曰。善生。我命終後汝當叉手 T0026_.01.0638c11: 向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬供 T0026_.01.0638c12: 養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦 T0026_.01.0638c13: 當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方下 T0026_.01.0638c14: 方上方。若有衆生者我盡恭敬供養禮事 T0026_.01.0638c15: 彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬 T0026_.01.0638c16: 供養禮事我。善生居士子聞父教已白父 T0026_.01.0638c17: 曰。唯當如尊勅。於是善生居士子父命終 T0026_.01.0638c18: 後。平旦沐浴著新芻磨衣。手執生拘舍葉 T0026_.01.0638c19: 往至水邊。叉手向六方禮。東方若有衆生 T0026_.01.0638c20: 者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮 T0026_.01.0638c21: 事彼已彼亦當恭敬供養禮事我。如是 T0026_.01.0638c22: 南方西方北方下方上方。若有衆生者我盡 T0026_.01.0638c23: 恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼 T0026_.01.0638c24: 已彼亦當恭敬供養禮事我。彼時世尊過夜 T0026_.01.0638c25: 平旦著衣持鉢入王舍城而行乞食。世尊 T0026_.01.0638c26: 入王舍城乞食時遙見善生居士子。平旦沐 T0026_.01.0638c27: 浴著新芻*磨衣。手執生拘舍葉往至水邊。 T0026_.01.0638c28: 叉手向六方禮東方若有衆生者我盡恭敬 T0026_.01.0638c29: 供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼 T0026_.01.0639a01: 亦當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方 T0026_.01.0639a02: 下方上方若有衆生者我盡恭敬供養禮事 T0026_.01.0639a03: 彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬 T0026_.01.0639a04: 供養禮事我。世尊見已。往至善生居士子 T0026_.01.0639a05: 所問曰。居士子。受何沙門梵志。教。教汝 T0026_.01.0639a06: 恭敬供養禮事。平旦沐浴著新芻*磨衣。手 T0026_.01.0639a07: 執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東 T0026_.01.0639a08: 方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我 T0026_.01.0639a09: 盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養 T0026_.01.0639a10: 禮事我。如是南方西方北方下方上方。若 T0026_.01.0639a11: 有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬 T0026_.01.0639a12: 供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我 T0026_.01.0639a13: 耶。善生居士子答曰。世尊。我不受餘沙門 T0026_.01.0639a14: 梵志教也。世尊。我父臨命終時。因六方故 T0026_.01.0639a15: 遺勅於我。善教善訶曰。善生。我命終後汝 T0026_.01.0639a16: 當叉手向六方禮。東方若有衆生者我盡 T0026_.01.0639a17: 恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼 T0026_.01.0639a18: 已。彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方西 T0026_.01.0639a19: 方北方下方上方。若有衆生者我盡恭敬供 T0026_.01.0639a20: 養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦 T0026_.01.0639a21: 當恭敬供養禮事我。世尊。我受父遺教恭 T0026_.01.0639a22: 敬供養禮事故平旦沐浴著新芻*磨衣。手 T0026_.01.0639a23: 執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東 T0026_.01.0639a24: 方若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡 T0026_.01.0639a25: 恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮 T0026_.01.0639a26: 事我。如是南方西方北方下方上方。若有衆 T0026_.01.0639a27: 生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供 T0026_.01.0639a28: 養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。世 T0026_.01.0639a29: 尊聞已。告曰。居士子。我説有六方不説無 T0026_.01.0639b01: 也。居士子。若有人善別六方。離四方惡不 T0026_.01.0639b02: 善業垢。彼於現法可敬可重。身壞命終必 T0026_.01.0639b03: 至善處上生天中。居士子。衆生有四種業 T0026_.01.0639b04: 四種穢。云何爲四。居士子。殺生者是衆生業 T0026_.01.0639b05: 種穢種。不與取邪婬妄言者。是衆生業種穢 T0026_.01.0639b06: 種。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0639b07: 殺生不與取 邪婬犯他妻 T0026_.01.0639b08: 所言不眞實 慧者。不稱譽 T0026_.01.0639b09: 居士子。人因四事故便得多罪。云何爲四。 T0026_.01.0639b10: 行欲行恚行怖行癡。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0639b11: 欲恚怖及癡 行惡非法行 T0026_.01.0639b12: 彼必滅名稱 如月向盡沒 T0026_.01.0639b13: 居士子。人因四事故便得多福。云何爲四。 T0026_.01.0639b14: 不行欲不行恚不行怖不行癡。於是世 T0026_.01.0639b15: 尊説此頌曰 T0026_.01.0639b16: 斷欲無恚怖 無癡行法行 T0026_.01.0639b17: 彼名稱普聞 如月漸盛滿 T0026_.01.0639b18: 居士子。求財物者。當知有六非道。云何爲 T0026_.01.0639b19: 六。一曰種種戲求財物者。爲非道。二曰非時 T0026_.01.0639b20: 行求財物者。爲非道。三曰飮酒放逸求財 T0026_.01.0639b21: 物者。爲非道。四曰親近惡知識求財物者。 T0026_.01.0639b22: 爲非道。五曰常喜妓樂求財物者。爲非 T0026_.01.0639b23: 道。六曰懶惰求財物者。爲非道。居士子。若 T0026_.01.0639b24: 人種種戲者。當知有六災患。云何爲六。一 T0026_.01.0639b25: 者。負則生怨。二者。失則生恥。三者。負則眠 T0026_.01.0639b26: 不安。四者。令怨家懷喜。五者。使宗親懷憂。 T0026_.01.0639b27: 六者。在衆所説人不信用。居士子。人博戲 T0026_.01.0639b28: 者不經營作事。作事不營則功業不成。未 T0026_.01.0639b29: 得財物則不能得本有財物便轉消耗。居士 T0026_.01.0639c01: 子。人非時行者。當知有六災患。云何爲六。 T0026_.01.0639c02: 一者。不自護。二者。不護財物。三者。不護妻 T0026_.01.0639c03: 子。四者。爲人所疑。五者。多生苦患。六者。爲 T0026_.01.0639c04: 人所謗。居士子。人非時行者不經營作事。 T0026_.01.0639c05: 作事不營則功業不成。未得財物則不能 T0026_.01.0639c06: 得本有財物便轉消耗。居士子。若人飮酒放 T0026_.01.0639c07: 逸者。當知有六災患。一者。現財物失。二者。 T0026_.01.0639c08: 多有疾患。三者。増諸鬪諍。四者。隱藏發露。五 T0026_.01.0639c09: 者。不稱不護。六者。滅慧生癡。居士子。人飮 T0026_.01.0639c10: 酒放逸者不經營作事。作事不營則功業不 T0026_.01.0639c11: 成。未得財物則不能得本有財物便轉消 T0026_.01.0639c12: 耗。居士子。若人親近惡知識者。當知有六 T0026_.01.0639c13: 災患。云何爲六。一者。親近賊。二者。親近欺 T0026_.01.0639c14: 誑。三者。親近狂醉。四者。親近放恣。五者。逐 T0026_.01.0639c15: 會嬉戲。六者。以此爲親友。以此爲伴侶。居 T0026_.01.0639c16: 士子。若人親近惡知識者。不經營作事。作 T0026_.01.0639c17: 事不營則功業不成。未得財物則不能得 T0026_.01.0639c18: 本有財物便轉消耗。居士子。若人喜*伎樂 T0026_.01.0639c19: 者。當知有六災患。云何爲六。一者*喜聞 T0026_.01.0639c20: 歌。二者*喜見舞。三者*喜往作樂。四者* T0026_.01.0639c21: 喜見弄鈴。五者。喜拍兩手。六者。喜大聚會。 T0026_.01.0639c22: 居士子。若人*喜*伎樂者不經營作事。作 T0026_.01.0639c23: 事不營則功業不成。未得財物則不能得 T0026_.01.0639c24: 本有財物便轉消耗。居士子。若有懶惰者。 T0026_.01.0639c25: 當知有六災患。云何爲六。一者。大早不作 T0026_.01.0639c26: 業。二者。大晩不作業。三者。大寒不作業。四者。 T0026_.01.0639c27: 大熱不作業。五者。大飽不作業。六者。大飢不 T0026_.01.0639c28: 作業。居士子。若人懶惰者。不經營作事。作事 T0026_.01.0639c29: 不營則功業不成。未得財物則不能得本 T0026_.01.0640a01: 有財物便轉消耗。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0640a02: 種種戲逐色 嗜酒*喜作樂 T0026_.01.0640a03: 親近惡知識 *懶惰不作業 T0026_.01.0640a04: 放恣不自護 此處壞敗人 T0026_.01.0640a05: 行來不防護 邪婬犯他妻 T0026_.01.0640a06: 心中常結怨 求願無有利 T0026_.01.0640a07: 飮酒念女色 此處壞敗人 T0026_.01.0640a08: 重作不善行 佷戻不受教 T0026_.01.0640a09: 罵沙門梵志 顛倒有邪見 T0026_.01.0640a10: 凶暴行黒業 此處壞敗人 T0026_.01.0640a11: 自乏無財物 飮酒失衣被 T0026_.01.0640a12: 負債如涌泉 彼必壞門族 T0026_.01.0640a13: 數往至酒鑪 親近惡朋友 T0026_.01.0640a14: 應得財不得 是伴黨爲樂 T0026_.01.0640a15: 多有惡朋友 常隨不善伴 T0026_.01.0640a16: 今世及後世 二倶得敗壞 T0026_.01.0640a17: 人習惡轉減 習善轉興盛 T0026_.01.0640a18: 習勝者。轉増 是故當習勝 T0026_.01.0640a19: 習*昇則得昇 常逮智慧*昇 T0026_.01.0640a20: 轉獲清淨戒 及與微妙上 T0026_.01.0640a21: 晝則喜眠臥 夜則好遊行 T0026_.01.0640a22: 放逸常飮酒 居家不得成 T0026_.01.0640a23: 大寒及大熱 謂有*懶惰人 T0026_.01.0640a24: 至竟不成業 終不獲財利 T0026_.01.0640a25: 若寒及大熱 不計猶如草 T0026_.01.0640a26: 若人作是業 彼終不失樂 T0026_.01.0640a27: 居士子。有四不親而似親。云何爲四。一者 T0026_.01.0640a28: 知事非親似如親。二者面前愛言非親似如 T0026_.01.0640a29: 親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親 T0026_.01.0640b01: 似如親。士子。因四事故。知事非親似如 T0026_.01.0640b02: 親。云何爲四。一者以知事奪財。二者以少 T0026_.01.0640b03: 取多。三者或以恐怖。四者或爲利狎習。於 T0026_.01.0640b04: 是世尊説此頌曰 T0026_.01.0640b05: 人以知爲事 言語至柔軟 T0026_.01.0640b06: 怖爲利狎習 知非親如親 T0026_.01.0640b07: 常當遠離彼 如道有恐怖 T0026_.01.0640b08: 居士子。因四事故。面前愛言非親似如親。 T0026_.01.0640b09: 云何爲四。一者制妙事。二者教作惡。三者 T0026_.01.0640b10: 面前稱譽。四者背説其惡。於是世尊説此 T0026_.01.0640b11: 頌曰 T0026_.01.0640b12: 若制妙善法 教作惡不善 T0026_.01.0640b13: 對面前稱譽 背後説其惡 T0026_.01.0640b14: 若知妙及惡 亦復覺二説 T0026_.01.0640b15: 是親不可親 知彼人如是 T0026_.01.0640b16: 常當遠離彼 如道有恐怖 T0026_.01.0640b17: 居士子。因四事故言語非親似如親。云何 T0026_.01.0640b18: 爲四。一者認過去事。二者必辯當來事。三 T0026_.01.0640b19: 者虚不眞説。四者現事必滅。我當作不作 T0026_.01.0640b20: 認説。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0640b21: 認過及未來 虚論現滅事 T0026_.01.0640b22: 當作不作説 知非親如親 T0026_.01.0640b23: 常當遠離彼 如道有恐怖 T0026_.01.0640b24: 居士子。因四事故。惡趣伴非親似如親。云 T0026_.01.0640b25: 何爲四。一者教種種戲。二者教非時行。三 T0026_.01.0640b26: 者教令飮酒。四者教親近惡知識。於是世 T0026_.01.0640b27: 尊説此頌曰 T0026_.01.0640b28: 教若干種戲 飮酒犯他妻 T0026_.01.0640b29: 習下不習勝 彼滅如月盡 T0026_.01.0640c01: 常當遠離彼 如道有恐怖 T0026_.01.0640c02: 居士子。善親當知有四種。云何爲四。一者 T0026_.01.0640c03: 同苦樂。當知是善親。二者愍念。當知是善 T0026_.01.0640c04: 親。三者。求利。當知是善親。四者饒益。當知 T0026_.01.0640c05: 是善親。居士子。因四事故同苦樂。當知是 T0026_.01.0640c06: 善親。云何爲四。一者爲彼捨己。二者爲彼 T0026_.01.0640c07: 捨財。三者爲彼捨妻子。四者所説堪忍。於 T0026_.01.0640c08: 是世尊説此頌曰 T0026_.01.0640c09: 捨欲財妻子 所説能堪忍 T0026_.01.0640c10: 知親同苦樂 慧者。當狎習 T0026_.01.0640c11: 居士子。因四事故愍念。當知是善親。云何 T0026_.01.0640c12: 爲四。一者教妙法。二者制惡法。三者面前 T0026_.01.0640c13: 稱説。四者却怨家。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0640c14: 教妙善制惡 面稱却怨家 T0026_.01.0640c15: 知善親愍念 慧者。當狎習 T0026_.01.0640c16: 居士子。因四事故求利。當知是善親。云何 T0026_.01.0640c17: 爲四。一者密事發露。二者密不覆藏。三者 T0026_.01.0640c18: 得利爲喜。四者不得利不憂。於是世尊 T0026_.01.0640c19: 説此頌曰 T0026_.01.0640c20: 密事露不藏 利喜無不憂 T0026_.01.0640c21: 知善親求利 慧者。當狎習 T0026_.01.0640c22: 居士子。因四事故饒益。當知是善親。云何 T0026_.01.0640c23: 爲四。一者知財物盡。二者知財物盡已便 T0026_.01.0640c24: 給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。 T0026_.01.0640c25: 於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0640c26: 知財盡與物 放逸教愍念 T0026_.01.0640c27: 知善親饒益 慧者。當狎習 T0026_.01.0640c28: 居士子。聖法律中有六方。東方南方西方北 T0026_.01.0640c29: 方下方上方。居士子。如東方者。如是子觀 T0026_.01.0641a01: 父母。子當以五事奉敬供養父母。云何 T0026_.01.0641a02: 爲五。一者増益財物。二者備辦衆事。三者 T0026_.01.0641a03: 所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡 T0026_.01.0641a04: 以奉上。子以此五事奉敬供養父母。父母 T0026_.01.0641a05: 亦以五事善念其子。云何爲五。一者愛念 T0026_.01.0641a06: 兒子。二者供給無乏。三者令子不負*債。四 T0026_.01.0641a07: 者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以 T0026_.01.0641a08: 付子。父母以此五事善念其子。居士子。如 T0026_.01.0641a09: 是東方二倶分別。居士子。聖法律中東方者。 T0026_.01.0641a10: 謂子父母也。居士子。若慈孝父母者。必有 T0026_.01.0641a11: 増益則無衰耗。居士子。如南方者。如是弟 T0026_.01.0641a12: 子觀師。弟子當以五事恭敬供養於師。 T0026_.01.0641a13: 云何爲五。一者善恭順。二者善承事。三者速* T0026_.01.0641a14: 起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以 T0026_.01.0641a15: 此五事恭敬供養於師。師亦以五事善念 T0026_.01.0641a16: 弟子。云何爲五。一者教技術。二者速教。三 T0026_.01.0641a17: 者。盡教所知。四者安處善方。五者付囑善 T0026_.01.0641a18: 知識。師以此五事善念弟子。居士子。如是 T0026_.01.0641a19: 南方二倶分別。居士子。聖法律中南方者。謂 T0026_.01.0641a20: 弟子師也。居士子。若人慈順於師者。必有 T0026_.01.0641a21: 増益則無衰耗。居士子。如西方者。如。是夫 T0026_.01.0641a22: 觀妻子。夫當以五事愛敬供給妻子。云 T0026_.01.0641a23: 何爲五。一者憐念妻子。二者不輕慢。三者 T0026_.01.0641a24: 爲作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者 T0026_.01.0641a25: 念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。妻 T0026_.01.0641a26: 子當以十三事善敬順夫。云何十三。一者 T0026_.01.0641a27: 重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。 T0026_.01.0641a28: 四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以 T0026_.01.0641a29: 瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者 T0026_.01.0641b01: 不禁制門。十者見來讃善。十一者敷設床 T0026_.01.0641b02: 待。十二者施設淨美豐饒飮食。十三者供養 T0026_.01.0641b03: 沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居 T0026_.01.0641b04: 士子。如是西方二倶分別。居士子。聖法律中 T0026_.01.0641b05: 西方者。謂夫妻子也。居士子。若人慈愍妻 T0026_.01.0641b06: 子者。必有増益則無衰耗。居士子。如北 T0026_.01.0641b07: 方者。如是大家觀奴婢使人。大家當以五 T0026_.01.0641b08: 事愍念給恤奴婢使人。云何爲五。一者隨 T0026_.01.0641b09: 其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飮 T0026_.01.0641b10: 之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此 T0026_.01.0641b11: 五事愍念給恤奴婢使人。奴婢使人當以 T0026_.01.0641b12: 九事善奉大家。云何爲九。一者隨時作業。 T0026_.01.0641b13: 二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻 T0026_.01.0641b14: *侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時 T0026_.01.0641b15: 不遠離。八者行他方時則便讃歎。九者稱 T0026_.01.0641b16: 大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。 T0026_.01.0641b17: 居士子。如是北方二倶分別。居士子。聖法 T0026_.01.0641b18: 律中北方者。謂大家奴婢使人也。居士子。若 T0026_.01.0641b19: 有人慈愍奴婢使人者。必有増益則無衰 T0026_.01.0641b20: 耗。居士子。如下方者。如是親友觀親友臣。 T0026_.01.0641b21: 親友當以五事愛敬供給親友臣。云何爲 T0026_.01.0641b22: 五。一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者 T0026_.01.0641b23: 施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五 T0026_.01.0641b24: 事愛敬供給親友臣。親友臣亦以五事善 T0026_.01.0641b25: 念親友。云何爲五。一者知財物盡二者知 T0026_.01.0641b26: 財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四 T0026_.01.0641b27: 者。愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五 T0026_.01.0641b28: 事善念親友。居士子。如是下方二倶分別。 T0026_.01.0641b29: 居士子。聖法律中下方者。謂親友親友臣也。 T0026_.01.0641c01: 居士子。若人慈愍親友臣者。必有増益則 T0026_.01.0641c02: 無衰耗。居士子。如上方者。如是施主觀沙 T0026_.01.0641c03: 門梵志。施主當以五事尊敬供養沙門梵 T0026_.01.0641c04: 志。云何爲五。一者不禁制門。二者見來讃 T0026_.01.0641c05: 善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飮 T0026_.01.0641c06: 食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養 T0026_.01.0641c07: 沙門梵志。沙門梵志。亦以五事善念施主。 T0026_.01.0641c08: 云何爲五。一者教信行信念信。二者教禁 T0026_.01.0641c09: 戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行 T0026_.01.0641c10: 慧立慧。沙門梵志。以此五事善念施主。居 T0026_.01.0641c11: 士子。如是上方二倶分別。居士子。聖法律中 T0026_.01.0641c12: 上方者。謂施主沙門梵志。也。居士子。若人尊 T0026_.01.0641c13: 奉沙門梵志。者。必有増益則無衰耗。居士 T0026_.01.0641c14: 子。有四攝事。云何爲四。一者惠施。二者愛 T0026_.01.0641c15: 言。三者行利。四者等利。於是世尊説此頌 T0026_.01.0641c16: 曰 T0026_.01.0641c17: 惠施及愛言 常爲他行利 T0026_.01.0641c18: 衆生等同利 名稱普遠至 T0026_.01.0641c19: 此則攝持世 猶如御車人 T0026_.01.0641c20: 若無攝持者 母不因其子 T0026_.01.0641c21: 得供養恭敬 父因子亦然 T0026_.01.0641c22: 若有此法攝 故得大福祐 T0026_.01.0641c23: 照遠猶日光 速利翻捷疾 T0026_.01.0641c24: 不麤説聰明 如是得名稱 T0026_.01.0641c25: 定獲無功高 速利翻捷疾 T0026_.01.0641c26: 成就信尸頼 如是得名稱 T0026_.01.0641c27: 常起不*懶惰 喜施人飮食 T0026_.01.0641c28: 將去調御正 如是得名稱 T0026_.01.0641c29: 親友臣同恤 愛樂有齊限 T0026_.01.0642a01: 謂攝在親中 殊妙如師子 T0026_.01.0642a02: 初當學*技術 於後求財物 T0026_.01.0642a03: 後求財物已 分別作四分 T0026_.01.0642a04: 一分作飮食 一分作田業 T0026_.01.0642a05: 一分擧藏置 急時赴所須 T0026_.01.0642a06: 耕作商人給 一分出息利 T0026_.01.0642a07: 第五爲取婦 第六作屋宅 T0026_.01.0642a08: 家若具六事 不増快得樂 T0026_.01.0642a09: 彼必饒錢財 如海中水流 T0026_.01.0642a10: 彼如是求財 猶如蜂採花 T0026_.01.0642a11: 長夜求錢財 當自受快樂 T0026_.01.0642a12: 出財莫令遠 亦勿令普漫 T0026_.01.0642a13: 不可以財與 兇暴及豪強 T0026_.01.0642a14: 東方爲父母 南方爲師尊 T0026_.01.0642a15: 西方爲妻子 北方爲奴婢 T0026_.01.0642a16: 下方親友臣 上沙門梵志 T0026_.01.0642a17: 願禮此諸方 二倶得大稱 T0026_.01.0642a18: 禮此諸方已 施主得生天 T0026_.01.0642a19: 佛説如是。善生居士子聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0642a20: 行
T0026_.01.0642a24: T0026_.01.0642a25: T0026_.01.0642a26: T0026_.01.0642a27: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0642b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲 T0026_.01.0642b02: 中諸商人等。皆共集會在賈客堂。而作是 T0026_.01.0642b03: 念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶 T0026_.01.0642b04: 來以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫 T0026_.01.0642b05: 知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之 T0026_.01.0642b06: 具。謂羖羊皮嚢大瓠押筏。彼於後時各各 T0026_.01.0642b07: 備辦浮海之具。羖羊皮嚢大瓠*押筏。便入 T0026_.01.0642b08: 大海。彼在海中爲摩竭魚王破壞其船。彼 T0026_.01.0642b09: 商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮嚢大瓠 T0026_.01.0642b10: *押筏。浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸 T0026_.01.0642b11: 商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙 T0026_.01.0642b12: 端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作 T0026_.01.0642b13: 是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好 T0026_.01.0642b14: 處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢 T0026_.01.0642b15: 財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲 T0026_.01.0642b16: 珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠。盡與諸 T0026_.01.0642b17: 賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人 T0026_.01.0642b18: 南行乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娯 T0026_.01.0642b19: 樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生 T0026_.01.0642b20: 女。彼於後時閻浮洲有一智慧商人獨住 T0026_.01.0642b21: 靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於 T0026_.01.0642b22: 我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。 T0026_.01.0642b23: 知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲 T0026_.01.0642b24: 一智慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠 T0026_.01.0642b25: 已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一智慧商 T0026_.01.0642b26: 人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人 T0026_.01.0642b27: 聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛 T0026_.01.0642b28: 念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得 T0026_.01.0642b29: 見彼。商人聞已極大恐怖。身毛皆竪莫令 T0026_.01.0642c01: 人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商 T0026_.01.0642c02: 人。自制恐怖復進南行。彼閻浮洲一智慧商 T0026_.01.0642c03: 人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍 T0026_.01.0642c04: 觀不見其門乃至可容猫子出處。彼閻浮 T0026_.01.0642c05: 洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至 T0026_.01.0642c06: 彼大叢樹所安徐縁上。上已問彼大衆人 T0026_.01.0642c07: 曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。呼 T0026_.01.0642c08: 喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱 T0026_.01.0642c09: 快樂不復得見耶。時大衆人便答彼曰。賢 T0026_.01.0642c10: 者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈 T0026_.01.0642c11: 客堂而作是念。我等寧可乘海裝船。入大 T0026_.01.0642c12: 海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作 T0026_.01.0642c13: 是念。諸賢我等入海不可豫知安隱不安 T0026_.01.0642c14: 隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮 T0026_.01.0642c15: 嚢大瓠*押筏。賢者。我於後時各各備辦浮 T0026_.01.0642c16: 海之具。謂羖羊皮嚢大瓠*押筏。便入大海。 T0026_.01.0642c17: 賢者。我等在海中。爲摩竭魚王破壞其船。 T0026_.01.0642c18: 賢者我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮嚢 T0026_.01.0642c19: 大瓠*押筏浮向諸方。爾時海東大風卒起。 T0026_.01.0642c20: 吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人 T0026_.01.0642c21: 輩。極妙端*正一切嚴具以飾其身。彼女見已 T0026_.01.0642c22: 便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最 T0026_.01.0642c23: 妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有 T0026_.01.0642c24: 錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂* T0026_.01.0642c25: 車磲珊瑚*虎珀*馬*瑙瑇* T0026_.01.0642c26: 與諸賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲 T0026_.01.0642c27: 商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人 T0026_.01.0642c28: 共相娯樂。我等因共婦人合會。生男或復 T0026_.01.0642c29: 生女。賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商 T0026_.01.0643a01: 人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。則與 T0026_.01.0643a02: 我等共相娯樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有 T0026_.01.0643a03: 諸商人在於海中爲摩竭魚王破壞船 T0026_.01.0643a04: 者。便食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮 T0026_.01.0643a05: 毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人 T0026_.01.0643a06: 時有血渧地。彼婦人等便以手*爪掘地 T0026_.01.0643a07: 深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商 T0026_.01.0643a08: 人本有五百人。於中已噉二百五十。餘有 T0026_.01.0643a09: 二百五十。今皆在此大鐵城中賢者。汝莫 T0026_.01.0643a10: 信彼婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於 T0026_.01.0643a11: 是閻浮洲一智慧商人。於大叢樹安徐下已 T0026_.01.0643a12: 復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故 T0026_.01.0643a13: 眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人 T0026_.01.0643a14: 速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝 T0026_.01.0643a15: 等共來當至靜處。汝各獨往勿將兒去。當 T0026_.01.0643a16: 共在彼密有所論。彼閻浮洲諸商人等共 T0026_.01.0643a17: 至靜處。各自獨去不將兒息。於是閻浮洲 T0026_.01.0643a18: 一智慧商人語曰。諸商人我則獨住於安靜 T0026_.01.0643a19: 處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我 T0026_.01.0643a20: 等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知 T0026_.01.0643a21: 彼眠已。安徐而起當竊南行。於是我便伺 T0026_.01.0643a22: 共居婦人。知彼眠已。我安徐起即竊南行。 T0026_.01.0643a23: 我南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人聲 T0026_.01.0643a24: 啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念 T0026_.01.0643a25: 親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見。我 T0026_.01.0643a26: 聞是已。極大恐怖身毛皆竪。莫令人及非 T0026_.01.0643a27: 人觸嬈我者。於是我便自制恐怖復進南 T0026_.01.0643a28: 行。進南行已忽見東邊有大鐵城。見已遍 T0026_.01.0643a29: 觀不見其門乃至可容猫子出處。我復見 T0026_.01.0643b01: 於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所 T0026_.01.0643b02: 安徐縁上。上已問彼大衆人曰。諸賢。汝等 T0026_.01.0643b03: 何故啼哭懊惱喚父呼母。呼喚妻子及諸 T0026_.01.0643b04: 愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得 T0026_.01.0643b05: 見耶。彼大衆人而答我曰。賢者。我等是閻浮 T0026_.01.0643b06: 洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。 T0026_.01.0643b07: 我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來 T0026_.01.0643b08: 以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等 T0026_.01.0643b09: 入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各 T0026_.01.0643b10: 各備辦浮海之具。謂羖羊皮嚢大瓠*押筏。 T0026_.01.0643b11: 賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊 T0026_.01.0643b12: 皮嚢大瓠*押筏。便入大海。賢者。我等在海 T0026_.01.0643b13: 中爲摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人 T0026_.01.0643b14: 各各自乘浮海之具羖羊皮嚢大瓠*押筏。浮 T0026_.01.0643b15: 向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商人 T0026_.01.0643b16: 至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端*正 T0026_.01.0643b17: 一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善 T0026_.01.0643b18: 來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好處。園 T0026_.01.0643b19: 觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢財金銀 T0026_.01.0643b20: 水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚 T0026_.01.0643b21: *虎珀*馬瑙玳*瑁赤石*旋珠。盡與諸賢。當 T0026_.01.0643b22: 與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人南行。 T0026_.01.0643b23: 乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娯樂。 T0026_.01.0643b24: 我等因共婦人合會。生男或復生女。賢 T0026_.01.0643b25: 者。若彼婦人。不聞閻浮洲更有商人在於 T0026_.01.0643b26: 海中爲摩竭魚王破壞船者。則與我等共 T0026_.01.0643b27: 相娯樂。賢者。若彼婦人。聞閻浮洲更有商 T0026_.01.0643b28: 人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。便 T0026_.01.0643b29: 食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮毛及 T0026_.01.0643c01: *爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有 T0026_.01.0643c02: 血*渧地。彼婦人等便以手*爪掘地深四 T0026_.01.0643c03: 寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本 T0026_.01.0643c04: 有五百人。於中已噉二百五十。餘有二百 T0026_.01.0643c05: 五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼 T0026_.01.0643c06: 婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於是閻浮 T0026_.01.0643c07: 洲諸商人。問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢 T0026_.01.0643c08: 者。不問彼大衆人。諸賢頗有方便令我等 T0026_.01.0643c09: 及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一 T0026_.01.0643c10: 智慧商人答曰。諸賢。我時脱不如是問也。 T0026_.01.0643c11: 於是閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共 T0026_.01.0643c12: 居婦人處已。伺彼眠時安徐而起更竊南 T0026_.01.0643c13: 行。復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方 T0026_.01.0643c14: 便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲 T0026_.01.0643c15: 耶。於是閻浮洲一智慧商人。爲諸商人默 T0026_.01.0643c16: 然而受。是時閻浮洲一智慧商人。還至共居 T0026_.01.0643c17: 婦人處已。伺彼眠時安徐而起即竊南行。 T0026_.01.0643c18: 復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方便 T0026_.01.0643c19: 令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。 T0026_.01.0643c20: 彼大衆人答曰。賢者。更無方便令我等從 T0026_.01.0643c21: 此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等 T0026_.01.0643c22: 當共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆 T0026_.01.0643c23: 轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不 T0026_.01.0643c24: 得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便 T0026_.01.0643c25: 可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永 T0026_.01.0643c26: 無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮 T0026_.01.0643c27: 洲諸商人。愚癡不定亦不善解。所以者。何。不 T0026_.01.0643c28: 能令十五日説從解脱時而南行。彼有 T0026_.01.0643c29: 馬王。食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再 T0026_.01.0644a01: 三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脱。誰欲 T0026_.01.0644a02: 使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可 T0026_.01.0644a03: 共詣 T0026_.01.0644a04: 彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱度至 T0026_.01.0644a05: 閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱 T0026_.01.0644a06: 度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼 T0026_.01.0644a07: 所。而作是語。我等欲得*渡至彼岸。願脱 T0026_.01.0644a08: 我等。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。於 T0026_.01.0644a09: 是閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今 T0026_.01.0644a10: 時往詣 T0026_.01.0644a11: *渡至彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱 T0026_.01.0644a12: 度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使 T0026_.01.0644a13: 十五日説從解脱時。 T0026_.01.0644a14: 安隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲*渡彼 T0026_.01.0644a15: 岸。誰欲從我脱。誰欲使我將從此安隱 T0026_.01.0644a16: 度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作 T0026_.01.0644a17: 是語。我等欲得*渡至彼岸。願脱我等。願 T0026_.01.0644a18: 將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是 T0026_.01.0644a19: 王。後十五日説從解脱時。食自然粳米。安 T0026_.01.0644a20: 隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼 T0026_.01.0644a21: 岸。我當脱彼。我當將彼從此安隱度至閻 T0026_.01.0644a22: 浮洲。時閻浮洲諸商人聞已。即便往詣 T0026_.01.0644a23: 王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脱 T0026_.01.0644a24: 我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。時 T0026_.01.0644a25: T0026_.01.0644a26: 將來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最 T0026_.01.0644a27: 妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有 T0026_.01.0644a28: 錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*車 T0026_.01.0644a29: 磲珊瑚*虎珀*馬瑙玳*瑁赤石*旋珠。盡 T0026_.01.0644b01: 與諸賢。當與我等共相娯樂。設不用我者 T0026_.01.0644b02: 當憐念兒子。若彼商人而作是念。我有男 T0026_.01.0644b03: 女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所 T0026_.01.0644b04: 林木蓊欝。我多有錢財金銀水精*琉璃摩尼 T0026_.01.0644b05: 眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳 T0026_.01.0644b06: *瑁赤石*旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼 T0026_.01.0644b07: 必顛倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當 T0026_.01.0644b08: 遭逼迫。若食人時有餘髮毛及爪齒者。 T0026_.01.0644b09: 彼婦人便當盡取食之。復次若食人時有 T0026_.01.0644b10: 血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸 T0026_.01.0644b11: 取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。 T0026_.01.0644b12: 我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林 T0026_.01.0644b13: 木蓊欝。我多有錢財金銀水精*琉璃摩尼 T0026_.01.0644b14: 眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳* T0026_.01.0644b15: *瑁赤石*旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必 T0026_.01.0644b16: 安隱度至閻浮洲。於是世尊告諸比丘。彼婦 T0026_.01.0644b17: 人等抱兒子來而作是語。諸賢善來還此。 T0026_.01.0644b18: 此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木 T0026_.01.0644b19: 蓊欝。多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧 T0026_.01.0644b20: 玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石 T0026_.01.0644b21: *旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娯樂。若 T0026_.01.0644b22: 彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最 T0026_.01.0644b23: 妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我多 T0026_.01.0644b24: 有錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂 T0026_.01.0644b25: *車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石*旋珠 T0026_.01.0644b26: 者。彼雖得騎 T0026_.01.0644b27: 倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當遭逼 T0026_.01.0644b28: 迫。若食人時有餘髮*毛及爪齒者。彼婦人 T0026_.01.0644b29: 等盡取食之。復次食彼人時有血渧地。彼 T0026_.01.0644c01: 婦人等便以手*爪掘地深四寸取而食之。 T0026_.01.0644c02: 若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂 T0026_.01.0644c03: 最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我 T0026_.01.0644c04: 多有錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白 T0026_.01.0644c05: 珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石旋 T0026_.01.0644c06: 珠者。彼雖持 T0026_.01.0644c07: 至閻浮洲。諸比丘。我説此喩欲令知義。此 T0026_.01.0644c08: 説是義。我法善説。發露極廣。善護無有空 T0026_.01.0644c09: 缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是 T0026_.01.0644c10: 我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋 T0026_.01.0644c11: 筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作 T0026_.01.0644c12: 如是念。眼是我我有眼。耳鼻舌身意是我我 T0026_.01.0644c13: 有意者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅刹 T0026_.01.0644c14: 所食。我法善説。發露極廣。善護無有空缺 T0026_.01.0644c15: 如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法 T0026_.01.0644c16: 善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮 T0026_.01.0644c17: 具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是 T0026_.01.0644c18: 念。眼非是我我無有眼。耳鼻舌身意非是 T0026_.01.0644c19: 我我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商 T0026_.01.0644c20: 人乘 T0026_.01.0644c21: 廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布 T0026_.01.0644c22: 乃至天人。如是我法善説。發露極廣。善護 T0026_.01.0644c23: 無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天 T0026_.01.0644c24: 人。若有比丘作如是念。色是我我有色。聲 T0026_.01.0644c25: 香味觸法是我我有法者。彼比丘必被害。猶 T0026_.01.0644c26: 如商人爲羅刹所食。我法善説。發露極廣。 T0026_.01.0644c27: 善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃 T0026_.01.0644c28: 至天人。如是我法善説。發露極廣。善護無 T0026_.01.0644c29: 有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。 T0026_.01.0645a01: 若有比丘作如是念。色非是我我無有 T0026_.01.0645a02: 色。聲香味觸法非是我我無有法者。彼比 T0026_.01.0645a03: 丘得安隱去。猶如商人乘 T0026_.01.0645a04: 度。我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如 T0026_.01.0645a05: 橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善 T0026_.01.0645a06: 説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。 T0026_.01.0645a07: 遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。 T0026_.01.0645a08: 色陰是我我有色陰。覺想行識陰是我我有 T0026_.01.0645a09: 識陰者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅 T0026_.01.0645a10: 刹所食。我法善説。發露極廣。善護無有 T0026_.01.0645a11: 空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。 T0026_.01.0645a12: 如是我法善説。發露極廣。善護無有空 T0026_.01.0645a13: 缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若 T0026_.01.0645a14: 有比丘作如是念。色陰非是我我無有 T0026_.01.0645a15: 色陰。覺想行識陰非是我我無有識陰者。 T0026_.01.0645a16: 彼比丘得安隱去。猶如商人乘 T0026_.01.0645a17: 隱得度。我法善説。發露極廣。善護無有 T0026_.01.0645a18: 空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如 T0026_.01.0645a19: 是我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如 T0026_.01.0645a20: 橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘 T0026_.01.0645a21: 作如是念。地是我我有地。水火風空識是 T0026_.01.0645a22: 我我有識者。彼比丘必被害。猶如商人爲 T0026_.01.0645a23: 羅刹所食。我法善説。發露極廣。善護無 T0026_.01.0645a24: 有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。 T0026_.01.0645a25: 如是我法善説。發露極廣。善護無有空 T0026_.01.0645a26: 缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若 T0026_.01.0645a27: 有比丘作如是念。地非是我我無有 T0026_.01.0645a28: 地。水火風空識非是我。我無有識者。彼比 T0026_.01.0645a29: 丘得安隱去。猶如商人乘 T0026_.01.0645b01: 度。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0645b02: 若有不信於 佛説正法律 T0026_.01.0645b03: 彼人必被害 如爲羅刹食 T0026_.01.0645b04: 若人有信於 佛説正法律 T0026_.01.0645b05: 彼得安隱度 如乘 T0026_.01.0645b06: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0645b07: 行
T0026_.01.0645b11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0645b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如來自覺世間。 T0026_.01.0645b13: 亦爲他説。如來知世間。如來自覺世間習。 T0026_.01.0645b14: 亦爲他説。如來斷世間習。如來自覺世間 T0026_.01.0645b15: 滅。亦爲他説。如來世間滅作證。如來自覺 T0026_.01.0645b16: 世間道跡。亦爲他説。如來修世間道跡。若 T0026_.01.0645b17: 有一切盡普正有彼一切如來知見覺得。所 T0026_.01.0645b18: 以者。何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至 T0026_.01.0645b19: 于今日夜。於無餘涅槃界當取滅訖於其 T0026_.01.0645b20: 中間。若如來口有所言説。有所應對者。彼 T0026_.01.0645b21: 一切是眞諦不虚不離於如。亦非顛倒眞 T0026_.01.0645b22: 諦審實若説師子者當如説如來。所以者。 T0026_.01.0645b23: 何。如來在衆有所講説。謂師子吼。一切世 T0026_.01.0645b24: 間天及魔梵沙門梵志從人至天。如來是梵 T0026_.01.0645b25: 有。如來至冷有無煩亦無熱。眞諦不虚有。 T0026_.01.0645b26: 於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0645b27: 知一切世間 出一切世間 T0026_.01.0645b28: 説一切世間 一切世如眞 T0026_.01.0645b29: 彼最上尊雄 能解一切縛 T0026_.01.0645c01: 得盡一切業 生死悉解脱 T0026_.01.0645c02: 是天亦是人 若有歸命佛 T0026_.01.0645c03: 稽首禮如來 甚深極大海 T0026_.01.0645c04: 知已亦修敬 諸天香音神 T0026_.01.0645c05: 彼亦稽首禮 謂隨於死者 T0026_.01.0645c06: 稽首禮智士 歸命人之上 T0026_.01.0645c07: 無憂離塵安 無礙諸解脱 T0026_.01.0645c08: 是故當樂禪 住遠離極定 T0026_.01.0645c09: 當自作燈明 無我必失時 T0026_.01.0645c10: 失時有憂慼 謂墮地獄中 T0026_.01.0645c11: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0645c12: 行
T0026_.01.0645c16: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨 T0026_.01.0645c17: 園。爾時世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意 T0026_.01.0645c18: 所念。所以者。何。福者。是説樂。畏於福不愛 T0026_.01.0645c19: 樂意所念。所以者何。非福者是説苦。何以故 T0026_.01.0645c20: 我憶往昔長夜作福。長夜受報愛樂意所念。 T0026_.01.0645c21: 我往昔時七年行慈。七返成敗不來此世。 T0026_.01.0645c22: 世敗壞時生晃𦸸天。世成立時來下生空 T0026_.01.0645c23: 梵宮殿中於彼梵中作大梵天。餘處千*返 T0026_.01.0645c24: 作自在天王。三十六*返作天帝釋。復無量* T0026_.01.0645c25: 返作刹利頂生王。比丘。我作刹利頂生王 T0026_.01.0645c26: 時。有八萬四千大象被好乘具。衆寶珓飾 T0026_.01.0645c27: 白珠珞覆。<#0645_24/>于娑賀象王爲首。比丘。我作刹 T0026_.01.0645c28: 利頂生王時。有八萬四千馬被好乘具。衆 T0026_.01.0645c29: 寶嚴飾金銀交絡 T0026_.01.0646a01: 刹利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾 T0026_.01.0646a02: 莊以衆好。師子虎豹斑文之皮織成雜色 T0026_.01.0646a03: 種種*珓飾。極利疾名樂聲車爲首。比丘。我 T0026_.01.0646a04: 作刹利頂生王時。有八萬四千大城。極大 T0026_.01.0646a05: 富樂多有人民。拘舍*和提王城爲首。比丘。 T0026_.01.0646a06: 我作刹利頂生王時。有八萬四千樓。四種 T0026_.01.0646a07: 寶樓。金銀*琉璃及水精。正法殿爲首。比丘。 T0026_.01.0646a08: 我作刹利頂生王時。有八萬四千御座。四 T0026_.01.0646a09: 種寶座。金銀*琉璃及水精。敷以氍氀毾 T0026_.01.0646a10: 覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵 T0026_.01.0646a11: 伽波*和羅波遮悉哆羅那。比丘。我作刹利 T0026_.01.0646a12: 頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。 T0026_.01.0646a13: 有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波和羅衣。 T0026_.01.0646a14: 比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千女。 T0026_.01.0646a15: 身體光澤皦潔明淨。美色過人小不及天。 T0026_.01.0646a16: 恣容端正覩者。歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。盡 T0026_.01.0646a17: 刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生王 T0026_.01.0646a18: 時有八萬四千種食晝夜常供。爲我故設 T0026_.01.0646a19: 欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中有一 T0026_.01.0646a20: 種食。極美淨潔無量種味。是我常所食。比 T0026_.01.0646a21: 丘。彼八萬四千女中有一刹利女。最端*正 T0026_.01.0646a22: 姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中 T0026_.01.0646a23: 有一雙衣。或*初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。 T0026_.01.0646a24: 或*加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼 T0026_.01.0646a25: 八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉 T0026_.01.0646a26: 璃。或水精。敷以氍氀*毾 T0026_.01.0646a27: 有*儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和*邏波遮 T0026_.01.0646a28: 悉哆*邏那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千 T0026_.01.0646a29: 樓觀中有一樓觀。或金或銀或*琉璃或水 T0026_.01.0646b01: 精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四 T0026_.01.0646b02: 千大城中有一城。極大富樂多有人民。名 T0026_.01.0646b03: 拘舍*和提。是我常所居。比丘。彼八萬四千 T0026_.01.0646b04: 車中而有一車莊以衆好。師子虎豹*斑文之 T0026_.01.0646b05: 皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是 T0026_.01.0646b06: 我常所載至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬 T0026_.01.0646b07: 中而有一馬。體紺青色頭像如烏。名 T0026_.01.0646b08: 王。是我常所騎至觀望園觀。比丘。彼八萬 T0026_.01.0646b09: 四千大象中而有一象。擧體極白七支盡 T0026_.01.0646b10: 正。名于娑賀象王。是我常所乘至觀望園 T0026_.01.0646b11: 觀。比丘。我作此念。是何業果。爲何業報。令 T0026_.01.0646b12: 我今日有大如意足。有大威徳。有大福祐。 T0026_.01.0646b13: 有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。爲 T0026_.01.0646b14: 三業報。令我今日有大如意足。有大威徳。 T0026_.01.0646b15: 有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。 T0026_.01.0646b16: 三者守護。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0646b17: 觀此福之報 妙善多饒益 T0026_.01.0646b18: 比丘我在昔 七年修慈心 T0026_.01.0646b19: 七反成敗劫 不來還此世 T0026_.01.0646b20: 世間敗壞時 生於晃𦸸天 T0026_.01.0646b21: 世間轉成時 生於梵天中 T0026_.01.0646b22: 在梵爲大梵 千生自在天 T0026_.01.0646b23: 三十六爲釋 無量百頂王 T0026_.01.0646b24: 刹利頂生王 爲人之最尊 T0026_.01.0646b25: 如法非刀杖 政御於天下 T0026_.01.0646b26: 如法不加抂 正安樂教授 T0026_.01.0646b27: 如法轉相傳 遍一切大地 T0026_.01.0646b28: 大富多錢財 生於如是族 T0026_.01.0646b29: 財穀具足滿 成就七寶珍 T0026_.01.0646c01: 因此大福祐 所生得自在 T0026_.01.0646c02: 諸佛御於世 彼佛之所説 T0026_.01.0646c03: 知此甚奇特 見神通不少 T0026_.01.0646c04: 誰知而不信 如是生於冥 T0026_.01.0646c05: 是故當自爲 欲求大福祐 T0026_.01.0646c06: 當恭敬於法 常念佛法律 T0026_.01.0646c07: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0646c11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0646c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。年少比丘始成就 T0026_.01.0646c13: 戒。當以數數詣息止道觀相。骨相。青相。腐 T0026_.01.0646c14: 相。食相。骨鎖相。彼善受善持此相已還至 T0026_.01.0646c15: 住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結 T0026_.01.0646c16: 加趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨 T0026_.01.0646c17: 鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除 T0026_.01.0646c18: 心中欲恚之病。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0646c19: 若年少比丘 覺未得上意 T0026_.01.0646c20: 當詣息止道 欲除其婬欲 T0026_.01.0646c21: 心中無恚諍 慈愍於衆生 T0026_.01.0646c22: 遍滿一切方 往至觀諸身 T0026_.01.0646c23: 當觀於青相 及以爛腐壞 T0026_.01.0646c24: 觀鳥蟲所食 骨骨節相連 T0026_.01.0646c25: 修習如是相 還歸至本處 T0026_.01.0646c26: 澡洗於手足 敷床正基坐 T0026_.01.0646c27: 當以觀眞實 内身及外身 T0026_.01.0646c28: 盛滿大小便 心腎肝肺等 T0026_.01.0646c29: 若欲分衞食 到人村邑間 T0026_.01.0647a01: 如將鎧纒絡 常正念在前 T0026_.01.0647a02: 若見色可愛 清淨欲相應 T0026_.01.0647a03: 見已觀如眞 正念佛法律 T0026_.01.0647a04: 此中無骨筋 無肉亦無血 T0026_.01.0647a05: 無腎心肝肺 無有涕唾腦 T0026_.01.0647a06: 一切地皆空 水種亦復然 T0026_.01.0647a07: 空一切火種 風種亦復空 T0026_.01.0647a08: 若所有諸覺 清淨欲相應 T0026_.01.0647a09: 彼一切息止 如慧之所觀 T0026_.01.0647a10: 如是行精懃 常念不淨想 T0026_.01.0647a11: 永斷婬怒癡 除一切無明 T0026_.01.0647a12: 興起清淨明 比丘得苦邊 T0026_.01.0647a13: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0647a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0647a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於生活中下極至 T0026_.01.0647a19: 邊。謂行乞食。世間大諱謂爲禿頭手 T0026_.01.0647a20: 行。彼族姓子爲義故受。所以者何。以厭患 T0026_.01.0647a21: 生老病死。愁慼啼哭憂苦懊惱。或得此淳具 T0026_.01.0647a22: 足大苦陰邊。汝等。非如是心出家學道耶。 T0026_.01.0647a23: 時諸比丘白曰。如是。世尊復告諸比丘曰。 T0026_.01.0647a24: 彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染 T0026_.01.0647a25: 著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正念。 T0026_.01.0647a26: 無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寛。不 T0026_.01.0647a27: 修沙門。不増廣行。猶人以墨浣墨所汚 T0026_.01.0647a28: 以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以厠除 T0026_.01.0647a29: 厠。但増其穢。從冥入冥。從闇入闇。我説 T0026_.01.0647b01: 彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺 T0026_.01.0647b02: 欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正 T0026_.01.0647b03: 念。無正定。惡慧心狂。*調亂諸根。持戒極 T0026_.01.0647b04: 寛。不修沙門。不増廣行。猶無事處燒人殘 T0026_.01.0647b05: 木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。 T0026_.01.0647b06: 我説彼愚癡人持沙門*戒亦復如是。謂彼 T0026_.01.0647b07: 人行伺欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈 T0026_.01.0647b08: 怠失正念。無正定。惡慧心狂。*調亂諸根。 T0026_.01.0647b09: 持戒極寛。不修沙門。不増廣行。於是世尊 T0026_.01.0647b10: 説此頌曰 T0026_.01.0647b11: 愚癡失欲樂 復失沙門義 T0026_.01.0647b12: 倶忘失二邊 猶燒殘火燼 T0026_.01.0647b13: 猶如無事處 燒人殘火燼 T0026_.01.0647b14: 無事村不用 人著欲亦然 T0026_.01.0647b15: 猶燒殘火燼 倶忘失二邊 T0026_.01.0647b16: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0647b20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0647b21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有無量善法 T0026_.01.0647b22: 可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。 T0026_.01.0647b23: 因不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸 T0026_.01.0647b24: 善法爲最第一。猶作田業。彼一切因地 T0026_.01.0647b25: 依地立地得作田業。如是若有無量善 T0026_.01.0647b26: 法可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸 T0026_.01.0647b27: 爲習。因不放逸生。不放逸爲首。不放逸 T0026_.01.0647b28: 者於諸善法爲最第一。猶種子。村及與鬼 T0026_.01.0647b29: 村。百穀藥木得生長養。彼一切因地依地 T0026_.01.0647c01: 立地。得生長養。如是若有無量善法可 T0026_.01.0647c02: 得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因 T0026_.01.0647c03: 不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸善 T0026_.01.0647c04: 法爲最第一。猶諸根香沈香爲第一。猶諸 T0026_.01.0647c05: 樹香赤栴檀爲第一。猶諸水華青蓮華爲第 T0026_.01.0647c06: 一。猶諸陸華須摩那華爲第一。猶諸獸跡。 T0026_.01.0647c07: 彼一切悉入象跡中象跡盡攝。彼象跡者。爲 T0026_.01.0647c08: 最第一。謂廣人故。如是若有無量善法可 T0026_.01.0647c09: 得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因 T0026_.01.0647c10: 不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸 T0026_.01.0647c11: 善法爲最第一。猶諸獸中彼師子王爲最 T0026_.01.0647c12: 第一。猶如列陣共鬪戰時唯要誓爲第一。 T0026_.01.0647c13: 猶樓觀椽彼一切皆依承椽梁立。承椽梁 T0026_.01.0647c14: 承椽梁皆攝持之。承椽梁者。爲最第一。謂盡 T0026_.01.0647c15: 攝故。如是若有無量善法可得。彼一切以 T0026_.01.0647c16: 不放逸爲本。不放逸爲習。因不放逸生。不 T0026_.01.0647c17: 放逸爲首。不放逸者於諸善法爲最第一。 T0026_.01.0647c18: 猶如諸山須彌山王爲第一。猶如諸泉大 T0026_.01.0647c19: 泉攝水大海爲第一。猶諸大身阿須羅王 T0026_.01.0647c20: 爲第一。猶諸瞻侍魔王爲第一。猶諸行欲 T0026_.01.0647c21: 頂生王爲第一。猶如諸小王轉輪王爲第 T0026_.01.0647c22: 一。猶如虚空諸星宿月殿爲第一。猶諸綵 T0026_.01.0647c23: 衣白練爲第一。猶諸光明慧光明爲第一。 T0026_.01.0647c24: 猶如諸衆如來弟子衆第一。猶如諸法有 T0026_.01.0647c25: 爲及無爲愛盡無欲滅盡涅槃爲第一。猶諸 T0026_.01.0647c26: 衆生。無足二足四足多足。色無色有想無想。 T0026_.01.0647c27: 乃至非有想非無想。如來於彼爲極第一。爲 T0026_.01.0647c28: 大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。猶如因牛 T0026_.01.0647c29: 有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生*酥 T0026_.01.0648a01: 有熟*酥。因熟*酥有*酥精。*酥精爲第一。 T0026_.01.0648a02: 爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若 T0026_.01.0648a03: 有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想 T0026_.01.0648a04: 無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第 T0026_.01.0648a05: 一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於 T0026_.01.0648a06: 是世尊説此頌曰 T0026_.01.0648a07: 若有求財物 極好轉増多 T0026_.01.0648a08: 稱譽不放逸 事無事慧説 T0026_.01.0648a09: 有不放逸者 必取二倶義 T0026_.01.0648a10: 即此世能獲 後世亦復得 T0026_.01.0648a11: 雄猛觀諸義 慧者必解脱 T0026_.01.0648a12: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0648a17: T0026_.01.0648a18: T0026_.01.0648a19: T0026_.01.0648a20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0648a23: 聞徳・何苦・欲 欝痩・阿攝和
T0026_.01.0648a26: 爾時摩竭陀王未生怨鞞*陀提子。與跋 T0026_.01.0648a27: 耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有 T0026_.01.0648a28: 大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。 T0026_.01.0648a29: 我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人 T0026_.01.0648b01: 遭無量厄。於是摩竭*陀王未生怨鞞陀提 T0026_.01.0648b02: 子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大 T0026_.01.0648b03: 臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲 T0026_.01.0648b04: 巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我 T0026_.01.0648b05: 名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作 T0026_.01.0648b06: 是語。瞿曇。摩竭*陀王未生怨鞞陀提子問 T0026_.01.0648b07: 訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩 T0026_.01.0648b08: 竭*陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常 T0026_.01.0648b09: 在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。 T0026_.01.0648b10: 有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅 T0026_.01.0648b11: 跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。 T0026_.01.0648b12: 沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有 T0026_.01.0648b13: 所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終 T0026_.01.0648b14: 不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與 T0026_.01.0648b15: 五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中 T0026_.01.0648b16: 登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊 T0026_.01.0648b17: 共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭*陀王 T0026_.01.0648b18: 未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力 T0026_.01.0648b19: 如常耶。瞿曇。摩竭*陀王未生怨鞞陀提子。 T0026_.01.0648b20: 與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國 T0026_.01.0648b21: 人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大 T0026_.01.0648b22: 威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋 T0026_.01.0648b23: 耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊 T0026_.01.0648b24: 聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國 T0026_.01.0648b25: 有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人 T0026_.01.0648b26: 説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。 T0026_.01.0648b27: 雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。 T0026_.01.0648b28: 跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。 T0026_.01.0648b29: 沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能 T0026_.01.0648c01: 得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我 T0026_.01.0648c02: 等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念 T0026_.01.0648c03: 之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而 T0026_.01.0648c04: 聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問 T0026_.01.0648c05: 曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者 T0026_.01.0648c06: 阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚 T0026_.01.0648c07: 集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集 T0026_.01.0648c08: 會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問 T0026_.01.0648c09: 尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事 T0026_.01.0648c10: 共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共 T0026_.01.0648c11: 倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告 T0026_.01.0648c12: 大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事 T0026_.01.0648c13: 共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊 T0026_.01.0648c14: 者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本 T0026_.01.0648c15: 所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊 T0026_.01.0648c16: 者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更 T0026_.01.0648c17: 施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉 T0026_.01.0648c18: 行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設 T0026_.01.0648c19: 者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆 T0026_.01.0648c20: 法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問 T0026_.01.0648c21: 尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦 T0026_.01.0648c22: 他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆 T0026_.01.0648c23: 不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告 T0026_.01.0648c24: 大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦 T0026_.01.0648c25: 他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊 T0026_.01.0648c26: 者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共 T0026_.01.0648c27: 宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿 T0026_.01.0648c28: 難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆 T0026_.01.0648c29: 悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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