SAT DB

T0026_.01.0666c13:

阿攝和經第十竟

四千四百
一十三字

T0026_.01.0666c14:

中阿＊含經卷第三十七

八千四百
二十字

T0026_.01.0666c15:

中阿＊含經梵志品第二竟

二萬五千一
百九十八字

T0026_.01.0666c16:
T0026_.01.0666c17:
T0026_.01.0666c18:
T0026_.01.0666c19: 中阿含經卷第三十八
T0026_.01.0666c20: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0666c21:

梵志品第一

有十
經

第四一日誦名分

T0026_.01.0666c22:

別

有三品半合
有三十五經

T0026_.01.0666c23:     鸚鵡･鬚閑提婆羅婆遊堂
T0026_.01.0666c24:     須達･梵波羅黄蘆園･頭那
T0026_.01.0666c25:     阿伽羅訶那阿園那･梵摩

T0026_.01.0666c26:

(一五二)

中阿＊含梵志品鸚鵡經第一　第

T0026_.01.0666c27: 三念誦
T0026_.01.0666c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0666c29: 哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往
T0026_.01.0667a01: 至王舍城寄宿居士家。於是鸚鵡摩納都題
T0026_.01.0667a02: 子問所寄宿居士曰。頗有沙門梵志宗主
T0026_.01.0667a03: 衆師。統領大衆爲人所尊。令我隨時往
T0026_.01.0667a04: 見奉敬。儻能因此敬奉之時得歡喜耶。居
T0026_.01.0667a05: 士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子捨釋宗
T0026_.01.0667a06: 族。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0667a07: 道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見詣
T0026_.01.0667a08: 彼奉敬。或能因此奉敬之時心得歡喜。鸚鵡
T0026_.01.0667a09: 摩納即復問曰。沙門瞿曇今在何處。我欲
T0026_.01.0667a10: 見之。居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林
T0026_.01.0667a11: 加蘭哆園。便可往見。於是鸚鵡摩納從所
T0026_.01.0667a12: 寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡
T0026_.01.0667a13: 摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
T0026_.01.0667a14: 中月光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
T0026_.01.0667a15: 巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
T0026_.01.0667a16: 默。見已便前往詣佛所。共相問訊却坐一
T0026_.01.0667a17: 面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。世尊告
T0026_.01.0667a18: 曰。恣汝所問。鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所
T0026_.01.0667a19: 聞。若在家者便得善解。則知如法。出家學
T0026_.01.0667a20: 道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
T0026_.01.0667a21: 告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願今
T0026_.01.0667a22: 爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善思
T0026_.01.0667a23: 念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受教
T0026_.01.0667a24: 而聽。佛言。摩納。若有在家及出家學道。
T0026_.01.0667a25: 行邪行者我不稱彼。所以者何。若有在
T0026_.01.0667a26: 家及出家學道。行邪行者不得善解不
T0026_.01.0667a27: 知如法。是故摩納。若有在家及出家學道。
T0026_.01.0667a28: 行邪行者我不稱彼。摩納。若有在家及出
T0026_.01.0667a29: 家學道。行正行者我稱説彼。所以者何。若
T0026_.01.0667b01: 有在家及出家學道。行正行者必得善解
T0026_.01.0667b02: 則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學
T0026_.01.0667b03: 道。行正行者我稱説彼。摩納。我如是説。
T0026_.01.0667b04: 説此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門
T0026_.01.0667b05: 梵志。有力堅固深入一向專著。而説此爲眞
T0026_.01.0667b06: 諦餘者虚妄。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所
T0026_.01.0667b07: 聞。若在家者便有大利有大功徳。出家學
T0026_.01.0667b08: 道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
T0026_.01.0667b09: 告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願復
T0026_.01.0667b10: 爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善
T0026_.01.0667b11: 思念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受
T0026_.01.0667b12: 教而聽。佛言。摩納。若在家者有大災患。有
T0026_.01.0667b13: 大鬪諍。有大怨憎。行邪行者不得大果
T0026_.01.0667b14: 無大功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍
T0026_.01.0667b15: 有大怨憎。行邪行者不得大果無大功
T0026_.01.0667b16: 徳。如是摩納。若在家者亦復如是摩納。出
T0026_.01.0667b17: 家學道少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行
T0026_.01.0667b18: 邪行者不得大果無大功徳。猶如治生。少
T0026_.01.0667b19: 有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者
T0026_.01.0667b20: 不得大果無大功徳。如是摩納。出家學道
T0026_.01.0667b21: 亦復如是。摩納。若在家者有大災患。有大
T0026_.01.0667b22: 鬪諍。有大怨憎。行正行者得大果報有大
T0026_.01.0667b23: 功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大
T0026_.01.0667b24: 怨憎。行正行者得大果報有大功徳。如
T0026_.01.0667b25: 是摩納。若在家者亦復如是。摩納。出家學道
T0026_.01.0667b26: 少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行正行者
T0026_.01.0667b27: 得大果報有大功徳。猶如治生。少有災患。
T0026_.01.0667b28: 少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果
T0026_.01.0667b29: 報。有大功徳。如是摩納。出家學道亦復如
T0026_.01.0667c01: 是。摩納。我如是説。説此二法。如是分別。
T0026_.01.0667c02: 如是顯示。若有沙門梵志。有力堅固深入一
T0026_.01.0667c03: 向專著。而説此爲眞諦餘者虚妄。鸚鵡摩
T0026_.01.0667c04: 納白曰。瞿曇。彼諸梵志施設五法。有大果
T0026_.01.0667c05: 報。有大功徳。作福得善。世尊告曰。若諸梵
T0026_.01.0667c06: 志施設五法。有大果報。有大功徳。作福得
T0026_.01.0667c07: 善。汝在此衆今可説耶。鸚鵡摩納白曰。瞿
T0026_.01.0667c08: 曇。我無不可。所以者何。瞿曇。於今現坐
T0026_.01.0667c09: 此衆。世尊告曰。汝便可説。鸚鵡摩納白曰。
T0026_.01.0667c10: 瞿曇善聽。瞿曇。梵志施設第一眞諦法。有
T0026_.01.0667c11: 大果報。有大功徳。作福得善。第二誦習。
T0026_.01.0667c12: 第三熱行。第四苦行。瞿曇。梵志施設第五
T0026_.01.0667c13: 梵行。有大果報。有大功徳作福得善。世
T0026_.01.0667c14: 尊告曰。若有梵志施設五法。有大果報。有
T0026_.01.0667c15: 大功徳。作福得善。彼梵志中頗有一梵志。
T0026_.01.0667c16: 作如是説。我此五法於現法中自知自覺
T0026_.01.0667c17: 自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世尊曰。
T0026_.01.0667c18: 無也瞿曇。世尊告曰。頗有師及祖師至七世
T0026_.01.0667c19: 父母。作如是説。我此五法於現法中自知
T0026_.01.0667c20: 自覺自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世
T0026_.01.0667c21: 尊曰。無也瞿曇。爾時世尊問曰。摩納。若昔
T0026_.01.0667c22: 有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦
T0026_.01.0667c23: 習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩
T0026_.01.0667c24: 提婆。四曰毗奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵
T0026_.01.0667c25: 尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦
T0026_.01.0667c26: 葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵志
T0026_.01.0667c27: 即彼具經誦習持學。彼頗作是説。我此五法
T0026_.01.0667c28: 於現法中自知自覺自作證已施設果耶。
T0026_.01.0667c29: 鸚鵡摩納白世尊曰。無也瞿曇。但諸梵志因
T0026_.01.0668a01: 信受持。世尊告曰。若於諸梵志。無一梵志
T0026_.01.0668a02: 而作是説。我此五法於現法中自知自覺自
T0026_.01.0668a03: 作證已施設果報。亦無師及祖師乃至七世
T0026_.01.0668a04: 父母而作是説。我此五法於現法中自知
T0026_.01.0668a05: 自覺自作證已施設果報。若昔有梵志壽
T0026_.01.0668a06: 終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
T0026_.01.0668a07: 一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗
T0026_.01.0668a08: 奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆
T0026_.01.0668a09: 七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆
T0026_.01.0668a10: 和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼無作
T0026_.01.0668a11: 是説。我此五法於現法中自知自覺自作證
T0026_.01.0668a12: 已施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故於
T0026_.01.0668a13: 信向中無根本耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實
T0026_.01.0668a14: 無根本。但諸梵志聞已受持。世尊告曰。猶
T0026_.01.0668a15: 衆盲兒各相扶持。彼在前者不見於後亦
T0026_.01.0668a16: 不見中。彼在中者不見於前亦不見後。
T0026_.01.0668a17: 彼在後者不見於中亦不見前。摩納。所説
T0026_.01.0668a18: 諸梵志輩亦復如是摩納。前説信而後復
T0026_.01.0668a19: 説聞。鸚鵡摩納瞋恚世尊。憎嫉不悦。誹謗
T0026_.01.0668a20: 世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應
T0026_.01.0668a21: 指瞿曇。應墮瞿曇。語世尊曰。有一梵志。
T0026_.01.0668a22: 名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是説。
T0026_.01.0668a23: 若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
T0026_.01.0668a24: 得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
T0026_.01.0668a25: 不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
T0026_.01.0668a26: 上法。若於人上法言我知我見者此事不
T0026_.01.0668a27: 然。於是世尊。便作是念。鸚鵡摩納都題子。
T0026_.01.0668a28: 瞋恚於我。憎嫉不悦。誹謗於我。指擿於我。
T0026_.01.0668a29: 罵詈於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮
T0026_.01.0668b01: 瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟＊
T0026_.01.0668b02: 裟羅。姓直清淨化。彼作是説。若有沙門梵
T0026_.01.0668b03: 志。於人上法有知有見現我得者。我聞是
T0026_.01.0668b04: 已便大笑之。意不相可。虚妄不眞亦不如
T0026_.01.0668b05: 法。云何人生人中。自説得人上法。若於人
T0026_.01.0668b06: 上法言我知我見者。此事不然。世尊知已
T0026_.01.0668b07: 告曰。摩納。梵志弗袈裟＊裟羅姓直清淨化。
T0026_.01.0668b08: 彼知一切沙門梵志心之所念。然後作是説。
T0026_.01.0668b09: 若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
T0026_.01.0668b10: 得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
T0026_.01.0668b11: 不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
T0026_.01.0668b12: 上法。若於人上法言我知我見者。此事不
T0026_.01.0668b13: 然耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟<#0668_5/>裟
T0026_.01.0668b14: 羅。姓直清淨化。自有一婢名曰不尼。尚不
T0026_.01.0668b15: 能知心之所念。況復欲知一切沙門梵志心
T0026_.01.0668b16: 之所念耶。若使知者終無是處。世尊告曰。
T0026_.01.0668b17: 猶人生盲彼作是説。無黒白色亦無見黒
T0026_.01.0668b18: 白色者。無好惡色亦無見好惡色。無長短
T0026_.01.0668b19: 色亦無見長短色。無近遠色亦無見近遠
T0026_.01.0668b20: 色。無麤細色亦無見麤細色。我初不見不
T0026_.01.0668b21: 知。是故無色。彼生盲人作如是説爲眞實
T0026_.01.0668b22: 耶。鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。所以者
T0026_.01.0668b23: 何。有黒白色亦有見黒白色者。有好惡色。
T0026_.01.0668b24: 亦有見好惡色。有長短色亦有見長短色。
T0026_.01.0668b25: 有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
T0026_.01.0668b26: 見麤細色。若言我初不見不知是故無色。
T0026_.01.0668b27: 彼生盲人作是説者爲不眞實。摩納。梵志
T0026_.01.0668b28: 弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所説者非如
T0026_.01.0668b29: 生盲無目人耶。鸚鵡摩納答世尊曰。如盲
T0026_.01.0668c01: 瞿曇。世尊告曰。摩納。於意云何。若昔有梵
T0026_.01.0668c02: 志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習
T0026_.01.0668c03: ＊典經。謂商伽梵志生聞梵志。弗袈＊裟裟
T0026_.01.0668c04: 羅梵志。及汝父都題。若彼所説。可不可有
T0026_.01.0668c05: 眞無眞有高有下耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
T0026_.01.0668c06: 若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經
T0026_.01.0668c07: 書。誦習＊典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈
T0026_.01.0668c08: ＊裟裟羅梵志。及我父都題。彼所説者。於我
T0026_.01.0668c09: 意者。欲令可莫令不可。欲令眞莫令不
T0026_.01.0668c10: 眞。欲令高莫令下。彼時世尊問曰。摩納。梵
T0026_.01.0668c11: 志弗袈＊裟裟羅。姓直清淨化。彼所説者。非
T0026_.01.0668c12: 爲不可無有可耶。非爲不眞無有眞耶。
T0026_.01.0668c13: 非爲至下無有高耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
T0026_.01.0668c14: 實爾瞿曇。復次摩納。有五法。作障礙。作
T0026_.01.0668c15: 覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得
T0026_.01.0668c16: 涅槃。云何爲五。摩納。欲第一法。作障礙。作
T0026_.01.0668c17: 覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得
T0026_.01.0668c18: 涅槃。摩納。恚身見戒取。疑第五法。作障礙。
T0026_.01.0668c19: 作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不
T0026_.01.0668c20: 得涅槃。摩納。於意云何。爲此五法之所障
T0026_.01.0668c21: 礙覆蓋陰纒。彼若欲觀自義觀他義觀倶
T0026_.01.0668c22: 義。及知一切沙門梵志心之所念者。終無
T0026_.01.0668c23: 是處。摩納。梵志弗袈＊裟裟羅姓直清淨化。
T0026_.01.0668c24: 爲欲所染欲所穢染欲觸欲猗著於欲。入
T0026_.01.0668c25: 於欲中不見災患。不知出要而行於欲。
T0026_.01.0668c26: 彼爲此五法之所障礙覆蓋陰纒。彼若欲
T0026_.01.0668c27: 觀自義觀他義觀倶義。及知一切沙門梵
T0026_.01.0668c28: 志心之所念者。終無是處。復次摩納。有五
T0026_.01.0668c29: 欲功徳。愛念意樂。彼有愛色欲相應甚可於
T0026_.01.0669a01: 樂。云何爲五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌
T0026_.01.0669a02: 知味。身知觸。摩納。於意云何。衆生因此五
T0026_.01.0669a03: 欲功徳故生樂生喜。不復是過耶。鸚鵡摩
T0026_.01.0669a04: 納白世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0669a05: 意云何。若因草木而然火。及離草木而
T0026_.01.0669a06: 然火。何者光 &T024975;

最上最妙最勝耶。鸚鵡摩納
T0026_.01.0669a07: 白曰。瞿曇。若離草木而然火者終無是
T0026_.01.0669a08: 處唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火
T0026_.01.0669a09: 者。彼光 &T024975;

最上最妙最勝。世尊告曰。如是如
T0026_.01.0669a10: 是。摩納。若離草木而然火者終無是處。唯
T0026_.01.0669a11: 有如意足力。若離草木而然火者。彼光 &T024975;

T0026_.01.0669a12: 最上最妙最勝。我今假説。摩納。如因草木
T0026_.01.0669a13: 而然火者。如是衆生所生喜樂。謂因欲惡
T0026_.01.0669a14: 不善之法。不得捨樂及於止息。摩納。如
T0026_.01.0669a15: 離草木而然火者。如是衆生所生捨樂。謂
T0026_.01.0669a16: 因離欲從諸善法。而得捨樂及於止息。世
T0026_.01.0669a17: 尊告曰。摩納。於意云何。有一梵志作齋行
T0026_.01.0669a18: 施或從東方有刹利童子來。彼作是説。我
T0026_.01.0669a19: 於其中得第一座第一澡水第一飮食。彼於
T0026_.01.0669a20: 其中不得第一座第一澡水第一飮食。便
T0026_.01.0669a21: 生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子
T0026_.01.0669a22: 來。彼作是説我於其中得淨妙食。彼於
T0026_.01.0669a23: 其中不得淨妙食。便生怨恨而懷憎嫉。或
T0026_.01.0669a24: 從西方有居士童子來。彼作是説。我於其
T0026_.01.0669a25: 中得豐饒食。彼於其中不得豐饒食。便
T0026_.01.0669a26: 生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子
T0026_.01.0669a27: 來。彼作是説。我於其中得豐足食彼於
T0026_.01.0669a28: 其中不得豐足食便生怨恨而懷憎嫉。摩
T0026_.01.0669a29: 納。彼諸梵志行如是施。施設何等報耶
T0026_.01.0669b01: 鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵志不如是心行於布
T0026_.01.0669b02: 施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇當知。梵志
T0026_.01.0669b03: 以愍傷心而行於施。以愍傷心而行施已
T0026_.01.0669b04: 便得大福。世尊告曰。摩納。梵志非爲施設
T0026_.01.0669b05: 第六法有大果報有大功徳作福得善耶。
T0026_.01.0669b06: 鸚鵡摩納答世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。
T0026_.01.0669b07: 摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大
T0026_.01.0669b08: 功徳。作福得善。汝見此法多在何處。爲在
T0026_.01.0669b09: 家耶。爲出家學道耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0669b10: 若有梵志施設五法。有大果報有大功徳
T0026_.01.0669b11: 作福得善。我見此法多在出家學道。非在
T0026_.01.0669b12: 家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多
T0026_.01.0669b13: 有結恨。多有憎諍。彼不能得守護誠諦。
T0026_.01.0669b14: 瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結
T0026_.01.0669b15: 恨。少有憎諍。彼必能得守護誠諦。瞿曇。彼
T0026_.01.0669b16: 誠諦者。我見多在出家學道。非在家也。所
T0026_.01.0669b17: 以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。
T0026_.01.0669b18: 多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得
T0026_.01.0669b19: 行苦行。不得行梵行。瞿曇。出家學道者少
T0026_.01.0669b20: 事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行
T0026_.01.0669b21: 施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。瞿曇。
T0026_.01.0669b22: 行梵行者。我見此法多在出家學道。非在
T0026_.01.0669b23: 家也。世尊告曰。摩納。若有梵志施設五法。
T0026_.01.0669b24: 有大果報有大功徳。作福得善者。我説是
T0026_.01.0669b25: 從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無
T0026_.01.0669b26: 諍。爲修彼故。摩納。於意云何。若有比丘
T0026_.01.0669b27: 守護誠諦者。彼因守護誠諦故得喜得
T0026_.01.0669b28: 悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是從
T0026_.01.0669b29: 心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0669c01: 爲修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得
T0026_.01.0669c02: 行苦行。得行梵行。彼因行梵行故得喜
T0026_.01.0669c03: 得悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是
T0026_.01.0669c04: 從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍
T0026_.01.0669c05: 彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三
T0026_.01.0669c06: 四方四維上下普周一切。心與慈倶。無結無
T0026_.01.0669c07: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0669c08: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
T0026_.01.0669c09: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0669c10: 世間成就遊。摩納。猶如有人善吹於螺。彼
T0026_.01.0669c11: 若有方未曾聞者。彼於夜半而登高山。極
T0026_.01.0669c12: 力吹螺出微妙聲遍滿四方。如是比丘心
T0026_.01.0669c13: 與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方四
T0026_.01.0669c14: 維上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚
T0026_.01.0669c15: 無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
T0026_.01.0669c16: 就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
T0026_.01.0669c17: 諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
T0026_.01.0669c18: 遊。摩納。於意云何。若有求天。要求天上
T0026_.01.0669c19: 故。便行貪伺相應心。令我作天及餘天。若
T0026_.01.0669c20: 有求天。要求天上故。便無結無怨無恚無
T0026_.01.0669c21: 諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就遊。
T0026_.01.0669c22: 令我作天及餘天。汝觀於彼。誰得作天及
T0026_.01.0669c23: 餘天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求天。要
T0026_.01.0669c24: 求天上故。便無結無怨無恚無諍。無量極
T0026_.01.0669c25: 廣善修心定意解遍滿成就遊者。我觀於
T0026_.01.0669c26: 彼。必得作天或餘天也。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0669c27: 意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行
T0026_.01.0669c28: 貪伺相應心。令我作梵天及餘梵天。若有
T0026_.01.0669c29: 求梵天。要求梵天上故。便無結無怨無恚
T0026_.01.0670a01: 無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就
T0026_.01.0670a02: 遊。令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼。誰得
T0026_.01.0670a03: 作梵天及餘梵天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0670a04: 若此求梵天。要求梵天上故。便無結無怨
T0026_.01.0670a05: 無恚無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成
T0026_.01.0670a06: 就遊者。我觀於彼得作梵天或餘梵天。鸚
T0026_.01.0670a07: 鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶。世尊告曰。
T0026_.01.0670a08: 摩納。我今問汝隨所解答。摩納。於意云何。
T0026_.01.0670a09: 那羅歌邏村去此衆不遠耶。鸚鵡摩納答
T0026_.01.0670a10: 曰。不遠。世尊告曰。摩納。於意云何。汝於此
T0026_.01.0670a11: 衆告一人曰。汝往至彼那羅歌＊邏村到便
T0026_.01.0670a12: 即還。彼受汝教速疾往至那羅歌＊邏村到
T0026_.01.0670a13: 便即還。彼往返已汝問道路。謂於那羅歌
T0026_.01.0670a14: ＊邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶。
T0026_.01.0670a15: 鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。摩
T0026_.01.0670a16: 納。彼人往＊返於那羅歌＊邏村。問道路事。
T0026_.01.0670a17: 乃可得住而不能答。若問如來無所著等
T0026_.01.0670a18: 正覺梵道跡者。終不暫住而不能答。鸚鵡
T0026_.01.0670a19: 摩納白世尊曰。沙門瞿曇。無著天祠。此
T0026_.01.0670a20: 事具足。謂問梵道跡能速答故。世尊。我已
T0026_.01.0670a21: 知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及
T0026_.01.0670a22: 比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0670a23: 始。終身自歸乃至命盡佛説如是。鸚鵡摩納
T0026_.01.0670a24: 聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0670a25:

鸚鵡經第一竟

四千五百
六十一字

T0026_.01.0670a26:

(一五三)

中阿含梵志品鬚閑提經第二　

T0026_.01.0670a27:

閑音呼
姧反

第四分別誦

T0026_.01.0670a28: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在婆羅婆
T0026_.01.0670a29: 第一靜室坐於草座。爾時世尊過夜平旦
T0026_.01.0670b01: 著衣持鉢。入釰摩瑟曇次第乞食。食訖。
T0026_.01.0670b02: 中後還擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀著
T0026_.01.0670b03: 於肩上。往詣一林至晝行處。爾時世尊入
T0026_.01.0670b04: 於彼林至一樹下。敷尼師＊檀結加趺坐。
T0026_.01.0670b05: 於是鬚閑提異學。中後彷徉。往詣婆羅婆第
T0026_.01.0670b06: 一靜室。鬚閑提異學遙見婆羅婆第一＊靜
T0026_.01.0670b07: 室有布草座一脇臥處。似師子臥。似沙門
T0026_.01.0670b08: 臥。似梵行臥。鬚閑提異學見已問曰。婆羅婆
T0026_.01.0670b09: 第一＊靜室。誰有此草座一脇臥處。似師子
T0026_.01.0670b10: 臥。似沙門臥。似梵行臥。婆羅婆梵志答曰。
T0026_.01.0670b11: 鬚閑提。有沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族剃
T0026_.01.0670b12: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。覺
T0026_.01.0670b13: 無上正盡覺。彼第一＊靜室。有此草座一脇
T0026_.01.0670b14: 臥處。似師子臥似沙門臥似梵行臥。鬚閑
T0026_.01.0670b15: 提異學語曰。婆羅婆。我今不可見見。不可
T0026_.01.0670b16: 聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何。彼沙
T0026_.01.0670b17: 門瞿曇壞敗地。壞敗地者無可用也。婆羅婆
T0026_.01.0670b18: 語曰。鬚閑提。汝不應以此事罵彼沙門瞿
T0026_.01.0670b19: 曇。所以者何。彼沙門瞿曇多有慧。刹利慧。
T0026_.01.0670b20: 梵志慧居士慧。沙門慧。若説慧者皆得聖智。
T0026_.01.0670b21: 鬚閑提。我欲以此義向彼沙門瞿曇説。爲
T0026_.01.0670b22: 可爾不。鬚閑提語曰。婆羅婆。若欲説者則
T0026_.01.0670b23: 隨汝意我無所違。婆羅婆。若見沙門瞿曇
T0026_.01.0670b24: 者。我亦説此義。所以者何。彼沙門瞿曇敗壞
T0026_.01.0670b25: 地。敗壞地者無可用也。爾時世尊在晝行
T0026_.01.0670b26: 處。以淨天耳出過於人。聞婆羅婆梵志與
T0026_.01.0670b27: 鬚閑提異學共論此事。世尊聞已。則於晡
T0026_.01.0670b28: 時從燕坐起。往詣婆羅婆梵志第一＊靜室。
T0026_.01.0670b29: 於草座上敷尼師＊檀＊結加趺坐。婆羅婆
T0026_.01.0670c01: 梵志遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
T0026_.01.0670c02: 中月。光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
T0026_.01.0670c03: 巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
T0026_.01.0670c04: 默。見已進前往詣佛所。共相問訊却坐一面。
T0026_.01.0670c05: 世尊問曰。婆羅婆。與鬚閑提異學共論此
T0026_.01.0670c06: 草坐處耶。婆羅婆梵志答世尊曰。如是瞿
T0026_.01.0670c07: 曇。我亦欲以此事向沙門瞿曇説。然沙
T0026_.01.0670c08: 門瞿曇未説已自知。所以者何。以如來無
T0026_.01.0670c09: 所著等正覺故。世尊與婆羅婆梵志共論此
T0026_.01.0670c10: 事。鬚閑提異學於後彷徉。往詣婆羅婆第一
T0026_.01.0670c11: 靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已而作是説。
T0026_.01.0670c12: 鬚閑提。不調御眼根不密守護而不修者
T0026_.01.0670c13: 必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御善密
T0026_.01.0670c14: 守護而善修者必得樂報。鬚閑提。汝因此故
T0026_.01.0670c15: 説沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者無可用耶。
T0026_.01.0670c16: 鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。鬚閑提。
T0026_.01.0670c17: 如是耳鼻舌身根。不調御。意根不密守護
T0026_.01.0670c18: 而不修者必受苦報。彼於沙門瞿曇善自
T0026_.01.0670c19: 調御善密守護。而善修者必得樂報。鬚閑提。
T0026_.01.0670c20: 汝因此故。説沙門瞿曇敗壞地敗壞地者無
T0026_.01.0670c21: 可用耶。鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。
T0026_.01.0670c22: 世尊問曰。鬚閑提於意云何。若人本未出家
T0026_.01.0670c23: 學道。彼眼知色愛念意樂可欲相應。彼於後
T0026_.01.0670c24: 時捨眼知色。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0670c25: 家無家學道。彼眼知色習滅味患出要見如
T0026_.01.0670c26: 眞。内息心遊行。彼若見人未離色欲。爲色
T0026_.01.0670c27: 愛所食。爲色熱所熱。彼眼知色愛念意樂
T0026_.01.0670c28: 可欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑
T0026_.01.0670c29: 提於意云何。若有此樂因愛因色。樂此樂
T0026_.01.0671a01: 時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。
T0026_.01.0671a02: 寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿
T0026_.01.0671a03: 曇。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
T0026_.01.0671a04: 如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛
T0026_.01.0671a05: 念意樂可欲相應。彼於後時捨身知觸。剃
T0026_.01.0671a06: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼身
T0026_.01.0671a07: 知觸習滅味患出要見如眞。内息心遊行。
T0026_.01.0671a08: 彼若見人未離觸欲。爲觸愛所食。爲觸
T0026_.01.0671a09: 熱所熱。彼身知觸愛念意樂可欲相應。行時
T0026_.01.0671a10: 見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。於意云何。
T0026_.01.0671a11: 若有見此樂因愛因觸。樂此樂時薄賤故
T0026_.01.0671a12: 不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於
T0026_.01.0671a13: 彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿曇。世尊問
T0026_.01.0671a14: 曰。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
T0026_.01.0671a15: 五欲功徳愛念意樂可欲相應。彼於後時捨
T0026_.01.0671a16: 五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0671a17: 無家學道。彼五欲功徳＊習滅味患出要見如
T0026_.01.0671a18: 眞。内息心遊行。彼若見人未離欲。爲欲愛
T0026_.01.0671a19: 所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意樂可
T0026_.01.0671a20: 欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。
T0026_.01.0671a21: 於意云何。若有此樂因欲因欲愛。樂此
T0026_.01.0671a22: 樂時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑
T0026_.01.0671a23: 提。寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也
T0026_.01.0671a24: 瞿曇。鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲
T0026_.01.0671a25: 功徳易不難得。愛念意樂可欲相應。我於
T0026_.01.0671a26: 後時捨五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0671a27: 信捨家無家學道。彼五欲功徳＊習滅味患出
T0026_.01.0671a28: 要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
T0026_.01.0671a29: 欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
T0026_.01.0671b01: 樂可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂
T0026_.01.0671b02: 彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂因欲因欲
T0026_.01.0671b03: 愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
T0026_.01.0671b04: 不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
T0026_.01.0671b05: 世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶如
T0026_.01.0671b06: 居士居士子。極大富樂資財無量多諸畜牧
T0026_.01.0671b07: 封戸食邑。諸生活具種種豐饒。彼得五欲易
T0026_.01.0671b08: 不難得。彼成就身妙行口意妙行。臨死之
T0026_.01.0671b09: 時不樂捨五欲功徳。身壞命終後昇善處。
T0026_.01.0671b10: 得生天上具足行五欲功徳。鬚閑提。此天
T0026_.01.0671b11: 及天子寧當捨天五欲功徳。樂人間欲歡喜
T0026_.01.0671b12: 念耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。人間
T0026_.01.0671b13: 欲者臭處不淨。意甚穢惡而不可向。憎諍極
T0026_.01.0671b14: 苦。瞿曇。於人間欲天欲最上最妙最勝。若
T0026_.01.0671b15: 彼天及天子捨於天上五欲功徳。樂人間欲
T0026_.01.0671b16: 歡喜念者終無是處。如是鬚閑提。我斷人
T0026_.01.0671b17: 間欲度於天欲。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0671b18: 信捨家無家學道。彼五欲功徳＊習滅味患出
T0026_.01.0671b19: 要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
T0026_.01.0671b20: 欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
T0026_.01.0671b21: 樂可欲相應。行時見已我不稱彼。我不樂
T0026_.01.0671b22: 彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲
T0026_.01.0671b23: 愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
T0026_.01.0671b24: 不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
T0026_.01.0671b25: 世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶人
T0026_.01.0671b26: 病癩身體爛熟爲蟲所食。爪擿瘡開臨火
T0026_.01.0671b27: 坑炙。鬚閑提。於意云何。若病癩人身體爛
T0026_.01.0671b28: 熟爲蟲所食＊爪擿＊瘡開臨火坑炙。如是
T0026_.01.0671b29: 寧得除病有力。不壞諸根爲脱癩病。身體
T0026_.01.0671c01: 完健平復如故還本所耶。答世尊曰。不
T0026_.01.0671c02: 也瞿曇。所以者何。若病癩人身體爛熟爲蟲
T0026_.01.0671c03: 所食＊爪擿瘡開臨火坑炙。如是更生＊瘡
T0026_.01.0671c04: 轉増多本瘡轉大。然彼反以癩瘡爲樂。
T0026_.01.0671c05: 鬚閑提。如病癩人身體爛熟爲蟲所食＊爪
T0026_.01.0671c06: 擿＊瘡開臨火坑炙。如是更生＊瘡轉増多
T0026_.01.0671c07: 本＊瘡轉大。然彼反以癩＊瘡爲樂。鬚閑提。
T0026_.01.0671c08: 如是衆生未離欲爲欲愛所食。爲欲熱
T0026_.01.0671c09: 所熱而行於欲。鬚閑提。如是衆生未離欲。
T0026_.01.0671c10: 爲欲愛所食。爲欲熱所熱而行於欲。如
T0026_.01.0671c11: 是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反以欲愛爲樂
T0026_.01.0671c12: 彼若不斷欲不離欲愛。内息心已行當行
T0026_.01.0671c13: 今行者終無是處。所以者何。此非道理斷
T0026_.01.0671c14: 欲離欲愛。謂行於欲。世尊告曰。鬚閑提。猶
T0026_.01.0671c15: 王及大臣得五所欲易不難得。彼若不斷
T0026_.01.0671c16: 欲不離欲愛。内息心已行當行今行者終無
T0026_.01.0671c17: 是處。所以者何。此非道理斷欲離欲愛。謂
T0026_.01.0671c18: 行於欲。如是鬚閑提。衆生未離欲。爲欲愛
T0026_.01.0671c19: 所食。爲欲熱所熱而行於欲。鬚閑提。若衆
T0026_.01.0671c20: 生未離欲。爲欲愛所食。爲欲熱所熱而
T0026_.01.0671c21: 行欲者。如是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反
T0026_.01.0671c22: 以欲愛爲樂。彼若不斷欲不離欲愛。内
T0026_.01.0671c23: 息心已行當行今行者終無是處。所以者何。
T0026_.01.0671c24: 此非道理斷欲離欲愛。謂行於欲。鬚閑提。
T0026_.01.0671c25: 猶病癩人身體爛熟爲蟲所食。＊爪擿＊瘡開
T0026_.01.0671c26: 臨火坑炙。有人爲彼憐念愍傷。求利及饒
T0026_.01.0671c27: 益求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像
T0026_.01.0671c28: 好藥已。除病得力不壞諸根。已脱癩病
T0026_.01.0671c29: 身體完健。平復如故更還本所。彼若見人
T0026_.01.0672a01: 有癩病者。身體爛熟爲蟲所食。以＊爪
T0026_.01.0672a02: 擿＊瘡開。臨火坑炙。鬚閑提。彼人見已。寧復
T0026_.01.0672a03: 意樂稱譽喜耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以
T0026_.01.0672a04: 者何。有病須藥。無病不須。鬚閑提。於意
T0026_.01.0672a05: 云何。若彼癩人除病得力。不壞諸根已脱
T0026_.01.0672a06: 癩病。身體完健平復如故更還本所。有二
T0026_.01.0672a07: 力士。強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慖
T0026_.01.0672a08: 惶迴避身生重熱。鬚閑提。於意云何。此火
T0026_.01.0672a09: 坑者於今更熱。大苦可患甚於本耶。答世
T0026_.01.0672a10: 尊曰。不也瞿曇。其本病癩身體爛熟爲蟲所
T0026_.01.0672a11: 食。＊爪擿＊瘡開臨火坑炙。彼於苦大樂更
T0026_.01.0672a12: 樂想。其心迷亂有顛倒想。瞿曇。彼人於今除
T0026_.01.0672a13: 病得力。不壞諸根。已脱癩病。身體完健平
T0026_.01.0672a14: 復如故＊更還本所。彼於苦＊大苦更樂想。
T0026_.01.0672a15: 其心泰然無顛倒想。鬚閑提。如病癩人身體
T0026_.01.0672a16: 爛熟爲蟲所食。＊爪擿＊瘡開臨火坑炙。彼
T0026_.01.0672a17: 於苦＊大樂更樂想。其心迷亂有顛倒想。如
T0026_.01.0672a18: 是鬚閑提。衆生不離欲。爲欲愛所食。爲
T0026_.01.0672a19: 欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想。
T0026_.01.0672a20: 其心迷亂有顛倒想。鬚閑提。猶如彼人除
T0026_.01.0672a21: 病得力。不壞諸根。已脱癩病身體完健平
T0026_.01.0672a22: 復如故。＊更還本所。彼於苦＊大苦更樂想。
T0026_.01.0672a23: 其心泰然無顛倒想。如是鬚閑提。我於苦
T0026_.01.0672a24: 欲有苦欲想。得如眞實無顛倒想。所以
T0026_.01.0672a25: 者何。鬚閑提。過去時欲不淨臭處。意甚穢惡
T0026_.01.0672a26: 而不可向。憎諍苦更觸。未來現在欲亦不
T0026_.01.0672a27: 淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。
T0026_.01.0672a28: 鬚閑提。如來無所著等正覺説無病第一利
T0026_.01.0672a29: 涅槃第一樂。鬚閑提異學白世尊曰。瞿曇。
T0026_.01.0672b01: 我亦曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無
T0026_.01.0672b02: 病第一利涅槃第一樂。世尊問曰。鬚閑提。若
T0026_.01.0672b03: 汝曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無病
T0026_.01.0672b04: 第一利涅槃第一樂。鬚閑提。何者無病何者
T0026_.01.0672b05: 涅槃耶。於是鬚閑提異學身即是病是癰是
T0026_.01.0672b06: 箭是蛇是無常是苦是空是非神。以兩手
T0026_.01.0672b07: 抆摸而作是説。瞿曇。此是無病。此是涅槃。
T0026_.01.0672b08: 世尊語曰。鬚閑提。猶如生盲。從有目人聞
T0026_.01.0672b09: 其所説。白淨無垢白淨無垢。彼聞此已便求
T0026_.01.0672b10: 白淨。有諂誑人。而不爲彼求利及饒益求
T0026_.01.0672b11: 安隱快樂。則以垢膩不淨之衣。持往語曰。汝
T0026_.01.0672b12: 當知之。此是白淨無垢之衣。汝以兩手敬
T0026_.01.0672b13: 受被身。彼盲子喜即以兩手敬受被身而
T0026_.01.0672b14: 作是説。白淨無垢白淨無垢。鬚閑提。彼人
T0026_.01.0672b15: 爲自知説。爲不知説。爲自見説。爲不見
T0026_.01.0672b16: 説。鬚閑提異學答曰。瞿曇如是説者實不知
T0026_.01.0672b17: 見。世尊語曰。如是鬚閑提。如盲無目。身即
T0026_.01.0672b18: 是病是癰是箭是蛇是無常是苦是空是非
T0026_.01.0672b19: 神。以兩手＊抆摸而作是説。瞿曇。此是無
T0026_.01.0672b20: 病。此是涅槃。鬚閑提。汝尚不識於無病。何
T0026_.01.0672b21: 況知見於涅槃耶言知見者終無是處。鬚
T0026_.01.0672b22: 閑提。如來無所著等正覺説
T0026_.01.0672b23: 無病第一利涅槃第一樂
T0026_.01.0672b24: 諸道八正道住安隱甘露
T0026_.01.0672b25: 彼衆多人並共聞之。衆多異學聞此偈已。
T0026_.01.0672b26: 展轉相傳。不能知義。彼既聞已而欲求教。
T0026_.01.0672b27: 彼並愚癡還相欺誑。彼自現身四大之種。從
T0026_.01.0672b28: 父母生飮食所長。常覆按摩澡浴。強忍破
T0026_.01.0672b29: 壞磨滅離散之法。然見神受神。縁受則有。縁
T0026_.01.0672c01: 有則生。縁生則老死。縁老死則愁慼啼哭
T0026_.01.0672c02: 憂苦懊惱。如是此生純大苦陰。於是鬚閑提
T0026_.01.0672c03: 異學即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0672c04: 瞿曇。我今極信沙門瞿曇。唯願瞿曇。善爲説
T0026_.01.0672c05: 法。令我得知此是無病此是涅槃。世尊告
T0026_.01.0672c06: 曰。鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
T0026_.01.0672c07: 無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。猶
T0026_.01.0672c08: 生盲人因他往語。汝當知之。此是青色黄
T0026_.01.0672c09: 赤白色。鬚閑提。彼生盲人頗因他説。知是
T0026_.01.0672c10: 青色黄赤白色耶。答世尊曰。不也瞿曇。如
T0026_.01.0672c11: 是鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
T0026_.01.0672c12: 無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。我
T0026_.01.0672c13: 爲汝説如其像妙藥。令未淨聖慧眼而得
T0026_.01.0672c14: 清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得清淨者。汝便
T0026_.01.0672c15: 自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。猶生盲人
T0026_.01.0672c16: 有諸親親爲彼慈愍求利及饒益。求安隱
T0026_.01.0672c17: 快樂故爲求眼醫。彼眼醫者與種種治。或
T0026_.01.0672c18: 吐或下。或灌於鼻。或復灌下。或刺其脈。或
T0026_.01.0672c19: 令涙出。鬚閑提。儻有此處得淨兩眼。鬚閑
T0026_.01.0672c20: 提若彼兩眼得清淨者。則便自見此是青色
T0026_.01.0672c21: 黄赤白色。見彼垢膩不淨之衣便作是念。
T0026_.01.0672c22: 彼即怨家長夜則以垢膩之衣欺誑於我。便
T0026_.01.0672c23: 有憎心。鬚閑提。此人＊儻能殺害於彼。如是
T0026_.01.0672c24: 鬚閑提。我爲汝説如其像妙藥。令未淨聖
T0026_.01.0672c25: 慧眼而得清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得淨
T0026_.01.0672c26: 者。汝便自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。
T0026_.01.0672c27: 有四種法。未淨聖慧眼而得清淨。云何爲
T0026_.01.0672c28: 四。親近善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。
T0026_.01.0672c29: 趣向法次法。鬚閑提。汝當如是學。親近
T0026_.01.0673a01: 善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法
T0026_.01.0673a02: 次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
T0026_.01.0673a03: 善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
T0026_.01.0673a04: 便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
T0026_.01.0673a05: 法次法已便知此苦如眞。知此苦＊習。知此
T0026_.01.0673a06: 苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
T0026_.01.0673a07: 生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
T0026_.01.0673a08: 求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
T0026_.01.0673a09: 何知苦＊習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
T0026_.01.0673a10: 欲倶願彼彼有。如是知苦＊習如眞。云何
T0026_.01.0673a11: 知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
T0026_.01.0673a12: 倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
T0026_.01.0673a13: 如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
T0026_.01.0673a14: 八支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
T0026_.01.0673a15: 知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
T0026_.01.0673a16: 塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
T0026_.01.0673a17: 得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
T0026_.01.0673a18: 復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
T0026_.01.0673a19: 得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
T0026_.01.0673a20: 尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
T0026_.01.0673a21: 世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
T0026_.01.0673a22: 學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
T0026_.01.0673a23: 出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
T0026_.01.0673a24: 説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0673a25:

鬚閑提經第二竟

四千一百
二十一字

T0026_.01.0673a26:

中阿＊含經卷第三十八

八千六百
六十二字

T0026_.01.0673a27:
T0026_.01.0673a28:
T0026_.01.0673a29:
T0026_.01.0673b01:
T0026_.01.0673b02: 中阿含經卷第三十九
T0026_.01.0673b03: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0673b04:

(一五四)

梵志品婆羅婆堂經第三　第四分

T0026_.01.0673b05: 別誦
T0026_.01.0673b06: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
T0026_.01.0673b07: 母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
T0026_.01.0673b08: 族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0673b09: 道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
T0026_.01.0673b10: 之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
T0026_.01.0673b11: 黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
T0026_.01.0673b12: 天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
T0026_.01.0673b13: 如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
T0026_.01.0673b14: 子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
T0026_.01.0673b15: 則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
T0026_.01.0673b16: 中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
T0026_.01.0673b17: 者婆私吒遙見世尊則於晡時從＊燕坐起
T0026_.01.0673b18: 堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
T0026_.01.0673b19: 説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
T0026_.01.0673b20: 婆羅婆。當知世尊則於晡時從＊燕坐起堂
T0026_.01.0673b21: 上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
T0026_.01.0673b22: 甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
T0026_.01.0673b23: 因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
T0026_.01.0673b24: 詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
T0026_.01.0673b25: 彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
T0026_.01.0673b26: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
T0026_.01.0673b27: 志見已不大＊責數耶。彼即答曰。唯然世
T0026_.01.0673b28: 尊。諸梵志見已極訶＊責數。甚急至苦。世尊問
T0026_.01.0673b29: 曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶＊責數甚
T0026_.01.0673c01: 急至苦＊耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
T0026_.01.0673c02: 作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
T0026_.01.0673c03: 皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
T0026_.01.0673c04: 梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
T0026_.01.0673c05: 不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
T0026_.01.0673c06: 無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
T0026_.01.0673c07: 梵志見我等已如是極訶＊責數甚急至苦。
T0026_.01.0673c08: 世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡極
T0026_.01.0673c09: 自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
T0026_.01.0673c10: 識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
T0026_.01.0673c11: 梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
T0026_.01.0673c12: 私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
T0026_.01.0673c13: 種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
T0026_.01.0673c14: 坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
T0026_.01.0673c15: 應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
T0026_.01.0673c16: 不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
T0026_.01.0673c17: 有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
T0026_.01.0673c18: 明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
T0026_.01.0673c19: 意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
T0026_.01.0673c20: 我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
T0026_.01.0673c21: 種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
T0026_.01.0673c22: 聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
T0026_.01.0673c23: 種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
T0026_.01.0673c24: 婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志＊耶。答
T0026_.01.0673c25: 曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
T0026_.01.0673c26: 乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
T0026_.01.0673c27: 私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
T0026_.01.0673c28: 邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
T0026_.01.0673c29: 爲不然＊耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
T0026_.01.0674a01: 殺不與取行邪婬妄言乃至離邪見得正
T0026_.01.0674a02: 見。刹利居士亦復如是。世尊問曰。婆私吒。
T0026_.01.0674a03: 於意云何。若有無量惡不善法。是刹利居士
T0026_.01.0674a04: 所行。非梵志＊耶。若有無量善法。是梵志所
T0026_.01.0674a05: 行。非刹利居士＊耶。答曰。世尊。若有無量
T0026_.01.0674a06: 惡不善法。彼刹利居士亦可行。梵志亦
T0026_.01.0674a07: 復如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。刹
T0026_.01.0674a08: 利居士亦復如是。婆私吒。若有無量惡不善
T0026_.01.0674a09: 法。一向刹利居士行非梵志者。若有無量
T0026_.01.0674a10: 善法。一向梵志行非刹利居士者。彼諸梵志
T0026_.01.0674a11: 可作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。
T0026_.01.0674a12: 梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始
T0026_.01.0674a13: 婚姻時。婚姻已後見懷妊身時懷＊妊＊身
T0026_.01.0674a14: 已後。見産生時。或童男或童女。婆私吒。如
T0026_.01.0674a15: 是諸梵志亦如世法隨産道生。然彼妄言。
T0026_.01.0674a16: &T047889;

謗梵天而作是説。我等梵志是梵天子。
T0026_.01.0674a17: 從彼口生。梵梵所化。婆私吒。若族姓子若
T0026_.01.0674a18: 干種姓。若干種名。捨若干族。剃除鬚髮著
T0026_.01.0674a19: 袈裟衣。至信捨家無家從我學道。應作是
T0026_.01.0674a20: 説。我等梵志是梵天子從彼口生。梵梵所
T0026_.01.0674a21: 化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法
T0026_.01.0674a22: 律中。受我正法律。得至彼岸。斷疑度惑
T0026_.01.0674a23: 無有猶豫。於世尊法得無所畏。是故彼應
T0026_.01.0674a24: 作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵
T0026_.01.0674a25: 梵所化。婆私吒。彼梵天者是説如來無所著
T0026_.01.0674a26: 等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱不
T0026_.01.0674a27: 離如者。是如來也。婆私吒。於意云何。諸釋
T0026_.01.0674a28: 下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑
T0026_.01.0674a29: 羅王＊耶。彼則答曰。如是世尊。世尊問曰。婆
T0026_.01.0674b01: 私吒。於意云何。若諸釋下意愛敬至重。供
T0026_.01.0674b02: 養奉事於波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘
T0026_.01.0674b03: 娑羅王則於我身下意愛敬至重供養奉事
T0026_.01.0674b04: 我＊耶。答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供
T0026_.01.0674b05: 養奉事於波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。
T0026_.01.0674b06: 若波斯匿拘娑羅王。下意愛敬至重供養奉
T0026_.01.0674b07: 事於世尊者。此甚奇特。世尊告曰。婆私吒。
T0026_.01.0674b08: 波斯匿拘娑羅王。不如是意。而於我身下
T0026_.01.0674b09: 意愛敬至重供養奉事於我。沙門瞿曇種族
T0026_.01.0674b10: 極高。我種族下。沙門瞿曇財寶甚多。我財寶
T0026_.01.0674b11: 少。沙門瞿曇形色至妙。我色不妙。沙門瞿曇
T0026_.01.0674b12: 有大威神。我威神小。沙門瞿曇有善智慧。
T0026_.01.0674b13: 我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王。愛
T0026_.01.0674b14: 敬於法至重供養。爲奉事故而於我身下
T0026_.01.0674b15: 意愛敬至重供養奉事於我。爾時世尊告比
T0026_.01.0674b16: 丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗壞。此世壞
T0026_.01.0674b17: 時若有衆生生晃𦸸天。彼於其中妙色意
T0026_.01.0674b18: 生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光
T0026_.01.0674b19: 明。昇於虚空淨色久住。婆私吒。有時此大
T0026_.01.0674b20: 地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆爲
T0026_.01.0674b21: 精合聚和合。猶如熟酪以抨抨乳結＊搆
T0026_.01.0674b22: 爲精＊合聚和合。如是婆私吒。有時此大
T0026_.01.0674b23: 地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結＊搆爲
T0026_.01.0674b24: 精＊合聚和合。從是生地味有色香味。云何
T0026_.01.0674b25: 爲色。猶如生酥及熟＊酥色。云何爲味。如
T0026_.01.0674b26: 蜜丸味。婆私吒。有時此世還復成時。若有
T0026_.01.0674b27: 衆生生晃𦸸天。壽盡業盡福盡命終生此爲
T0026_.01.0674b28: 人。生此間已妙色意生。一切支節諸根具
T0026_.01.0674b29: 足。以喜爲食。自身光明。昇於虚空淨色久
T0026_.01.0674c01: 住。婆私吒。爾時世中無有日月亦無星宿
T0026_.01.0674c02: 無有晝夜。無月半月無時無歳。婆私吒。
T0026_.01.0674c03: 當爾之時無父無母無男無女。又無大
T0026_.01.0674c04: 家復無奴婢唯等衆生。於是有一衆生貪
T0026_.01.0674c05: 餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指
T0026_.01.0674c06: 抄此地味嘗。彼時衆生便以指抄此地味
T0026_.01.0674c07: 嘗。如是衆生既知地味。復欲得食。彼時衆
T0026_.01.0674c08: 生復作是念。何故以指食此地味用自疲
T0026_.01.0674c09: 勞。我今寧可以手撮此地味食之。彼時衆
T0026_.01.0674c10: 生便以手撮此地味食。於彼衆生中復有
T0026_.01.0674c11: 衆生。見彼衆生各以手撮此地味食。便作
T0026_.01.0674c12: 是念。此實爲善此實爲快。我等寧可亦以
T0026_.01.0674c13: 手撮此地味食。時彼衆生即以手撮此地
T0026_.01.0674c14: 味食。若彼衆生以手撮此地味食已如是
T0026_.01.0674c15: 如是身生轉厚轉重轉堅。若彼本時有清淨
T0026_.01.0674c16: 色。於是便滅自然生闇。婆私吒。世間之法
T0026_.01.0674c17: 自然有是。若生闇者必生日月。生日月已
T0026_.01.0674c18: 便生星宿。生星宿已便成晝夜。成晝夜已
T0026_.01.0674c19: 便有月半月。有時有歳。彼食地味住世
T0026_.01.0674c20: 久遠。婆私吒。若有衆生食地味多者。便生
T0026_.01.0674c21: 惡色。食地味少者便有妙色。從是知色有
T0026_.01.0674c22: 勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢
T0026_.01.0674c23: 言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢
T0026_.01.0674c24: 及惡法故地味便滅。地味滅已。彼衆生等便
T0026_.01.0674c25: 共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何
T0026_.01.0674c26: 地味。猶如今人含消美物。不説本字。雖受
T0026_.01.0674c27: 持而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。
T0026_.01.0674c28: 地味滅後彼衆生生地肥有色香味。云何
T0026_.01.0674c29: 爲色。猶如生＊酥及熟＊酥色。云何爲味。如
T0026_.01.0675a01: 蜜丸味。彼食此地＊肥住世久遠。婆私吒。若
T0026_.01.0675a02: 有衆生食地＊肥多者便生惡色。食地
T0026_.01.0675a03: ＊肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。
T0026_.01.0675a04: 因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝
T0026_.01.0675a05: 汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故
T0026_.01.0675a06: 地＊肥便滅。地＊肥滅已。彼衆生等便共聚集。
T0026_.01.0675a07: 極悲啼泣而作是語。奈何地＊肥。奈何地＊肥。
T0026_.01.0675a08: 猶如今人爲他所嘖。不説本字。雖受持
T0026_.01.0675a09: 而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。地
T0026_.01.0675a10: ＊肥滅後彼衆生生婆羅。有色香味。云何爲
T0026_.01.0675a11: 色。猶加曇華色。云何爲味。如淖蜜丸味。
T0026_.01.0675a12: 彼食此婆羅住世久遠。婆私吒。若有衆生
T0026_.01.0675a13: 食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者便有
T0026_.01.0675a14: 妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆
T0026_.01.0675a15: 生衆生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色
T0026_.01.0675a16: 勝如而生輕慢及惡法故婆羅便滅。婆羅滅
T0026_.01.0675a17: 已彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。
T0026_.01.0675a18: 奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。
T0026_.01.0675a19: 不説本字。雖受持而不知義。此説觀義亦
T0026_.01.0675a20: 復如是婆私吒。婆羅滅後彼衆生生自然粳
T0026_.01.0675a21: 米白淨無皮亦無有 &MT02855;

藁。長四寸。朝刈
T0026_.01.0675a22: 暮生暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。衆生
T0026_.01.0675a23: 食此自然粳米。如彼衆生食此自然粳米
T0026_.01.0675a24: 已。彼衆生等便生若干形。或有衆生而生
T0026_.01.0675a25: 男形。或有衆生而生女形。若彼衆生生男
T0026_.01.0675a26: 女形者。彼相見已便作是語。惡衆生生惡衆
T0026_.01.0675a27: 生生。婆私吒。惡衆生生者。謂説婦人也。若
T0026_.01.0675a28: 彼衆生生於男形及女形者。彼衆生等則更
T0026_.01.0675a29: 相伺。更相伺已眼更相視。更相視已則更相
T0026_.01.0675b01: 染。更相染已便有煩熱。有煩熱已便相愛
T0026_.01.0675b02: 著。相愛著已便行於欲。若見行欲時。便以
T0026_.01.0675b03: 木石。或以杖塊。而打擲之。便作是語咄
T0026_.01.0675b04: 弊惡衆生作非法事。云何衆生共作是＊耶。
T0026_.01.0675b05: 猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以
T0026_.01.0675b06: 華鬘垂。作如是言。新婦安隱新婦安隱。本
T0026_.01.0675b07: 所可憎今所可愛。婆私吒。若有衆生惡
T0026_.01.0675b08: 不淨法。憎惡羞恥懷慚愧者。彼便離衆一
T0026_.01.0675b09: 日二日至六七日。半月一月乃至一歳。婆私
T0026_.01.0675b10: 吒。若有衆生欲得行此不淨行者。彼便作
T0026_.01.0675b11: 家而作是説。此中作惡此中作惡。婆私吒。
T0026_.01.0675b12: 是謂初因初縁世中起家法。舊第一智。如法
T0026_.01.0675b13: 非不如法。如法人尊。於中有一事懶惰
T0026_.01.0675b14: 衆生。便作是念。我今何爲日日常取自然
T0026_.01.0675b15: 粳米。我寧可并取一日食直＊耶。彼便＊并
T0026_.01.0675b16: 取一日食米。於是有一衆生語彼衆生曰。
T0026_.01.0675b17: 衆生汝來共行取米＊耶。彼則答曰。我已＊并
T0026_.01.0675b18: 取。汝自取去。彼衆生聞已便作是念。此實
T0026_.01.0675b19: 爲善。此實爲快。我亦寧可＊并取明日所
T0026_.01.0675b20: 食米＊耶。彼便＊并取明日米來。復有一衆
T0026_.01.0675b21: 生語彼衆生曰。衆生汝來共行取米＊耶。彼
T0026_.01.0675b22: 則答曰。我已＊并取明日米來。汝自取去。彼
T0026_.01.0675b23: 衆生聞已便作是念。此實爲善。此實爲快。
T0026_.01.0675b24: 我今寧可＊并取七日食米來＊耶。時彼衆
T0026_.01.0675b25: 生即便＊并取七日米來。＊如彼衆生自然粳
T0026_.01.0675b26: 米極取積聚。彼宿粳米便生皮＊ &MT02855;

。刈至七
T0026_.01.0675b27: 日亦生皮＊ &MT02855;

。隨所＊刈處即不復生。於
T0026_.01.0675b28: 是彼衆生便共聚集。極悲啼泣作如是語。我
T0026_.01.0675b29: 等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以
T0026_.01.0675c01: 者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具
T0026_.01.0675c02: 足。以喜爲食自身光明。昇於虚空淨色久
T0026_.01.0675c03: 住。我等生地味有色香味。云何爲色。猶如
T0026_.01.0675c04: 生酥及熟＊酥色。云何爲味。如蜜丸味。我
T0026_.01.0675c05: 等食地味住世久遠。我等若食地味多者
T0026_.01.0675c06: 便生惡色。食地味少者彼有妙色。從是
T0026_.01.0675c07: 知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共
T0026_.01.0675c08: 相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而
T0026_.01.0675c09: 生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅後我等
T0026_.01.0675c10: 生地＊肥。有色香味。云何爲色。猶如生＊酥
T0026_.01.0675c11: 及熟＊酥色。云何爲味。如蜜丸味。我等食地
T0026_.01.0675c12: ＊肥。住世久遠。我等若食地＊肥多者便生
T0026_.01.0675c13: 惡色。食地＊肥少者便有妙色。從是知色
T0026_.01.0675c14: 有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕
T0026_.01.0675c15: 慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕
T0026_.01.0675c16: 慢及惡法故地＊肥便滅。地＊肥滅後我等生
T0026_.01.0675c17: 婆羅有色香味。云何爲色。猶＊加曇華色。
T0026_.01.0675c18: 云何爲味。如淖蜜丸味。我等食婆羅住世
T0026_.01.0675c19: 久遠。我等若食婆羅多者便生惡色。食婆
T0026_.01.0675c20: 羅少者便有妙色。從是知色有勝有如。因
T0026_.01.0675c21: 色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝
T0026_.01.0675c22: 色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故婆
T0026_.01.0675c23: 羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無
T0026_.01.0675c24: 皮亦無有＊ &MT02855;

＊藁。長四寸。朝刈暮生暮刈
T0026_.01.0675c25: 朝生。熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然
T0026_.01.0675c26: 粳米。如我等自然粳米極取積聚。彼宿粳
T0026_.01.0675c27: 米便生皮＊ &MT02855;

。刈至七日亦生皮＊

。隨
T0026_.01.0675c28: 所刈處即不復生。我等寧可造作田種。立
T0026_.01.0675c29: 標牓＊耶。於是衆生等造作田種竪立標
T0026_.01.0676a01: ＊牓。於中有一衆生自有稻穀。而入他田
T0026_.01.0676a02: 竊取他稻。其主見已便作是語。咄咄弊惡衆
T0026_.01.0676a03: 生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取
T0026_.01.0676a04: 他稻。汝今可去後莫復作。然彼衆生復至
T0026_.01.0676a05: 再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以
T0026_.01.0676a06: 拳扠牽詣衆所。語彼衆曰。此一衆生自有
T0026_.01.0676a07: 稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一衆生亦
T0026_.01.0676a08: 語衆曰。此一衆生以拳扠我牽來詣衆。於
T0026_.01.0676a09: 是彼諸衆生共聚集會。極悲啼泣而作是語。
T0026_.01.0676a10: 我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因
T0026_.01.0676a11: 守田故便共諍訟。有失有盡有相道説。有
T0026_.01.0676a12: 拳相扠。我等寧可於其衆中擧一端正形
T0026_.01.0676a13: 色極妙最第一者立爲田主。若可訶者當
T0026_.01.0676a14: 令彼訶。若可擯者當令彼＊擯。若我曹等
T0026_.01.0676a15: 所得稻穀。當以如法輸送與彼。於是彼衆
T0026_.01.0676a16: 生中。若有端＊正形色極妙最第一者。衆便
T0026_.01.0676a17: 共擧立爲田主。若可訶者彼便訶嘖。若可
T0026_.01.0676a18: ＊擯者彼便＊擯棄。若有稻者便以如法輸
T0026_.01.0676a19: 送與彼是田主。是田主謂之刹利也。令如
T0026_.01.0676a20: 法樂衆生。守護行戒是王。是王謂之王
T0026_.01.0676a21: 也。婆私吒。是謂初因初縁世中刹利種。舊第
T0026_.01.0676a22: 一智。如法非不如法。如法人尊。於是彼異
T0026_.01.0676a23: 衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。
T0026_.01.0676a24: 便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。
T0026_.01.0676a25: 彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而行乞
T0026_.01.0676a26: 食。彼多衆生見便施與恭敬尊重。而作是語。
T0026_.01.0676a27: 此異衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲
T0026_.01.0676a28: 箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學
T0026_.01.0676a29: 禪也。此諸尊捨害惡不善法是梵志。是梵
T0026_.01.0676b01: 志謂之梵志也。彼衆生學禪不得禪。學苦
T0026_.01.0676b02: 行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心
T0026_.01.0676b03: 不得一心。學精進不得精進。便捨無事
T0026_.01.0676b04: 還村邑王城。作四柱屋造立經書。彼多衆
T0026_.01.0676b05: 生見如是已便不復施與恭敬尊重。而作
T0026_.01.0676b06: 是語。此異衆生本以守爲病。以守爲癰。以
T0026_.01.0676b07: 守爲箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋。
T0026_.01.0676b08: 而學於禪不能得禪。學苦行不得苦行。
T0026_.01.0676b09: 學遠離不得遠離。學一心不得一心。學
T0026_.01.0676b10: 精進不得精進。便捨無事還村邑王城。
T0026_.01.0676b11: 作四柱屋造立經書。此諸尊等更學博聞。
T0026_.01.0676b12: 不復學禪。是博聞。是博聞謂之博聞。婆私
T0026_.01.0676b13: 吒。是謂初因初縁世中有梵志種。舊第一智。
T0026_.01.0676b14: 如法非不如法。如法人尊。於是彼異衆生各
T0026_.01.0676b15: 各詣諸方而作田業。是各各諸方。而作田
T0026_.01.0676b16: 業。是各各諸方而作田業。謂之鞞舍。婆私
T0026_.01.0676b17: 吒。是謂初因初縁世中有鞞舍種。舊第一智。
T0026_.01.0676b18: 如法非不如法。如法人尊。婆私吒。世中起
T0026_.01.0676b19: 此三種姓已。便知有第四沙門種也。云何
T0026_.01.0676b20: 世中有此三種姓已。便知有第四沙門種
T0026_.01.0676b21: 耶。於刹利族族姓之子。能自訶＊嘖惡不善
T0026_.01.0676b22: 法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0676b23: 衣。至信捨家無家學道。而作是念。我當作
T0026_.01.0676b24: 沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是
T0026_.01.0676b25: 梵志種族。鞞舍種族族姓之子亦自訶＊嘖
T0026_.01.0676b26: 惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮
T0026_.01.0676b27: 著袈裟衣。至信捨家無家學道亦作是念。
T0026_.01.0676b28: 我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵
T0026_.01.0676b29: 行。婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知
T0026_.01.0676c01: 有第四沙門種也。婆私吒。我今廣説此三
T0026_.01.0676c02: 種姓。云何廣有此三種耶。刹利種族族姓
T0026_.01.0676c03: 之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞
T0026_.01.0676c04: 命終一向受苦。如是梵志種族鞞舍種族族
T0026_.01.0676c05: 姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼
T0026_.01.0676c06: 身壞命終一向受苦。婆私吒。刹利種族族姓
T0026_.01.0676c07: 之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終
T0026_.01.0676c08: 一向受樂。如是梵志種族鞞舍種族族姓之
T0026_.01.0676c09: 子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終一向
T0026_.01.0676c10: 受樂。婆私吒。刹利種族族姓之子。身行二
T0026_.01.0676c11: 行及與護行。口意行二行及與護行。彼身壞
T0026_.01.0676c12: 命終受於苦樂。如是梵志種族鞞舍種族族
T0026_.01.0676c13: 姓之子。身行二行及與護行。口意行二行
T0026_.01.0676c14: 及與護行。彼身壞命終受於苦樂。婆私吒。
T0026_.01.0676c15: 刹利種族族姓之子。修七覺法善思善觀。彼
T0026_.01.0676c16: 如是知。如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
T0026_.01.0676c17: 心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
T0026_.01.0676c18: 所作已辦不更受有知如眞。如是梵志種
T0026_.01.0676c19: 族鞞舍種族族姓之子。修七覺法善思善觀。
T0026_.01.0676c20: 彼如是。知如是見。欲漏心解脱。有漏無明
T0026_.01.0676c21: 漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
T0026_.01.0676c22: 立。所作已辦不更受有知如眞。婆私吒。如
T0026_.01.0676c23: 是此三種廣分別也。梵天帝主説此偈曰
T0026_.01.0676c24:     刹利二足尊謂有種族姓
T0026_.01.0676c25:     求學明及行彼爲天人稱
T0026_.01.0676c26: 婆私吒。梵天帝主善説此偈非不善也。善
T0026_.01.0676c27: 歌諷誦非不善也。善詠語言非不善也。謂
T0026_.01.0676c28: 如是説
T0026_.01.0676c29:     刹利二足尊謂有種族姓
T0026_.01.0677a01:     求學明及行彼爲天人稱
T0026_.01.0677a02: 所以者何。我亦如是説
T0026_.01.0677a03:     刹利二足尊謂有種族姓
T0026_.01.0677a04:     求學明及行彼爲天人稱
T0026_.01.0677a05: 佛説如是。尊者婆私吒婆羅婆等。及諸比丘
T0026_.01.0677a06: 聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0677a07:

婆羅婆堂經第三竟

五千六
十八字

T0026_.01.0677a08:

(一五五)

中阿＊含梵志品須達哆經第四　

T0026_.01.0677a09: 第三分別誦
T0026_.01.0677a10: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0677a11: 獨園。爾時須達哆居士往詣佛所。稽首作
T0026_.01.0677a12: 禮却坐一面世尊問曰。居士家頗行施耶。
T0026_.01.0677a13: 須達＊哆居士答曰。唯然世尊。家行布施。但
T0026_.01.0677a14: 爲至麤不能好也。糠飯麻羹薑菜一片。世
T0026_.01.0677a15: 尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。倶得報
T0026_.01.0677a16: 耳。居士。若行麤施。不信施。不故施。不自
T0026_.01.0677a17: 手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀
T0026_.01.0677a18: 業果報施者。當觀如是受報心不欲得好
T0026_.01.0677a19: 家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得
T0026_.01.0677a20: 好飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以
T0026_.01.0677a21: 不至心故行施也。居士。當知受報如是居
T0026_.01.0677a22: 士。若行麤施。信施。故施。自手施。自往施。思
T0026_.01.0677a23: 惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受
T0026_.01.0677a24: 報心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。
T0026_.01.0677a25: 欲得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。
T0026_.01.0677a26: 以其至心故行施也。居士。當知受報如是。
T0026_.01.0677a27: 居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。
T0026_.01.0677a28: 不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果
T0026_.01.0677a29: 報施者。當觀如是受報心。不欲得好家。
T0026_.01.0677b01: 不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好
T0026_.01.0677b02: 飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以不
T0026_.01.0677b03: 至心故行施也。居士當知。受報如是。居士。
T0026_.01.0677b04: 若行妙施。信施故施。自手施。自往施。思惟
T0026_.01.0677b05: 施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報
T0026_.01.0677b06: 心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲
T0026_.01.0677b07: 得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。以
T0026_.01.0677b08: 其至心故行施也。居士。當知受報如是居
T0026_.01.0677b09: 士。昔過去時有梵志大長者。名曰隨藍。極
T0026_.01.0677b10: 大富樂資財無量。封戸食邑多諸珍寶。畜牧
T0026_.01.0677b11: 産業不可稱計。彼行布施其像如是八萬
T0026_.01.0677b12: 四千金鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四
T0026_.01.0677b13: 千銀鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千
T0026_.01.0677b14: 金鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千銀
T0026_.01.0677b15: 鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象莊
T0026_.01.0677b16: 珓嚴飾白絡覆上。行如是大施。八萬四千
T0026_.01.0677b17: 馬莊嚴珓飾白絡金合霏那。行如是大施。
T0026_.01.0677b18: 八萬四千牛衣繩衣覆 &MT00946;

牛頃者。此於
T0026_.01.0677c28: 彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
T0026_.01.0677c29: 大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹
T0026_.01.0678a01: 百斯陀＊含百阿那＊含百阿羅訶百辟支佛
T0026_.01.0678a02: 食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心歸命三
T0026_.01.0678a03: 尊佛法比丘衆及受戒。爲一切衆生行於
T0026_.01.0678a04: 慈心乃至＊ &MT00946;

牛頃。若有能觀一切諸法無
T0026_.01.0678a05: 常苦空及非神者。此於彼施爲最勝也。於
T0026_.01.0678a06: 居士意云何。昔時梵志大長者名隨藍者。
T0026_.01.0678a07: 謂異人＊耶。莫作斯念。所以者何。當知即是
T0026_.01.0678a08: 我也。我昔爲梵志大長者。名曰隨藍。居士。
T0026_.01.0678a09: 我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人。
T0026_.01.0678a10: 愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0678a11: 快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。不
T0026_.01.0678a12: 究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老
T0026_.01.0678a13: 病死啼哭憂慼亦未能得脱一切苦。居士。
T0026_.01.0678a14: 我今出世如來無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0678a15: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。我
T0026_.01.0678a16: 今自饒益亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。
T0026_.01.0678a17: 爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。我今
T0026_.01.0678a18: 説法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟
T0026_.01.0678a19: 梵行訖。我今已離生老病死啼哭憂慼。我今
T0026_.01.0678a20: 已得脱一切苦。佛説如是須達哆居士及
T0026_.01.0678a21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0678a22:

須達哆經第四竟

一千五百
八十九字

T0026_.01.0678a23:

(一五六)

中阿＊含梵志品梵波羅延經第五　

T0026_.01.0678a24: 第四分別誦
T0026_.01.0678a25: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0678a26: 獨園。爾時拘娑羅國衆多梵志。中後彷徉
T0026_.01.0678a27: 往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。
T0026_.01.0678a28: 欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。恣汝所
T0026_.01.0678a29: 問。時諸梵志問曰。瞿曇。頗今有梵志學故
T0026_.01.0678b01: 梵志法。爲越故梵志法耶。世尊答曰。今無
T0026_.01.0678b02: 梵志學故梵志法。梵志久已越故梵志法。時
T0026_.01.0678b03: 諸梵志問曰。瞿曇。云何今無梵志學故梵志
T0026_.01.0678b04: 法。諸梵志等越故梵志法來爲幾時＊耶。彼
T0026_.01.0678b05: 時世尊以偈答曰
T0026_.01.0678b06:     所謂昔時有自調御熱行
T0026_.01.0678b07:     捨五欲功徳行清淨梵行
T0026_.01.0678b08:     梵行及戒行率至柔軟性
T0026_.01.0678b09:     恕亮無害心忍辱護其意
T0026_.01.0678b10:     昔時有此法梵志不護此
T0026_.01.0678b11:     梵志不守護所有錢財＊穀
T0026_.01.0678b12:     誦習錢財穀梵志守此藏
T0026_.01.0678b13:     衣色若干種屋舍及床榻
T0026_.01.0678b14:     豐城及諸國梵志學如是
T0026_.01.0678b15:     此梵志莫害率守護諸法
T0026_.01.0678b16:     往到於他門無有拘制彼
T0026_.01.0678b17:     發家乞求法隨其食時到
T0026_.01.0678b18:     梵志住在家見者欲爲施
T0026_.01.0678b19:     滿四十八年行清淨梵行
T0026_.01.0678b20:     求索明行成昔時梵志行
T0026_.01.0678b21:     彼不偸財物亦無有恐怖
T0026_.01.0678b22:     愛愛攝相應當以共和合
T0026_.01.0678b23:     不爲煩惱故怨婬相應法
T0026_.01.0678b24:     諸有梵志者無能行如是
T0026_.01.0678b25:     若有第一行梵志極堅求
T0026_.01.0678b26:     彼諸婬欲法不行乃至夢
T0026_.01.0678b27:     彼因此梵行自稱梵我梵
T0026_.01.0678b28:     知彼有此行慧者當知彼
T0026_.01.0678b29:     床薄衣極單食酥乳命存
T0026_.01.0678c01:     乞求皆如法立齋行布施
T0026_.01.0678c02:     齋時無異乞自於己乞求
T0026_.01.0678c03:     立齋行施時彼不有殺牛
T0026_.01.0678c04:     如父母兄弟及餘有親親
T0026_.01.0678c05:     人牛亦如是彼因是生樂
T0026_.01.0678c06:     飮食體有力乘者安隱樂
T0026_.01.0678c07:     知有此義理莫樂殺於牛
T0026_.01.0678c08:     柔軟身極大精色名稱譽
T0026_.01.0678c09:     慇懃自求利昔時梵志行
T0026_.01.0678c10:     梵志爲自利專事及非事
T0026_.01.0678c11:     彼當來此世必度脱此世
T0026_.01.0678c12:     彼月過於月見意趣向彼
T0026_.01.0678c13:     遊戲於夜中嚴飾諸婦人
T0026_.01.0678c14:     吉牛圍繞前婦女極端正
T0026_.01.0678c15:     人間微妙欲梵志之常願
T0026_.01.0678c16:     具足車乘具善作縫治好
T0026_.01.0678c17:     家居及婚姻梵志之常願
T0026_.01.0678c18:     彼造作此縛我等從彼來
T0026_.01.0678c19:     大王齋行施莫失其財利
T0026_.01.0678c20:     饒財物米穀若有餘錢財
T0026_.01.0678c21:     大王相應此梵志及車乘
T0026_.01.0678c22:     象齋及馬齋馬齋不障門
T0026_.01.0678c23:     聚集作齋施財物施梵志
T0026_.01.0678c24:     彼從此得利愛樂惜財物
T0026_.01.0678c25:     彼以起爲欲數數増長愛
T0026_.01.0678c26:     猶如廣池水及無量財物
T0026_.01.0678c27:     如是人有牛於生生活具
T0026_.01.0678c28:     彼造作此縛我等從彼來
T0026_.01.0678c29:     大王齋行施莫失其財利
T0026_.01.0679a01:     饒財物米穀若汝多有牛
T0026_.01.0679a02:     大王相應此梵志及車乘
T0026_.01.0679a03:     無量百千牛因爲齋故殺
T0026_.01.0679a04:     頭角無所嬈牛猪昔時等
T0026_.01.0679a05:     往至捉牛角持利刀殺牛
T0026_.01.0679a06:     喚牛及於父羅刹名曰香
T0026_.01.0679a07:     彼喚呼非法以刀刺牛時
T0026_.01.0679a08:     此法行於齋越過最在前
T0026_.01.0679a09:     無有事而殺遠離衰退法
T0026_.01.0679a10:     昔時有三病欲不用食者
T0026_.01.0679a11:     以憎嫉於牛起病九十八
T0026_.01.0679a12:     如是此増諍故爲智所惡
T0026_.01.0679a13:     若人見如是誰不有憎者
T0026_.01.0679a14:     如是此世行無智最下賤
T0026_.01.0679a15:     各各爲欲憎若婦誹謗夫
T0026_.01.0679a16:     刹利梵志女及守護於姓
T0026_.01.0679a17:     若犯於生法自在由於欲
T0026_.01.0679a18: 如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
T0026_.01.0679a19: 故梵志法來爾許時也。於是拘＊娑羅國衆
T0026_.01.0679a20: 多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
T0026_.01.0679a21: 世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
T0026_.01.0679a22: 尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
T0026_.01.0679a23: 至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
T0026_.01.0679a24: 及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0679a25:

梵波羅延經第五竟

九百五
十九字

T0026_.01.0679a26:

中阿含經卷第三十九

十千六
百九字

第四分別

T0026_.01.0679a27: 誦
T0026_.01.0679a28:
T0026_.01.0679a29:
T0026_.01.0679b01:
T0026_.01.0679b02: 中阿含經卷第四十
T0026_.01.0679b03: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0679b04:

(一五七)

梵志品黄蘆園經第六　第四分別

T0026_.01.0679b05: 誦
T0026_.01.0679b06: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
T0026_.01.0679b07: 中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
T0026_.01.0679b08: 埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
T0026_.01.0679b09: 詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
T0026_.01.0679b10: 曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
T0026_.01.0679b11: 若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
T0026_.01.0679b12: 亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
T0026_.01.0679b13: 事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
T0026_.01.0679b14: 及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
T0026_.01.0679b15: 如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
T0026_.01.0679b16: 若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
T0026_.01.0679b17: 請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
T0026_.01.0679b18: 瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
T0026_.01.0679b19: 然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
T0026_.01.0679b20: 彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
T0026_.01.0679b21: 令我無味。然不如汝言。梵志復＊白。瞿曇。
T0026_.01.0679b22: 無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
T0026_.01.0679b23: 然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
T0026_.01.0679b24: 者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
T0026_.01.0679b25: 有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復＊白。
T0026_.01.0679b26: 瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
T0026_.01.0679b27: 入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
T0026_.01.0679b28: 床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
T0026_.01.0679b29: 入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
T0026_.01.0679c01: 復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
T0026_.01.0679c02: 入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
T0026_.01.0679c03: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
T0026_.01.0679c04: 法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
T0026_.01.0679c05: 十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
T0026_.01.0679c06: 彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
T0026_.01.0679c07: 嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
T0026_.01.0679c08: 鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
T0026_.01.0679c09: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
T0026_.01.0679c10: 法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
T0026_.01.0679c11: 往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
T0026_.01.0679c12: 坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
T0026_.01.0679c13: 至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
T0026_.01.0679c14: 覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
T0026_.01.0679c15: 我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0679c16: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
T0026_.01.0679c17: 涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
T0026_.01.0679c18: 覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
T0026_.01.0679c19: 我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0679c20: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
T0026_.01.0679c21: 涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
T0026_.01.0679c22: 念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
T0026_.01.0679c23: 室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
T0026_.01.0679c24: ＊増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
T0026_.01.0679c25: 樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
T0026_.01.0679c26: 我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
T0026_.01.0679c27: 淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
T0026_.01.0679c28: 上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
T0026_.01.0679c29: 住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我

Footnote:

668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]