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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
十五卷指卷筆誤。見十四卷也
戒序云。死時懷恐懼具也
云。力有六。小兒啼爲力。女人瞋爲力。國王
憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
鈔文可訓不敬上座無威儀者歟。而今記釋。
者今又可亙兩義歟。是以簡正記云。三不
敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
座無威儀者。據此文意。謂不教上座。名曰威
五上座命終已後。比丘放逸習於非法。失諸
怖畏如何 答。十誦出二五怖畏。無苦歟
問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二
處有之故。必不可全同歟
集僧通局篇第二
軌度。後明來處之通局是也
集僧。謂大界戒場自然空地及界外也。局謂
受戒等餘法。但局當界故也
集僧方法集僧約界也
標宗顯徳。僧體已備。理宜益物
列諸義。取四人假用爲正義也。不レ攻自破。
無處明僧體耶
云。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。
並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
者四人已上也。今集僧僧通七位。果四人已
上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
作相等是十縁之内隨一也
是梵略。具云僧伽耶。四人已上能辨事故翻爲
通亙七位僧。將局四人大衆哉。若云局大衆
答
欲現前得訶人訶是爲三種別也
何必法非事非哉僧有乖離故。秉法雖如法。
無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
答 問。又何不云界非哉 答。界非不寄人
集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
記也
也
記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
打人
木也
中是瓦字。檢彼律文云。餘瓦木銅鐵鳴者聽
作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
二人沙彌淨人也
付食釋之。何重云中食等哉 答。今記意云
未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
云。上總居士請食事也。中食已下。常住僧食
時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴
稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘
食
信。初於事則告。便義釋信。告衆有期者衆會
故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌
釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法
故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
衆令有期。故云信鼓。在法則歸心無二者。約
法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。
我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來
信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義
云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
打犍搥。又無人灑掃塗治講堂食處
行故。不及見蟲也 鋪レ床 無人水 闕理
衆
記。今略爲七未詳何意 律文有出八種處。
又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔
家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打
地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相
通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
而如字呼犍搥犍椎誤也。唯獨聲論正其音
者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎
也。故云今須二音レ槌爲
地也 問。何槌椎音
レ地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。
律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云
爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。
犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經
亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又
云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎
字不改作。只音計音レ地哉 答。諸律論多作
槌椎。悉不能改作之。故直音歟
呼之下。依聲論方乃轉音。今人一概改槌爲
鈔文當此所破。則後人如是改作稚字歟。
公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
記。至於鈔文前後及以一宗祖教凡犍槌字
稚等。此今所破字也。槌召爲地。古師誤作稚
字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改
本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。
此正本也。是以記家斥作稚也
召地。古師迷音作稚字。又字體相濫故。迷椎
作稚也
之也
西域傳。自西天相傳也
無也
無。故今云爾也
犍稚召稚不召地也。稚直致反。地徒二反故。
又平聲･去聲不同也 問。既音義意作犍稚。
何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作
槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 酌レ理ヲ
酌理先レ文後レ義
世高譯。今引下卷十枚文
節解也 問正記云。科ハ分也。要ハ約也。多少
要者。約事既有多種。極有科分要約也。節解
十四下。故有異也
十四下名一通。不同五分。今抄釋一通。今一
通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五
十四下四十下一通也。經之異説不可和會
歟。準下者。第三晝食時下注也
集意。第三第四作相。全同第一常會時之一
通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
抄批云。四者暮投槃時。賓解云。蓋收槃器也
婆塞一
經下文復有三十二十十下五下法。避煩不
一義云。指量時一法歟。總明打樣。必召誰無
可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量
時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事
緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一
法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大
途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
云三通。虚揩十下漸稀漸大二十七大打三
下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三
通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通
也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是
至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
加之會正記云。乃至聲盡者○自三十七下。
聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。
名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
終共單下。又鈔云。佛在世時倶有三下。又云。
長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三
下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
始終共四十三下之得名。雖有大打三下。獨
非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。
故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四
十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋
準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今
依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。
但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘
彼
記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
十下第三ノ四十下終三下。云三通。第一之時
三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
輩。五衆又有三乘五衆。故共百二十下也
問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階
級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁
覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八
輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。
所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前
十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於
欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品
第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品
第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十
二品也。前七十一品四果向。後一品第四果
也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。
故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此
位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒
也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有
五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。
爾者可有五衆歟
心標爲必有感徴
鈔。共同和利 云同利意也
鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
膩吒。具云旃檀罽膩吒也。千頭魚者。身如魚
頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千
頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇
魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
也。搜玄云。付法藏傳云。佛滅度後一百餘年。
法藏第三卷云。佛滅度後七百餘年時。安息
國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支
王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼
起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問
群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋
置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱
炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方
便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。
隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我
所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於
鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人
半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無
佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南
無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半
人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡
業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。
所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王
見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此
罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡
報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。
況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王
言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪
不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清
淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝
天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧
草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。
於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已
歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相
乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。
咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人
民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。
若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然
後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐
其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。
作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次
第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿
大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼
輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。
唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。
羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而
此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
答。濟公云。彼律據集僧事。須□衆。今傳取
濟物故。聊可不同者歟 遣レ信白 因縁相
召 語簡 召謂如相呼召
因等者。意如何 答。見記文云。罪者先有善
鈔。餘親承有斂念者被鬼神送物 今文不
見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
次掌維那時寺僧三果者有兄從帝南幸江都
告及凶問。或抄出云使者也 忽通夢於妻
可具絹十疋
師也
記。旬日 十日也
也
苦力切肉 凝血辭著之爲傳 忽爲小事
一悟セヨ
記。大行者 菩薩大行也
打犍槌。阿含經撃犍槌。智論撾銅犍槌故。云
總標通局分科。云分齊也
同作法界體。故云體同。自然可准之。分大界
戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
今冠首題集通局之通局。一篇綱要也。略知
條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
用二處集僧也
若衆多比丘。於自恣日。非村阿蘭若來結界
言。以村聚落無有垣塹。又僧雜閙往返難究
分別聚落。必約有四相哉。若云約有者。如邊
土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云
爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答
也
カル也 稀尠
總村中別構周院。衆多屋住在之。此内可別
衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他
家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城
邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也
問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如
何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
兩節之文。前自文所即二十二卷。今注文指
下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚
落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。
彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行
處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
義事不分明也。濟縁云。彼律下文云。聚落界
齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
即指彼律四十七増一文。以鈔上引是第二
十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
問云。若依十誦取勢分者。理有何苦 答。前
所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
立勢分。於攝僧自然不立勢分。故斥勢分義
也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯
部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落
界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行
來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
相等時事也。若大界標相寛於坊院時。設雖
院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及
後離衣歟
分別聚落時。藍院周匝。此中分別義也。此内
可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分
別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依
聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不
可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六
十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。
此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊
聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中
即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
之時。雖院相周匝。卒三歩自然周圓樣。圖何
云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
弓長四肘。何弓有四肘五肘不同哉 答。四
肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相
違歟
處可爾 誣レ聖 辱レ祖 招レ殃
近三里能遠益善。二寄衣者。謂不作日限六
夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜
戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。
即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
簡正記云。多言僧界盡一拘盧舍者。十律二
十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。
爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得
別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜
寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一
拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶
答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
有難爲惡比丘來作留難也。故開蘭若集僧
難也
記注。有人不肯請以結界篇中三小 節古
記云。古記未見
此約無異界也。會正云。南北曰縱。東西曰廣」
此。作集僧時。二里中不得別衆食也。別衆食
旬。往時可開之。今約止住云不得別食也
徒渉
離衣界勢分定十三歩。準之今擲水等量定
十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水
云矴歟。繋レ纜得否可尋
定也。縱約兩岸雖結界。船散動可有參差故。
有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
也。唯一方岸下矴。一方無岸其水不可結也」
如何 答。上樹根。樹在陸地。根入水中。故云
與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸
地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相
連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
在船上。若崩岸有大樹根在水中。不得繋著
水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
謂離地者。此約離陸地。不是離水底地。羯磨
疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。
何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服
岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。
由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
秉羯磨否。答。此無明説。以義定之。若準八年
已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
恣羯磨。十二年後以前雖有説戒。此佛説戒
必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾
者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
問。護鉢幷護坐具事。可約攝僧界。將可約攝
衣界哉 答
界行。之據此釋爲證也。既水中不結場。然而
記。道行非二攝 二者村與蘭二也。於水勿
論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖
通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。
是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可
非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行
界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水
界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。
云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道
行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如
何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不
局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道
以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠
途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面
取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此
名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
證耶 答
向有五寸。角有七寸也。四方六十三歩。四維
則剩二十餘歩
四方量之。即六十三歩。是稱僧祇之聖説。然
維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
鈔。文云弟子隨師方面遊行可亦不得四維
誦律。弟子爲師持三衣。在道行前後師遠明
相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失
衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。
佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解
云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
量取 遮二取レ方餘角一 並取下○御聖法○者上
磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四
衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
以有犯者不得向犯者懺悔二誡能説能懺。
爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根
淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同
哉。方方難見。如何耶 答
之證據哉 答。必非謂證相淨歟。體雖不淨。
證是生善門義也
犯何戒那。律文但言犯戒。若據今師。下文云
足數衆相篇第三
外無三根。又未自言。故開成用相非隱沒。離
見聞同集行事故。曰託事無違也
云。立明中。如下初門中。人體是清淨。由隱沒
業外相何者哉 答。與欲等意外相歟。又並
約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託
事於縁。且約身口外相歟
得滿不得訶第四例故也
狂人前捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。痛
惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前
捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國
人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若
睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
與眠人受具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫
還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。
諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
出哉 答。注羯磨經云。受戒捨法。可謂受戒
與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今
鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業
疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
思釋也
釋可有三意。初釋。今此但引婬戒文故無醉
人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人
思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。
不虎寫脱歟
次下釋見。即彼釋一人歟
亂語等。皆約擯人上作之。必聞白已乃亂語
約口業不足也。言憒閙人。約心業不足。立謂
語不解。自顛倒異言羯磨之文句不能解程
人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練
不解人故倶一人。云非謂自他二人也
足數中。無此類人。大師準捨戒文中約義
記注。古記云 會正記釋歟。即會正云。律文
受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並
不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前
人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共
語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極
醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
人不練二句。是釋上自語不解之貌。不解云
即不明律人
者訓之。爲作義也。此次轉釋乞法之釋ニ符順
也。一義云。所爲トシテ作二羯磨一者訓之。下自身作
法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞
法等人故
可有教授之白召自恣之白和也
答。設雖通四内。將不入數可在之。而今通四
内亦將入數故。云若將入數等歟
盡申所爲之義
人法。差人徳衣受日等。並一人所爲人。不能
羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法
也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲
則無
通智慧作用也。此智慧亦依定發得。故指定
云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
坎
人掘地爲孔。中安床榻。夏承涼。比丘若處其
界外。非謂坐其也
界外與戒場云二界。簡正記。大界與戒場爲
二界也。今記意。別住戒場云二界也
問。睡眠人性相通三性定之。何爲無記哉
答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通
三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶
等
於羯磨不覺。無別衆過。無僧用故。若羯磨未
竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。
有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本
心故。可有別衆過也
成足於乖別相。設雖盲者。餘人可撿知之故
十誦五縁故令人狂。一因失財故狂。二因失
親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
來是足是別。不憶不來非是非別。若互憶忘。
惱心亂例同狂。三者明後二人也。皆有此三
品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。
如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來
不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人
如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。
身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
同如何 答。抄批云。深云。痛惱纒身。使心悶
病者。謂其病重。不察是非。心既昏沈。無情縁
齊文而已 時 過二學肆一 趨レ時 自謂二精
英一 微爲弘奬 僅
迷。二即迷法。第三迷事。四人。五界。初中縁
通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦
文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏
也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。
所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。
或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
罪。亦犯多罪牒一罪。是所被事増減也。法増
者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如
正源記釋也
人説戒共誦覺戒本。其上共解羯磨成足歟。
如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯
磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無
苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
此癡鈍與義加不解人何別。答。疏云。此人雖
學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義
加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
倶非也。爾者何尼等四衆出體非中哉。僧尼
戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
體非。其中少少尼約報別邊。沙彌等約未具
邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非
者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以
戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒
體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體
非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同
之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體
非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。
即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
然今記釋。體釋戒體。故知一同以戒體非可
得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼
戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。
故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦
云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼
中四人中合作等
十三難中。破僧一難。爲受前破僧。爲受後破
僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準
文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆
蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀
相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。
理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受
不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
五六師解此一文莫過三説。一師云。此二十
二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二
滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦
不説自言及與知不知等。明知約體冥然不
足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體
論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一
須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比
丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。
聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若
疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人
知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於
上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人
知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律
中。有説自言處即不實説人知。有説知處即
不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
一タヒ名 以二實知非二比丘一
外相白衣。形相雖同僧形。本受不得人故。形
雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入
僧數。故云不入數也
也。仍本名者。形雖出家。不得戒名本。云白衣
也 擧シテ至僧中
準之歟 未被紏レ擧 業疏更出爲非公顯無
力遮治亦名應擯 示縱言亦成
自言爲告當衆即不足。爲五中隨告一衆便
不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。
擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而
別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨
告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和
上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
等四人。不出瞻婆犍度四滿句中。出人犍度
生善門何云不足。又四羯磨人有小分不足
義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。
自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中ノ
二ハ多別。尼等四人有ニシテ而非レ類。邊等十三全
無。擧滅皆有。全ト壞ト以分
體。是應法於事有違。故不足數句。何云不係
前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向
無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼
例歟。可見之
磨僧事也。非謂破僧。破僧犯上品蘭故
何必云衆別哉 答。通多少中。今且出多一
邊云衆歟
故口集也
故必可來。來又有訶義分故。當體身不集故。
雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應
與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許
不集等也
合一處羯磨。應與欲者與欲在現前。應得訶
者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
此事乃爲彼事作羯磨。是墮七非羯磨。云何
成羯磨法云如法哉 答
別也 遞
不出不收第三例之由哉 答。第三例但第
二例未自言位爲體。故知非第二例自非第
三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不
自言哉 無ハレ解モノレ法ヲ 秉法之任信 觀シテ今
罔
タリ
而別不集成法事也。但能別人可得罪歟。例
無比丘有想故也
穢成淨想。淨邊成。表裏既異。何例同哉 答。
如來問。但今望妄想之邊。且云同也
流類中也。下品及中品未得法可成別故
未レ論二足ト別トヲ一
記注。若云足別人者 此暗破會正等古師
義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三
難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今
斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
對衆法上辨。然未論足。一二三人對首之法。
前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即
體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成
足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
初準教列人。二或下釋不足別所以。三凡下
並約人論足不足竟。今何得言未論足別。答。
前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆
成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足
之與別○常進座主云。凡此等人未論足於
別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆
成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因
便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法
以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不
之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
人。先明別衆。兼明足別。何單云足數事哉。
又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲
等自言不足。併準對首文出之。何一向之未
論哉破之也
衆犯故
穢也。眞謂淨也。欲明作對首之法。亦須簡却
謂二人面對作法。是對首也。所對之人名爲
前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。
例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法
即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不
足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
心念。對首心念事也。對首法界中有人不集
心念作之故。云別衆也 標ノ文ニ斥世
處諸家解云。虚爲一。實爲二。故云二心虚實。
恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」
鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一
章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言
威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實
二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
坐乞如法
日。一處有大衆來集。説戒者聲音小。大衆不
悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在
衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶
故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説
戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
開立説戒。下受欲篇云。若衆大聲小。不聞説
戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
記家云循古之義哉 答。此事誠雜思。且律
文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。
明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
祖師釋。開立説且循古如是釋歟。其故尼抄。
人立秉得成。一威儀師爲僧所使不得輒坐。
二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切
並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座
説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
説。此謂座如人平立手向高也。南山今立者
若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於
衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
循古義如此釋歟 問律文云廢教條難思。凡
廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食
肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文
三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云
廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事
鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等
述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今
以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
初開立説衆遍爲令聽也。而聽高座之。説無
不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重
轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開
立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義
之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高
座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方
方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興
羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説
恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後
必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法
不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
妨出之也。一處述正義故。其外皆可循古義
也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立
説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
許平座立説。即云但開威儀一人得立秉法
文正開之。今師一向不可廢之。但所斥者。舊
執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等
別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
此文總不可立釋成也 問。轉輪高座之樣
如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極
高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩
繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得
知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
解。躬律師一説云。今江准高座準九尺已來。
其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更
加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名
金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。
仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師
所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
哉 答。且以在衆中邊云是足歟
受欲是非篇第四
將不局羯磨通自餘歟 答。當篇所明必局僧
事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
是與欲之義雖廣。今所論必局羯磨故。云終
成僧事也 命レ題
磨所被事得意。餘記意。事與欲縁事得意。即
搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云
不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法
事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知
無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
會正云。事謂三寶等事。法則説恣等法。是衆
情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○
衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由
相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故
立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
非心所測。故云不意。法出恒情者。説戒自恣
等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月
常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清
淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情
也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情
之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表
無違背。是順心也。心順於法無失者。既有
正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
今記意聊不同歟 初至欲也來。而順其心。
以心順之
同也 以撿之。撿ルトキハ則有レ事必明。若明故
諸篇開科。皆云就中分立。或云分三等。今此
亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
無訶故。口本集。今不來故。唯身心不集故。可
此是欲也。此是五欲之欲也。梵音各別。其義
事ニ樂カ隨喜シテ共二同如法僧事一
取像貌。欲者縁欲受也。謂於所縁心欲領受
事一
罪。何云不正制耶 答。説恣等總和之法。制
四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通
集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同
集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法
佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與
罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不
制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
恣二法即有開欲之文。餘羯磨並無開文。何
以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明
文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與
欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
譯一卷戒本也。本律説戒犍式也。捨徳衣白
欲也
界衆同本宜急制。二自然界弱不勝羯磨。三
事不レ得レ已 舁 競愼 戰戰競競
事。可成否哉事及異論。抄批之由事非故不
合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説
欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。
無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。
不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然
僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
中也
欲法中。出或不與欲戒或與欲後悔戒。爾者
何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
中有犯事者。恐衆僧評擧。六人便共相隨至
大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人
共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六
群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作
衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來
衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不
得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘
轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時
衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還
至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此
比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身
無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後
便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
群之内。便遣一人持五人之欲。來云我作衣
房疏出之。同記不引也。又蘭若衣鉢是應一
縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。
恐失而與欲也 心非 事非 比者
輕慢説戒。不敬羯磨。聞道衆集作法則生怠
惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
與今鈔斥語同也。即會正記云。舊記云。多有
輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
也。妄行聖法者屬説欲法也。若作舊解爲慢
欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
答。雖不知縁有無知解與欲詞句。故犯罪也」
説欲時正縁五故。不應説成法事。雖然所對
人乍知説。故成罪也 何爲自怠
廣説也 不須云云シテ取二他外部一 莫レ非二呈
レ心至僧
但云衆多。亦成就欲。又望下文。若忘不説。故
時加○則無 説不稱欲法成已不 不相稱
可不許落非
等事傳欲。今説不稱欲之縁。欲法成就不○
問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不
稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
之昔義欲淨各傳。爾者何斥猶同昔義哉
答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。
始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
記釋云。即約心行以分兩別。欲而非淨即不
足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
下諸篇多處出文。但云不來者與欲。或云説
欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者
已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
既不許稱事者。如自恣與欲。豈非稱事耶。答
前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
將具初人七人歟。爾者即合八人也。如何
答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
即至七人故 若爲 成スヤ不
有病比丘不來。佛言。自今已去聽與欲。受欲
人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。
若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與
欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
欲意起去。與欲者應語一人言。長者一心念
僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○
斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
斷語猶進退者 有トモレ病堪能 方契二聖心一
問現相若爲
人當須臨時識別其相。且如搖頭。一種世人
搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現
相者。亦非二止此ノミニ一
非也。趣向者。病者趣向法事取者人可知之
甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼
鈔。禮已同時而説者 簡正記云。或佛前一
鈔。據文並成準我與衆多欲文及故不説等
教文耶。下句釋云。準我與衆多欲文及故不
説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記
得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
今云或復得罪。故不説者得罪成欲也。抄批
云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志
誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
兩文也
明白心中。既無前來迷忘不記名字之縁。不
爾與人欲與堪能○説者 我能傳欲不 戒
委シク知不來集者
問。如誦戒時。誦序及單白已竟。今誦至戒牒。
或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人
評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説
倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟
如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故
不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫
住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一
禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須
説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之
時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
云。南山義加隱沒一人。當部明二十八人。義
加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
當部人數。問。鈔標二十七人。科中云二十八
人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數
者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。
今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失
欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
數故。且云有二十七種。而此失欲法中加隱
沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人
歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具
之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者
如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難
三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。
二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二
十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
無。準不足數具之。何具尼等四人。不云三十
二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答
皆名清淨欲不成
沙彌。或云十三難人等。故言有不定
記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。
必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
律師義也。彼師意。餘處行者經過餘房事也。
出界外･戒場上。又一物得意也
餘處行則無出界外之言也。至自恣犍度亦
明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
互出。雖然不一體。何以此爲證據哉 答」
現不可略。更與欲作法。前羯磨既畢故。自恣
説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定
日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用
也。今未作白故。明現更如常作之。故不用
略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡
物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下
不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿
欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也
問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被
所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。
一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記
云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
云不被所爲事哉。若爾者無與欲持。説戒自
恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之
哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今
日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。
如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所
爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事
等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日
限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不
牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可
勘之
記云。準律説戒法三十四有三節文。初云。衆
大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高
座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應
作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平
立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主
意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座
者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推
輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何
人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立
説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別
衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘
何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大
衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新
章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他
聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今
南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八
支聖道。能得涅槃。如世輪也
問。上衆大時。見而不聞。今多人説戒也。同上
可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖
大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高
座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。
此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不
登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
證離見聞義引之 似引明○聞
義。雖比座見聞今義也。雖出義。無標破語也
謂同覆障相離
覆處隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。
四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
皆出隔障等五人也。今記意。與欲人･餘四人。
合五人也。見名句中 不トモレ聞得レ成二説戒一
不聞故云遠也
僧祇五分。何又重釋彼文哉 答。上且總科
釋。今別牒釋僧祇五分文也
祇五種。不入與欲。云隔障。分覆處隔障露地
隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處
隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四
半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
足數篇云。僧祇中與欲人。若隔障。若半覆
半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
人也。即露地隔障人也。即上足數篇釋云。言
隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
意也。但律文云隔障。正當覆處隔障歟
行即待暫出界却還。此中出界外約永去是
誦出行覆藏意･行本日治意･行六夜意三人。
故此外加正行四人。合七人也
別住等人。此小分不足數也。何故四羯磨人
不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯
磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別
住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善
門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲
人義也。取邊邊故不相違歟
抄且我非持欲人。乍知而説得罪。故出此邊
不論僧罪。故云且從等也
人歟。云更與餘者故
記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
欲。何故雖逢縁。不失與欲科出第二科哉
答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。
出遇縁之科也
至中道。若至坊中。亦如是。若受欲人。若睡若
入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
定等。雖暫時失欲歟。終不至僧中故失之歟
答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。
以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失
欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等
亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋
之也。知默止終不至僧中失之歟
四略。一廣作法何雖重病。不用四略與欲哉。
若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重
病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外
哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適
來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四
略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何
故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者
多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略
説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而
心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執
持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人
不足不別。即據極重病者論量。若此文出界
避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不
動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
勞輿至。答。氣力虚微故。不能説。神通不昧。
別 故引相並
通辨羯磨篇第五
以折論爲名。謂一百八十四法。若綱縁不分
爲業。則以筆墨諸釆色等圖畫填治。如是所
作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
言所作者。非謂對能而所。如世中有作事即
云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏
意歟
但分體用名無在
爲三。無明住地爲一。故名五住地。又此中前
三者煩惱障。後一者所知障也
是衆義。迷是昏倒。累是擔累罪。欲明犯戒僧
尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白
四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是
滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅
惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此
羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。
欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此
句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界
不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧
清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
迷。六聚之愆。爲重累也。此句滅惡故。業道之
上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○
界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
染色也。蓋言像季之流化染於俗風耳。漢書
云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。
撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。
隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好
之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
之數
二義爲在三之數。而能訓導弟子故歟。祖師
所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在
弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣
明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。
師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
羯磨教授中。即虚霑在三之一數。又謂君父
寶爲三。上既云行乃塵庸虚霑在。三寶之中
訓是也
鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之
物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三
寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
戒曰眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨持戒曰
眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無
自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三
根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯
磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是
非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不
知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知
應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧
則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨
不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
不容非 統辨進不。總識二科分一後ニ有二事條一。
案レ文準レ式 刊削 下句開機者意如何
事人界四縁哉 答。今記釋意。可通歟。既云
人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故
問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能
成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有
之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答
申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能
評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通
人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法
事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同
也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量
人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量
所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人
法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明
也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。
所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所
爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下
九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下
九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲
事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可
説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一
一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。
今抄且約所被事釋之也
何 答。有人云。言總意別也
鈔於所爲事出三故。人法界且約能成出之
歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意
也
人也。籌是事也
如爲人受戒。准律約有難無難忽。若無難一
一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲
乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離
合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
事。若説戒須四人。自恣須五。受戒須十。出
罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五
百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取
具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
喜衆也 問。此縁集僧約界縁也。而今不見
約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處
故。記云然須更知處之差別是也
應作擧憶念證正知法 怪 擁
有三法。謂不禮･不共語･不敬畏問訊也。何今
無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
竪標。竪横竪義。竪竪義之義也 問。竪標定
可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
義。竪標第三。唱相集僧後唱之。説戒正陳本
意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作
之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱
相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
前後不定也。正陳本意一縁。既釋前後不足
故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在
第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在
第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何
故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護
衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者
正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但
行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有
十一縁也
戒倶事非雙牒事法故。是以簡正記云。然布
薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
記。結界無欲立縁顯之 問。結界時。第七今
師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及
清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師
義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁
人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
之。今師異古立第七縁。雖無與欲。立欲縁故。
所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令
知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。
古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門
不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁
者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又
十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如
何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問
之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行
事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約
行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界
可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非
法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆
法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲
必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不
可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也
答問可者 激 如ノ縁ニ作レ業
即彼記云。深云。衆法及對首約無人時。通心
衆法及以對首
念故云開法也
故云通一。衆法無人通下對首心念二。故云
兼二也
答。一義云。行護同鉢。鉢既許之。坐具何不許
哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如
兩眼。坐具即不爾歟
且作圖示五相幷諸部
三衣亦爲一也
答。此開法故。若爾者説淨法何不入開法
哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
授戒時。對首捨此行。名白停僧殘也
時云。我某甲從今日行白大徳僧我行覆藏。
又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
云。僧祇尼不白大僧入伽藍者。最初入者提
正懺悔但對故。同九十爲但對
義也
寶對欲。捨綿衣令斬壞。此三對僧不捨。故云
二十七也
白不同如何 答。濟縁記幷正源記意云。倶
睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非
時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅
諍説戒也
如合百人爲五十對。尚開一説再説也
二迦葉論法毘尼法。三問優婆離法。四優婆
離答法。五問阿難法。六阿難答法也
二差人論法。三正法。四問上座白。五上座答
白也
行籌白。此雖可入數。今爲示不盡義不入數
也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
也
量處可不
藏法也
也
籌也
問。此與前持房與道俗如何異耶 答。疏云。
彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
故也
十四之數也
也 問。如何可尋之哉 答。有抄云。上衆法
對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮
有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖
然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四
也。列相順古義總結含意故
記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故
也
今列不同者。而云有百一羯磨。是違問釋之
也
百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
須意也
順鈔意。又不釋之。故云爾也 科約滋廣
攝法分齊上下横括。先以法爲頭。將下事人
差貳一
鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
前總列一百八十四法。應須更列一百八十
四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非
耳
字誤也。可作明字也
則非
一罪哉。答。簡正記云。此人犍度中容呵文也。
彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。
雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比
丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。
彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與
覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
犯戒事。衆中擧之。犯戒人正問時。雖同摩觸
事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩
樣替故。云擧相違。不合加法也 臣二所爲之
事一 説文云。臣ハ伏也 須解妨疑
之歟。又老上病歟。如何 答。如今釋。杖絡
嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老
病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
離否。老病兩縁自不相渉。有云。病而不老。
此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
非二合不可成也
位別人也
須問者
主受他請時。須問邊人。非是正懺罪時也
衆法對首得意也
問也。何必云九十單對不必須問哉 答。古
師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云
不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令
被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首
不用問。故云爾
九十。謂在覆處無障及在露地一尋之内。亦
可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
九十單墮。若在覆處須問邊人。及露處一尋
内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一
往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故
曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。
且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問
故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
衆事也。但對成故
別衆故。但心念法云非分也
對首隨事。依之勸也
記。不係對念所攝者 早朝説戒告白也
約對首心念衆法心念
對念衆三也 閑豫
二法在之。何但云一法耶 答。正源記云。自
九法。其中不開自恣。故知隨時開合也
故。對彼二云一向名塞也
戒場可受日哉 答。若依伽藍界安居得結
作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日
徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界
安居。如是釋歟
隨時開合不定歟
可行受戒哉 答。雖異義多。今此文。大界
中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下
尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
非。如對人六念
七非樣也。衆別百八十四法所被事。亦各各
不具籌水等。不成説戒哉 答。業疏云。布薩
成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
一短。今云兩長一短。陳説詞句不當此衣。故
赤白黒。是五色。眞緋正紫碧緑等。是上染也。
六人欲歟。將四人受第五欲歟 答。四人受
第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有
六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受
欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
若爾者第五可與欲人。何云受欲哉 答。四
人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第
五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五
人而非對首。非對首受與欲非二非也
自恣篇云。日諍増減自恣如説戒。若知於十
四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
増後二半。五百問一月者。自恣篇云。七月十
望財體是淨不合捨故。今則名爲事非也。如
羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以
是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。
是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
之故。南都綿成衣體。説淨不成衣體。不説淨。
帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故
不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
過日。無犯哉 答。是茶垸白地等本非法物
衣遙心捨與某比丘意心無不斷也。立云。捨
懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言
我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
界小。作法標遠。故須盡標集也。相者作法標
交渉中。問不分自然空地故曰也。亦二箇別
知。更於上結者是也。即此重結前後互作故
一白如詞句執之。故下斥之。即抄批云。即白
者
横開八位。就縁約相。一百八十四人法事等。
各各自別故。云當法自成交互不可即不相
念但對首則無別衆。其餘衆法對首衆法心
念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。
有無不定故言或通之也
一字
正記。綱ハ綱骨。要ハ縁牒ト得意。故斥之也。即彼
記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
二通塞一門ト得意。故斥之也。是必非會正記
歟 然須知處所
記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲
禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張
有無
佛法僧事。受過七日法忽有看病縁。即須改
張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
終云第二第三亦如是。只誦一返續第二第
三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
増減。斥之也。或可訓。無文ニ稱レ事歟
之依鈔也 連書○一月
可然。三寶縁何彼事不雙牒哉 答 倶無
如結有場大界法
界無圍之事故。亦無結文。是以注引讀母論
云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。
僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結
時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外
相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文
事歟
旁人加改所措
之中呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責
即白讀羯磨也
ラヲフル也 非レ智強智トス
也。故喩迷。是以記云況逾之也。照教教稱不
成結罪。罪當深罰 儔足レ算
行羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律
可誦也 改不二連レ文累紙
未練磨故開學悔也 曉達二成否一 所以唯
約受説 若僧時到僧忍聽正明
句牒縁本故。濟縁二上云。第四句單牒根本。
秉心蘊所白事
正云。情事約説戒。本屬非情。今望制僧半月
是親正。故直擧未白意決判成就忍可所爲
也 事既和辨白結告知
法三十八之内故云内得意。所以爾者。簡正
記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此
受法在白四三十八番之數内也○難曰。前
來衆法中有三。謂單白･白二･白四。今解釋綱
要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解
白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便
成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
略同明彰體外 諦縁聲相決判之縁 正辨
牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則
不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然
三字
竟句非羯磨正體。正得戒約何言下哉 答。
於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
今文分明僧已忍已下云非羯磨正體。記亦
釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
論云。第三羯磨一刹那意作及無作。是名根
依之羯磨經上卷具戒之白四羯磨之誰不忍
者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
也。以竟字得處者。今鈔以下文云。問。羯磨
竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂
第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者
默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
同記云。凡有三解。一盡結文。二至説字。三至
竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故
云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
牒前忍默。表業成就。作法至此是竟處也。豈
至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲
即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
忍下爲結成文。則知皆以説字爲法竟處。今
此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
甲受戒竟。和上某甲是羯磨竟處。僧忍默然。
竟處。以竟字爲正。得戒亦作法竟時得。豈不
時在何言下。答。如智論云。羯磨竟得。又云。
與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
僧已忍與受戒竟。故至此前名爲戒法。理同
問。兩義中剋相時。以何可爲本哉 答。先徳
御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。
以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當
紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得
事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得
戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作
法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。
文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。
如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下
釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説
已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故
知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正
體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。
故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義
歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第
二第三片足長哉。委此卷終見
記云。差人白二等。此義也。即非羯磨也
乞牒入也。何云三哉 答。先付初釋。云三意
牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼
不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記
釋歟
字。結文十四字。此等綱骨文不備擧故。臨説
比丘稱四方大界相。此曰牒縁也。從僧今於
此義一 得縁便作不須看文不了前縁誦文
亦失
合今記意歟。簡正記云。詁訓不同者。解上繁
略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有
詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆
也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。
文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即
上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。
但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。
或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
僧求戒。略言云衆僧誦戒。繁言歟 問。若
同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
忍聽。白如是○誰諸長老忍默然。若不忍説
部不同。何此引綱骨増減哉 答。正雖引證
上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨
若増減不成故
徳僧聽○誰諸長老忍僧與某甲受具足。和
字不見是所覽異歟 問。記共加五字者如
何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可
有之。故無有少
終若遠行○諸比丘應詣近處有學誦序者若
誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教
一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。
各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
之 法貴專審令背又誦持心口專正臨文數
字出口越散
即諸陀羅尼等況呪術。況比也。律序○彼既
將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
顯
玉輦也。輦且付京云京輦。正召處也。一義
云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻
經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之
故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦
是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道
安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
中有不禮一法。故前列中只出一法也
今反之僧爲尼作之。雖然今遙作義同之也
得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法
應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不
囑
尼所作三法也 問。上沙彌將受。何置眼見
耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上
將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也
答圖民將
達多五百新學諫之。治謂呵責等四。擧謂三
義云。受戒生善手本故。雖沙彌能所四人已
上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正
記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義
邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未
成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已
成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即
正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納
體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破
僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
人也
受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去
不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
三人。如何 答。餘因縁言廣故。今以人數多
因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
不通四人已上歟。如何 答
能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若
能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
上也
答。望多分云之。如略説戒也
故。云處非也
得伴一句。前第二句也
磨是非。可信他人云如法。我同和合也
明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作
法也 今一法以定説其不忍之意
出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得
磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字
不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結
竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也
顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。
乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
也
連綿云方法也。倶範義也。會正云。方法謂方
自然界。自然非可結者。故指作法界云所結
界也
原始。即當彼歟
是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯
磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末
水合乳。鵝能分之也
浮洲境彌亙既寛
卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言
譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
| 記。若逼神昏○競現○恐懼於茲驗矣 | 云云 |
| 鈔。又不隨法教 | 云云 | 鈔批引彼全文云。一謂 |
| 有比丘。不隨法教隨非法教 | 文 |
| 記。不隨忍法隨不忍法 | 云云 | 文句記云。阿含 |
憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
| 力 | 文 |
| 鈔。不敬上座無威儀者 | 云云 | 鈔批引彼全文 |
| 云。三不敬上座。無有威儀 | 文 | 如彼本文。今 |
| 見上乖儀輒生輕傲。此無威儀付上座 | 見 | 爾 |
敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
| 防。恐不敬無威儀上座 | 文 | 鈔批又云。不教上 |
| 儀。非謂無威儀 | 文 |
| 記。彼云因上座命終故 | 云云 | 鈔批引本文云。 |
| 善法 | 文 |
| 記。好佐下即五怖畏 | 云云 | 問。上引十誦五 |
問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二
處有之故。必不可全同歟
| 事鈔上一之外第一也 自集僧篇至卷終也 |
集僧通局篇第二
| 記。案下分題 | 云云 | 今鈔文云。建首題集僧之 |
| 記。通局即召所集 | 云云 | 通謂布薩自恣四所 |
受戒等餘法。但局當界故也
| 記。羯磨篇中三四兩縁 | 云云 | 十縁中三四也。謂 |
| 記。古記並云等 | 云云 | 節古義云。増暉初篇後 |
| 云。上標宗明體竟 | 集要 同之 | 今記正斥會正記也 |
| 云云 | 會正第三云。前既標顯續高爲自行之 |
| 體。次則依體起用作益於他 | 文 | 抄批三上。既 |
| 記。業疏廣明僧體 | 云云 | 彼疏一上明僧體。雖 |
無處明僧體耶
| 記。此篇下科用僧分齊有文明體 | 云云 | 下鈔 |
並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
| 犯小罪。不應羯磨故 | 文 |
| 記。僧者通目七位 | 云云 | 凡云僧時。僧翻衆。衆 |
上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
作相等是十縁之内隨一也
| 記。不同古記謂簡別人 | 云云 | 節古義苑云。僧 |
| 衆。三人亦名小衆。恐有濫故云僧也 | 増暉･集要･ 會正皆同 |
| 會正云。僧者約四人已上 | 云云 | 阿篇題集僧者。 |
| 者。今釋云。不同古記 | 云云 | 若云通者。下云。此 |
| 篇集僧是據大衆 | 云云 | 題號可叶本文。如何 |
| 鈔。御法則 | 云云 | 會正云。御則理也 | 文 | 抄批云。 |
| 御謂秉御也 | 云云 |
| 記。總三種別 | 云云 | 應來不來應與欲者不與 |
| 記。御下法非 | 云云 | 問。此句與次被下事非句。 |
無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
| 之位 | 見 | 是以次下云。法事縱如小人非故二 |
| 並不成 | 云云 | 爾者今法非事非釋。如何耶 |
集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
記也
| 鈔。建首題 | 云云 | 是非篇題。且此篇始云首題 |
記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
| 之貌 惶 | 尤音皇 怖也 | 奬助也 |
| 鈔。使舊住沙彌淨人打 | 云云 | 彼意云。容沙彌 |
| 吹打不知處失時節。佛言舊住應打 | 文 | 傚上 |
| 記。漆毒樹相傳云恐傷手故 | 云云 | 是ウルシノ |
| 鈔。餘木銅鐵瓦鳴者聽作 | 云云 | 簡正記云。文 |
作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
| 字者非也 | 文 | 此釋意。今鈔瓦字誤歟 |
| 鈔。若唱二時至 | 云云 | 抄批云。若唱二時至者。 |
| 即大小二食時也 | 文 |
| 記。此召僧法制非具道者所爲必無二人 | 云云 |
| 鈔。中食施者亦爾 | 云云 | 問。居士請僧已下皆 |
未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
| 以下。別付中食釋之。是總別不同歟 | 云云 | 私 |
時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴
稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘
食
| 鈔。増一阿含 | 云云 | 秦曇摩難提譯也 |
| 記。信鼓者於事則告衆有期 | 云云 | 一義云。釋 |
故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌
釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法
故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
| 故。無善惡二。唯歸善心一也 | 云云 | 私云。於事 |
| 則告衆有期者。正約事 | 云云 | 時爲佛之便。告 |
法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。
我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來
信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義
云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
| 二。受命打犍搥也 | 云云 | 無人知時限唱時至及 |
| 鈔。無人○食中蟲 | 云云 | 十誦本文云。無人看 |
| 苦酒中蟲 | 云云 |
| 記。彼作苦酒中蟲 | 云云 | 此酢事也。非酒。酒無 |
衆
| 鈔。相傳云悦衆 | 云云 | 會正云。觀時適及動靜 |
| 令宜能悦於衆也 | 文 | 搜玄云。智論十一翻爲 |
| 寺護 | 文 | 剋時 |
又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔
家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打
地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相
通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
| 可通比丘。故不列 | 云云 | 此明二律不局レ道 |
| 記。如字而呼乃是梵言説轉 | 云云 | 作犍搥撻椎。 |
者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎
也。故云今須二音レ槌爲
地也 問。何槌椎音レ地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。
律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云
爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。
犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經
亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又
云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎
字不改作。只音計音レ地哉 答。諸律論多作
槌椎。悉不能改作之。故直音歟
| 記。羯磨疏中 | 云云 | 彼云。犍椎者。梵本聲論云 |
| 犍 | 巨漢反 | 地。此云磬亦云鐘 | 文 | 同記。犍槌如字 |
| 椎。例呼爲地。未披經律。妄自改作 | 文 | 今現行 |
公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
| 云云 | 未見稚字呼爲地也 因茲一ハヲ誤 |
| 並改爲稚 | 云云 | 當時現行鈔本云。聲論翻犍 |
字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改
本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。
此正本也。是以記家斥作稚也
| 記。椎稚相濫 | 云云 | 椎シイノ木也。作犍槌而 |
作稚也
| 記注。世有不識梵語 | 云云 | 節古義云。此應世 |
| 中妄謂非于諸記故 | 云云 | 砧 | 知林反 |
| 記注。云是打鐘之搥 | 云云 | 能打物得意民故斥 |
| 記。西傳云時至應臂吒犍槌 | 云云 | 西傳即非 |
| 記。或用檀相木等彼無鐘磬 | 云云 | 指西天云彼 |
| 記注。而云彼無 | 云云 | 上居鈔文。指西天云彼 |
| 記注。明知稚字不呼爲地 | 云云 | 經音義意。作 |
又平聲･去聲不同也 問。既音義意作犍稚。
何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作
槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 酌レ理ヲ
酌理先レ文後レ義
| 鈔。若依三千威儀 | 云云 | 三千威儀有二卷。安 |
| 鈔。則大有科要多少節解之法 | 云云 | 多少付下 |
| 節解者。打數不定也 | 文 | 抄批云。多少節解之 |
| 法等者。檢三千云。犍槌有五事 | 文 | 搜玄云。科 |
| 者。打數不同名節解 | 文 | 稍小 |
| 記注。但多少有異 | 云云 | 五分三通四十下。今五 |
| 記注。準下又名一通 | 云云 | 三千威儀意。總五 |
通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五
十四下四十下一通也。經之異説不可和會
歟。準下者。第三晝食時下注也
| 記。三晝食時 | 一通 同前 | 問。依犍槌之多少可十二 |
通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
| 記注。投槃疑是梵語 | 云云 | 古記意今ト不同也。 |
| 文 |
| 記。一縣官 | 云云 | 謂官人入寺云時也 會二優 |
| 記。七呼私兒 | 云云 | 抄批云。七者呼私兒。賓解 |
| 云。蓋呼淨人小兒也 | 文 |
| 記。科要即十二時 | 云云 | 會正釋異之。彼云。彼 |
| 引。故曰大有科要多少等 | 文 |
| 鈔。但時所同廢 | 云云 | 人不依行。必非廢故也」 |
| 鈔。今通立一法 | 云云 | 問。一法者指何哉 答。 |
可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量
時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事
緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一
法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大
途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
| 則促鳴。任維那度時行用 | 文 | 必在智者斟酌 |
| 鈔。生稚之始 | 云云 | 稚ハ槌也 |
| 鈔。如是至三名爲三下 | 云云 | 問。或云。三下或 |
下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三
通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通
也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是
至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
| 軌度圖經云。大打爲三通 | 文 | 又下記云。乃下 |
| 示後三下。即目此三名爲三通 | 云云 | 又上三千 |
| 威儀。召沙彌打三下 | 云云 | 此即三打云三下也。 |
| 又今記云。從三十六去打三下。名三通 | 云云 |
聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。
名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
| 大乘菩薩 | 文 | 此等諸釋。三下三通指大打三 |
| 下 | 見 | 若爾者。何故今記云非謂單三下也。始 |
長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三
下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
| 業疏幷名句三段云三下 | 見 | 如何 答。今云。 |
非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。
故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四
十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋
準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今
依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。
但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘
彼
記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
| 初四十下 | 虚揩十下 漸稀漸 大二十七 大打三下 |
| 中四十下 | 虚揩十下 漸稀漸大八下 大打四下漸稀漸小十八 |
| 後四十下 | 虚揩十下 漸稀漸大二十五 大打三下息搥二下 |
| 漸漸斂稚漸概漸小 概 | 尤云。許既反。又居代反。 又居利反。説文云。稠也 |
| 記。從三十六去打三下名三通 | 云云 | 問。百二 |
三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
| 記。三道乘之則百二十爲節 | 云云 | 五衆各有八 |
問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階
級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁
覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八
輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。
所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前
十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於
欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品
第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品
第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十
二品也。前七十一品四果向。後一品第四果
也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。
故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此
位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒
也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有
五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。
爾者可有五衆歟
| 鈔。亦有清衆畫樣鐘所者 | 云云 | 僧直云清衆也。 |
| 大抄記云。謂西明寺鐘所畫樣者石也 | 文 | 建 |
鈔。共同和利 云同利意也
鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
| 千頭魚中 | 云云 | 付法藏傳文有六卷。抄批等意 |
| 引第三卷文 | 見 | 而今現行本見第五卷。又罽 |
頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千
頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇
魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
| 文 | 又罽膩吒王出現時分。諸記引傳文事異 |
| 罽膩吒王與安息王戰獲勝 | 云云 | 抄批云。付 |
國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支
王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼
起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問
群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋
置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱
炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方
便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。
隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我
所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於
鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人
半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無
佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南
無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半
人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡
業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。
所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王
見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此
罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡
報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。
況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王
言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪
不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清
淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝
天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧
草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。
於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已
歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相
乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。
咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人
民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。
若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然
後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐
其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。
作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次
第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿
大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼
輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。
唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。
羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而
此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
| 今日 | 文 | 問。此比丘打之 | 見 | 與前相違如何 |
濟物故。聊可不同者歟 遣レ信白 因縁相
召 語簡 召謂如相呼召
| 記。疏云罪者遇善爲因 | 云云 | 問。罪者遇善爲 |
| 因偶然遇。打者方今發願隨願冥通 | 文 |
見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
| 記。智興律師 | 云云 | 續高僧傳云。唐西京大莊 |
| 嚴寺 | 隋時名 東禪定寺 | 僧智興律師。俗姓宋。洛州人也。 |
| 等文 | 僧者不指誰人也 役奉倍勤 |
| 記。從帝南幸 | 云云 | 此有二點。一義云。從二帝南 |
| 幸一江都中路亡歿 | 云云 | 又義云。從レ帝南幸二江 |
| 都一中路亡歿 | 云云 |
| 記。初無凶告 | 云云 | 人無告其死也。濟抄云。凶 |
可具絹十疋
| 記。幷陳吾意 | 云云 | 汝今如吾之。可告智興律 |
記。旬日 十日也
| 記。凶問奄至恰與夢同 | 云云 | 夫死之由告妻 |
| 記。僧給皮袖 | 云云 | 手引入者也。以皮作之 |
一悟セヨ
| 記。貞觀六年季春卒 | 云云 | 年四十五卒 | 云云 |
| 鈔。諸經論但云撃撾 | 云云 | 簡正記云。四分云。 |
| 打撃撾等 | 文 | 巨害者。巨ハ大也 |
| 記注。古記妄解 | 云云 | 集要･會正･義苑等意也」 |
| 鈔。來處 | 云云 | 會正云。來謂行來處所也 | 文 |
| 記。通謂體同 | 云云 | 大界戒場小界三雖不同。 |
戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
| 記。語冠首題一篇綱要 | 云云 | 此來處通局言。 |
條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
| 局之言。始可尋今文 | 爲言 |
| 記。以類相從此之謂矣 | 云云 | 今指此文也 |
| 記。法成得罪 | 云云 | 可集不集違制罪也 四集ム」 |
| 鈔。若小界者既不立相 | 云云 | 是難縁開故。不 |
| 記。異處下道即是誠文 | 云云 | 本律三十四 | 受戒 犍度 |
| 難受 戒中 | 云。在界外。疾三處集結小界 | 文 | 三十五 | 説 戒 |
| 犍度難説 戒界中 | 云。若布薩曰。於無村曠野中行 | 乃至 |
| 當下道集一處結小界 | 文 | 三十七 | 自恣犍度難 自恣界中 | 云。 |
| 處道路行 | 乃至 | 隨親友同意移乘異處結小界 |
| 文 | 問。異處者何界攝哉 答 |
| 記。聚亦周院可悉 | 云云 | 業疏云。不可分者爲 |
| 文 | 可分別聚不爾。故云周院可悉也 問。可 |
土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云
爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答
| 記。城外村坊 | 云云 | 如今東山西山有ユル村坊等 |
| 記。邊夷城邑 | 云云 | 邊土田舍城邑彼此相ツヽ |
| 記。初人處倶可分則依此相 | 云云 | 問。如今時 |
衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他
家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城
邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也
問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如
何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
| 咎 | 云云 |
| 鈔注。下文齊行來處 | 云云 | 簡正記云。十誦有 |
下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚
落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。
彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行
處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
| 文 |
| 記。此由他執故特注顯 | 云云 | 準濟縁。必欲□ |
齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
| 勢分。故特決之 | 文 | 既云疑明不破歟 |
| 記。古記妄解 | 云云 | 節古記云。會正云。注下文 |
十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
| 坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落界行來處 | 巳上 全文 |
所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
| 即成四分判文有限也 | 云云 | 凡於攝衣自然雖 |
也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯
部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落
界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行
來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
| 勢分。須知十誦僧界有勢分者。部別不同 | 文 | 」 |
| 鈔。不須五重集人 | 云云 | 此且大界標相與院 |
院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及
後離衣歟
| 記。有人迷此謂城邑中院相周匝 | 云云 | 此不可 |
可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分
別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依
聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不
可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六
十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。
此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊
聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中
即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
| 不須依聚落集 | 文 |
| 記。藍院四周自然四出 | 云云 | 此不可分別聚落 |
云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
| 鈔。用五肘弓七弓種一樹 | 云云 | 問。十誦意云。 |
肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相
違歟
| 鈔。得六十三歩 | 云云 | 業疏云。縱廣四維 | 文 |
| 記。中華 | 云云 | 指都云中華也 |
| 鈔。不同前解 | 云云 | 抄批云。古師及礪。皆云七 |
| 間 | 文 | 刪繁意 |
| 記。古記不知所以例云指誤 | 云云 | 會正記云。 |
| 如義抄者誤指也。檢彼無文 | 文 | 假今是誤。一 |
| 鈔。謂頭陀寄衣 | 云云 | 簡正記云。頭陀者。極小 |
夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜
戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。
即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
| 舍尼中逈遠恐怖畏難。即簡若受食戒也 | 文 | 」 |
| 鈔。多言僧界盡一拘盧舍 | 云云 | 允師意多論得 |
| 意。允抄云。多論云 | 第七 二枚 | 向空地無聚落慶乃 |
| 至一拘盧舍 | 五百 弓也 | 文 | 餘記意。指諸律論云多 | 見 |
十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。
爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得
別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜
寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一
拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶
答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
| 盧舍。不定大小 | 文 |
| 鈔。雜寶藏中 | 云云 | 彼第一 | 十三枚 | 云。有餘梵土 |
| 離此住處一拘盧奢 | 秦言 五里 | 文 |
| 鈔。七槃陀 | 云云 | 簡正記云。槃陀者。大徳西天 |
| 量之通稱也 | 文 |
| 記。昔人但云惡比丘作留難故 | 云云 | 會正云。 |
| 狹。異前五里 | 文 | 簡正記云。惡比丘作別衆留 |
| 記注。有以隣寺難集 | 云云 | 節古義云。古記未 |
| 見 | 云云 |
記云。古記未見
| 鈔。縱廣有 | 云云 | 四方四維圓有界。 |
| 鈔。此中不得別食布薩 | 云云 | 和本無別食二字」 |
| 記。此約停住爲言 | 云云 | 今道行界。比丘止住 |
| 開縁時。鈔 | 中三 | 云下至半由旬内來往上下是 |
| 文 | 半由旬中。行時開別衆食。縱道行界半由 |
| 鈔。六百歩爲 | 云云 | 六百歩當二里也 |
| 鈔。若擲水若沙 | 云云 | 和本沙上有散字也 |
| 記。准下離衣勢分相傳以十三歩爲定 | 云云 | 下 |
十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水
| 乍溢 矴 | 丁定切 イカリ | 本文作磸 會正云。石 |
| 也。又矴 | 丁石切 イカリ | 記。若橦 | 云云 | 造木云橦。造名 |
| 記。界限不定 | 云云 | 船東西可通渉故。界限不 |
有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
| 摩。江中結 | 見 | 所以爾者。必木立兩岸結故 |
| 鈔。若水中石木樹 | 云云 | 問。上水中樹根不同 |
與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸
地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相
連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
| 中。雖連水底地。亦屬水界攝 | 文 | 簡正記云。若 |
水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
| 連。若水中有大石或浮木。總是水界攝 | 已上 律文 |
疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。
何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服
岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。
由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
| 文離陸地 | 文 |
| 記。結法未興唯除説恣 | 云云 | 問。通行餘法者。 |
| 行何法哉 答。資持 | 上二 | 云。問。六相自然開 |
已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
| 始立結界。未結已行羯磨 | 文 | 唯除説恣者。説 |
必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾
者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
| 記。心念對首及別衆食並須約界 | 云云 | 衆法對 |
| 首心念之法。約六相自然之分齊可作之 | 爲言 |
衣界哉 答
| 記。水道二處義無戒場 | 云云 | 此受戒於無場大 |
| 跋摩河中行受戒。決定知無場大界也 | 爲言 |
論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖
通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。
是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可
非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行
界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水
界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。
云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道
行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如
何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不
局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道
以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠
途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面
取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此
名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
| 鈔。恐有別衆 | 云云 | 問。設限分之外有比丘。隨 |
| 可滅我自然界。何可別衆之過 | 云云 | 答 |
| 鈔。故薩婆多云 | 云云 | 此多論如何成半減之 |
| 記。方五斜七 | 云云 | 倶舍云。方五斜七圓三直。 |
則剩二十餘歩
| 記。方準僧祇維無所據 | 云云 | 言方者。謂彼取 |
維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
| 上子 廉反 | 畟 | 音側也 | 質之 |
| 云云 | 簡正記云。次引弟子隨師之文者。准十 |
相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失
衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。
佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解
云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
| 之方。雖言其方可亦不得四維行耶 | 文 | 合角 |
| 記注。舊云僧簡 | 云云 | 會正云。僧者四人已上 |
| 者。簡二三人也。故文云。僧者四人若過 | 文 |
| 記注。舊云撿彼 | 云云 | 會正云。別抄者指義抄。 |
| 撿彼無文。今據業疏云 | 文 |
| 鈔。僧祇捨墮 | 云云 | 二十四卷六枚云。四衆羯 |
衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
| 足一切尼薩耆五人得作 | 文 | 而何 |
| 記。昔見下云生善 | 云云 | 搜玄云。釋文二。初滅 |
| 惡。唯淨非穢。二若受下生善。通於淨穢 | 文 |
| 鈔。若受戒等生善門中但取相淨 | 云云 | 問。上 |
爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根
淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同
哉。方方難見。如何耶 答
| 鈔。故開停僧殘行法 | 云云 | 問。此如何成相淨 |
證是生善門義也
| 鈔。犯戒和尚 | 云云 | 簡正記云。問。犯戒和上審 |
| 竟至於吉羅亦不得 | 文 |
| 記。有本作僧相 | 云云 | 會正云。業疏不足僧相。 |
| 此云衆即是僧。唐梵互擧 | 文 | 敷教齊等 |
| 鈔。別衆法附 | 云云 | 會正云。帶附也。如女蘿之 |
| 附寄高松。若小邑之附庸大國 | 文 |
| 記。是別相闕以相從故 | 云云 | 記上云。親疎故 |
| 云云 | 今當親釋歟 |
| 鈔。若託事無違 | 云云 | 抄批云。立謂内雖犯重。 |
見聞同集行事故。曰託事無違也
| 鈔。必於縁差脱不妨清淨人非僧攝 | 云云 | 抄批 |
| 離見聞等以相乖故。是不足限 | 文 |
| 記。託事於縁並約三業外相爲言 | 云云 | 問。意 |
約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託
事於縁。且約身口外相歟
| 鈔。四約縁有礙 | 云云 | 不能訶故云有礙歟。即 |
| 記。捨戒文有兩出 | 云云 | 問。受戒中都不出捨 |
| 法。只不成受戒。人出醉等人 | 見 | 所以爾者。四 |
| 分第一 | 婬戒下 九枚 | 云何名爲不捨戒。顛狂捨戒。顛 |
惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前
捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國
人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若
睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
| 等不名捨戒 | 文 | 同三十五 | 受戒法 四枚 | 云。爾時有 |
還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。
諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
| 時有與醉者受具足戒○ | 私云 如前 | 爾時狂者授具 |
| 足戒 | 如 前 巳上文 | 此全不見捨戒。如何云捨戒文兩 |
與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今
鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業
疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
| 引證前不足之限 | 文 | 既分受捨兩字。以指兩 |
| 處也。但濟縁 | 一下 | 受捨者。即受法捨戒中。以 |
| 捨戒兩出故標簡 | 文 | 今捨戒文有兩出之。幷 |
| 記下云。初醉人出受法捨戒中 | 云云 | 此釋實難 |
| 記。或因錯解妄加改作 | 云云 | 婬戒中不出醉 |
| 人。今文出醉人。有人改作如今作無本歟 | 爲言 |
| 次或釋意。本雖有醉人。寫脱歟 | 爲言 | 凡今記 |
人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人
思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。
不虎寫脱歟
| 鈔。自語前人不解 | 云云 | 律文自語不解與前人 |
| 不解。二人 | 見 | 爾者何記云且列九人耶 答。 |
| 鈔。未白前睡不足數也 | 云云 | 抄批云。若憒閙 |
| 憒閙者。皆成擯事 | 文 |
| 鈔。亂語人憒閙人 | 云云 | 抄批云。亂語人等者。 |
| 心攀縁覺觀也 | 文 | 即合レ前九 |
| 鈔。義加醉人自語不解○不解之人 | 云云 | 自 |
人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練
不解人故倶一人。云非謂自他二人也
| 記。非謂祖師自意加之 | 云云 | 會正云。四分不 |
| 加 | 文 |
受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並
不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前
人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共
語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極
醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
| 默之理。故亦通照云 | 巳上 本文 | 即知從顛倒異言前 |
即不明律人
| 鈔。所爲作羯磨者 | 云云 | 一義云。所レ爲二作羯磨一 |
也。一義云。所爲トシテ作二羯磨一者訓之。下自身作
法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞
法等人故
| 記注。戒師白和捨墮受懺 | 云云 | 且略出之。尚 |
| 記。或恐意別詳之 | 云云 | 問。意別樣如何耶 |
内亦將入數故。云若將入數等歟
| 鈔。四僧不列 | 云云 | 四人僧不列除受日 | 爲言 | 欲 |
| 鈔。事同五人並是所爲故 | 云云 | 頭數雖同五 |
羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法
也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲
則無
| 記。足履空 | 云云 | 問。神足之足非手足之足。神 |
云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
| 之足。凡神足之人以足履虚空 | 爲言 | 由處坑 |
| 鈔。幷窨之類有僧 | 云云 | 抄批云。幷窨者。如北 |
| 中。衆在其外。相望成別非足 | 文 |
| 鈔。非謂眼見在界外 | 云云 | 正知界分齊。眼見 |
| 鈔。此二界同在自然不同一相 | 云云 | 抄批云。 |
二界也。今記意。別住戒場云二界也
| 記。上三由入無記 | 云云 | 睡眠亂語憒閙等三也 |
答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通
三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶
等
| 記。縱下次決不集非別 | 云云 | 問。始終睡眠人。 |
竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。
有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本
心故。可有別衆過也
| 記。乖別之相容他撿故 | 云云 | 如盲者具二能故 |
| 也 | 爲言 |
| 鈔。狂等三人由心無記故不足 | 云云 | 簡正記 |
| 云。一狂人。二亂心人。三病壞心人 | 文 | 抄批云。 |
親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
| 失故狂。五宿業因縁病報故狂 | 文 |
| 鈔。常憶常來故 | 云云 | 抄批云。立云。若常憶常 |
| 此人若得法已非是非別。若未得法是足別 | 文 |
| 記。以三相雖殊同顛狂類 | 云云 | 簡正記云。痛 |
品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。
如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來
不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人
如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。
身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
| 病壞心人攝也 | 文 |
| 鈔。重病人 | 云云 | 問。重病人與上病壞心人不 |
| 亂。不同重病但是心之不樂 | 文 | 簡正記云。重 |
| 法故 | 文 | 言不領當 二通相足 必言解羯磨 |
英一 微爲弘奬 僅
| 記。廣列五迷 | 云云 | 正源記 | 第二 | 釋云。初是總 |
通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦
文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏
也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。
所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。
或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
| 巳上 彼文 | 私云。増減乖務者。如懺悔。犯一罪牒多 |
者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如
正源記釋也
| 記。如臨説戒止解一白言相始終 | 云云 | 問。四 |
如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯
磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無
苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
| 多人可作一説戒 | 見 | 此義勝也。簡正記云。問。 |
學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義
加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
| 也 | 文 | 此言相顯 覆處不須詹 |
| 鈔。二由二非假縁不足 | 云云 | 問。二非者。體境 |
戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
| 無體非之義 | 見 | 如何 答。當科大旨。雖約戒 |
邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非
者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以
戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒
體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體
非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同
之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體
非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。
即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
| 壞僧體 | 文 | 又一義云。實三擧僧體可得意雖 |
得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼
戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。
故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦
云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼
中四人中合作等
| 記。自言我是十三難人 | 云云 | 簡正記云。問。於 |
僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準
文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆
蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀
相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。
理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受
不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
| 也 | 文 |
| 鈔。答解者多途 | 云云 | 簡正記云。古來製作十 |
二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二
滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦
不説自言及與知不知等。明知約體冥然不
足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體
論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一
須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比
丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。
聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若
疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人
知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於
上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人
知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律
中。有説自言處即不實説人知。有説知處即
不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
| 故曰多途 | 玄記三義中 闕一師義也 | 云今至等者。鈔云。於前 |
| 三師中。扶第二解也 | 文 | 如二上等一人ハ別衆中ニ |
非二比丘一| 鈔。十誦中加一白衣亦不入數 | 云云 | 此必非謂 |
雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入
僧數。故云不入數也
| 記。此好白衣 | 云云 | 無十三難白衣也。故云好 |
也 擧シテ至僧中
| 記。若下次約二三人知而未擧釋 | 云云 | 又訓 |
| 未二擧ニ釋一 韓子釋レ耕 | 云云 | 次獨知不擧釋。可 |
力遮治亦名應擯 示縱言亦成
| 鈔。言自言者謂告人 | 云云 | 簡正記云。問。此之 |
不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。
擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而
別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨
告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和
上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
| 例 | 文 | 前雖三累云二自言一 |
| 記。此四出人法中 | 云云 | 此指出處也。今覆藏 |
| 中 | 爲言 |
| 記。此犯以死罪深難拔 | 云云 | 問。殘等四人足。 |
義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。
自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中ノ
二ハ多別。尼等四人有ニシテ而非レ類。邊等十三全
無。擧滅皆有。全ト壞ト以分
| 記。共爲二人不係前例 | 云云 | 問。學悔不足實 |
| 如下記問答。不置四例 | 見 | 背説戒坐可攝第一 |
前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向
無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼
例歟。可見之
| 記。兩衆各秉則是破僧犯中品蘭 | 云云 | 此破羯 |
| 記。應云衆別 | 云云 | 問。上所別通多少 | 見 | 爾者 |
邊云衆歟
| 記。身既不集理無訶 | 云云 | 無訶者。是口和之 |
| 記。答彼無欲縁身合當集等 | 云云 | 此人無欲縁 |
雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應
與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許
不集等也
| 記。初即瞻婆文彼明非法和合羯磨 | 云云 | 四十 |
| 四卷 | 八枚 | 云。云何非法和合羯磨。同一住處和 |
者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
| 乃爲彼事作羯磨 | 文 | 問。可作白二作白四白 |
成羯磨法云如法哉 答
| 鈔。又六群等 | 云云 | 上明三業別。此明四儀乖 |
| 記。復開秉法故非第二 | 云云 | 問。此學悔何故 |
二例未自言位爲體。故知非第二例自非第
三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不
自言哉 無ハレ解モノレ法ヲ 秉法之任信 觀シテ今
罔
| 鈔。縱謂淨想亦成法事 | 云云 | 此犯重人爲淨。 |
無比丘有想故也
| 記。無作有想 | 云云 | 問。無作有想。無邊實故成。 |
如來問。但今望妄想之邊。且云同也
| 記。須簡下品及中品未得法者 | 云云 | 簡除非別 |
未レ論二足ト別トヲ一
記注。若云足別人者 此暗破會正等古師
義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三
難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今
斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
| 爲言 | 會正記云。凡下即上所列不足數人。是 |
前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即
體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成
足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
| 集有別 | 文 | 搜玄云。言十三難至足別者有三。 |
| 結。並不論足之與別 | 乃至 | 未論足別者。問。前 |
前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆
成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足
之與別○常進座主云。凡此等人未論足於
別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆
成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因
便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法
以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不
之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
| 正約類明住情思擇 | 文 | 此記注意。此十三難等 |
又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲
等自言不足。併準對首文出之。何一向之未
論哉破之也
| 記。恐謂同食別人非別 | 云云 | 別衆食ハ食所成 |
| 鈔。若對首作法前境濫眞 | 云云 | 抄批云。濫是 |
| 濫眞。亦有同別之相例如僧法 | 文 | 簡正記云。 |
前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。
例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法
即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不
足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
| 取僧中 | 文 | 此約足數得意。今記約別衆釋之」 |
| 記。對首心念亦有不集 | 云云 | 此非謂單對首單 |
心念作之故。云別衆也 標ノ文ニ斥世
| 鈔。五分病人背羯磨 | 云云 | 簡正記云。謂面不 |
| 看秉法人。故是別衆 | 文 | 加二行ク時食食 |
| 鈔。二心虚實 | 云云 | 搜玄。心違曰虚。心順曰實 |
| 文 | 問。二字對何哉 答。簡正記云。二字出 |
恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」
鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一
章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言
威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實
二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
| 中二字。便言之心也。餘文可解 | 文 | 餘有所爲 |
| 記。跪同坐相 | 云云 | 離衣等時互跪故會釋也」 |
| 記。舊開立説戒良恐不成 | 云云 | 問。開立説戒。 |
| 源自律文出。是以律三十六卷 | 三枚 | 云。時説戒 |
悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在
衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶
故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説
戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
| 座説戒 | 文 | 律文分明開立説戒 | 見 | 又祖師一同 |
戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
| 也 | 文 | 業疏文又分明也。此等文明鏡也。何以 |
文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。
明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
| 記之説戒犍度次第有三節。彼云 | 如前引 | 作轉 |
| 輪高座。在上坐説戒 | 三開 | 既云坐説。知非立 |
| 秉。今鈔引初開文也 | 文 | 爰知律文初被癈 | 見 | 次 |
| 分明開立説云舊説。故尼鈔 | 上上是 數篇 | 云。唯有二 |
二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切
並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座
説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
| 依此説但開威儀一人得立秉法。餘者不成 | 文 |
| 搜玄記云 | 如前引 | 作轉輪高座。立手及在上坐 |
若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於
衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
| 座也 | 文 | 以尼抄釋見時。實此事鈔業疏等。且 |
廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食
肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文
三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云
廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事
鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等
述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今
以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
| 捨語。且後後可坐説 | 見 | 故。以前立説自被廢 | 見 |
不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重
轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開
立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義
之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高
座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方
方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興
羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説
恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後
必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法
不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
| 秉不用 | 聞 | 次但師釋。設雖戒業。時時循古。不 |
也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立
説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
| 恐不成也 | 云云 | 此又不審也。尼抄意。全不見 |
| 餘者不成。故總不許立説 | 見 | 又濟公義云。律 |
執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等
別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
| 思。古師必可立不見也。既尼抄引律不立 | 見 |
如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極
高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩
繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得
知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
| 也 | 文 | 又義云。會正記云。轉輪高座者。此有多 |
其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更
加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名
金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。
仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師
所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
| 律者用此以翻 | 文 | 委次篇抄之也 |
| 記。背是別相是別是足 | 云云 | 問。背坐上不足 |
| 中引。業疏更加不足中 | 見 | 今何故云是別是足 |
受欲是非篇第四
| 記。終成僧事 | 云云 | 問。與欲必局羯磨僧事歟。 |
事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
| 分身諸佛與欲本師 | 見 | 經云。而作是言。彼某 |
| 甲佛與欲開此寶塔 | 文 | 又與欲後悔戒中。只 |
| 衆會等可與欲 | 見 | 又尼衆自恣使歸本寺披露 |
| 上座誡勅時。可與欲 | 見 | 梁武帝譯場與欲 | 見 | 如 |
成僧事也 命レ題
| 鈔。夫事生不意法出恒情 | 云云 | 今記意。事羯 |
搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云
不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法
事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知
無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
| 也。情則堂頭所秉説戒之無差別衆之失 | 文 |
情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○
衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由
相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故
立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
| 門 | 文 | 簡正云。事者。玄云。三寶病患之事。外來 |
等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月
常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清
淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情
也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情
之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表
無違背。是順心也。心順於法無失者。既有
正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
| 事成就故。云於法無失故名欲也 | 文 | 此等釋。 |
以心順之
| 鈔。情事相反 | 云云 | 此モ餘記意。情衆僧恒情務。 |
| 事與欲三寶等縁事 | 見 | 今記意。情釋欲心故不 |
| 鈔。初明其縁後明欲法 | 云云 | 簡正記云。難云。 |
亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
| 製作不定。臨時變通 | 云云 |
| 記。且對不與欲來 | 云云 | 有與欲縁可來故。自 |
| 身心倶集也 | 爲言 | 設若 |
| 記。有云語略義必包口 | 云云 | 不集故可身心倶 |
| 集義必包口也 | 文 |
| 鈔。凡言欲者 | 云云 | 抄批云。梵言伊 | 上聲 | 車 | 上 |
| 聲 | 此言欲也。此即希須之欲也。梵言迦 | 去聲 呼文 | 磨。 |
| 亦殊 | 文 | 欲レ明二僧作法ノ事ニ意決同集一 所作 |
| 記。想欲爲體 | 云云 | 濟縁云。想是速引。正取欲 |
| 心以爲今體。須知兩別不可相混 | 文 | 又云。言 |
| 從法者。即三衆中心法所攝 | 乃至 | 想者於境界 |
| 也 | 文 | 今記注想陰等者。只釋法義許也。謂想 |
| 欲中非釋想許今取欲爲體故私逃 | 徒勞反 ハシル |
| 叛 | 歩旦反 ソムク |
| 鈔。僧私同須 | 云云 | 會正云。僧即衆僧。私謂己。 |
| 同須謂同假此欲法也 | 文 | 非レ謂レ無三心同須二法 |
| 鈔。佛不正制 | 云云 | 問。同界而不迨欲別衆犯 |
四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通
集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同
集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法
佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與
罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不
制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
| 則須我。我不必須 | 文 |
| 鈔。雖非明文 | 云云 | 搜玄云。問。律文但説戒自 |
以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明
文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與
欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
| 羯磨皆是如法令開與欲。除結界餘開也 | 文 |
| 記。戒本單白捨徳衣白前 | 云云 | 戒本者。今單 |
| 者。彼犍度在之 | 第四十 三卷也 | 但如戒本云。不來者説 |
| 記。如本篇明之 | 云云 | 結界篇云。具三義。一結 |
| 令知界畔 | 文 | 不應所列 不レ合 要知欲法 |
| 記。不成者斥己説 | 云云 | 此指説欲也。衆僧法 |
合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説
欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。
無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。
不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然
僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
| 也 | 文 | 而尼抄見。得成法事。今記下引之 |
| 記。律文欲法中 | 云云 | 指説戒犍度等云欲法 |
| 記。上引正縁 | 云云 | 問。塔事縁作衣縁。倶不出 |
何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
| 鈔。而六群作衣 | 云云 | 律十八 | 後悔戒 | 云。時六群 |
大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人
共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六
群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作
衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來
衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不
得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘
轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時
衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還
至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此
比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身
無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後
便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
| 我以彼事故與欲。不以此事 | 文 | 抄批云。而六 |
| 云云 |
| 記。僧祇彼更有蘭若衣鉢 | 云云 | 濟縁 | 一下 | 云。僧 |
| 祇三縁者。蘭若等 | 一 | 王賊 | 二 | 守房 | 三 | 也。今記守 |
縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。
恐失而與欲也 心非 事非 比者
| 記注。有準尼鈔 | 云云 | 尼抄上 | 上 | 云。今時尼衆 |
惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
| 欲者多。衆集者少 | 文 | 今付此文。會正記等謂 |
輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
| ○ | 今前 引 | 又無病稱等。準彼慢斯法屬羯磨説戒 |
欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
| 爲自怠。此亦誠慢衆法 | 文 |
| 記。前對不知亦得三罪 | 云云 | 問。妄語罪犯縁 |
| 云。前人知解 | 云云 | 爾者何不知云得三罪哉 |
| 記。無病不合説得成法事 | 云云 | 無病云病。故 |
人乍知説。故成罪也 何爲自怠
| 記。律云廣説不出正文 | 云云 | 指四略一廣之中 |
レ心至
僧| 記。衆多忘隱 | 云云 | 準濟縁記釋云。不憶名姓。 |
| 隱不記。並名欲到 | 巳上 | 故知是三種也 翻譯 |
可不許落非
| 記注。古作平呼等 | 云云 | 古記意。謂詞句中不 |
| 稱欲縁得意也。是以搜玄云。稱 | 平聲 | 本爲三寶 |
問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不
稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
| 以不。若準羯磨疏中。但合爲一問耳 | 文 | 會正 |
| 云。説不稱欲者。即欲縁也 | 文 |
| 記。猶同昔義 | 云云 | 問。既律縁起。欲淨各傳。依 |
答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。
始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
| 記。故業疏云有人言等後出今解 | 云云 | 濟縁 |
足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
| 法。僧體假名實互擧 | 文 | 表心無貳 無玷」 |
| 記。實通假用 | 云云 | 通謂無滯礙相應義也」 |
| 鈔。並須雙牒 | 云云 | 簡正記云。問。若爾何故鈔 |
欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者
已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
| 足 | 文 |
| 記。佛言不應稱事 | 云云 | 簡正記云。古人云。 |
前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
| 是説己心行恣僧擧罪。固非僧家之事也 | 文 |
| 記。七相應法 | 云云 | 問。除第一與欲人七人歟。 |
答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
| 人。如是至七 | 云云 | 謂受已者。第一受欲人也。 |
| 記。説戒中云有比丘白佛 | 云云 | 律三十六云。 |
人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。
若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與
欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
| 不成與欲 | 文 |
| 鈔。五分斷事 | 云云 | 簡正記云。彼律呼羯磨爲 |
| 斷事 | 文 | 彼第八卷 | 十七枚 | 今聽諸比丘有事。與 |
僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○
斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
| 磨斷事出去突吉羅 | 文 | 囑 信 量恐クハ 所以 |
問現相若爲
| 鈔。而現相者雖取不成 | 云云 | 會正云。謂所欲 |
搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現
相者。亦非二止此ノミニ一
| 記。在取者點識趣向 | 云云 | 點識謂點然知是 |
| 爲言 | 由縁來不時 唯多無レ在 |
| 記。尼鈔但云 | 云云 | 受欲篇云。大姊僧聽。我某 |
| 及我身如法僧事與欲清淨 | 文 | 欲説付僧 |
| 時禮已同聲而説 | 文 |
| 云云 | 簡正記云。問。既云據文並成。不知據何 |
説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記
得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
| 罪 | 文 |
| 鈔。由有忘誤或復得罪故 | 云云 | 忘誤得成無罪。 |
云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志
誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
| 也。若故不説得吉。然亦成故。曰或後得罪 | 文 | 」 |
| 記。對上兩文 | 云云 | 上我與衆多欲･及故不説 |
| 鈔。必無正縁不得通用 | 云云 | 簡正記云。謂今 |
| 可雷同通用行事也 | 文 | 一一説ク是ナリ 不得趣 |
| 具トモ解昏ナラハ 莽鹵 | 上莫朗反ケサムテ 下力古反ミタレカワシキ | 何得 |
| 記。恐未盡善 | 云云 | 表裏能云善也 簡正記云。 |
或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人
評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説
倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟
如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故
不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫
住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一
禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須
説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之
時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
| 僧故。亦佶情過邊提也 | 文 |
| 鈔。四分有二十七種 | 云云 | 餘記意。律人雖列 |
| 二十七種。義加隱沒人。云二十八人 | 見 | 搜玄 |
加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
| 人也 | 文 | 簡正記云。四分有二十七種者。先標 |
人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數
者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。
今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失
欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
| 家云四分二十八人 | 文 | 今記意。依律文失欲列 |
沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人
歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具
之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者
如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難
三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。
二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二
十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
| 十七至戒場上。二十八明相出 | 文 | 問。律文略 |
二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答
皆名清淨欲不成
| 記。此示説時言有不定 | 云云 | 或言白衣。或云 |
記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。
必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
| 鈔。昔解云受欲已在寺内餘房 | 云云 | 此定賓 |
出界外･戒場上。又一物得意也
| 記。而二名互出 | 云云 | 抄批云。説戒犍度中云。 |
明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
| 故。曰無餘處行也 | 文 | 問。六物中線刀子二名 |
| 記。若但經白時節可知 | 云云 | 將作白時。明相 |
説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定
日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用
也。今未作白故。明現更如常作之。故不用
略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡
物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下
不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿
欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也
問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被
所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。
一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記
云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
| 由。爰知久不用次日所爲事 | 見 | 何必宿羯磨 |
恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之
哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今
日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。
如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所
爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事
等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日
限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不
牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可
勘之
| 鈔。令作轉輪高座立上説之 | 云云 | 餘記等意。轉 |
| 輪高座上ニ立テ説戒スト釋。循古義也 | 爲言 | 即簡正 |
大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高
座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應
作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平
立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主
意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座
者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推
輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何
人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立
説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別
衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘
何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大
衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新
章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他
聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今
南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八
支聖道。能得涅槃。如世輪也
| 鈔。又如多人説戒何由併得見作法者面 | 云云 |
可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖
大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高
座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。
此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不
登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
| 記。今解中科文要見諸部人數 | 云云 | 當科所 |
| 引諸部不足數人。是ニ引 | 見 | 雖然委見文時。爲 |
| 記。雙出兩義俟後疏文 | 云云 | 離作羯磨人古 |
謂同覆障相離
| 鈔。僧祇五種 | 云云 | 簡正記云。五種者。玄云。一 |
四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
| 失欲也 | 文 | 而此釋不符順今記釋歟。會正中 |
合五人也。見名句中 不トモレ聞得レ成二説戒一
| 記注。據遠爲言 | 云云 | 申手六尺故。今云見而 |
| 鈔。隨幾過出 | 云云 | 約堂門限等也 |
| 鈔。若房小受僧 | 云云 | 云不容受事也 |
| 記。次他部中僧祇五人 | 云云 | 問。今記上既釋 |
釋。今別牒釋僧祇五分文也
| 記注。古記不數此人 | 云云 | 簡正記等。今云僧 |
隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處
隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四
半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
| 欲也 | 文 | 今鈔主意。入與欲人云五種。即上 |
半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
| 地申手不相及 | 文 |
| 記注。義加一人 | 云云 | 彼以隔障或釋云義加一 |
隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
| 露地而隔者 | 文 | 今鈔主意。覆露隔障合一人得 |
| 記注。不除與欲及加隔障 | 云云 | 除與欲人。別 |
| 分隔障。不加露地隔障人 | 爲言 |
| 鈔。二持欲出界 | 云云 | 簡正記云。玄前言餘處 |
| 別 | 文 |
| 記注。正行四人 | 云云 | 上三人是行意人也。十 |
故此外加正行四人。合七人也
| 記。四羯磨人不失可知 | 云云 | 問。四羯磨人行 |
不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯
磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別
住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善
門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲
人義也。取邊邊故不相違歟
| 記。今此文中且從自説 | 云云 | 僧別倶得罪。今 |
不論僧罪。故云且從等也
| 記。若不現相不口説皆不成 | 云云 | 且出傳欲 |
記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
| 者中明重病 | 云云 | 問。中明重病人。自本不與 |
答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。
出遇縁之科也
| 鈔。文云若欲人 | 云云 | 律三十六 | 三枚上列 二十七人畢 | 云。若 |
入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
| 説者突吉羅 | 文 | 不レ知二成不一 列二定ト忘トノ後ニ一」 |
| 鈔。若在中道並名不到 | 云云 | 問。於中道作睡 |
答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。
以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失
欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等
亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋
之也。知默止終不至僧中失之歟
| 鈔。若重病者應扶輿來僧中 | 云云 | 問。與欲有 |
若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重
病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外
哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適
來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四
略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何
故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者
多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略
説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而
心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執
持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人
不足不別。即據極重病者論量。若此文出界
避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不
動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
| 作也 | 文 | 業疏 | 二下 | 云。問云。重病即不足收。何 |
| 是別衆 | 文 | 慮レ増レ動 有報レ成レ別 僧爲又 |
通辨羯磨篇第五
| 鈔。通辨羯磨 | 云云 | 會正云。通以總包爲義。辨 |
| 則被事成濫。非折論何以明之。故曰通辨 | 文 | 」 |
| 鈔注。所作是業 | 云云 | 搜玄云。猶如畫人以畫 |
作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
| 用人僧界等離非就如。所作成就 | 文 | 爰知今 |
云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏
意歟
| 記。事亦業之異名 | 云云 | 會正云。業謂業務○ |
| 百論二卷。提婆造。羅什譯 | 文 | 施造スルニ逐レ法ニ |
| 記。五住煩惱 | 云云 | 三界見惑爲一。三界思惑 |
三者煩惱障。後一者所知障也
| 記。又有解云上句滅惡 | 云云 | 抄批云。立明。群 |
尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白
四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是
滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅
惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此
羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。
欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此
句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界
不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧
清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
| 分也 | 文 | 搜玄云。群迷 | 云云 | 背善作惡。目之爲 |
上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○
界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
| 文 | 會正記･簡正記同之也 威難與大 棲 |
| 光棲 | 思奚反 藏也 | 但爲レ陶二染俗風一情流鄙薄 陶 |
| ミタル。カワル。チツ。 アラタム。タカフ |
| 鈔。棲光 | 云云 | 會正云。佛息身智二光 | 文 |
| 鈔。陶染 | 云云 | 會正。陶廣雅云化也。染如物之 |
云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。
撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。
隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好
之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
| 文 | 搜玄玉篇云。陶喜也。染習也。謂身喜陶習 |
| 名利 | 文 | 言成二瓦礫一○行乃塵庸ニシテ虚ク霑在三 |
| 記。弘明集云 | 云云 | 二句釋師文也。謂兼君親 |
所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在
弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣
明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。
師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
| 業不善無實徳可居。故云虚霑 | 文 | 此指廣弘明 |
| 集 | 見 | 又付此在三。古記異説。搜玄云。在和尚 |
| 師。不當文意也 | 文 | 簡正記云。今依法寶。約三 |
| 古地一僧寶之數也 | 文 | 抄批同之也。在三之 |
鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之
物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三
寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
| 與失。混同不分。而同歸于一矣 | 文 | 同歸 |
| 鈔。雖復僧通眞僞 | 云云 | 抄批云。立云。清淨持 |
眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無
自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三
根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯
磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是
非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不
知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知
應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧
則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨
不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
| 磨據錯脱。冥然自落非 | 文 | 人法相並トモ欲明○ |
案レ文準レ式 刊削 下句開機者意如何
| 鈔。稱量前事 | 云云 | 問。此稱量前事縁。可通法 |
人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故
問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能
成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有
之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答
申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能
評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通
人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法
事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同
也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量
人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量
所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人
法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明
也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。
所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所
爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下
九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下
九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲
事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可
説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一
一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。
今抄且約所被事釋之也
| 記。人法事三名通能所 | 云云 | 問。事中能事如 |
| 記。爲是何事 | 云云 | 此通能所中。出稱量所邊 |
| 也。注文云。事後有三。即如鈔列。是所被事 | 見 |
歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意
也
| 記。今此止明事中三 | 云云 | 今鈔且出所被事 |
| 中三 | 爲言 |
| 記注。滅諍説戒修道自恣 | 云云 | 如次事法也 |
| 問。濟縁記 | 一下 | 云。如延日自恣。修道是人。日 |
| 即是事。自恣即法 | 文 | 此即具是句 | 見 | 如何 答」 |
| 記注。如是語者 | 云云 | 如是語者法也。者者即 |
| 鈔。乍離乍合 | 云云 | 搜玄云。乍者説又云忽也。 |
一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲
乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離
合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
| 懺名合。同篇別懺名爲離 | 文 | 乍 |
| 鈔。須知用僧進止簡徳優劣 | 云云 | 謂須觀前 |
罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五
百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取
具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
| 止 | 文 | 搜玄云。如衆法説戒。四人爲進。三人爲 |
| 止 | 文 | 又云。自恣及與擧罪具五徳。云滿爲優。 |
| 不滿爲劣 | 文 |
| 記。己外隨喜多少從之 | 云云 | 受戒十師外。隨 |
約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處
故。記云然須更知處之差別是也
| 鈔。違心立治及無心領 | 云云 | 會正云。違彼之 |
| 情故曰違心。無心即顛狂者僧作法遙被也 | 文 |
| 記。十二不禮 | 云云 | 簡尼爲僧作羯磨。見下文 |
無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
| 故。合爲一歟。可勘矣 | 本部中不禮一法 故。當取不禮出之 |
| 記。竪標者不應在八 | 云云 | 北京讀竪標。南都 |
可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
| 唱之哉 答。付之異義多端也。且他寺 | 西大寺 |
| 義。竪標第三。唱相必第八定之。次當寺 | 招提寺 |
意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作
之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱
相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
| 可置第三文分明也。是以業疏 | 云云 | 故此一縁 |
故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在
第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在
第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何
故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護
衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者
正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但
行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有
十一縁也
| 鈔。不得單題如云布薩説戒也 | 云云 | 布薩説 |
薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
| 答云説戒羯磨 | 文 |
師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及
清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師
義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁
人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
| 欲義故 | 云云 | 今當寺門流行事不問之。一義云 |
| 允師 | 行事時必可問之。所以爾者。古師不立 |
所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令
知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。
古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門
不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁
者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又
十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如
何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問
之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行
事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約
行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界
可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非
法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆
法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲
必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不
可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也
答問可者 激 如ノ縁ニ作レ業
| 記。通局者法事人處 | 云云 | 抄批意聊不同之。 |
| 念作者曰通。若但心念不通上二曰房 | 文 |
| 鈔。相攝分齊 | 云云 | 抄批又云。深云。相攝對上 |
| 通字。分齊者對上局字也 | 文 |
| 記。衆法對首兼開法 | 云云 | 衆法對首無人開心 |
| 記。是以對首通一 | 云云 | 對首通下念一法。 |
兼二也
| 鈔。且列七種 | 云云 | 問。何心念受坐具不列哉 |
哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如
兩眼。坐具即不爾歟
| 鈔。總依諸部有二十九 | 云云 | 記束之爲五相 |
| 記注。前八受捨 | 云云 | 受三衣合爲一也。及捨 |
| 記注。三淨 | 云云 | 問。坐具説淨何不許哉 答 |
| 鈔。受七日 | 云云 | 七日受日法也 |
| 記。尼二白 | 云云 | 問。二白何不入制法哉 答 |
| 記注。餘食 | 云云 | 問。餘食法何不入資縁法哉 |
哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
| 鈔。僧殘中白捨行法 | 云云 | 謂受他請或與人 |
| 鈔。白行行法 | 云云 | 彼縁應還白行也 |
| 鈔。白僧殘諸行法 | 云云 | 蒙覆藏羯磨已。欲行 |
又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
| 鈔。尼白入僧寺 | 云云 | 此分明不出辭句。尼鈔 |
| 文 | 別無辭句也 |
| 記。三十九十同在但對 | 云云 | 三十捨墮懺悔。 |
| 記。隨機羯磨更加捨墮 | 云云 | 今鈔不出。循古 |
| 記注。二十七捨墮受懺 | 云云 | 謂三十戒中二 |
二十七也
| 記注。非時和 | 云云 | 問。此非時和白與下滅諍 |
睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非
時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅
諍説戒也
| 記注。難事略 | 云云 | 由八難等作白。一時兩對 |
| 記注。五百結集中六白 | 云云 | 一差往王城結集。 |
離答法。五問阿難法。六阿難答法也
| 記注。七百結集中五白 | 云云 | 一論法白 | 最初告判 此事 |
白也
| 記注。行籌白不入數 | 云云 | 七百結集時作法有 |
也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
| 記注。持房與道俗修治二法 | 云云 | 與道與俗二 |
量處可不
| 記注。五徳 | 云云 | 自恣五徳也。守藏者差人守 |
| 記。懺白衣 | 云云 | 遮不至法差阿難。令懺白衣法 |
| 記。行籌人 | 云云 | 斷諍多人語時。差具徳令行 |
| 記注。料理房 | 云云 | 差比丘令料理房法也 |
彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
| 然但差比丘令修理 | 取意 |
| 記注。與覆鉢 | 云云 | 疏云。僧自作法。彼未曾知 |
| 記注。諫擯沙彌二法 | 云云 | 即諫與擯爲二也 |
| 情客乖舛 | 釋疏 文 | 焉能辨得 |
| 鈔。更張猶有 | 云云 | 委尋一百三十四法外尚可 |
| 有羯磨 | 爲言 | 單白有三十九等者。示上一百三 |
| 鈔。若通前二 | 云云 | 指對首心念二云前二也 |
| 記。疑此且擧全數來學尋之 | 云云 | 今一不足故 |
對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮
有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖
然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四
也。列相順古義總結含意故
記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故
也
| 記。亦下違問 | 云云 | 問。違問者如何 答。問云 |
也
| 記。若據伽論恰列百一 | 云云 | 伽論 | 第七十 四枚 | 云。問。 |
磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
| 白四羯磨 | 文 | 爲如學人本令文顯而易見 示 |
| 鈔。上明法分齊 | 云云 | 會正云。分齊即上合三 |
| 離八各有分局齊限 | 文 |
| 記。今符鈔意 | 云云 | 古記此下廣釋之。今記符 |
| 鈔。細尋此門上下横括 | 云云 | 會正云。此門即 |
| 界三横布統括 | 文 |
| 記。未顯下三皆有非 | 云云 | 事人界三也 庶無二 |
鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
| 即辨非 | 云云 | 抄批云。謂羯磨所被之事也。如 |
四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非
耳
| 鈔。所被事 | 云云 | 科文云。初通問 | 云云 | 有云。阿 |
| 記。衣資 | 云云 | 三衣等也 也合作耶 不憶 |
| 記。不憶一罪 | 云云 | 問。既覆藏二罪。何云不憶 |
彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。
雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比
丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。
彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與
覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
| 無事與法得吉。即無病設藥非也 | 文 |
| 記。然非本時之事。與擧相違 | 云云 | 餘比丘見彼 |
事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩
樣替故。云擧相違。不合加法也 臣二所爲之
事一 説文云。臣ハ伏也 須解妨疑
| 記。離衣縁病 | 云云 | 問。此病者雖年少。病可許 |
嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老
病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
| 爾者。何故行宗記 | 三下 | 云。問。年少有病爲開 |
此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
| 據力衰。不必在病 | 文 | 爾者相違如何耶 答 |
| 記。有一不成 | 云云 | 情非情二合事故有一事。 |
| 記。四僧三別 | 云云 | 謂七位僧中。四位僧也。三 |
| 鈔。但得御於衆法 | 云云 | 簡正記云。御謂秉御 |
| 也 | 文 | 心念法之與事 決定不得 |
| 鈔。且立二法 | 云云 | 但對首及衆法對首也 有 |
| 鈔。若三十捨懺須問邊人 | 云云 | 抄批云。據懺 |
| 記。此猶循者 | 云云 | 謂古捨墮但衆多對首。無 |
| 記。九十單對不必須問 | 云云 | 問。九十古今倶 |
師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云
不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令
被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首
不用問。故云爾
| 鈔。亦有通須問者 | 云云 | 會正云。亦有下再簡 |
可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
| 文 | 抄批云。亦有通須問者。此是五分律明其 |
内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一
往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故
曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。
且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問
故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
| 在通問也 | 文 |
| 鈔。若持衣説淨不論通別 | 云云 | 云不論通和別 |
| 鈔。一向非分 | 云云 | 對首法有人時心念作之成 |
| 記。必下勸依 | 云云 | 上擧衆法對首衆多對首。但 |
| 鈔。不論同別 | 云云 | 抄批云。謂作此法無有別衆 |
| 之過也 | 文 |
| 記。須説除欲 | 云云 | 謂與欲也謂據開法 | 云云 |
| 鈔。亦通二人 | 云云 | 衆別二人也。法通三種者。 |
| 記。説恣各一 | 云云 | 問。自恣差五徳自恣和僧 |
| 恣必差五徳何一往言一也 | 文 | 下釋中場除十 |
| 記。若望下二 | 云云 | 戒場･大界二也。彼通餘法 |
| 鈔。受日解界等 | 云云 | 問。依伽藍界安居人。依 |
作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日
徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界
安居。如是釋歟
| 記。除十五法 | 云云 | 問。何故不分自恣哉 答。 |
| 記。乞鉢捨懺含四 | 云云 | 戒疏 | 三下 | 云。一單白受 |
| 懺悔二取最下鉢白二與之 | 謂行 鉢法 | 三單白與鉢 |
| 四白二以此下鉢令持 | 乃至破令 受持之 |
| 記。餘則皆通故云並有 | 云云 | 問。無場大界 |
中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下
尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
| 記。由不該篇 | 云云 | 作法界不遍該衆別法故。 |
| 作法界少分合事。從事多遍 | 爲言 | 欲逃欲倣文 |
| 記。此中從法且列八七 | 云云 | 出八法。且出具 |
| 具七非。局數則可多 | 爲言 |
| 記。一人獨秉衆具須備 | 云云 | 問。衆法心念時。 |
成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
| 鈔。陳受非正 | 云云 | 簡正記云。謂十五條三長 |
| 云非正 | 文 | 犯戒非法。有訶者訶 |
| 鈔。五大色衣及以上染 | 云云 | 簡正記云。青黄 |
| 四邪五邪販博。是不淨也 | 文 | 裁製 |
| 鈔。四人秉法第五受欲 | 云云 | 問。第五人受第 |
第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有
六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受
欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
| 人與欲四人作展轉對首 | 文 | 抄批同之 問。 |
人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第
五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五
人而非對首。非對首受與欲非二非也
| 記。本律増減五百問一月 | 云云 | 先本律増減者。 |
四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
| 此謂 減也 | 増者如常兩半月也。故記釋云。減前二日 |
| 六日定。若有難者。如五百問中一月自恣 | 云云 | 」 |
| 鈔。財非合捨 | 云云 | 抄批云。玄謂應屬法非。今 |
羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以
是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。
是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
| 之與人。今將捨者是稱不合也 | 文 | 賤非合捨 |
| 記。如毛綿帽袜 | 云云 | 北京帽子不説淨。既開 |
帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故
不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
| 記。小白鉢器 | 云云 | 問。白鉢無過者。未熏鉢畜 |
| 也。然如法未熏鉢過日後吉 | 文 |
| 鈔。衣物不集 | 云云 | 十衣犯長。但捨七八。故曰 |
| 不集 | 文 |
| 鈔。妄趣記人之類 | 云云 | 抄批云。言我此犯長 |
懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言
我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
| 染也 | 文 | 今記意。衣物不集。妄言寄誰處 | 見 |
| 鈔。不盡標盡相而集 | 云云 | 簡正記云。標謂自然 |
| 挾。自然相遠。故盡相集 | 文 |
| 鈔。標相及體 | 云云 | 簡正云。唱相之所據名曰 |
| 標。羯磨所牒處曰相。作法之地處曰體 | 文 |
| 鈔。二界錯渉 | 云云 | 抄批云。立謂。大界戒場相 |
| 住作亦得 | 文 |
| 鈔。重結交互 | 云云 | 抄批云。前人既結。後人不 |
| 曰交互 | 文 | 趣擧至多顯非易得 |
| 鈔。及論正受執文無差 | 云云 | 隨時可有改作。 |
| 讀羯磨故曰執文無差也 | 文 | 簡正記云。依文謹 |
| 誦某甲云詞。曾不加改也 | 文 | 簡之不レ中離此 |
| 鈔。當法自成不相通練 | 云云 | 簡正記云。謂前 |
各各自別故。云當法自成交互不可即不相
| 通練 | 文 | 明人別多通 |
| 鈔。別衆一法多或通之 | 云云 | 抄批云。謂但心 |
念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。
有無不定故言或通之也
| 記。唯除二但 | 云云 | 但對首但心念也。見増減 |
| 記。綱要者即初釋文是羯磨大體 | 不必強 分綱縁 | 者。會 |
記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
| 縁。非二四之中間也 | 文 |
| 記注。不必局指一科 | 云云 | 此モ古記カ通塞ハ下第 |
歟 然須知處所
記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲
禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張
有無
| 鈔。會不改張有無 | 云云 | 且擧受日羯磨文中有 |
張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
| 如此改動故。曰曾不也 | 文 |
| 鈔。或第二第三亦隨異説 | 云云 | 白四羯磨時。 |
三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
| 鈔。或無文稱事 | 云云 | 羯磨文雖無牒覆日多 |
| 少。行事可稱覆日多少事 | 爲言 | 而今謹誦不能 |
| 記注。懺篇云依鈔 | 云云 | 懺篇祖師自指我鈔 |
| 記。文事雖備不合倶牒 | 云云 | 問。半月一月尤 |
如結有場大界法
| 記。有場大界法待無文事 | 云云 | 勘羯磨經注 |
| 云。律 | 第三十五卷 説戒犍度 | 但有結戒場縁起幷法。以大 |
云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。
僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結
時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外
相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文
事歟
| 記。不復増加 | 云云 | 云不加改事也。亦可。致便 |
| 鈔。或後闇誦不入心府 | 云云 | 簡正記云。受領 |
| 名心。納藏爲府。心爲納物之義 | 文 | 於即對衆 |
| 鈔。執文高唱 | 云云 | 抄批云。言執文高唱等者。 |
| 鈔。亦有轉弄精神 | 云云 | 我シタリト記慢カシ |
| 鈔。冥逾夢海 | 云云 | 夢中觀海時。時不知涯齊 |
成結罪。罪當深罰 儔足レ算
| 鈔。同法之儔 | 云云 | 簡正記云。二人曰伴。四人 |
| 爲儔 | 文 | 不能當出言語 |
| 記。律列四人 | 云云 | 四分 | 三十七 十枚目 | 云。應如是差堪 |
| 文 |
| 記。四不誦者 | 云云 | 謂誦事不分明。曉是非者 |
紙| 記。應預未閑 | 云云 | 未調練人也。濟縁記去。謂 |
| 得滿非堪能也 | 文 | 應預者。可作人ナリトモ。 |
約受説 若僧時到僧忍聽正明
| 記。翻傳失治 | 云云 | 亡物羯磨受日羯磨。第四 |
| 略云前縁。縱有雙者。結翻非淨 | 文 |
| 記。衆亦即僧爲成句 | 云云 | 爲成句云衆僧也。能 |
| 記。不須和會情非情等 | 云云 | 此闇破古記也。會 |
| 一説邊爲情 | 文 | 抄批云。今僧白月十五日是 |
| 情。布薩説戒是事 | 文 | 勸令情和聽可 |
| 鈔。重牒第二根本 | 云云 | 業疏云。縁是傍疎。本 |
也 事既和辨白結告知
| 記内字似剩又恐字誤釋亦通 | 云云 | 古記白四 |
記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此
受法在白四三十八番之數内也○難曰。前
來衆法中有三。謂單白･白二･白四。今解釋綱
要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解
白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便
成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
| 無用也。思之 | 文 |
| 記。情事始形即成業之兆 | 云云 | 搜玄云。兆者 |
| 得戒之先表也 | 文 | 正明忍可所爲決判根本 |
牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則
不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然
三字
| 鈔。此直付囑結歸不關羯磨正體 | 云云 | 問。結 |
於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
| 今師於説竟之二處得 | 見 | 先付説字得戒之義。 |
釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
| 結成。明彰體外 | 云云 | 又今記下云。羯磨正體 |
| 一十七字。結文一十四字。此並楷定 | 文 | 雜心 |
| 本業道 | 文 | 此等釋既説字也。前爲羯磨正體 |
| 已下非正體 | 聞 | 非羯磨正體。又爲得戒處哉。 |
者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
| 第問答無違者得 | 文 | 又同羯磨經三歸下注云。 |
| 如是三法得法屬已 | 文 | 已上説字得戒説文 |
竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂
第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者
默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
| 破必其忍默三説已無。訶亦成。任意兩得 | 文 |
竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故
云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
| 無此好 | 文 | 業疏 | 二上 | 云。僧已忍下至結竟字。 |
至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲
即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
| 矣 | 文 | 第三師 之義也 | 又云。上三消判各有指南。後釋附 |
| 文可依行也 | 文 | 同記云。由前二師。並將僧已 |
此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
| 知非竟。二指定成處。仍責前解。未爲盡理 | 文 |
| 業疏 | 三下 初 | 云。復羯磨中第三編已。應至僧與某 |
| 故持者是總結和辭 | 文 | 此等釋分明羯磨作法 |
| 作法竟先得戒是以業疏 | 三下 | 云。問。具戒發 |
與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
| 竟也 | 文 | 又云。故衆既默。明有所詳。故通收云 |
| 智論受戒意也 | 文 | 今師正 義也 | 竟處得戒明鏡也 |
御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。
以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當
紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得
事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得
戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作
法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。
文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。
如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下
釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説
已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故
知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正
體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。
故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義
歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第
二第三片足長哉。委此卷終見
| 鈔。乃至白二 | 云云 | 謂白二中白也。非羯磨歟。 |
| 記。不出三意 | 云云 | 問。正文有意。事重有縁有 |
牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼
不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記
釋歟
| 記。擧文不備臨説加之 | 云云 | 羯磨正體十七 |
| 之悉可加 | 爲言 | 不必泥文 |
| 鈔。中間牒縁牒事 | 云云 | 抄批云。文云此住處 |
| 此四方相内結大界。此曰牒事也 | 文 | 若鏡二 |
亦失
| 鈔。頭尾一言 | 云云 | 抄批云。有云。大徳僧聽是 |
| 頭誰不忍者是其尾也 | 文 | 缺剩 |
| 記。白中三句總一十四字 | 云云 | 此且約布薩 |
| 白 | 爲言 | 羯磨正體十七字。是約受戒也 淆 | 戸 交 |
| 反 ニコル | 混 | ヒタ タリ | 合宜 |
| 鈔。乖降會正云。乖別差降 | 文 |
| 鈔。詁訓不同 | 云云 | 有人云。古書詁ヲシウト |
| 讀。今書訓讀教也。字異訓同也 | 云云 | 此聊不 |
略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有
詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆
也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。
文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即
上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。
但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。
或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
| 正理。並成正法。正法即羯磨也 | 文 |
| 記。從僧求戒衆僧誦戒 | 云云 | 付受戒羯磨云從 |
同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
| 記。五分白及羯磨 五分 | 十六 十枚 | 云。若僧時到僧 |
| 文 |
| 記。又外部羯磨綱中 | 云云 | 問。今縁増減引諸 |
上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨
若増減不成故
| 記。十誦第四句 | 云云 | 十誦二十一卷 | 二十 一枚 | 云。大 |
| 尚某甲是長老默然。若不忍便説 | 文 | 此文忍者 |
何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可
有之。故無有少
| 鈔。故四分僧祇 | 云云 | 四分 | 三十六 九枚 | ○誦戒者命 |
誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教
一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。
各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
| 誦經已從座起而去 | 文 | 戒疏云。初人誦畢下座 |
| 次人接誦也 | 文 | 執文即得何須如此止不讀 |
字出口越散
| 鈔。故佛法中呪術 | 云云 | 會正云。佛法呪術者。 |
將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
| 馮 | 文 | 未聞讀呪而能被事 況於呪術律序自 |
| 鈔。京輦 | 云云 | 一義云。京兆也。京都名。輦國王 |
云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻
經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之
故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦
是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道
安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
| 師 | 文 | 更互 |
| 記。文中三法 | 云云 | 此三法皆出十誦中。四分 |
| 記。亦同遙被 | 云云 | 濟縁 | 一上 | 云。尼衆非法僧不 |
| 往教作法遙捨 | 文 | 今文亦者上尼衆爲僧遠爲。 |
得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法
應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不
囑
| 記。沙彌受具及尼中三法已外 | 云云 | 上僧爲 |
耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上
將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也
答圖民將
| 鈔。諫喩和諍得加多少 | 云云 | 搜玄云。如提婆 |
| 擧等。乞謂受戒爲謂差遣 | 文 | 會正記云。和諍 |
| 者即非時和法 | 文 |
| 記。學者尋云 | 云云 | 問。如何可尋之哉 答。一 |
上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正
記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義
邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未
成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已
成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即
正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納
體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
| 其中義理及與分齊見之 | 文 | 又有義云。若四 |
僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
人也
| 鈔。四分難事 | 云云 | 三十四 | 五枚 | 云。時有比丘將 |
不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
| 作羯磨不得過 | 文 | 問。今時行事無難事皆行 |
因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
不通四人已上歟。如何 答
| 鈔。若有四五伴可得諫之 | 云云 | 此能諫人也。 |
能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
上也
| 鈔。十五種默 | 云云 | 問。十五默中五非默如何 |
| 記。此二處非 | 云云 | 現前可治擧於外界治之 |
| 記注。鈔云大同唯伴二句 | 云云 | 二句者。今不 |
| 記注。他云如法我亦同和 | 云云 | 我雖不知羯 |
| 記注。前約作法時和 | 云云 | 作法處出仕也。此 |
法也 今一法以定説其不忍之意
| 記。一盡結文 | 云云 | 此慈恩義也。表無表章云。 |
| 記。二至説字 | 云云 | 此定賓義也。彼云。二番羯 |
不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
| 云云 |
| 記。三至竟字 | 云云 | 此祖師義也 問。五八寸 |
竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
| 歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説 | 云云 |
| 事鈔上二分上也自 結界篇至當篇終 |
| 鈔。結界方法篇 | 云云 | 鈔批云。又解初第一篇 |
乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
| 於界。故有此篇來也 | 文 |
| 記。律云界者 | 云云 | 律 | 四十七 八丁 | 釋五現前中界文 |
| 疏云加法 | 云云 | 二上文也 |
| 記。方亦訓法連綿爲語 | 云云 | 方法雖同義。且 |
| 軌法則也。又方即法也 | 文 |
| 記。今約結成 | 云云 | 若約結結自然界。成作法 |
| 界樣 | 見 | 雖然結界云界作法事云也。非謂結 |
界也
| 鈔。結界元始 | 云云 | 日本本云原始。簡正記牒 |
| 鈔。由羯磨僧宗綱要 | 云云 | 問。僧以淨戒爲宗。 |
| 今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也 | 爲言 |
磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
| 磨是僧宗家之綱要 | 文 | 又濟公云。羯磨師是淨 |
| 戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒 | 爲言 |
| 云云 | 匡救佛法 |
| 鈔。像運住持 | 云云 | 鈔批云。像是像法時也。運 |
| 也 | 文 |
| 記。水乳無別 | 云云 | 以水合水。以テレ乳合乳。以 |
| 記。且據閻浮 | 云云 | 餘方無僧。故云レ爾歟。爲閻 |
| 記。方志 | 云云 | 具云釋迦方志。祖師撰文有二 |
譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
| 文 |
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