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鐔津文集 (No. 2115_ 契崇撰 ) in Vol. 52
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂。不肖
者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所
當證知。故至人推本以正其末也。自説與經
同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
以遺後學者也
眞諦無聖論
眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
無聞而聞。其不然乎
鐔津文集卷第三
鐔津文集卷第四
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
皇極論
天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
高而父子相繼。卜世之多也。卜年之永也。雖
往古來今未有其過之者也。其功徳聲名昭
然赫然。光播於無極。所謂持之得其道者也。
及乎夷平莊敬。下堂而致禮諸侯。東遷而苟
避戎狄。列國強横而不能制。富貴崇高而不
能尊。岌岌乎將墜其先王之鴻業也。所謂持
之失其道者也。嗚呼數口之家五畝之産。而
匹夫匹婦尸之。其爲人至愚也。其爲治至細
也。及其操中正而臨之。故家人親之。隣里慕
之。其家道之隆尚可能累世以傳于子孫。況
乎備天下之大體。乘天下之大勢。有可致之
資。有易爲之勢。用皇極而擧之。孰有不從而
服之。豈不摩肩躡足而歸之。詩曰。淑人君子。
正是國人。正是國人。胡不萬年。其斯之謂也。
或曰。皇極何道也。曰天道也。地道也。人道
也貫三才而一之。曰何謂也。曰天道不中正。
則日月星辰不明。風雨霜雪不時。五行錯繆
萬物不生。地道不中正。則山嶽丘陵其崩。江
河淮涜其凝。草木百實不成。城隍屋盧皆傾。
人道不中正。則性情相亂。内作狂妄外作禍
害。自則傷其生。他則傷其人也。故雖天之
高明廣大。微皇極孰爲天乎。雖地之博厚無
疆。微皇極孰爲地乎。雖人得秀氣而靈於萬
物。微皇極孰爲人乎。故皇極非聖人爲之也。
蓋天地素有之理也。故人失皇極而天地之
變從之。聖人者先吾人而得皇極也。故因而
推之以教乎其人也。伊尹曰。予天民之先覺
者也。予將以斯道覺斯民也。聖人者其先覺
之謂也。故聖人之所以謹於皇極者。其汲汲
之於爲人也。其憂天下之甚也何哉。舜禹之
後其世益薄。嚚嚚㗚㗚人孰無過。小者過於
其家。大者過於其國。又大者過於其天下。皇
極於是振之。乃始推行於九疇。武王得之以
造周之天下。天下既大且久也。所以五福六
極者繋一身之皇極也。休徴咎徴者繋一國
一天下之皇極也。皇極其可離乎。吁人莫不
擧衡石以正金之輕重。引繩墨以正木之曲
直。及其所以爲身也爲天下國家也。而不知
擧皇極而正之。是聖賢豪傑之智。反出乎匠
氏百工之下。孟子曰。是不爲也。非不能也。夫
不遲疑不猶豫。不稽於神不裁於人。雖堯以
天下與其人。而天下之人不以非其親而怨
堯。雖禹以天下及其子。而天下之人不以私
其親而怨禹。湯一征自葛始。而天下信之。東
面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲後
我。民望之若大旱之望雲霓也。而天下亦不
以勞其征伐而怨於湯。蓋與天下公也。舜以
匹夫而受人天下。周公以天下封其同姓者
五十餘國。而舜周公未嘗以私己而疑乎天
下。而天下亦以舜周公公於天下也。周有亂
臣十人。而其國治。紂有億兆夷人。而其國
亡何哉。用得中正故不必多也。用不中正
雖多奚益。曰何謂用得中正。曰大才授大事。
小才授小事。堪大事者不可以小失棄之。宜
小事者不可以大成託之。詩曰。山有榛隰有
苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之
人兮。蓋思周之用人大小得其宜也。賞罰黜
陟者君人之大權也。號令刑法者君人之大
教也。教不中正則其民疑。權不中正則其勢
欺。曰何謂權與教之中正也。曰賞者所以進
公也。不以苟愛而加厚。罰者所以抑私也。不
以苟惡而増重。黜者所以懲其過。不以貴賤
二其法。陟者所以陟其道。不以毀譽考其人。
號令者所以定民。不可輕出而屡改。刑法者
所以約民。不可多作而大謹。多作大謹則人
煩而無恩。輕出屡改則人惑而無準。以毀譽
考其人則愛惡者得以肆其言。以貴賤二其
法則高明者得以恃其勢。以苟惡而増重則
失在不仁。以苟愛而加厚則失在非禮。禮者
皇極之容也。樂者皇極之聲也。制度者皇極
之器也。不擧其器則井田差賦税亂車服宮
室上僭下偪。不振其聲則人神不和風俗流
蕩。不昭其容則尊卑無別上下相繆。夫皇極
者不爲古而有不爲今而無。不爲堯舜禹湯
而長。不爲粲紂幽厲而消。唯在其行之者
也。行之至。所以爲帝爲王。行之未至。所以
爲五覇爲諸侯。絶而不行。所以爲亡國。得者
爲聖。履者爲賢。棄而不學者其爲小人哉。或
曰。秦漢其於皇極至之乎。曰秦亡其國雖不
論而皇極斷可識矣。漢之於皇極。觀其書則
一一可辨。概而語之亦未之至。其在王覇之
間也。或者以爲然矣
中庸解第一
或曰。中庸與禮記疑若異焉。夫禮者。所以序
等差而紀制度也。中庸者。乃正乎性命之説
而已。與諸禮經不亦異乎。叟從而辨之曰。子
豈不知夫中庸乎。夫中庸者。蓋禮之極而仁
義之原也。禮樂刑政仁義智信。其八者一於
中庸者也。人失於中性接於物。而喜怒哀懼
愛惡生焉。嗜欲發焉。有聖人者。懼其天理
將滅而人倫不紀也。故爲之禮樂刑政。以節
其喜怒哀懼愛惡嗜欲也。爲之仁義智信。以
廣其教道也。爲之禮也。有上下内外。使喜者
不得苟親。怒者不得苟疏。爲之樂也。有雅正
平和之音以接其氣。使喜與嗜欲者不得淫
泆爲之刑也。有誅罰遷責。使怒而發惡者不
得相凌。爲之政也。有賞有罰。使哀者得告懼
者有勸。爲之仁也。教其寛厚而容物。爲之義
也。教其作事必適宜。爲之智也。教其疏通而
知變爲之信也。教其發言而不欺。故禮樂刑
政者。天下之大節也。仁義智信者天下之大
教也。情之發不踰其節。行之修不失其教。則
中庸之道庶幾乎。夫中庸者。立人之道也。是
故君子將有爲也。將有行也。必修中庸然後
擧也。飮食可絶也。富貴崇高之勢可讓也。而
中庸不可去也。其誠其心者。其修其身者。其
正其家者。其治其國者。其明徳于天下者。舍
中庸其何以爲也。亡國滅身之人。其必忘中
庸故也。書曰。道也者。不可須臾離也。可離非
道也。其此之謂乎
中庸解第二
或問曰。所謂禮樂刑政天下之大節也。仁義
智信天下之大教也。情之作不踰其節。行之
修不失其教。則中庸之道庶幾乎。僕也冥然
未達其意。子復爲我言之。叟曰。孺子有志哉。
可聞道也。夫教也者。所以推於人也。節也者。
所以制於情也。仁義智信擧。則人倫有其紀
也。禮樂刑政修。則人情得其所也。人不暴其
生。人之生理得也。情不亂其性。人之性理正
也。則中庸之道存焉。故喜怒哀樂愛惡嗜欲。
其牽人以喪中庸者也。仁義智信禮樂刑政。
其導人以返中庸者也。故曰仁義智信禮樂
刑政其八者一於中庸者也。夫中庸也者。不
爲也。不器也。明於日月而不可覩也。幽於鬼
全。唯小人也。故能以中庸變。全之者爲善。則
無所不至也。變之者爲不善。則亦無所不至
也。書曰。人皆曰。予知擇乎中庸而不能期月
守也。是聖人豈不欲人之終始於中庸而愼
其變也。舜以之爲人君。而後世稱其聖。顏回
以之爲人臣。而後世稱其賢。武王周公以之
爲人子。而後世稱其孝。中庸者豈妄乎哉。噫
後世之爲人君者。爲人臣者。爲人之子孫者。
而後世不稱非他也。中庸之不修故也
中庸解第三
或問。洪範曰。皇建其有極。説者云。大立其有
中者也。斯則與子所謂中庸之道。異乎同邪。
曰與夫皇極大同而小異也。同者以其同趨
乎治體也。異者以其異。乎教道也。皇極教也。
中庸道也。道也者。出萬物也入萬物也。故以
道爲中也。其中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之
中。發而皆中節謂之和。中也者。天下之大本
也。和也者。天下之達道也。致中和天地位焉。
此不亦出。入萬物乎。教也者。正萬物直萬物
也。故以教爲中也。其洪範曰。無偏無陂遵王
之義。無有作好遵王之道。無有作惡遵王之
路。無偏無黨王道蕩蕩。無黨無偏王道平平。
無反無側王道正直。會其有極歸其有極。此
不亦正直萬物乎。夫中庸之於洪範。其相
爲表裏也。猶人之有乎心焉。人而無心則曷
以形生哉。心而無人亦曷以施其思慮之爲
哉。問曰。鄭氏其解天命之謂性。云天命謂天
所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神
則義。火神則禮。水神則智。土神則信。考夫鄭
氏之義疑。若天命生人。其性則從所感而有
之也。感乎木神則仁性也。感乎金水火土之
神則義禮智信之性也。似非習而得之也。與
子所謂仁義禮智信其於性也必教而成之不
亦異乎。幸聞其所以然。叟曰。快哉子之問。吾
嘗病鄭氏之説不詳。而未暇議之。然鄭氏者。
豈能究乎性命之説耶。夫所謂天命之謂性
者。天命則天地之數也。性則性靈也。蓋謂人
以天地之數而生合之性靈者也。性乃素有
之理也。情感而有之也。聖人以人之性皆有
乎恩愛感激知別思慮狥從之情也。故以其
教因而充之。恩愛可以成人也。感激可以成
義也。知別可以成禮也。思慮可以成智也。狥
從可以成信也。孰有因感而得其性耶。夫物
之未形也。則性之與生倶無有也。孰爲能感
乎。人之既生也。何待感神物而有其性乎。彼
金木水火土。其爲物也無知。孰能諄諄而命
其然乎。怪哉鄭子之言也。亦不思之甚矣。如
其説。則聖人者何用教爲。而或者默爾然之
中庸解第四
或曰。吾嘗聞。人之性有上下。猶手足焉。不可
移也。故孔子曰。唯上智與下愚不移。韓子曰。
上焉者善焉而已矣。下焉者惡焉而已矣。孟
子曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之
性。而與子之謂性者疑。若無賢不肖也。無人
之與畜也。混然爲一不辨其上下焉。而足可
加於首。首可置於足。顛之倒之。豈見其不移
者也。子何以異於聖賢之説耶。叟曰。吾雖與
子終日云云。而子猶頑而不曉。將無可奈何
乎。子接吾語而不以心通。仍以事責我耶。我
雖巧説。亦何以逃于多言之誅乎。仲尼曰。唯
上智與下愚不移者。蓋言人有才不才。其分
定矣。才而明者。其爲上矣。不才而昧者。其爲
下矣。豈曰其性有上下哉。故其先曰。性相近
也。習相遠也。而上智與下愚不移。次之苟
以性有上下而不移也。則飮食男女之性。唯
在於智者。而愚者不得有之。如皆有之則不
可謂其性定於上下也。韓子之言。其取乎仲
尼。所謂不移者也。不能遠詳其義而輒以善
惡定其上下者。豈誠然耶。善惡情也。非性也。
情有善惡。而性無善惡者何也。性靜也。情動
也。善惡之形見於動者也。孟子之言犬之性
猶牛之性。牛之性猶人之性者。孟氏其指性
之所欲也。宜其不同也。吾之所言者性也。彼
二子之所言者情也。情則孰不異乎。性則孰
不同乎。或曰。然則犬牛猶人也。衆人猶聖賢
也。何以見乎衆人。與聖賢耶。曰子誠不知也。
犬牛則犬牛矣。衆人則衆人矣。聖賢則聖賢
矣。夫犬牛所以爲犬牛者。犬牛性而不別也。
衆人之所以爲衆人者。衆人靈而不明也。賢
人之所以爲賢人者。賢人明而未誠也。聖人
之所以爲聖人者。則聖人誠且明也。夫誠也
地同其理。動與四時合其運。是故聖人以之
禮也。則君臣位焉。父子親焉。兄弟悌焉。男
女辨焉。老者有所養。少者有所教。壯者有所
事。弱者有所安。婚娶喪葬則終始得其宜。天
地萬物莫不有其序。以之樂也。朝廷穆穆天
下無憂。陰陽和也。風雨時也。凡有血氣之屬。
莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑
也。則軍旅獄訟理。而四夷八蠻畏其威。其
民遠罪而遷善。以之政也。則賢者日進。佞者
絶去。制度大擧。聲明文物。可示於後世仁之
則。四海安義之則。萬物宜智之則。事業擧
信之則。天下以實應。聖人之以中庸作也如
此
中庸解第五
或者再拜而前曰。至哉吾子之言也。而今而
後。吾知夫中庸之爲至也。天下之至道也。夫
天地鬼神無以過也。吾人非中庸則何以生
也。敢問中庸可以學歟。曰是何謂歟。孰不可
學也。夫中庸也。非泯默而無用也。故至順則
變。變則通矣。節者所以制其變也。學者所
以行其通也。變而適義。所以爲君子。通而失
教。所以爲小人。故言中庸者。正在乎學也。然
則何以學乎。曰學禮也。學樂也。禮樂修則中
庸至矣。禮者。所以正視聽也。正擧動也。正言
語也。防嗜欲也。樂者。所以宣噎鬱也。和血氣
也。視聽不邪。擧動不亂。言語不妄。嗜欲不
作。思慮恬暢血氣和平而中庸。然後仁以安
之。義以行之。智以通之。信以守之。而刑與政
存乎其間矣。曰如古之人。其孰能中庸也。而
僕願從其人焉。曰由書而觀之。則舜也孔子
也。其次則顏子也子思也。武王周公。則謂
其能以中庸孝也。或曰。堯與禹湯文武周公。
豈非聖人耶。其上不至堯。而下不及禹湯文
武周公何謂也。曰孔子不言。而吾豈敢議焉。
曰孟軻學於子思。其能中庸乎。曰吾不知也。
曰唐世李
其能中庸乎。曰乎其傚中庸
者也。能則未聞也。曰子能中庸乎。曰吾之不
肖豈敢也。抑亦嘗學於吾之道。以中庸幾於
吾道。故竊而言之。豈敢謂能中庸乎。或曰。僕
雖不敏請事斯語。再拜稽首而退
鐔津文集卷第四
鐔津文集卷第五
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
論原
禮樂
禮王道之始也。樂王道之終也。非禮無以擧
行。非樂無以著成。故禮樂者王道所以倚而
生成者也。禮者因人情而制中。王者因禮而
爲政。政乃因禮樂而明効。人情莫不厚生而
禮樂之養。人情莫不棄死。而禮正之喪。人情
者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所
| 謂四人出世 | 即四 依也 | 護持正法應當證知者。應 |
同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
以遺後學者也
眞諦無聖論
眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
無聞而聞。其不然乎
鐔津文集卷第三
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
皇極論
天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
高而父子相繼。卜世之多也。卜年之永也。雖
往古來今未有其過之者也。其功徳聲名昭
然赫然。光播於無極。所謂持之得其道者也。
及乎夷平莊敬。下堂而致禮諸侯。東遷而苟
避戎狄。列國強横而不能制。富貴崇高而不
能尊。岌岌乎將墜其先王之鴻業也。所謂持
之失其道者也。嗚呼數口之家五畝之産。而
匹夫匹婦尸之。其爲人至愚也。其爲治至細
也。及其操中正而臨之。故家人親之。隣里慕
之。其家道之隆尚可能累世以傳于子孫。況
乎備天下之大體。乘天下之大勢。有可致之
資。有易爲之勢。用皇極而擧之。孰有不從而
服之。豈不摩肩躡足而歸之。詩曰。淑人君子。
正是國人。正是國人。胡不萬年。其斯之謂也。
或曰。皇極何道也。曰天道也。地道也。人道
也貫三才而一之。曰何謂也。曰天道不中正。
則日月星辰不明。風雨霜雪不時。五行錯繆
萬物不生。地道不中正。則山嶽丘陵其崩。江
河淮涜其凝。草木百實不成。城隍屋盧皆傾。
人道不中正。則性情相亂。内作狂妄外作禍
害。自則傷其生。他則傷其人也。故雖天之
高明廣大。微皇極孰爲天乎。雖地之博厚無
疆。微皇極孰爲地乎。雖人得秀氣而靈於萬
物。微皇極孰爲人乎。故皇極非聖人爲之也。
蓋天地素有之理也。故人失皇極而天地之
變從之。聖人者先吾人而得皇極也。故因而
推之以教乎其人也。伊尹曰。予天民之先覺
者也。予將以斯道覺斯民也。聖人者其先覺
之謂也。故聖人之所以謹於皇極者。其汲汲
之於爲人也。其憂天下之甚也何哉。舜禹之
後其世益薄。嚚嚚㗚㗚人孰無過。小者過於
其家。大者過於其國。又大者過於其天下。皇
極於是振之。乃始推行於九疇。武王得之以
造周之天下。天下既大且久也。所以五福六
極者繋一身之皇極也。休徴咎徴者繋一國
一天下之皇極也。皇極其可離乎。吁人莫不
擧衡石以正金之輕重。引繩墨以正木之曲
直。及其所以爲身也爲天下國家也。而不知
擧皇極而正之。是聖賢豪傑之智。反出乎匠
氏百工之下。孟子曰。是不爲也。非不能也。夫
| 古之人君 | 一作 君子 | 其有爲也。擧皇極而行之。故 |
天下與其人。而天下之人不以非其親而怨
堯。雖禹以天下及其子。而天下之人不以私
其親而怨禹。湯一征自葛始。而天下信之。東
面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲後
我。民望之若大旱之望雲霓也。而天下亦不
以勞其征伐而怨於湯。蓋與天下公也。舜以
匹夫而受人天下。周公以天下封其同姓者
五十餘國。而舜周公未嘗以私己而疑乎天
下。而天下亦以舜周公公於天下也。周有亂
臣十人。而其國治。紂有億兆夷人。而其國
亡何哉。用得中正故不必多也。用不中正
雖多奚益。曰何謂用得中正。曰大才授大事。
小才授小事。堪大事者不可以小失棄之。宜
小事者不可以大成託之。詩曰。山有榛隰有
苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之
人兮。蓋思周之用人大小得其宜也。賞罰黜
陟者君人之大權也。號令刑法者君人之大
教也。教不中正則其民疑。權不中正則其勢
欺。曰何謂權與教之中正也。曰賞者所以進
公也。不以苟愛而加厚。罰者所以抑私也。不
以苟惡而増重。黜者所以懲其過。不以貴賤
二其法。陟者所以陟其道。不以毀譽考其人。
號令者所以定民。不可輕出而屡改。刑法者
所以約民。不可多作而大謹。多作大謹則人
煩而無恩。輕出屡改則人惑而無準。以毀譽
考其人則愛惡者得以肆其言。以貴賤二其
法則高明者得以恃其勢。以苟惡而増重則
失在不仁。以苟愛而加厚則失在非禮。禮者
皇極之容也。樂者皇極之聲也。制度者皇極
之器也。不擧其器則井田差賦税亂車服宮
室上僭下偪。不振其聲則人神不和風俗流
蕩。不昭其容則尊卑無別上下相繆。夫皇極
者不爲古而有不爲今而無。不爲堯舜禹湯
而長。不爲粲紂幽厲而消。唯在其行之者
也。行之至。所以爲帝爲王。行之未至。所以
爲五覇爲諸侯。絶而不行。所以爲亡國。得者
爲聖。履者爲賢。棄而不學者其爲小人哉。或
曰。秦漢其於皇極至之乎。曰秦亡其國雖不
論而皇極斷可識矣。漢之於皇極。觀其書則
一一可辨。概而語之亦未之至。其在王覇之
間也。或者以爲然矣
中庸解第一
或曰。中庸與禮記疑若異焉。夫禮者。所以序
等差而紀制度也。中庸者。乃正乎性命之説
而已。與諸禮經不亦異乎。叟從而辨之曰。子
豈不知夫中庸乎。夫中庸者。蓋禮之極而仁
義之原也。禮樂刑政仁義智信。其八者一於
中庸者也。人失於中性接於物。而喜怒哀懼
愛惡生焉。嗜欲發焉。有聖人者。懼其天理
將滅而人倫不紀也。故爲之禮樂刑政。以節
其喜怒哀懼愛惡嗜欲也。爲之仁義智信。以
廣其教道也。爲之禮也。有上下内外。使喜者
不得苟親。怒者不得苟疏。爲之樂也。有雅正
平和之音以接其氣。使喜與嗜欲者不得淫
泆爲之刑也。有誅罰遷責。使怒而發惡者不
得相凌。爲之政也。有賞有罰。使哀者得告懼
者有勸。爲之仁也。教其寛厚而容物。爲之義
也。教其作事必適宜。爲之智也。教其疏通而
知變爲之信也。教其發言而不欺。故禮樂刑
政者。天下之大節也。仁義智信者天下之大
教也。情之發不踰其節。行之修不失其教。則
中庸之道庶幾乎。夫中庸者。立人之道也。是
故君子將有爲也。將有行也。必修中庸然後
擧也。飮食可絶也。富貴崇高之勢可讓也。而
中庸不可去也。其誠其心者。其修其身者。其
正其家者。其治其國者。其明徳于天下者。舍
中庸其何以爲也。亡國滅身之人。其必忘中
庸故也。書曰。道也者。不可須臾離也。可離非
道也。其此之謂乎
中庸解第二
或問曰。所謂禮樂刑政天下之大節也。仁義
智信天下之大教也。情之作不踰其節。行之
修不失其教。則中庸之道庶幾乎。僕也冥然
未達其意。子復爲我言之。叟曰。孺子有志哉。
可聞道也。夫教也者。所以推於人也。節也者。
所以制於情也。仁義智信擧。則人倫有其紀
也。禮樂刑政修。則人情得其所也。人不暴其
生。人之生理得也。情不亂其性。人之性理正
也。則中庸之道存焉。故喜怒哀樂愛惡嗜欲。
其牽人以喪中庸者也。仁義智信禮樂刑政。
其導人以返中庸者也。故曰仁義智信禮樂
刑政其八者一於中庸者也。夫中庸也者。不
爲也。不器也。明於日月而不可覩也。幽於鬼
| 神而不可測也 | 測或 作無 | 唯君子也。故能以中庸 |
無所不至也。變之者爲不善。則亦無所不至
也。書曰。人皆曰。予知擇乎中庸而不能期月
守也。是聖人豈不欲人之終始於中庸而愼
其變也。舜以之爲人君。而後世稱其聖。顏回
以之爲人臣。而後世稱其賢。武王周公以之
爲人子。而後世稱其孝。中庸者豈妄乎哉。噫
後世之爲人君者。爲人臣者。爲人之子孫者。
而後世不稱非他也。中庸之不修故也
中庸解第三
或問。洪範曰。皇建其有極。説者云。大立其有
中者也。斯則與子所謂中庸之道。異乎同邪。
曰與夫皇極大同而小異也。同者以其同趨
乎治體也。異者以其異。乎教道也。皇極教也。
中庸道也。道也者。出萬物也入萬物也。故以
道爲中也。其中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之
中。發而皆中節謂之和。中也者。天下之大本
也。和也者。天下之達道也。致中和天地位焉。
此不亦出。入萬物乎。教也者。正萬物直萬物
也。故以教爲中也。其洪範曰。無偏無陂遵王
之義。無有作好遵王之道。無有作惡遵王之
路。無偏無黨王道蕩蕩。無黨無偏王道平平。
無反無側王道正直。會其有極歸其有極。此
不亦正直萬物乎。夫中庸之於洪範。其相
爲表裏也。猶人之有乎心焉。人而無心則曷
以形生哉。心而無人亦曷以施其思慮之爲
哉。問曰。鄭氏其解天命之謂性。云天命謂天
所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神
則義。火神則禮。水神則智。土神則信。考夫鄭
氏之義疑。若天命生人。其性則從所感而有
之也。感乎木神則仁性也。感乎金水火土之
神則義禮智信之性也。似非習而得之也。與
子所謂仁義禮智信其於性也必教而成之不
亦異乎。幸聞其所以然。叟曰。快哉子之問。吾
嘗病鄭氏之説不詳。而未暇議之。然鄭氏者。
豈能究乎性命之説耶。夫所謂天命之謂性
者。天命則天地之數也。性則性靈也。蓋謂人
以天地之數而生合之性靈者也。性乃素有
之理也。情感而有之也。聖人以人之性皆有
乎恩愛感激知別思慮狥從之情也。故以其
教因而充之。恩愛可以成人也。感激可以成
義也。知別可以成禮也。思慮可以成智也。狥
從可以成信也。孰有因感而得其性耶。夫物
之未形也。則性之與生倶無有也。孰爲能感
乎。人之既生也。何待感神物而有其性乎。彼
金木水火土。其爲物也無知。孰能諄諄而命
其然乎。怪哉鄭子之言也。亦不思之甚矣。如
其説。則聖人者何用教爲。而或者默爾然之
中庸解第四
或曰。吾嘗聞。人之性有上下。猶手足焉。不可
移也。故孔子曰。唯上智與下愚不移。韓子曰。
上焉者善焉而已矣。下焉者惡焉而已矣。孟
子曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之
性。而與子之謂性者疑。若無賢不肖也。無人
之與畜也。混然爲一不辨其上下焉。而足可
加於首。首可置於足。顛之倒之。豈見其不移
者也。子何以異於聖賢之説耶。叟曰。吾雖與
子終日云云。而子猶頑而不曉。將無可奈何
乎。子接吾語而不以心通。仍以事責我耶。我
雖巧説。亦何以逃于多言之誅乎。仲尼曰。唯
上智與下愚不移者。蓋言人有才不才。其分
定矣。才而明者。其爲上矣。不才而昧者。其爲
下矣。豈曰其性有上下哉。故其先曰。性相近
也。習相遠也。而上智與下愚不移。次之苟
以性有上下而不移也。則飮食男女之性。唯
在於智者。而愚者不得有之。如皆有之則不
可謂其性定於上下也。韓子之言。其取乎仲
尼。所謂不移者也。不能遠詳其義而輒以善
惡定其上下者。豈誠然耶。善惡情也。非性也。
情有善惡。而性無善惡者何也。性靜也。情動
也。善惡之形見於動者也。孟子之言犬之性
猶牛之性。牛之性猶人之性者。孟氏其指性
之所欲也。宜其不同也。吾之所言者性也。彼
二子之所言者情也。情則孰不異乎。性則孰
不同乎。或曰。然則犬牛猶人也。衆人猶聖賢
也。何以見乎衆人。與聖賢耶。曰子誠不知也。
犬牛則犬牛矣。衆人則衆人矣。聖賢則聖賢
矣。夫犬牛所以爲犬牛者。犬牛性而不別也。
衆人之所以爲衆人者。衆人靈而不明也。賢
人之所以爲賢人者。賢人明而未誠也。聖人
之所以爲聖人者。則聖人誠且明也。夫誠也
| 者。所謂大誠也 | 夫或作大 或作性 | 中庸之道也。靜與天 |
禮也。則君臣位焉。父子親焉。兄弟悌焉。男
女辨焉。老者有所養。少者有所教。壯者有所
事。弱者有所安。婚娶喪葬則終始得其宜。天
地萬物莫不有其序。以之樂也。朝廷穆穆天
下無憂。陰陽和也。風雨時也。凡有血氣之屬。
莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑
也。則軍旅獄訟理。而四夷八蠻畏其威。其
民遠罪而遷善。以之政也。則賢者日進。佞者
絶去。制度大擧。聲明文物。可示於後世仁之
則。四海安義之則。萬物宜智之則。事業擧
信之則。天下以實應。聖人之以中庸作也如
此
中庸解第五
或者再拜而前曰。至哉吾子之言也。而今而
後。吾知夫中庸之爲至也。天下之至道也。夫
天地鬼神無以過也。吾人非中庸則何以生
也。敢問中庸可以學歟。曰是何謂歟。孰不可
學也。夫中庸也。非泯默而無用也。故至順則
變。變則通矣。節者所以制其變也。學者所
以行其通也。變而適義。所以爲君子。通而失
教。所以爲小人。故言中庸者。正在乎學也。然
則何以學乎。曰學禮也。學樂也。禮樂修則中
庸至矣。禮者。所以正視聽也。正擧動也。正言
語也。防嗜欲也。樂者。所以宣噎鬱也。和血氣
也。視聽不邪。擧動不亂。言語不妄。嗜欲不
作。思慮恬暢血氣和平而中庸。然後仁以安
之。義以行之。智以通之。信以守之。而刑與政
存乎其間矣。曰如古之人。其孰能中庸也。而
僕願從其人焉。曰由書而觀之。則舜也孔子
也。其次則顏子也子思也。武王周公。則謂
其能以中庸孝也。或曰。堯與禹湯文武周公。
豈非聖人耶。其上不至堯。而下不及禹湯文
武周公何謂也。曰孔子不言。而吾豈敢議焉。
曰孟軻學於子思。其能中庸乎。曰吾不知也。
曰唐世李
者也。能則未聞也。曰子能中庸乎。曰吾之不
肖豈敢也。抑亦嘗學於吾之道。以中庸幾於
吾道。故竊而言之。豈敢謂能中庸乎。或曰。僕
雖不敏請事斯語。再拜稽首而退
鐔津文集卷第四
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
論原
禮樂
禮王道之始也。樂王道之終也。非禮無以擧
行。非樂無以著成。故禮樂者王道所以倚而
生成者也。禮者因人情而制中。王者因禮而
爲政。政乃因禮樂而明効。人情莫不厚生而
禮樂之養。人情莫不棄死。而禮正之喪。人情
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