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鐔津文集 (No. 2115_ 契崇撰 ) in Vol. 52
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂。不肖
者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所
當證知。故至人推本以正其末也。自説與經
同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
以遺後學者也
眞諦無聖論
眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
無聞而聞。其不然乎
鐔津文集卷第三
鐔津文集卷第四
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
皇極論
天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
高而父子相繼。卜世之多也。卜年之永也。雖
往古來今未有其過之者也。其功徳聲名昭
然赫然。光播於無極。所謂持之得其道者也。
及乎夷平莊敬。下堂而致禮諸侯。東遷而苟
避戎狄。列國強横而不能制。富貴崇高而不
能尊。岌岌乎將墜其先王之鴻業也。所謂持
之失其道者也。嗚呼數口之家五畝之産。而
匹夫匹婦尸之。其爲人至愚也。其爲治至細
也。及其操中正而臨之。故家人親之。隣里慕
之。其家道之隆尚可能累世以傳于子孫。況
乎備天下之大體。乘天下之大勢。有可致之
資。有易爲之勢。用皇極而擧之。孰有不從而
服之。豈不摩肩躡足而歸之。詩曰。淑人君子。
正是國人。正是國人。胡不萬年。其斯之謂也。
或曰。皇極何道也。曰天道也。地道也。人道
也貫三才而一之。曰何謂也。曰天道不中正。
則日月星辰不明。風雨霜雪不時。五行錯繆
萬物不生。地道不中正。則山嶽丘陵其崩。江
河淮涜其凝。草木百實不成。城隍屋盧皆傾。
人道不中正。則性情相亂。内作狂妄外作禍
害。自則傷其生。他則傷其人也。故雖天之
高明廣大。微皇極孰爲天乎。雖地之博厚無
疆。微皇極孰爲地乎。雖人得秀氣而靈於萬
物。微皇極孰爲人乎。故皇極非聖人爲之也。
蓋天地素有之理也。故人失皇極而天地之
變從之。聖人者先吾人而得皇極也。故因而
推之以教乎其人也。伊尹曰。予天民之先覺
者也。予將以斯道覺斯民也。聖人者其先覺
之謂也。故聖人之所以謹於皇極者。其汲汲
之於爲人也。其憂天下之甚也何哉。舜禹之
後其世益薄。嚚嚚㗚㗚人孰無過。小者過於
其家。大者過於其國。又大者過於其天下。皇
極於是振之。乃始推行於九疇。武王得之以
造周之天下。天下既大且久也。所以五福六
極者繋一身之皇極也。休徴咎徴者繋一國
一天下之皇極也。皇極其可離乎。吁人莫不
擧衡石以正金之輕重。引繩墨以正木之曲
直。及其所以爲身也爲天下國家也。而不知
擧皇極而正之。是聖賢豪傑之智。反出乎匠
氏百工之下。孟子曰。是不爲也。非不能也。夫
不遲疑不猶豫。不稽於神不裁於人。雖堯以
天下與其人。而天下之人不以非其親而怨
堯。雖禹以天下及其子。而天下之人不以私
其親而怨禹。湯一征自葛始。而天下信之。東
面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲後
我。民望之若大旱之望雲霓也。而天下亦不
以勞其征伐而怨於湯。蓋與天下公也。舜以
匹夫而受人天下。周公以天下封其同姓者
五十餘國。而舜周公未嘗以私己而疑乎天
下。而天下亦以舜周公公於天下也。周有亂
臣十人。而其國治。紂有億兆夷人。而其國
亡何哉。用得中正故不必多也。用不中正
雖多奚益。曰何謂用得中正。曰大才授大事。
小才授小事。堪大事者不可以小失棄之。宜
小事者不可以大成託之。詩曰。山有榛隰有
苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之
人兮。蓋思周之用人大小得其宜也。賞罰黜
陟者君人之大權也。號令刑法者君人之大
教也。教不中正則其民疑。權不中正則其勢
欺。曰何謂權與教之中正也。曰賞者所以進
公也。不以苟愛而加厚。罰者所以抑私也。不
以苟惡而増重。黜者所以懲其過。不以貴賤
二其法。陟者所以陟其道。不以毀譽考其人。
號令者所以定民。不可輕出而屡改。刑法者
所以約民。不可多作而大謹。多作大謹則人
煩而無恩。輕出屡改則人惑而無準。以毀譽
考其人則愛惡者得以肆其言。以貴賤二其
法則高明者得以恃其勢。以苟惡而増重則
失在不仁。以苟愛而加厚則失在非禮。禮者
皇極之容也。樂者皇極之聲也。制度者皇極
之器也。不擧其器則井田差賦税亂車服宮
室上僭下偪。不振其聲則人神不和風俗流
蕩。不昭其容則尊卑無別上下相繆。夫皇極
者不爲古而有不爲今而無。不爲堯舜禹湯
而長。不爲粲紂幽厲而消。唯在其行之者
也。行之至。所以爲帝爲王。行之未至。所以
爲五覇爲諸侯。絶而不行。所以爲亡國。得者
爲聖。履者爲賢。棄而不學者其爲小人哉。或
曰。秦漢其於皇極至之乎。曰秦亡其國雖不
論而皇極斷可識矣。漢之於皇極。觀其書則
一一可辨。概而語之亦未之至。其在王覇之
間也。或者以爲然矣
中庸解第一
或曰。中庸與禮記疑若異焉。夫禮者。所以序
等差而紀制度也。中庸者。乃正乎性命之説
而已。與諸禮經不亦異乎。叟從而辨之曰。子
豈不知夫中庸乎。夫中庸者。蓋禮之極而仁
義之原也。禮樂刑政仁義智信。其八者一於
中庸者也。人失於中性接於物。而喜怒哀懼
愛惡生焉。嗜欲發焉。有聖人者。懼其天理
將滅而人倫不紀也。故爲之禮樂刑政。以節
其喜怒哀懼愛惡嗜欲也。爲之仁義智信。以
廣其教道也。爲之禮也。有上下内外。使喜者
不得苟親。怒者不得苟疏。爲之樂也。有雅正
平和之音以接其氣。使喜與嗜欲者不得淫
泆爲之刑也。有誅罰遷責。使怒而發惡者不
得相凌。爲之政也。有賞有罰。使哀者得告懼
者有勸。爲之仁也。教其寛厚而容物。爲之義
也。教其作事必適宜。爲之智也。教其疏通而
知變爲之信也。教其發言而不欺。故禮樂刑
政者。天下之大節也。仁義智信者天下之大
教也。情之發不踰其節。行之修不失其教。則
中庸之道庶幾乎。夫中庸者。立人之道也。是
故君子將有爲也。將有行也。必修中庸然後
擧也。飮食可絶也。富貴崇高之勢可讓也。而
中庸不可去也。其誠其心者。其修其身者。其
正其家者。其治其國者。其明徳于天下者。舍
中庸其何以爲也。亡國滅身之人。其必忘中
庸故也。書曰。道也者。不可須臾離也。可離非
道也。其此之謂乎
中庸解第二
或問曰。所謂禮樂刑政天下之大節也。仁義
智信天下之大教也。情之作不踰其節。行之
修不失其教。則中庸之道庶幾乎。僕也冥然
未達其意。子復爲我言之。叟曰。孺子有志哉。
可聞道也。夫教也者。所以推於人也。節也者。
所以制於情也。仁義智信擧。則人倫有其紀
也。禮樂刑政修。則人情得其所也。人不暴其
生。人之生理得也。情不亂其性。人之性理正
也。則中庸之道存焉。故喜怒哀樂愛惡嗜欲。
其牽人以喪中庸者也。仁義智信禮樂刑政。
其導人以返中庸者也。故曰仁義智信禮樂
刑政其八者一於中庸者也。夫中庸也者。不
爲也。不器也。明於日月而不可覩也。幽於鬼
全。唯小人也。故能以中庸變。全之者爲善。則
無所不至也。變之者爲不善。則亦無所不至
也。書曰。人皆曰。予知擇乎中庸而不能期月
守也。是聖人豈不欲人之終始於中庸而愼
其變也。舜以之爲人君。而後世稱其聖。顏回
以之爲人臣。而後世稱其賢。武王周公以之
爲人子。而後世稱其孝。中庸者豈妄乎哉。噫
後世之爲人君者。爲人臣者。爲人之子孫者。
而後世不稱非他也。中庸之不修故也
中庸解第三
或問。洪範曰。皇建其有極。説者云。大立其有
中者也。斯則與子所謂中庸之道。異乎同邪。
曰與夫皇極大同而小異也。同者以其同趨
乎治體也。異者以其異。乎教道也。皇極教也。
中庸道也。道也者。出萬物也入萬物也。故以
道爲中也。其中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之
中。發而皆中節謂之和。中也者。天下之大本
也。和也者。天下之達道也。致中和天地位焉。
此不亦出。入萬物乎。教也者。正萬物直萬物
也。故以教爲中也。其洪範曰。無偏無陂遵王
之義。無有作好遵王之道。無有作惡遵王之
路。無偏無黨王道蕩蕩。無黨無偏王道平平。
無反無側王道正直。會其有極歸其有極。此
不亦正直萬物乎。夫中庸之於洪範。其相
爲表裏也。猶人之有乎心焉。人而無心則曷
以形生哉。心而無人亦曷以施其思慮之爲
哉。問曰。鄭氏其解天命之謂性。云天命謂天
所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神
則義。火神則禮。水神則智。土神則信。考夫鄭
氏之義疑。若天命生人。其性則從所感而有
之也。感乎木神則仁性也。感乎金水火土之
神則義禮智信之性也。似非習而得之也。與
子所謂仁義禮智信其於性也必教而成之不
亦異乎。幸聞其所以然。叟曰。快哉子之問。吾
嘗病鄭氏之説不詳。而未暇議之。然鄭氏者。
豈能究乎性命之説耶。夫所謂天命之謂性
者。天命則天地之數也。性則性靈也。蓋謂人
以天地之數而生合之性靈者也。性乃素有
之理也。情感而有之也。聖人以人之性皆有
乎恩愛感激知別思慮狥從之情也。故以其
教因而充之。恩愛可以成人也。感激可以成
義也。知別可以成禮也。思慮可以成智也。狥
從可以成信也。孰有因感而得其性耶。夫物
之未形也。則性之與生倶無有也。孰爲能感
乎。人之既生也。何待感神物而有其性乎。彼
金木水火土。其爲物也無知。孰能諄諄而命
其然乎。怪哉鄭子之言也。亦不思之甚矣。如
其説。則聖人者何用教爲。而或者默爾然之
中庸解第四
或曰。吾嘗聞。人之性有上下。猶手足焉。不可
移也。故孔子曰。唯上智與下愚不移。韓子曰。
上焉者善焉而已矣。下焉者惡焉而已矣。孟
子曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之
性。而與子之謂性者疑。若無賢不肖也。無人
之與畜也。混然爲一不辨其上下焉。而足可
加於首。首可置於足。顛之倒之。豈見其不移
者也。子何以異於聖賢之説耶。叟曰。吾雖與
子終日云云。而子猶頑而不曉。將無可奈何
乎。子接吾語而不以心通。仍以事責我耶。我
雖巧説。亦何以逃于多言之誅乎。仲尼曰。唯
上智與下愚不移者。蓋言人有才不才。其分
定矣。才而明者。其爲上矣。不才而昧者。其爲
下矣。豈曰其性有上下哉。故其先曰。性相近
也。習相遠也。而上智與下愚不移。次之苟
以性有上下而不移也。則飮食男女之性。唯
在於智者。而愚者不得有之。如皆有之則不
可謂其性定於上下也。韓子之言。其取乎仲
尼。所謂不移者也。不能遠詳其義而輒以善
惡定其上下者。豈誠然耶。善惡情也。非性也。
情有善惡。而性無善惡者何也。性靜也。情動
也。善惡之形見於動者也。孟子之言犬之性
猶牛之性。牛之性猶人之性者。孟氏其指性
之所欲也。宜其不同也。吾之所言者性也。彼
二子之所言者情也。情則孰不異乎。性則孰
不同乎。或曰。然則犬牛猶人也。衆人猶聖賢
也。何以見乎衆人。與聖賢耶。曰子誠不知也。
犬牛則犬牛矣。衆人則衆人矣。聖賢則聖賢
矣。夫犬牛所以爲犬牛者。犬牛性而不別也。
衆人之所以爲衆人者。衆人靈而不明也。賢
人之所以爲賢人者。賢人明而未誠也。聖人
之所以爲聖人者。則聖人誠且明也。夫誠也
地同其理。動與四時合其運。是故聖人以之
禮也。則君臣位焉。父子親焉。兄弟悌焉。男
女辨焉。老者有所養。少者有所教。壯者有所
事。弱者有所安。婚娶喪葬則終始得其宜。天
地萬物莫不有其序。以之樂也。朝廷穆穆天
下無憂。陰陽和也。風雨時也。凡有血氣之屬。
莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑
也。則軍旅獄訟理。而四夷八蠻畏其威。其
民遠罪而遷善。以之政也。則賢者日進。佞者
絶去。制度大擧。聲明文物。可示於後世仁之
則。四海安義之則。萬物宜智之則。事業擧
信之則。天下以實應。聖人之以中庸作也如
此
中庸解第五
或者再拜而前曰。至哉吾子之言也。而今而
後。吾知夫中庸之爲至也。天下之至道也。夫
天地鬼神無以過也。吾人非中庸則何以生
也。敢問中庸可以學歟。曰是何謂歟。孰不可
學也。夫中庸也。非泯默而無用也。故至順則
變。變則通矣。節者所以制其變也。學者所
以行其通也。變而適義。所以爲君子。通而失
教。所以爲小人。故言中庸者。正在乎學也。然
則何以學乎。曰學禮也。學樂也。禮樂修則中
庸至矣。禮者。所以正視聽也。正擧動也。正言
語也。防嗜欲也。樂者。所以宣噎鬱也。和血氣
也。視聽不邪。擧動不亂。言語不妄。嗜欲不
作。思慮恬暢血氣和平而中庸。然後仁以安
之。義以行之。智以通之。信以守之。而刑與政
存乎其間矣。曰如古之人。其孰能中庸也。而
僕願從其人焉。曰由書而觀之。則舜也孔子
也。其次則顏子也子思也。武王周公。則謂
其能以中庸孝也。或曰。堯與禹湯文武周公。
豈非聖人耶。其上不至堯。而下不及禹湯文
武周公何謂也。曰孔子不言。而吾豈敢議焉。
曰孟軻學於子思。其能中庸乎。曰吾不知也。
曰唐世李
其能中庸乎。曰乎其傚中庸
者也。能則未聞也。曰子能中庸乎。曰吾之不
肖豈敢也。抑亦嘗學於吾之道。以中庸幾於
吾道。故竊而言之。豈敢謂能中庸乎。或曰。僕
雖不敏請事斯語。再拜稽首而退
鐔津文集卷第四
鐔津文集卷第五
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
論原
禮樂
禮王道之始也。樂王道之終也。非禮無以擧
行。非樂無以著成。故禮樂者王道所以倚而
生成者也。禮者因人情而制中。王者因禮而
爲政。政乃因禮樂而明効。人情莫不厚生而
禮樂之養。人情莫不棄死。而禮正之喪。人情
疏。而禮適之義。人情莫不用喜怒。而禮理之
當。人情莫不懷貨利。而禮以之節。夫禮擧
則情稱物也。物得理則王政行也。王政行則
其人樂而其氣和也。樂者所以接人心而達
和氣也。宮商角徴羽五者樂之音也。金石
絲竹匏土革木八者樂之器也。音與器一主
於樂也。音雖合變非得於樂則音而已矣。是
故王者待樂而紀其成政也。聖人待樂以形
其盛徳也。然則何代無樂與。何代無禮與。禮
愈煩而政愈隳。樂愈擧而時愈亂。蓋其所制
者禮之儀也。非得其實也。所作者樂之聲也。
非得其本也。夫樂之本者在乎人和也。禮之
實者在乎物當也。昔有虞氏也修五禮。故其
治獨至於無爲恩洽動植。而鳩鵲之巣可俯
而觀。乃韶作而鳳凰來格。故孔子曰。韶盡美
矣。又盡善也。蓋言舜修禮得禮之實也。作
樂得樂之本也。叔孫通制禮。事禮之儀者也。
杜夔修樂。擧樂之文者也。擧文則宜其治之
未臻也。事儀則宜乎其政之未淳也。夫禮所
以振王道也。樂所以完王徳也。故王者欲達
樂。雖其至聖。無如之何也。人君者禮樂之所
出者也。人民者禮樂之所適也。所出不以誠
則所適以飾虚。所出不以躬則所適不相勸。
是故禮貴乎上行。樂貴乎下効也。夫宗廟之
禮所以教孝也。朝覲之禮所以教忠也。享燕
之禮所以教敬也。酢酬之禮所以教讓也。郷
飮之禮所以教序也。講教之禮所以教養也。
軍旅之禮所以教和也。婚娉之禮所以教順
也。斬衰哭泣之禮所以教哀也。夫教者教於
禮也。禮者會於政也。政以發樂。樂以發音。音
以發義。故聖人治成而作樂也。因音以盛徳
也。因宮音之沈重廣大以示其聖。因商音之
剛厲以示其斷。因角音之和緩以示其仁。因
徴音之勁急以示其智。因羽音之柔潤以示
其敬。律呂正也。以示其陰陽和也。八風四氣
順也。以示其萬物遂也。猶恐人之未覩。故舞
而象之。欲其見也。恐人之未悉。故詩以言之。
欲其知也。感而化之則移風易俗存乎是矣。
是先王作樂之方者也
大政
大政言其大公也。大公之道在乎天。則君子
不苟能也。小人不苟爭也。徳裕君則君之。徳
裕臣則臣之。何必苟能得其生則生之。得其
死則死之。何必苟爭。世無苟且則法無所閑
也。人無爭奪則兵無所起也。堯舜之所以揖
讓治也。大公者何。推至誠而與天下同適也。
則以道傳天下也。誠以正則以正用其人也。
誠爲大則範法乎天地也。誠爲小則察微乎
神妙也。故能道成而不私其位也。政成而不
有其功也。育萬物而不顯其仁也。周萬物而
不遺其智也。故聖人大有爲而無累也。大無
爲而化淳也。誠也者天道也。公也者人道也。
聖人修天道而以正乎人道也。誠者不見也。
公者見也。由所見而審所不見。則聖人之道
明矣。堯命四正其人稱也。物所以遂其時焉。
民所以得其死生焉。舜命六官四岳十二牧
其人當也。故其政亦臻也。教亦顯也。堯有子
曰朱。舜有子曰均。二子道不足以在位也。迺
以天下之賢人也。故授之舜也。授之禹也。蓋
以天下爲公。而天下之人之民。孰爲有苟
私而爭也。狄人未化而聖人益徳而懷諸。故
徳者得其政也。政者發其誠也。誠者貫乎
材四時罔不若也。易曰。中孚豚魚吉。又曰。鳴
鶴在陰。其子和之。我有好爵吾與爾靡之。故
堯舜之政治所以簡也。用人所以當也。政簡
則無煩法也。用當則無妄官也。示五刑所以
持民之過失而不章也。修五禮所以正人之
恭敬而不怠也。政之大至所以帝也。治之大
公所以讓也。推帝於太上者。品治道而所以
勸也。歸讓於大徳者。辨時宜而所以教也。後
政不至謂之帝可乎。治不公謂之禪讓可乎。
大公之化熄而人甚苟私。智以計校欺。愚以
氣力爭。當是時也。以帝者化不可也。以帝者
讓亦不可也。故曰。賊帝道者自秦始也。亂讓
徳者自漢始也
至政
至政者。言其至義也。天下以義擧則政有所
沮也。愛惡是非其事萬端有所決也。天權可
以扶義。其權雖重必行也。義可以行權。其
義雖輕必擧也。權不以義會。甚之則終賊。義
不以權扶。失之則必亂。故古之擅大政者必
有其權也。操大柄者必濟其政也。湯武運大
權。其所以扶斯義也。周昭徐偃亡大權。故斯
義所以愆也。義也者何。域大中而與天下同
適者也。適之得其所。天下謂之有道也。適之
非其所。天下謂之無道也。聖人建厥中以正
天下之所適也。其世變而人甚苟私。大則私
其國。次則私其家。小則私其身。協義者少也。
反義者多也。而後聖懼其爭且亂也。示有刑
非苟暴也。示有兵非苟殺也。欲驅人而趨其
義者也。在執者與人不義衆得以而去之。與
衆不義官得以而治之。是故禹湯文武周公。
此五聖人者謹大政。故不苟擅大權也。行
大權故不苟讓大位也。征有扈也。放夏傑
也。殛葛也。伐紂也。攝天下誅管蔡也。以家傳
天下。而天下之人從而服之而不有怨也。蓋
其政至矣。故逸詩曰。棠棣之華。偏其反而。豈
不爾思。室是遠而。書曰。刑其于無刑民協于
中時乃功懋哉。君子以是不亦愼政而重權
乎。迨其政之敝也。人因之而作勢。其權之敝
也。人資之以爲亂。謂政者名在而實亡也。謂
可謂政之不足也。隱公苟讓千乘之國。可謂
權之不足也。齊桓公以伯自誇。可謂權之始
邪也。周公王以王自降。可謂政之始微也。夫
政之於權猶量之有概也。權之於政猶衡之
從石也。得其人則正之也。非其人則欺之也。
故道也者待人而隆也。孰曰時乎
賞罰
賞罰公王道振也。賞罰私王道熄也。聖王欲
其道行故理其公私也。賞罰以正善惡公也。
賞罰以資喜怒私也。公之所以同天下也。私
之所以異天下也。天下同之。其道不亦興乎。
天下異之。其道不亦寢乎。賞罰者天下之大
中也。宜與天下共之也。王政者所以正善惡
也。天下之善不可不賞也。天下之惡不可不
罰也。賞罰中所以爲政也。賞也者近乎恩也。
罰也者近乎威也。孰有喜而不欲推其恩耶。
怒而不欲加其威耶。故曰非至公高明之人。
不可授之以賞罰之權也。傳曰。可與適道未
可與權。蓋愼之至也。洪範曰。無有作好。遵王
之道。無有作惡。遵王之路。蓋戒之深也。周之
季非無賞罰也。蓋賞罰出其私也。出於私所
以致天下之亂也。以私賞則恩歸乎私者也。
以私罰則威在乎私者也。威以驅衆。衆必隨
之。惡以懷衆。衆必効之。衆人無常心與利害
而推移。其利則苟附也。害則苟免也。擇之正
僞其亦寡矣。古人譬之牛馬唯婁委己者也
柔焉。媚之與衆爲之不可沮也。夫賞罰者先
王行道之大權也。欲道之行則不可俾賞罰
之權須臾在私也。小私以之則涜是刑也。大
私以之則涜是兵也。涜兵則征伐出於諸侯
自是始也。涜刑則政令出於大夫自是始也。
故春秋諸侯專征而春秋罪之。春秋諸侯專
封而春秋罪之。蓋不與其諸侯之賞罰也。春
秋之大夫專取而春秋罪之。春秋之大夫專
與而春秋罪之。蓋不與其大夫之賞罰也。春
秋者所以示王者之賞罰也。子曰。罪我者其
惟春秋乎。聖人冐罪而作春秋。所以懼後世
之賞罰者也
教化
禮義者。教之所存也。習尚者化之所効也。非
所存則其教不至也。非所効則其化不正也。
是故善教者必持厥禮義也。愼化者必防其
習尚也。天下不可無教也。百姓不可不化也。
爲天下百姓上者教化其可亡乎。教化風也。
民飛物也。風其高下則物從之浮沈也。聖人
慮人之流惡而不返。故謹於教化者也。夫教
者生於官政也。化者成於民俗也。禮義者示
於朝廷國家而見於天下也。詩曰。周道如砥。
其直如矢。君子所履。小人所視。其所生猶氣
脈也。所成猶四體也。人欲豫其四體而不理
其氣脈者未之有也。所生者正則所成者端
也。所視者修則所見者治也。是故古之在官
政者。必先修禮義以正其己。而後推諸其人
焉。人未之從也。必自揣其教之未造邪。則加
修以勸之。又未之從也。此其淫風邪俗者
也。始可以擧法以懲其犯禮違義者也。湯誥
曰。其爾萬方有罪在予一人。故誅一罪而人
明。擧一令而人從此。所謂教修於上而人化
於下也。後世則不爾也。不治所教而欲其所
化也可乎。政不正而責人違義。教不中而責
人犯禮。是亦惑矣。禮也者中也。義也者正也。
上不中正而下必欺邪焉。教化之感蓋其勢
之自然也。猶影響之從形聲也。諺曰形端影
聲邪責影響邪。是故君子入國觀其俗尚。而
後議其政治也
刑法
問曰。在古法寛刑省而民之過姦者庸寡。後
世法謹刑繁而民之過姦者滿多。斯何故爾。
曰古之以刑法者存其本。故民過者鮮也。後
之以刑法者存其末。故民過者多也。曰何謂
本末乎。曰政教者其本也。刑法者其末也。苟
輕本而重末也。與夫灑油救焚用之雖甚而
其焚愈熾何由熄哉。或曰。僕也故不識政教
之所以爲本者也。幸吾子盡言之。曰人之善
惡豈其性之素爾。是物移之而然也。故開之
利則喜焉。推之害則怒焉。自古聖人知其如
是也。制田里以通其安所生養致庠塾以導
其爲相孝弟澤梁交通教其不相爭利關譏市
平教其不相欺負。十一之賦教其効私奉公。
爲之禮以節其哀樂之情。爲之樂以正其遺
風舊俗。號令以定其言。刑法以防其失。不
幸有一坐法當刑。而聖人猶求諸己曰。使民
如此。蓋朕教之未至政之未修。而寛之不以
刑爲。禹南狩至蒼梧。視其市以罪殺人泣而
下車。問之左右。曰若罪人也不順而至。然君
王何以傷之。禹曰。堯舜之人皆以堯舜心爲
其心。今朕爲君。而人自其心。是以痛之也。文
王之時。有虞芮兩國爭封而訟於文王。文王
詞而釋之。既而曰。政之不明使其然也。而篤
務政虞芮。由是息訟。夫人情孰不愛好而憎
惡貪生而懼傷。苟同有以得安樂其生得和
同其族類得遂性人得美稱。豈肯恝然不相
從而爲之也。雖夷貊之人必不能如此之不
變也。斯古聖人之所以力推於教化者也。故
古之人鮮過者善其俗者也。蓋其政教之致
也。政教致故無所用其刑法者矣。君子不得
已而用之。非專之也。孔子曰。道之以徳。齊之
以禮。有恥且格。道之以政。齊之以刑。民免而
無恥。故曰。刑也者成也。上古一切而成之者
也。刑不預章。故民不知法。民不知法則無所
生其訟端。有虞氏知其後世益薄懼吏巧法
苟陳。故制五刑於其書曰。流宥五刑鞭作官
刑。朴作教刑。金作贖刑。眚災肆赦怙終賊刑。
後世其徳益衰。而書其刑名不可勝數。刑愈
繁而民愈惡。蓋其本末倒持故也。逮韓非申
子商鞅輩苟作慘酷之刑。秦人用之。未終世
而其國滅亡不暇。然若甫侯之刑。酇侯之法。
以至公而持。尚可以救一世之敝。柰何又後
之俗吏僥倖。文法從其心以淺深。刑罰從其
情以輕重。夫法者先王所以務禁姦也。及其
敝也。爲姦刑者先王所以制沮暴也。及其敝
也。爲暴非特爲暴。亦所以引人生暴。非特
爲姦。亦所以引人生姦。是故君子之論刑法
者。重其本而不重其末也。或曰。子之言可謂
迂矣。非適時變也。如子之論宜古而非宜於
今也。今之民滋惡。非刑法不能治。古之民尚
淳。必教化而可勸。苟尚以教化于今世。則獄
犴益豐而殺人者罔間。曰子誠通於時而乃
塞於道也。謂時則古猶今也。謂道則善猶惡
也。古之民淳。蓋得其道也。今之民僞。蓋失其
道也。予患道徳之不修。不患其民之不速化。
患政教之不臻。不患其民之不淳。詩曰。伐柯
伐柯。其則不遠。執斧以伐柯。睨而視之。猶以
爲遠。言道之不遠可修而至之也。孔子曰。徳
之流行速於置郵而傳命。言政教化民之疾
也。漢文帝修縣默爲之政務於寛厚。恥語人
之過失。化行而世無告訐之俗。命張釋之爲
廷尉。欲其持法甚輕。於是刑罰大省。歳卒斷
獄四百。天下有刑錯之風唐太宗平世禍亂。
欲以文治天下。引房喬杜如晦諸儒輔相力
興王道。天下遂大治。正觀三十年民家外戸
不閉。嶺表行旅而不裏糧。歳卒斷獄不過三
十人。肆之還家而其人應期畢至。當是時也。
天下亦幾乎刑錯之風。然漢唐二世各接乎
秦隋舊俗。其民也豈唯雅善乎。而其教治之
如此也。豈非在其道而不在其時乎。古語曰。
治天下顧其力行如何耳。或人默然再拜而
去
公私
公道者導衆也。私道者自蹈也。公私者殊出
而共趨也。所謂共趨者趨乎義也。公不以義
保厥躬。義也者二道之闤闠也。公私之所以
翕張也。是故君子言乎公則專乎公道也。言
乎私則全乎私道也。不叛公而資私。不効私
而亂公。故率人而人從。守己而己得。詩曰。豈
不懷歸。王事靡監。我心傷悲。蓋言其得公道
也。王事靡監不能蓻稷黍。蓋言其失私道也。
彼君子兮不素餐兮。蓋言其不以私而冐公
也。雨我公田遂及我私。蓋言其不以公而忘
私也。方周衰而私道強也。其諸侯也專征。其
大夫也專政。厥禮樂祭祀也顛倒不倫。二百
餘年厖戎大亂而不沮。春秋作故正之公道。
逮乎秦氏振試商君之法而公道復強也。天
下困其賦。百姓斃其刑。秦不改世尋亦亡矣。
然公道不必強也。私道不必弱也。正而已矣。
王制十一之賦。井田則八家九百畝。澤梁不
禁關譏不征罪人不孥。老吾老以及人之老。
幼吾幼以及人之幼。此乃公私之鈞也。夫公
私也者。存乎大也。則國家朝廷之謂公也。百
姓編戸之謂私也。存乎小也。衆人之謂公也。
一身之謂私也。苟得義焉。雖其小者亦可尊
也。苟不義焉雖其大者亦可卑也。漢之孝文
以千金而罷露臺。可謂卹私也。以一弄臣而
沮法。可謂妨公也。唐之太宗方議太子投力
而曰。拜之爾舅與爾。可謂蔽公而耀私也。藺
相如之不校廉頗。可謂尊公而卑私也。管夷
吾之三歸反坫。可謂尊私而卑公也。舅犯可
謂始公也。荀息可謂終公也。王莽可謂蔑公
也。蔑私也。眺錯請削。可謂苟公也。平津示
儉。可謂苟私也。霍光以其寶不討賊。可謂不
純公也。公儀休祛其葵織。可謂純公也。曾子
寇去而反武城。可謂不苟公也。子路結纓而
死。可謂不苟私也。顏眞卿以害其死。可謂不
用私而屈公也。東夏綺角四生者。可謂以公
而屈私也。黔婁嚴君平。可謂安其私也。魯連
段干木。可謂不以公而渝其私也。嗚呼公乎
私乎。大也小也。其在物也。豈不昭昭乎。豈自
昧而欺其中乎
論信
人道信爲之端也。人無信雖道何以教乎。道
推信所以行也。信導道所以達也。君子務道。
是故謹於信也。君之信存乎政也。父之信存
乎親也。師友之信存乎法也。政惑則民無所
信也。親欺則子無所信也。法失則宦學無所
信也。故善爲政者正號令而其民不敢違也。
善爲親者正恩愛而其子不敢疑也。善爲法
者正學行而其徒不敢不敬也。君子正信也。
小人苟信也。正信故久行而不違其道也。苟
信故久與而必失其義也。小人不信天命也。
君子不信不義也。不信天命故妄求而多過
也。不信不義故無妄而自裕也。然則正小人
之信。莫若發乎君子之道也。奉君子之信。莫
若免乎小人之過也。甚乎後世之無信也。然
非人之無信也。其所以爲信者不足信故也。
表達路者堠書也。表人民者教令也。堠書惑
則達路者所以迷南北也。教令失則人民者
所以欺上下也。湯武者有教而天下禀也。有
誓而天下從也。是亦其所表端也。爲後世者
出令而自惑。行事而自欺。説道而自反。若是
則是示無信于其民也。于其子也于其徒也
其爲無信不亦宜乎。恐世失誠。堯舜所以謹
信也。恐世失信。湯武所以誥誓也。恐世失
誥誓。春秋所以謹盟約也。恐世失盟約。諸侯
所以交質子也。然盟愈謹而渝愈數。質愈重
而亂愈甚。故曰諸侯苟信而非信。三王推信
而招信。五帝懷信而大信。大信故不令而人
自化也。推信故有令而人自從也。無信故雖
令而人不敬也。不令者其化誠也。有令者其
教正也。雖令者其政亂也。武王伐紂八百諸
侯不期而會于孟津。武王以大義信于天下。
而天下不忍不從也。唐太宗肆當刑之人以
期。而其人應期皆至。太宗以大刑信於天下。
而天下不敢不服也。可信而不信不智也。不
可信而信不祥也。信可信信誠也。信不可信
信佞也。信佞危之也。信誠安之也。君子之信
安危之所繋。可不愼乎。君子信人之言。而不
揣人之情也。小人揣人之情。而不信人之言
也
説命
物皆在命。不知命則事失其所也。故人貴盡
理而造命。命也者天人之交也。故曰有天命
焉。有人命焉。天命者天之所鍾也。人命者
人之所授也。夫天也者三極之始也。聖人重
其始。故總曰天命。天命至矣。人命必矣。至
之雖幽明其有効也。必之雖貴賤其有定也。
貴賤有定。故不可曲求於天也。曲求於天則
廢乎人道也。幽明有効。故不可苟恃乎人也。
苟恃乎人則逆乎天道也。是故古之人。有所
爲者不敢欺天命也。有所守者不敢越人命
也。何謂天道乎。天道適順者也。何謂人道乎。
人道修教者也。故古之人。徳合天道而天命
屬之。徳臻人道而人命安之。春秋先春而
次王。此聖人顯王者之尊天命也以正次王。
此聖人明文王法天而合乎天道也。故得天
命者謂之正統也。廢人道者謂之亂倫也。曰
正統曷詳哉。吾子盡云也。曰昔者民阨洪水
天下病之。禹以勤勞援天下於既溺。功徳合
乎天而天命歸之。故謂正統也。夏之末也。民
不勝其虐天下苦之。以湯至仁而天命歸之。
故爲人統也。殷之末也。如夏文王以至徳懷
民。故天命將歸而武王承之故爲天統也。秦
也隋也而人苦其敞。漢唐始以寛仁。振五季
僞亂也 吾宋以神武平。故天命皆歸焉。曰
天事幽也。莫可聞見接。而謂天命也。曷以
明之耶。曰人心歸其徳而五行七政順其時
者也。此舜禹湯武之所以享天下也。泰誓曰。
天視自我民視天聽自我民聽。此所以明天
命也。異乎後世則推圖讖符瑞。謂得其命也。
用五行相勝。謂得其徳也。五勝則幾乎厭勝
也符瑞則幾乎神奇也。魏季南北雜然稱制。
而互謂自得天命也。而以兵相凌。四海之内
斃民如棄芥。夫天命者因人心而安人也。是
則人心歸其徳乎。五行七政順其時乎。雖曰
奉天之命。其實安天之命者也。後世不仁而
棄徳。始異者之致之也。坐其罪故不容於刑。
天命者大命也。人命者禀天而成形。亦大命
也。交大命者貴以正氣會。會之不得其正也。
雖成其人非善人也。雖成其形非美形也。故
天也常乘。正而命人。故人也常持正而乘天。
如君非得其忠。不可推命於其下。臣非有其
職。不可禀命於其上。父命其子必待孝。子奉
父命必須恭。天人之道也。古之所謂正統也
者。謂以一正而通天下也。統之不正則天下
何以通乎。後之不及乎古者多矣。豈天命之
來至乎正也哉
皇問
或者問曰。今稱皇者而不列其道。眞學士固
疑之而罔辯。雖然百家雜出。君子謂非所信
也。是果有然。是果無耶。吾子至學不謬聖人。
必能引決。爲我明之也。曰是何云乎皇道豈
無有耶。特乃不見耳。夫皇道者簡大無爲。不
可得而言之也。縣縣默默合體乎元極。元也
者四徳之冠也。五始之本也。體而存之。聖人
之所以化也。推而作之。聖人之所以教也。教
也者五帝之謂也。化也者三皇之謂也。善推
教化則皇帝之道皎如也。古語云。徳合元者
無道眞乎。曰如此也。孔子盍推而廣之。而祖
述則何獨尊乎堯舜文武而已矣。曰夫聖人之
云爲者。必以其時之所宜也。苟非其宜雖堯
舜必不能徒爲也。故曰。孔子聖之時者也。言
其能以時爲而爲之也。昔者孔子處周之衰
世。因酌後世之時必也益薄且僞。因不稱以
簡大之道化。是故推至乎禮樂刑政者也。蓋
以合乎後世之時爲治之宜也。然禮樂大造
莫造乎堯舜者也。刑政大備莫備乎文武者
也。此孔子所以推尊乎堯舜文武者也。故皇
道者聖人存而不推也。王道者聖人推而不
讓也。易曰。包犧氏沒神農氏作。堯舜垂衣裳
而天下治。此聖人現皇道而存之者也。禮曰。
大道之行也。與三代之英丘未之逮也。而有
志焉。此聖人歎皇道而不得行之也。適有贏
糧而趨於行者。不審其所以往而趨於行也。
第以路跂相爭。斯雖愚夫亦笑其不知道也。
與乎今之學者所以辯何以異哉。老子莊生
亦頗論皇道。而學士嘗以爲聖人之書。雜其
所出而鄙之。此亦非詳也。夫皇道也以易言
之。則文王周公其先徳也。彼老莊也又何能
始之乎。曰孔氏云。伏犧神農皇帝之書謂之
三墳。言大道也。少昊顓帝高辛唐虞之書謂
之五典。言常道也。今子也而論皇帝。而安見
其所謂大道常道者耶。曰彼孔氏者以迹其
教化而目之也。吾本其道眞而言之也。教化
迹也。道本體也。窺迹則宜其有大有常。極本
則皇與帝者宜一。孔氏可謂見其徼者也烏
足以知道淵邪。或者曉然而作
鐔津文集卷第五
鐔津文集卷第六
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
論原
問兵
客以論兵問。而叟愀然曰。何是問之相屬
也。叟野人也。安知兵乎。客曰。謂子其學兼
儒。儒之道具於文武。兵也者武之効也。不知
兵孰謂之道。曰道也者何眞兵亦仁義而已
矣。客不達且引去。叟介然謂席人曰。兵者刑
也。發於仁而主於義也。發於仁。以仁而憫亂
也。主於義。以義而止暴也。以義而止暴。故相
正而不相亂。以仁而憫亂。故圖生而不圖殺。
是故五帝之兵謂之正刑。三王之兵謂之義
征。義征擧而天下莫不懷也。正刑行而天
下莫不順也。炎帝之後不逞。而軒轅氏陳于
涿鹿。兵未接而其人已服。共工氏封豕其民
者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所
| 謂四人出世 | 即四 依也 | 護持正法應當證知者。應 |
同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
以遺後學者也
眞諦無聖論
眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
無聞而聞。其不然乎
鐔津文集卷第三
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
皇極論
天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
高而父子相繼。卜世之多也。卜年之永也。雖
往古來今未有其過之者也。其功徳聲名昭
然赫然。光播於無極。所謂持之得其道者也。
及乎夷平莊敬。下堂而致禮諸侯。東遷而苟
避戎狄。列國強横而不能制。富貴崇高而不
能尊。岌岌乎將墜其先王之鴻業也。所謂持
之失其道者也。嗚呼數口之家五畝之産。而
匹夫匹婦尸之。其爲人至愚也。其爲治至細
也。及其操中正而臨之。故家人親之。隣里慕
之。其家道之隆尚可能累世以傳于子孫。況
乎備天下之大體。乘天下之大勢。有可致之
資。有易爲之勢。用皇極而擧之。孰有不從而
服之。豈不摩肩躡足而歸之。詩曰。淑人君子。
正是國人。正是國人。胡不萬年。其斯之謂也。
或曰。皇極何道也。曰天道也。地道也。人道
也貫三才而一之。曰何謂也。曰天道不中正。
則日月星辰不明。風雨霜雪不時。五行錯繆
萬物不生。地道不中正。則山嶽丘陵其崩。江
河淮涜其凝。草木百實不成。城隍屋盧皆傾。
人道不中正。則性情相亂。内作狂妄外作禍
害。自則傷其生。他則傷其人也。故雖天之
高明廣大。微皇極孰爲天乎。雖地之博厚無
疆。微皇極孰爲地乎。雖人得秀氣而靈於萬
物。微皇極孰爲人乎。故皇極非聖人爲之也。
蓋天地素有之理也。故人失皇極而天地之
變從之。聖人者先吾人而得皇極也。故因而
推之以教乎其人也。伊尹曰。予天民之先覺
者也。予將以斯道覺斯民也。聖人者其先覺
之謂也。故聖人之所以謹於皇極者。其汲汲
之於爲人也。其憂天下之甚也何哉。舜禹之
後其世益薄。嚚嚚㗚㗚人孰無過。小者過於
其家。大者過於其國。又大者過於其天下。皇
極於是振之。乃始推行於九疇。武王得之以
造周之天下。天下既大且久也。所以五福六
極者繋一身之皇極也。休徴咎徴者繋一國
一天下之皇極也。皇極其可離乎。吁人莫不
擧衡石以正金之輕重。引繩墨以正木之曲
直。及其所以爲身也爲天下國家也。而不知
擧皇極而正之。是聖賢豪傑之智。反出乎匠
氏百工之下。孟子曰。是不爲也。非不能也。夫
| 古之人君 | 一作 君子 | 其有爲也。擧皇極而行之。故 |
天下與其人。而天下之人不以非其親而怨
堯。雖禹以天下及其子。而天下之人不以私
其親而怨禹。湯一征自葛始。而天下信之。東
面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲後
我。民望之若大旱之望雲霓也。而天下亦不
以勞其征伐而怨於湯。蓋與天下公也。舜以
匹夫而受人天下。周公以天下封其同姓者
五十餘國。而舜周公未嘗以私己而疑乎天
下。而天下亦以舜周公公於天下也。周有亂
臣十人。而其國治。紂有億兆夷人。而其國
亡何哉。用得中正故不必多也。用不中正
雖多奚益。曰何謂用得中正。曰大才授大事。
小才授小事。堪大事者不可以小失棄之。宜
小事者不可以大成託之。詩曰。山有榛隰有
苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之
人兮。蓋思周之用人大小得其宜也。賞罰黜
陟者君人之大權也。號令刑法者君人之大
教也。教不中正則其民疑。權不中正則其勢
欺。曰何謂權與教之中正也。曰賞者所以進
公也。不以苟愛而加厚。罰者所以抑私也。不
以苟惡而増重。黜者所以懲其過。不以貴賤
二其法。陟者所以陟其道。不以毀譽考其人。
號令者所以定民。不可輕出而屡改。刑法者
所以約民。不可多作而大謹。多作大謹則人
煩而無恩。輕出屡改則人惑而無準。以毀譽
考其人則愛惡者得以肆其言。以貴賤二其
法則高明者得以恃其勢。以苟惡而増重則
失在不仁。以苟愛而加厚則失在非禮。禮者
皇極之容也。樂者皇極之聲也。制度者皇極
之器也。不擧其器則井田差賦税亂車服宮
室上僭下偪。不振其聲則人神不和風俗流
蕩。不昭其容則尊卑無別上下相繆。夫皇極
者不爲古而有不爲今而無。不爲堯舜禹湯
而長。不爲粲紂幽厲而消。唯在其行之者
也。行之至。所以爲帝爲王。行之未至。所以
爲五覇爲諸侯。絶而不行。所以爲亡國。得者
爲聖。履者爲賢。棄而不學者其爲小人哉。或
曰。秦漢其於皇極至之乎。曰秦亡其國雖不
論而皇極斷可識矣。漢之於皇極。觀其書則
一一可辨。概而語之亦未之至。其在王覇之
間也。或者以爲然矣
中庸解第一
或曰。中庸與禮記疑若異焉。夫禮者。所以序
等差而紀制度也。中庸者。乃正乎性命之説
而已。與諸禮經不亦異乎。叟從而辨之曰。子
豈不知夫中庸乎。夫中庸者。蓋禮之極而仁
義之原也。禮樂刑政仁義智信。其八者一於
中庸者也。人失於中性接於物。而喜怒哀懼
愛惡生焉。嗜欲發焉。有聖人者。懼其天理
將滅而人倫不紀也。故爲之禮樂刑政。以節
其喜怒哀懼愛惡嗜欲也。爲之仁義智信。以
廣其教道也。爲之禮也。有上下内外。使喜者
不得苟親。怒者不得苟疏。爲之樂也。有雅正
平和之音以接其氣。使喜與嗜欲者不得淫
泆爲之刑也。有誅罰遷責。使怒而發惡者不
得相凌。爲之政也。有賞有罰。使哀者得告懼
者有勸。爲之仁也。教其寛厚而容物。爲之義
也。教其作事必適宜。爲之智也。教其疏通而
知變爲之信也。教其發言而不欺。故禮樂刑
政者。天下之大節也。仁義智信者天下之大
教也。情之發不踰其節。行之修不失其教。則
中庸之道庶幾乎。夫中庸者。立人之道也。是
故君子將有爲也。將有行也。必修中庸然後
擧也。飮食可絶也。富貴崇高之勢可讓也。而
中庸不可去也。其誠其心者。其修其身者。其
正其家者。其治其國者。其明徳于天下者。舍
中庸其何以爲也。亡國滅身之人。其必忘中
庸故也。書曰。道也者。不可須臾離也。可離非
道也。其此之謂乎
中庸解第二
或問曰。所謂禮樂刑政天下之大節也。仁義
智信天下之大教也。情之作不踰其節。行之
修不失其教。則中庸之道庶幾乎。僕也冥然
未達其意。子復爲我言之。叟曰。孺子有志哉。
可聞道也。夫教也者。所以推於人也。節也者。
所以制於情也。仁義智信擧。則人倫有其紀
也。禮樂刑政修。則人情得其所也。人不暴其
生。人之生理得也。情不亂其性。人之性理正
也。則中庸之道存焉。故喜怒哀樂愛惡嗜欲。
其牽人以喪中庸者也。仁義智信禮樂刑政。
其導人以返中庸者也。故曰仁義智信禮樂
刑政其八者一於中庸者也。夫中庸也者。不
爲也。不器也。明於日月而不可覩也。幽於鬼
| 神而不可測也 | 測或 作無 | 唯君子也。故能以中庸 |
無所不至也。變之者爲不善。則亦無所不至
也。書曰。人皆曰。予知擇乎中庸而不能期月
守也。是聖人豈不欲人之終始於中庸而愼
其變也。舜以之爲人君。而後世稱其聖。顏回
以之爲人臣。而後世稱其賢。武王周公以之
爲人子。而後世稱其孝。中庸者豈妄乎哉。噫
後世之爲人君者。爲人臣者。爲人之子孫者。
而後世不稱非他也。中庸之不修故也
中庸解第三
或問。洪範曰。皇建其有極。説者云。大立其有
中者也。斯則與子所謂中庸之道。異乎同邪。
曰與夫皇極大同而小異也。同者以其同趨
乎治體也。異者以其異。乎教道也。皇極教也。
中庸道也。道也者。出萬物也入萬物也。故以
道爲中也。其中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之
中。發而皆中節謂之和。中也者。天下之大本
也。和也者。天下之達道也。致中和天地位焉。
此不亦出。入萬物乎。教也者。正萬物直萬物
也。故以教爲中也。其洪範曰。無偏無陂遵王
之義。無有作好遵王之道。無有作惡遵王之
路。無偏無黨王道蕩蕩。無黨無偏王道平平。
無反無側王道正直。會其有極歸其有極。此
不亦正直萬物乎。夫中庸之於洪範。其相
爲表裏也。猶人之有乎心焉。人而無心則曷
以形生哉。心而無人亦曷以施其思慮之爲
哉。問曰。鄭氏其解天命之謂性。云天命謂天
所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神
則義。火神則禮。水神則智。土神則信。考夫鄭
氏之義疑。若天命生人。其性則從所感而有
之也。感乎木神則仁性也。感乎金水火土之
神則義禮智信之性也。似非習而得之也。與
子所謂仁義禮智信其於性也必教而成之不
亦異乎。幸聞其所以然。叟曰。快哉子之問。吾
嘗病鄭氏之説不詳。而未暇議之。然鄭氏者。
豈能究乎性命之説耶。夫所謂天命之謂性
者。天命則天地之數也。性則性靈也。蓋謂人
以天地之數而生合之性靈者也。性乃素有
之理也。情感而有之也。聖人以人之性皆有
乎恩愛感激知別思慮狥從之情也。故以其
教因而充之。恩愛可以成人也。感激可以成
義也。知別可以成禮也。思慮可以成智也。狥
從可以成信也。孰有因感而得其性耶。夫物
之未形也。則性之與生倶無有也。孰爲能感
乎。人之既生也。何待感神物而有其性乎。彼
金木水火土。其爲物也無知。孰能諄諄而命
其然乎。怪哉鄭子之言也。亦不思之甚矣。如
其説。則聖人者何用教爲。而或者默爾然之
中庸解第四
或曰。吾嘗聞。人之性有上下。猶手足焉。不可
移也。故孔子曰。唯上智與下愚不移。韓子曰。
上焉者善焉而已矣。下焉者惡焉而已矣。孟
子曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之
性。而與子之謂性者疑。若無賢不肖也。無人
之與畜也。混然爲一不辨其上下焉。而足可
加於首。首可置於足。顛之倒之。豈見其不移
者也。子何以異於聖賢之説耶。叟曰。吾雖與
子終日云云。而子猶頑而不曉。將無可奈何
乎。子接吾語而不以心通。仍以事責我耶。我
雖巧説。亦何以逃于多言之誅乎。仲尼曰。唯
上智與下愚不移者。蓋言人有才不才。其分
定矣。才而明者。其爲上矣。不才而昧者。其爲
下矣。豈曰其性有上下哉。故其先曰。性相近
也。習相遠也。而上智與下愚不移。次之苟
以性有上下而不移也。則飮食男女之性。唯
在於智者。而愚者不得有之。如皆有之則不
可謂其性定於上下也。韓子之言。其取乎仲
尼。所謂不移者也。不能遠詳其義而輒以善
惡定其上下者。豈誠然耶。善惡情也。非性也。
情有善惡。而性無善惡者何也。性靜也。情動
也。善惡之形見於動者也。孟子之言犬之性
猶牛之性。牛之性猶人之性者。孟氏其指性
之所欲也。宜其不同也。吾之所言者性也。彼
二子之所言者情也。情則孰不異乎。性則孰
不同乎。或曰。然則犬牛猶人也。衆人猶聖賢
也。何以見乎衆人。與聖賢耶。曰子誠不知也。
犬牛則犬牛矣。衆人則衆人矣。聖賢則聖賢
矣。夫犬牛所以爲犬牛者。犬牛性而不別也。
衆人之所以爲衆人者。衆人靈而不明也。賢
人之所以爲賢人者。賢人明而未誠也。聖人
之所以爲聖人者。則聖人誠且明也。夫誠也
| 者。所謂大誠也 | 夫或作大 或作性 | 中庸之道也。靜與天 |
禮也。則君臣位焉。父子親焉。兄弟悌焉。男
女辨焉。老者有所養。少者有所教。壯者有所
事。弱者有所安。婚娶喪葬則終始得其宜。天
地萬物莫不有其序。以之樂也。朝廷穆穆天
下無憂。陰陽和也。風雨時也。凡有血氣之屬。
莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑
也。則軍旅獄訟理。而四夷八蠻畏其威。其
民遠罪而遷善。以之政也。則賢者日進。佞者
絶去。制度大擧。聲明文物。可示於後世仁之
則。四海安義之則。萬物宜智之則。事業擧
信之則。天下以實應。聖人之以中庸作也如
此
中庸解第五
或者再拜而前曰。至哉吾子之言也。而今而
後。吾知夫中庸之爲至也。天下之至道也。夫
天地鬼神無以過也。吾人非中庸則何以生
也。敢問中庸可以學歟。曰是何謂歟。孰不可
學也。夫中庸也。非泯默而無用也。故至順則
變。變則通矣。節者所以制其變也。學者所
以行其通也。變而適義。所以爲君子。通而失
教。所以爲小人。故言中庸者。正在乎學也。然
則何以學乎。曰學禮也。學樂也。禮樂修則中
庸至矣。禮者。所以正視聽也。正擧動也。正言
語也。防嗜欲也。樂者。所以宣噎鬱也。和血氣
也。視聽不邪。擧動不亂。言語不妄。嗜欲不
作。思慮恬暢血氣和平而中庸。然後仁以安
之。義以行之。智以通之。信以守之。而刑與政
存乎其間矣。曰如古之人。其孰能中庸也。而
僕願從其人焉。曰由書而觀之。則舜也孔子
也。其次則顏子也子思也。武王周公。則謂
其能以中庸孝也。或曰。堯與禹湯文武周公。
豈非聖人耶。其上不至堯。而下不及禹湯文
武周公何謂也。曰孔子不言。而吾豈敢議焉。
曰孟軻學於子思。其能中庸乎。曰吾不知也。
曰唐世李
者也。能則未聞也。曰子能中庸乎。曰吾之不
肖豈敢也。抑亦嘗學於吾之道。以中庸幾於
吾道。故竊而言之。豈敢謂能中庸乎。或曰。僕
雖不敏請事斯語。再拜稽首而退
鐔津文集卷第四
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
論原
禮樂
禮王道之始也。樂王道之終也。非禮無以擧
行。非樂無以著成。故禮樂者王道所以倚而
生成者也。禮者因人情而制中。王者因禮而
爲政。政乃因禮樂而明効。人情莫不厚生而
禮樂之養。人情莫不棄死。而禮正之喪。人情
| 莫不有男女。而禮宜之匹 | 一本 作正 | 人情莫不有親 |
當。人情莫不懷貨利。而禮以之節。夫禮擧
則情稱物也。物得理則王政行也。王政行則
其人樂而其氣和也。樂者所以接人心而達
和氣也。宮商角徴羽五者樂之音也。金石
絲竹匏土革木八者樂之器也。音與器一主
於樂也。音雖合變非得於樂則音而已矣。是
故王者待樂而紀其成政也。聖人待樂以形
其盛徳也。然則何代無樂與。何代無禮與。禮
愈煩而政愈隳。樂愈擧而時愈亂。蓋其所制
者禮之儀也。非得其實也。所作者樂之聲也。
非得其本也。夫樂之本者在乎人和也。禮之
實者在乎物當也。昔有虞氏也修五禮。故其
治獨至於無爲恩洽動植。而鳩鵲之巣可俯
而觀。乃韶作而鳳凰來格。故孔子曰。韶盡美
矣。又盡善也。蓋言舜修禮得禮之實也。作
樂得樂之本也。叔孫通制禮。事禮之儀者也。
杜夔修樂。擧樂之文者也。擧文則宜其治之
未臻也。事儀則宜乎其政之未淳也。夫禮所
以振王道也。樂所以完王徳也。故王者欲達
| 其道而不極 | 極或 作及 | 於禮。欲流其徳而不至於 |
出者也。人民者禮樂之所適也。所出不以誠
則所適以飾虚。所出不以躬則所適不相勸。
是故禮貴乎上行。樂貴乎下効也。夫宗廟之
禮所以教孝也。朝覲之禮所以教忠也。享燕
之禮所以教敬也。酢酬之禮所以教讓也。郷
飮之禮所以教序也。講教之禮所以教養也。
軍旅之禮所以教和也。婚娉之禮所以教順
也。斬衰哭泣之禮所以教哀也。夫教者教於
禮也。禮者會於政也。政以發樂。樂以發音。音
以發義。故聖人治成而作樂也。因音以盛徳
也。因宮音之沈重廣大以示其聖。因商音之
剛厲以示其斷。因角音之和緩以示其仁。因
徴音之勁急以示其智。因羽音之柔潤以示
其敬。律呂正也。以示其陰陽和也。八風四氣
順也。以示其萬物遂也。猶恐人之未覩。故舞
而象之。欲其見也。恐人之未悉。故詩以言之。
欲其知也。感而化之則移風易俗存乎是矣。
是先王作樂之方者也
大政
大政言其大公也。大公之道在乎天。則君子
不苟能也。小人不苟爭也。徳裕君則君之。徳
裕臣則臣之。何必苟能得其生則生之。得其
死則死之。何必苟爭。世無苟且則法無所閑
也。人無爭奪則兵無所起也。堯舜之所以揖
讓治也。大公者何。推至誠而與天下同適也。
| 聖人大誠。故其所爲 | 一本 無所 | 則大公也。誠以道 |
誠爲大則範法乎天地也。誠爲小則察微乎
神妙也。故能道成而不私其位也。政成而不
有其功也。育萬物而不顯其仁也。周萬物而
不遺其智也。故聖人大有爲而無累也。大無
爲而化淳也。誠也者天道也。公也者人道也。
聖人修天道而以正乎人道也。誠者不見也。
公者見也。由所見而審所不見。則聖人之道
明矣。堯命四正其人稱也。物所以遂其時焉。
民所以得其死生焉。舜命六官四岳十二牧
其人當也。故其政亦臻也。教亦顯也。堯有子
曰朱。舜有子曰均。二子道不足以在位也。迺
以天下之賢人也。故授之舜也。授之禹也。蓋
以天下爲公。而天下之人之民。孰爲有苟
私而爭也。狄人未化而聖人益徳而懷諸。故
徳者得其政也。政者發其誠也。誠者貫乎
| 天地人物鬼神也。是故聖人 | 聖人或 作君子 | 誠之則五 |
鶴在陰。其子和之。我有好爵吾與爾靡之。故
堯舜之政治所以簡也。用人所以當也。政簡
則無煩法也。用當則無妄官也。示五刑所以
持民之過失而不章也。修五禮所以正人之
恭敬而不怠也。政之大至所以帝也。治之大
公所以讓也。推帝於太上者。品治道而所以
勸也。歸讓於大徳者。辨時宜而所以教也。後
政不至謂之帝可乎。治不公謂之禪讓可乎。
大公之化熄而人甚苟私。智以計校欺。愚以
氣力爭。當是時也。以帝者化不可也。以帝者
讓亦不可也。故曰。賊帝道者自秦始也。亂讓
徳者自漢始也
至政
至政者。言其至義也。天下以義擧則政有所
| 伸也 | 政或 作正 | 邪有所抑也。善有所勸也。惡有所 |
以扶義。其權雖重必行也。義可以行權。其
義雖輕必擧也。權不以義會。甚之則終賊。義
不以權扶。失之則必亂。故古之擅大政者必
有其權也。操大柄者必濟其政也。湯武運大
權。其所以扶斯義也。周昭徐偃亡大權。故斯
義所以愆也。義也者何。域大中而與天下同
適者也。適之得其所。天下謂之有道也。適之
非其所。天下謂之無道也。聖人建厥中以正
天下之所適也。其世變而人甚苟私。大則私
其國。次則私其家。小則私其身。協義者少也。
反義者多也。而後聖懼其爭且亂也。示有刑
非苟暴也。示有兵非苟殺也。欲驅人而趨其
義者也。在執者與人不義衆得以而去之。與
衆不義官得以而治之。是故禹湯文武周公。
此五聖人者謹大政。故不苟擅大權也。行
大權故不苟讓大位也。征有扈也。放夏傑
也。殛葛也。伐紂也。攝天下誅管蔡也。以家傳
天下。而天下之人從而服之而不有怨也。蓋
其政至矣。故逸詩曰。棠棣之華。偏其反而。豈
不爾思。室是遠而。書曰。刑其于無刑民協于
中時乃功懋哉。君子以是不亦愼政而重權
乎。迨其政之敝也。人因之而作勢。其權之敝
也。人資之以爲亂。謂政者名在而實亡也。謂
| 權者任枉 | 枉或 作奇 | 而忘正也。夷王下堂而交諸侯。 |
權之不足也。齊桓公以伯自誇。可謂權之始
邪也。周公王以王自降。可謂政之始微也。夫
政之於權猶量之有概也。權之於政猶衡之
從石也。得其人則正之也。非其人則欺之也。
故道也者待人而隆也。孰曰時乎
賞罰
賞罰公王道振也。賞罰私王道熄也。聖王欲
其道行故理其公私也。賞罰以正善惡公也。
賞罰以資喜怒私也。公之所以同天下也。私
之所以異天下也。天下同之。其道不亦興乎。
天下異之。其道不亦寢乎。賞罰者天下之大
中也。宜與天下共之也。王政者所以正善惡
也。天下之善不可不賞也。天下之惡不可不
罰也。賞罰中所以爲政也。賞也者近乎恩也。
罰也者近乎威也。孰有喜而不欲推其恩耶。
怒而不欲加其威耶。故曰非至公高明之人。
不可授之以賞罰之權也。傳曰。可與適道未
可與權。蓋愼之至也。洪範曰。無有作好。遵王
之道。無有作惡。遵王之路。蓋戒之深也。周之
季非無賞罰也。蓋賞罰出其私也。出於私所
以致天下之亂也。以私賞則恩歸乎私者也。
以私罰則威在乎私者也。威以驅衆。衆必隨
之。惡以懷衆。衆必効之。衆人無常心與利害
而推移。其利則苟附也。害則苟免也。擇之正
僞其亦寡矣。古人譬之牛馬唯婁委己者也
柔焉。媚之與衆爲之不可沮也。夫賞罰者先
王行道之大權也。欲道之行則不可俾賞罰
之權須臾在私也。小私以之則涜是刑也。大
私以之則涜是兵也。涜兵則征伐出於諸侯
自是始也。涜刑則政令出於大夫自是始也。
故春秋諸侯專征而春秋罪之。春秋諸侯專
封而春秋罪之。蓋不與其諸侯之賞罰也。春
秋之大夫專取而春秋罪之。春秋之大夫專
與而春秋罪之。蓋不與其大夫之賞罰也。春
秋者所以示王者之賞罰也。子曰。罪我者其
惟春秋乎。聖人冐罪而作春秋。所以懼後世
之賞罰者也
教化
禮義者。教之所存也。習尚者化之所効也。非
所存則其教不至也。非所効則其化不正也。
是故善教者必持厥禮義也。愼化者必防其
習尚也。天下不可無教也。百姓不可不化也。
爲天下百姓上者教化其可亡乎。教化風也。
民飛物也。風其高下則物從之浮沈也。聖人
慮人之流惡而不返。故謹於教化者也。夫教
者生於官政也。化者成於民俗也。禮義者示
於朝廷國家而見於天下也。詩曰。周道如砥。
其直如矢。君子所履。小人所視。其所生猶氣
脈也。所成猶四體也。人欲豫其四體而不理
其氣脈者未之有也。所生者正則所成者端
也。所視者修則所見者治也。是故古之在官
政者。必先修禮義以正其己。而後推諸其人
焉。人未之從也。必自揣其教之未造邪。則加
修以勸之。又未之從也。此其淫風邪俗者
也。始可以擧法以懲其犯禮違義者也。湯誥
曰。其爾萬方有罪在予一人。故誅一罪而人
明。擧一令而人從此。所謂教修於上而人化
於下也。後世則不爾也。不治所教而欲其所
化也可乎。政不正而責人違義。教不中而責
人犯禮。是亦惑矣。禮也者中也。義也者正也。
上不中正而下必欺邪焉。教化之感蓋其勢
之自然也。猶影響之從形聲也。諺曰形端影
| 直響順聲和 | 上二句 似文倒 | 及其不直也不順也。責形 |
後議其政治也
刑法
問曰。在古法寛刑省而民之過姦者庸寡。後
世法謹刑繁而民之過姦者滿多。斯何故爾。
曰古之以刑法者存其本。故民過者鮮也。後
之以刑法者存其末。故民過者多也。曰何謂
本末乎。曰政教者其本也。刑法者其末也。苟
輕本而重末也。與夫灑油救焚用之雖甚而
其焚愈熾何由熄哉。或曰。僕也故不識政教
之所以爲本者也。幸吾子盡言之。曰人之善
惡豈其性之素爾。是物移之而然也。故開之
利則喜焉。推之害則怒焉。自古聖人知其如
是也。制田里以通其安所生養致庠塾以導
其爲相孝弟澤梁交通教其不相爭利關譏市
平教其不相欺負。十一之賦教其効私奉公。
爲之禮以節其哀樂之情。爲之樂以正其遺
風舊俗。號令以定其言。刑法以防其失。不
幸有一坐法當刑。而聖人猶求諸己曰。使民
如此。蓋朕教之未至政之未修。而寛之不以
刑爲。禹南狩至蒼梧。視其市以罪殺人泣而
下車。問之左右。曰若罪人也不順而至。然君
王何以傷之。禹曰。堯舜之人皆以堯舜心爲
其心。今朕爲君。而人自其心。是以痛之也。文
王之時。有虞芮兩國爭封而訟於文王。文王
詞而釋之。既而曰。政之不明使其然也。而篤
務政虞芮。由是息訟。夫人情孰不愛好而憎
惡貪生而懼傷。苟同有以得安樂其生得和
同其族類得遂性人得美稱。豈肯恝然不相
從而爲之也。雖夷貊之人必不能如此之不
變也。斯古聖人之所以力推於教化者也。故
古之人鮮過者善其俗者也。蓋其政教之致
也。政教致故無所用其刑法者矣。君子不得
已而用之。非專之也。孔子曰。道之以徳。齊之
以禮。有恥且格。道之以政。齊之以刑。民免而
無恥。故曰。刑也者成也。上古一切而成之者
也。刑不預章。故民不知法。民不知法則無所
生其訟端。有虞氏知其後世益薄懼吏巧法
苟陳。故制五刑於其書曰。流宥五刑鞭作官
刑。朴作教刑。金作贖刑。眚災肆赦怙終賊刑。
後世其徳益衰。而書其刑名不可勝數。刑愈
繁而民愈惡。蓋其本末倒持故也。逮韓非申
子商鞅輩苟作慘酷之刑。秦人用之。未終世
而其國滅亡不暇。然若甫侯之刑。酇侯之法。
以至公而持。尚可以救一世之敝。柰何又後
之俗吏僥倖。文法從其心以淺深。刑罰從其
情以輕重。夫法者先王所以務禁姦也。及其
敝也。爲姦刑者先王所以制沮暴也。及其敝
也。爲暴非特爲暴。亦所以引人生暴。非特
爲姦。亦所以引人生姦。是故君子之論刑法
者。重其本而不重其末也。或曰。子之言可謂
迂矣。非適時變也。如子之論宜古而非宜於
今也。今之民滋惡。非刑法不能治。古之民尚
淳。必教化而可勸。苟尚以教化于今世。則獄
犴益豐而殺人者罔間。曰子誠通於時而乃
塞於道也。謂時則古猶今也。謂道則善猶惡
也。古之民淳。蓋得其道也。今之民僞。蓋失其
道也。予患道徳之不修。不患其民之不速化。
患政教之不臻。不患其民之不淳。詩曰。伐柯
伐柯。其則不遠。執斧以伐柯。睨而視之。猶以
爲遠。言道之不遠可修而至之也。孔子曰。徳
之流行速於置郵而傳命。言政教化民之疾
也。漢文帝修縣默爲之政務於寛厚。恥語人
之過失。化行而世無告訐之俗。命張釋之爲
廷尉。欲其持法甚輕。於是刑罰大省。歳卒斷
獄四百。天下有刑錯之風唐太宗平世禍亂。
欲以文治天下。引房喬杜如晦諸儒輔相力
興王道。天下遂大治。正觀三十年民家外戸
不閉。嶺表行旅而不裏糧。歳卒斷獄不過三
十人。肆之還家而其人應期畢至。當是時也。
天下亦幾乎刑錯之風。然漢唐二世各接乎
秦隋舊俗。其民也豈唯雅善乎。而其教治之
如此也。豈非在其道而不在其時乎。古語曰。
治天下顧其力行如何耳。或人默然再拜而
去
公私
公道者導衆也。私道者自蹈也。公私者殊出
而共趨也。所謂共趨者趨乎義也。公不以義
| 裁 | 裁或 作材 | 則無以同天下。私不以義處則無以 |
翕張也。是故君子言乎公則專乎公道也。言
乎私則全乎私道也。不叛公而資私。不効私
而亂公。故率人而人從。守己而己得。詩曰。豈
不懷歸。王事靡監。我心傷悲。蓋言其得公道
也。王事靡監不能蓻稷黍。蓋言其失私道也。
彼君子兮不素餐兮。蓋言其不以私而冐公
也。雨我公田遂及我私。蓋言其不以公而忘
私也。方周衰而私道強也。其諸侯也專征。其
大夫也專政。厥禮樂祭祀也顛倒不倫。二百
餘年厖戎大亂而不沮。春秋作故正之公道。
逮乎秦氏振試商君之法而公道復強也。天
下困其賦。百姓斃其刑。秦不改世尋亦亡矣。
然公道不必強也。私道不必弱也。正而已矣。
王制十一之賦。井田則八家九百畝。澤梁不
禁關譏不征罪人不孥。老吾老以及人之老。
幼吾幼以及人之幼。此乃公私之鈞也。夫公
私也者。存乎大也。則國家朝廷之謂公也。百
姓編戸之謂私也。存乎小也。衆人之謂公也。
一身之謂私也。苟得義焉。雖其小者亦可尊
也。苟不義焉雖其大者亦可卑也。漢之孝文
以千金而罷露臺。可謂卹私也。以一弄臣而
沮法。可謂妨公也。唐之太宗方議太子投力
而曰。拜之爾舅與爾。可謂蔽公而耀私也。藺
相如之不校廉頗。可謂尊公而卑私也。管夷
吾之三歸反坫。可謂尊私而卑公也。舅犯可
謂始公也。荀息可謂終公也。王莽可謂蔑公
也。蔑私也。眺錯請削。可謂苟公也。平津示
儉。可謂苟私也。霍光以其寶不討賊。可謂不
純公也。公儀休祛其葵織。可謂純公也。曾子
寇去而反武城。可謂不苟公也。子路結纓而
死。可謂不苟私也。顏眞卿以害其死。可謂不
用私而屈公也。東夏綺角四生者。可謂以公
而屈私也。黔婁嚴君平。可謂安其私也。魯連
段干木。可謂不以公而渝其私也。嗚呼公乎
私乎。大也小也。其在物也。豈不昭昭乎。豈自
昧而欺其中乎
論信
人道信爲之端也。人無信雖道何以教乎。道
推信所以行也。信導道所以達也。君子務道。
是故謹於信也。君之信存乎政也。父之信存
乎親也。師友之信存乎法也。政惑則民無所
信也。親欺則子無所信也。法失則宦學無所
信也。故善爲政者正號令而其民不敢違也。
善爲親者正恩愛而其子不敢疑也。善爲法
者正學行而其徒不敢不敬也。君子正信也。
小人苟信也。正信故久行而不違其道也。苟
信故久與而必失其義也。小人不信天命也。
君子不信不義也。不信天命故妄求而多過
也。不信不義故無妄而自裕也。然則正小人
之信。莫若發乎君子之道也。奉君子之信。莫
若免乎小人之過也。甚乎後世之無信也。然
非人之無信也。其所以爲信者不足信故也。
表達路者堠書也。表人民者教令也。堠書惑
則達路者所以迷南北也。教令失則人民者
所以欺上下也。湯武者有教而天下禀也。有
誓而天下從也。是亦其所表端也。爲後世者
出令而自惑。行事而自欺。説道而自反。若是
則是示無信于其民也。于其子也于其徒也
其爲無信不亦宜乎。恐世失誠。堯舜所以謹
信也。恐世失信。湯武所以誥誓也。恐世失
誥誓。春秋所以謹盟約也。恐世失盟約。諸侯
所以交質子也。然盟愈謹而渝愈數。質愈重
而亂愈甚。故曰諸侯苟信而非信。三王推信
而招信。五帝懷信而大信。大信故不令而人
自化也。推信故有令而人自從也。無信故雖
令而人不敬也。不令者其化誠也。有令者其
教正也。雖令者其政亂也。武王伐紂八百諸
侯不期而會于孟津。武王以大義信于天下。
而天下不忍不從也。唐太宗肆當刑之人以
期。而其人應期皆至。太宗以大刑信於天下。
而天下不敢不服也。可信而不信不智也。不
可信而信不祥也。信可信信誠也。信不可信
信佞也。信佞危之也。信誠安之也。君子之信
安危之所繋。可不愼乎。君子信人之言。而不
揣人之情也。小人揣人之情。而不信人之言
也
説命
物皆在命。不知命則事失其所也。故人貴盡
理而造命。命也者天人之交也。故曰有天命
焉。有人命焉。天命者天之所鍾也。人命者
人之所授也。夫天也者三極之始也。聖人重
其始。故總曰天命。天命至矣。人命必矣。至
之雖幽明其有効也。必之雖貴賤其有定也。
貴賤有定。故不可曲求於天也。曲求於天則
廢乎人道也。幽明有効。故不可苟恃乎人也。
苟恃乎人則逆乎天道也。是故古之人。有所
爲者不敢欺天命也。有所守者不敢越人命
也。何謂天道乎。天道適順者也。何謂人道乎。
人道修教者也。故古之人。徳合天道而天命
屬之。徳臻人道而人命安之。春秋先春而
次王。此聖人顯王者之尊天命也以正次王。
此聖人明文王法天而合乎天道也。故得天
命者謂之正統也。廢人道者謂之亂倫也。曰
正統曷詳哉。吾子盡云也。曰昔者民阨洪水
天下病之。禹以勤勞援天下於既溺。功徳合
乎天而天命歸之。故謂正統也。夏之末也。民
不勝其虐天下苦之。以湯至仁而天命歸之。
故爲人統也。殷之末也。如夏文王以至徳懷
民。故天命將歸而武王承之故爲天統也。秦
也隋也而人苦其敞。漢唐始以寛仁。振五季
僞亂也 吾宋以神武平。故天命皆歸焉。曰
天事幽也。莫可聞見接。而謂天命也。曷以
明之耶。曰人心歸其徳而五行七政順其時
者也。此舜禹湯武之所以享天下也。泰誓曰。
天視自我民視天聽自我民聽。此所以明天
命也。異乎後世則推圖讖符瑞。謂得其命也。
用五行相勝。謂得其徳也。五勝則幾乎厭勝
也符瑞則幾乎神奇也。魏季南北雜然稱制。
而互謂自得天命也。而以兵相凌。四海之内
斃民如棄芥。夫天命者因人心而安人也。是
則人心歸其徳乎。五行七政順其時乎。雖曰
奉天之命。其實安天之命者也。後世不仁而
棄徳。始異者之致之也。坐其罪故不容於刑。
天命者大命也。人命者禀天而成形。亦大命
也。交大命者貴以正氣會。會之不得其正也。
雖成其人非善人也。雖成其形非美形也。故
天也常乘。正而命人。故人也常持正而乘天。
如君非得其忠。不可推命於其下。臣非有其
職。不可禀命於其上。父命其子必待孝。子奉
父命必須恭。天人之道也。古之所謂正統也
者。謂以一正而通天下也。統之不正則天下
何以通乎。後之不及乎古者多矣。豈天命之
來至乎正也哉
皇問
或者問曰。今稱皇者而不列其道。眞學士固
疑之而罔辯。雖然百家雜出。君子謂非所信
也。是果有然。是果無耶。吾子至學不謬聖人。
必能引決。爲我明之也。曰是何云乎皇道豈
無有耶。特乃不見耳。夫皇道者簡大無爲。不
可得而言之也。縣縣默默合體乎元極。元也
者四徳之冠也。五始之本也。體而存之。聖人
之所以化也。推而作之。聖人之所以教也。教
也者五帝之謂也。化也者三皇之謂也。善推
教化則皇帝之道皎如也。古語云。徳合元者
| 皇。徳合天者帝。與仁義合者王 | 仁或 作人 | 孰曰皇 |
述則何獨尊乎堯舜文武而已矣。曰夫聖人之
云爲者。必以其時之所宜也。苟非其宜雖堯
舜必不能徒爲也。故曰。孔子聖之時者也。言
其能以時爲而爲之也。昔者孔子處周之衰
世。因酌後世之時必也益薄且僞。因不稱以
簡大之道化。是故推至乎禮樂刑政者也。蓋
以合乎後世之時爲治之宜也。然禮樂大造
莫造乎堯舜者也。刑政大備莫備乎文武者
也。此孔子所以推尊乎堯舜文武者也。故皇
道者聖人存而不推也。王道者聖人推而不
讓也。易曰。包犧氏沒神農氏作。堯舜垂衣裳
而天下治。此聖人現皇道而存之者也。禮曰。
大道之行也。與三代之英丘未之逮也。而有
志焉。此聖人歎皇道而不得行之也。適有贏
糧而趨於行者。不審其所以往而趨於行也。
第以路跂相爭。斯雖愚夫亦笑其不知道也。
與乎今之學者所以辯何以異哉。老子莊生
亦頗論皇道。而學士嘗以爲聖人之書。雜其
所出而鄙之。此亦非詳也。夫皇道也以易言
之。則文王周公其先徳也。彼老莊也又何能
始之乎。曰孔氏云。伏犧神農皇帝之書謂之
三墳。言大道也。少昊顓帝高辛唐虞之書謂
之五典。言常道也。今子也而論皇帝。而安見
其所謂大道常道者耶。曰彼孔氏者以迹其
教化而目之也。吾本其道眞而言之也。教化
迹也。道本體也。窺迹則宜其有大有常。極本
則皇與帝者宜一。孔氏可謂見其徼者也烏
足以知道淵邪。或者曉然而作
鐔津文集卷第五
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
論原
問兵
客以論兵問。而叟愀然曰。何是問之相屬
也。叟野人也。安知兵乎。客曰。謂子其學兼
儒。儒之道具於文武。兵也者武之効也。不知
兵孰謂之道。曰道也者何眞兵亦仁義而已
矣。客不達且引去。叟介然謂席人曰。兵者刑
也。發於仁而主於義也。發於仁。以仁而憫亂
也。主於義。以義而止暴也。以義而止暴。故相
正而不相亂。以仁而憫亂。故圖生而不圖殺。
是故五帝之兵謂之正刑。三王之兵謂之義
征。義征擧而天下莫不懷也。正刑行而天
下莫不順也。炎帝之後不逞。而軒轅氏陳于
涿鹿。兵未接而其人已服。共工氏封豕其民
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662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]