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碑云。香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像。
衆謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以爲
寺額云。乾符中謚證聖大師

四十三
己酉

　是歳召律師道岸入宮。爲妃主授歸

戒。因留禁中。別日帝至。諸師皆辟席。岸獨
逡巡長揖而已。帝高其量圖形于林光宮。
御製讃曰。戒珠皎潔惠流清淨。身局五篇
心融八定。學妙眞宗貫通實性。維持法務
綱紀徳政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。
時以爲榮焉
八月乙卯。以高宗舊第興聖寺有柹樹天
授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百
官封爵。普度僧尼道士凡數萬

四十四

　九月。詔三藏菩提流志。於北苑白蓮

池甘露亭譯大寶積經。勅中書陸象先尚
書郭元振宰相張説潤文。經成凡五十九
會。總一百二十卷

四十五
庚戌

　是年三月。勅東都留守韋安石。齎詔起

嵩山沙門一行赴闕。行辭疾不赴。遁入荊
州當陽山。舊唐史云。行姓張氏。初名遂。剡
國公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽
觀子史。甞詣道士尹崇。借太玄經讀之。數
日而還。崇曰。此經精微吾尋積年尚未曉。
子宜研究無忽也。行曰。已究其義。因出所
撰太衍玄圖并義決。崇覽之大驚。因與談
其淵奧。退謂人曰。此後生顏子也。由此知
名於世。初武三思慕其學行就請結交。行
遁匿辟之。尋出家遍歴天下訪求異術。至
天台國清寺。見別院古松數十門有流水。
行立門屏聞僧於庭中布算聲。而語其徒
曰。今日當有弟子自遠來求吾算法。已合
到門豈無人導引乎。即除一算曰。門前水
當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西
流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼
盡授與之。遂洞暦象陰陽推歩之學。回入
嵩山。依普寂禪師參決禪門宗旨。及遁當
陽山。又從律師惠悟學毘尼。凡經籍一覽
畢世不忘
佛祖歴代通載卷第十二

佛祖歴代通載卷第十三
　嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集　
唐

一
庚戌

　睿宗旦改景雲

高宗第八子。初封豫王。武后廢
中宗而立爲帝者。七年而廢封

相王。壽五十五。立隆基爲太子。任宋璟姚崇
爲政。帝妹太平公主恃功專横。在位三年

壬子

　初改太極又改廷和又改先天

七月傳
位太子

二

　先天元年。三十三祖惠能大師示寂。姓盧

氏。其先范陽人。父行瑫。武徳中左官于南
海之新州。遂占籍焉。三歳喪父其母守志
掬養。及長家貧。師樵采以給。一日負薪
至市中。聞客讀金剛經。悚然問客曰。此何
法。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黄梅
忍大師。歸告於母以爲法尋師直抵黄梅。
忍大師一見默識之。後傳衣法令隱于懷
集四會之間。儀鳳元年正月八日屆于南
海。及返曹溪雨大法雨。一日示衆曰。諸善
知識各各淨心聽吾説法。汝等諸人自心
是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是
本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心
滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三
昧一行三昧。若於一切處而不住相。於諸
法中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞
等事。安閒恬靜虚融淡泊。此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥純一直心。不動道
場即成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。
如地有種能含藏長養成就其實。一相一
行亦復如是。我今説法猶如時雨普潤大
地。汝等佛性譬如種子遇茲沾洽悉得發
生承吾言者決獲菩提。依吾行者定證妙
果。師説法度人。往來學者嘗逾千數。明年
七月辭歸新州故宅國恩寺。其徒泣曰。師
歸當復來不。師曰。葉落歸根來時無口。又
問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無
心者通。至國恩寺。以八月三日示衆曰。吾
受忍大師衣法。今爲汝等説法不付其衣。
蓋女等信根已熟決定無疑。堪任大事。聽
吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟
花情已。菩提果自成。復謂衆曰。其法無二。
其心亦然。其道清淨亦無諸相。女等不用
觀靜及空其心。此心本淨無可取舍各自努
力隨縁好去。吾涅槃時至珍重。即跏趺而
逝。於是山林變白鳥獸哀鳴。綵雲香霧連
日不開。既時廣州都督韋據率韶新二郡
官吏。迎奉全身歸于曹溪寶林寺建塔。眞
身今尚存焉。舊唐史曰則天聞神秀名詔
至都。肩輿入殿親加跪禮。勅當陽山剏度
門寺以旌其徳。時王公已下及京城士庶。
聞風爭來謁見。望塵拜伏日以萬數。初神
秀與惠能同師弘忍。而行業相埓。及忍卒
能住韶州廣果寺。韶陽山中舊多虎豹。一
夕去盡。遠近驚歎咸歸伏焉。秀嘗奏則天。
請召能赴闕。能固辭。秀復自作書重邀之。
能謂使者曰。吾形貎矬陋。北土見之恐不
敬吾法。又先師以吾南中有縁。亦不可違。
及中宗召之。竟不度嶺而卒。天下散傳其
法。謂秀爲北宗。能爲南宗

三
癸丑

　玄宗隆基改開元

睿宗第三子。嬖楊貴妃。爲
道士。曰太眞。帝初用姚崇

宋璟爲相治平。晩年耽湎淫佚。用李林甫楊國忠爲
相。安祿山爲將致亂。幾致亡國。二十九即位。壽至

七十八歳。至上元
元年崩。葬泰陵

四
甲寅

　二年十月十七日。永嘉玄覺禪師示寂。

姓戴氏。丱歳出家。博貫三藏精天台止觀
圓妙法門。與東陽策禪師偕謁六祖。師至
振錫繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀
八萬細行。大徳自何方而來生大我慢。師
曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無
生了無速乎。師曰。體即無生了本無速。祖
曰。如是如是。師乃具威儀參禮。須臾告辭。
祖曰。返太速乎。師曰。本自無動。豈有速
耶。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。
祖曰。女甚明得無生之意。師曰。無生豈有
意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。
祖曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺。及
囘學徒奔萃。著證道歌一篇。梵僧傳歸天
竺。彼皆欽仰目爲東土大乘經。又著禪宗
悟修圓旨十篇及觀心十門。並盛傳于世｣

五
乙卯

　三月八日。玄宗遣禮部郎中張洽。齎詔

詣當陽山。起沙門一行赴闕。行以再命不
許辭赴之。有旨安置光泰殿。帝數訪以安
國撫民之要。行啓陳無隱。未幾永穆公主
出降。詔依太平公主故事優厚發遣。行諫
以爲高宗末年唯有一女。所以特加優禮。
而太平竟以驕僣得罪。不應引以爲例。帝
納其言。遽追勅但依常禮。其忠諫多類此。
或謂行優於憶誦。帝一日命出宮籍示之。
行閲畢。令内侍執本對帝復之。不差一字。
帝驚異顧謂左右曰。聖人也。自是頻召咨
質佛心之要。行雍容啓沃聖眷日隆。天下
之人。以帝從之問道。稱爲天師焉

六
丙辰

　嵩嶽元珪禪師示寂。師居嶽之龐塢。一

日有異人。峨冠盛服擁衞而至。珪曰。善來
仁者。胡爲而至。彼厲聲曰。師寧識我耶。珪
曰。吾觀佛與衆生等吾一目之。豈分別耶。
曰我此嶽神也。能生殺於人。師安得一目
我哉。珪曰。吾本不生。汝安能殺。吾視身與
空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果
能之。吾則不生不滅也。況汝不能。焉能生
殺我耶。神稽首曰。我聰明正直過於餘神。
詎知師有廣大智慧。願授以正戒令我度
世。珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。所以者何。
戒外無戒。又奚戒哉。神曰。此理也我聞茫
昧。止求師戒。我身願爲門弟子。珪即張座
秉爐正几曰。付汝五戒。若能即曰能。不爾
即曰否。神曰。謹奉教。曰汝能不婬乎。神
曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神
曰能。曰汝能不盜乎。神曰。無乏我也。安有
盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而
禍善。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。實司其
柄。焉得不殺。曰非謂此也。謂有濫誤疑混
也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我惟正直。
焉有妄哉。曰非謂此也。謂先後不合天心
也。神曰能。曰汝不遭酒敗乎。曰能。曰如上
是爲佛戒也。以有心奉持而無心拘執。以
有心爲物而無心想身。能如是則先天地
生而不爲精。後天地死而不爲老。終日變
化而不爲動。畢竟寂滅而不爲休。悟此則
雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖
作非故也。雖醉非惛也。是謂無心而已。無
心則無戒。無戒則無心。無佛無衆生。無汝
亦無我。無汝則孰爲戒哉。神曰。我神通去
佛幾何。曰汝神通則十句五不能。佛則十
句七能三不能。神竦然辟席曰。可得聞
乎。珪曰。汝能戻上帝東天行而西七曜乎。
曰弗能也。珪曰。汝能奪地祇融五嶽而結
四海乎。曰弗能也。珪曰。是謂五不能也。佛
能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。
佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無
縁。佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是
謂三不能也。然定業亦不牢久。無縁亦謂
一期。衆生界本無増滅。廓無一人能主有
法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無
心。如我解佛。亦無神通也。但能以無心通
達一切法耳。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師
所授戒我當奉行。今願報慈徳効我所能。
師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何
欲。神曰。師必命我爲世間事展我神功。使
已發心未發心信心不信心等人目我神蹤
知有佛有神有能有不能有自然有非自然
者。師曰。吾無用是爲。曰佛亦使龍神護法。
師寧墮叛佛耶。第隨意示誨。師不得已曰。
東岩寺之障。奔然無樹。北岫有之。然而背
非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。既聞
命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮
辭去。使門人送而且觀之。見儀衞逶迤如
王者之状。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環佩
凌空隱沒。是夕果有暴風迅雷奔雲震電。
棟宇搖蕩宿鳥驚呼。師謂衆曰。無怖神與
我契矣拂旦和霽則北山之松盡移東嶺。
森然行植焉。師誡其徒曰。吾沒後無令外
知。若爲口實人將妖我矣。師伊闕人。姓李
氏。幼歳出家具戒得法于老安國師。壽七
十有三云
論曰。荊國王文公嘗問張文定公曰。去孔
子百年而有孟。軻此後迨孔孟者爲。誰何
吾道之寥寥乎。文定沈吟久之曰。有人第
恐過之耳。曰誰耶。文定曰。南嶽讓嵩山珪
馬祖石頭丹霞無業。若此類。孔孟之教轡
勒不住。故歸釋氏矣。文公深肯之。其後張
公無盡聞之歎曰。達人之論也。然嵩山蓋
祖庭之旁出者也。其感應超絶説法沛然
如此。則南嶽而下的傳正續宗師。世教轡
勒不住。端可見矣。二三公之讜論。渠不信
夫

七

　是歳天竺三藏法師無畏至京師。帝嗣位

之初。一夕夢梵僧謁見。風度環異。及寤追
憶不已。因追畫工授以形段。圖于殿壁。及
畏至入對。帝熟視蓋夢中所見僧也。竦然
異之。舘于西明寺。寧薛諸王皆降禮欽重。
其後秋旱。帝廉知無畏能致龍。遣内使傳
詔請雨。畏難之。奏以旱數當然若苦召龍
恐暴物。帝再遣諭旨。人苦秋暑。雖暴風疾
雨適足快意。畏諾之。有司設壇儀華綵光
麗。畏笑曰。是可以致雨耶。命撤去之。獨持
滿鉢水。以小刀攪之。誦呪語百餘番。即有
微物如蚪龍。從鉢矯首水面。頃之復沈。畏
呪遣之。白氣自鉢騰涌。語詔使曰。速歸雨
即至矣。詔使馳出回顧有雲如練。自講堂
盤旋而上。頃刻風雷震電。詔使趨入奏御。
衣巾已透濕。於是震風凌雨。飄蕩廬舍。士
民悚懼。彌日而息。又嘗霖霪逾時。詔畏
止之。畏於寺揑泥媼五軀。向之作梵語。若
斥罵者即刻而霽。其神驗類如此。帝敬之
若神。未幾通華言。譯虚空藏毘盧遮那蘇
悉地羯羅等經十餘部。禪師一行三藏寶
月等參預其事。畏性簡靜好禪觀。毎勸學
者習之。累表求還。帝堅留不許

八

　是歳廣州節度宋璟入曹溪禮祖塔。誓

曰。弟子願畢世外護大法。祈一祥瑞表信。
言訖微風飄香氤氳襲人。俄而甘雨傾注。
唯遍一寺之内。璟忻躍而去。未幾召入。與
姚元崇相繼執政。世稱姚宋爲中興賢相

九
辛酉

　朝廷以麟徳暦署日蝕比不驗。詔禪師

一行改撰新暦。行受詔推大衍數立術以
應之。較經史所書。氣朔日名度數可考者。
皆合而著之。久之道士邢和璞謂太史令
尹愔曰。一行其聖人乎。昔洛下閎造太初
暦。嘗記曰。八百年後當差一日。必有聖人
出世糾正之。今年期差滿。而一行推大衍
數。以糾數家之謬。閎之言不誣矣。愔亦以
爲然。行復欲知黄道進退。而太史無黄道
儀。表請剏置之。制可

十
壬戌

　帝注孝經并製序

是歳沙門智昇。上釋教經律論目録凡二
十卷。銓次大藏經典及聖賢論譔。凡五千
四十八卷。自是遂爲定數

十一
癸亥

　十一年十月癸酉。禪師一行製黄道儀

成。帝自爲之銘。詔安武成殿庭以示百官。
其儀準圓天之像。具列宿赤道及周天度
數。注水激輪令其自轉。一晝夜而天運周
外絡二輪。綴以日月令得運行。毎天東行
一周。日西行一度。月行十三度。以十九分
度之二十九轉日有餘日月會。三百六十
五轉而日周天。以木匱爲地平。令儀半在
地下晦明朔望遲速有準。立木人二於地
平。其一前置鼓以候刻。至一刻則自撃之。
其一前置鍾以候辰。至一辰亦自撞之。皆
於地中略施輪軸。關鎖交錯相持。當時稱
其妙以爲神功。無幾銅鐵漸澁不能自轉。
遂藏之於集賢院
是歳改政事堂曰中書門下省

十二

　○有登州文登縣郭行妻王氏。生女鶴

喙。將喪自言。酬先世甞齋之報以此示人｣

甲子

五
七

沙門牛雲者少不慧。因詣臺山禮文

殊。初至東臺見老人問曰。胡爲而來。曰願
見大聖求聰慧耳。老人曰。文殊居北臺爾
往見之。雲奉教趨北臺。老人亦在彼矣。雲
意其即文殊也。遂拜之。老人曰。汝沙門也。
不應禮俗士。雲拜不已。老人憐之。爲入定
觀雲前身蓋牛也。以嘗馳經故獲比丘報。
老人起定爲雲言之。復云。汝性昏迷胸中
有淤肉在。當爲汝 &MT02372;

去之。因戒雲閉目無
輒開。雲如約。頗覺老人以 &MT02372;

鋤其胸。然不
甚楚。少頃心懷開豁頓異往時。及開眸見
老人現身爲文殊妙相端嚴。謂雲曰。與汝
聰明竟。雲喜躍作禮及起身而文殊隱。雲
自是總持辨悟爲時導師。以夙因故牛雲
稱焉

十四
丙寅

　日本國沙門。榮叡普照等至于揚州。奉

僧伽黎十領。其上綴以山川異物之状。蓋
其國主附之以施中國高行沙門。于時律
師鑒眞受其衣。歎外國人有佛種性。欲往
化之。會叡照等亦勸請遂附舶而東。爲惡
風飄入魚蛇等海。以眞律行高皆脱禍。既
至日本。彼王預知枉駕迎勞。舘于毘盧遮
那殿。未幾請眞授歸戒。夫人群臣皆以次
禀授。日本自是始有律教

十五
丁卯

　三藏菩提流志卒。春秋一百五十有六。流

志南印土國王之子。以讓位出家。高宗聞
名有詔要之。以垂拱中至京師。凡四十年。
如華嚴寶積經等。皆出其手。帝及重臣敬
之如生佛。葬日特給鹵簿羽儀。塔于龍門
之西原。賜謚曰開元一切遍知三藏。名徳
之盛古未有焉

十六

　時嵩山破竈墮和上者。不稱名氏言行

叵測。初見老安國師。契悟心要隱居嵩山。
山有廟靈甚。殿中唯安一竈。遠近祭祀烹
宰無虚日。師領徒入廟。以杖撃竈三下云。
咄此竈泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁
麽烹宰物命。又撃三下。竈乃傾破墮落。須
臾有一人青衣峨冠。設拜師前曰。我本廟
竈神。久受業報。今蒙師説無生法。得説此
處當生天上。特來禮謝。師曰。是汝本有之
性。非吾強言。神再拜而去。少遷徒衆問師。
某等久在和上左右。未蒙指示。竈神得何
徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦
合成。別無道理爲伊。衆無語。師良久云。
會麽。衆云。不會。師曰。本有之性爲什麽不
會。衆僧乃禮拜。師曰。破也破也。墮也墮
也。於是其衆皆悟玄旨。後有義豐禪師。擧
問安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。
可謂如朗月處空無不見者。只是難湊伊
語脈。豐曰。未審什麽人湊他語脈。安曰。不
知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即
唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧禮謝。師
曰。本有之物物非物也。所以道若能轉物
即同如來。有僧從牛頭處來。師曰。來自何
人法會。僧進前叉手繞師一匝而出。師曰。
牛頭會下不可有此人。僧乃回上邊叉手
而立。師云。果然果然。僧却問。應物不由他
時如何。師曰。爭得不由他。僧云。恁麽即順
正歸原去也。師曰。歸原何順。曰若非和上
幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見
後道將來。僧乃繞師一匝而出。師曰。順正
之道今古如然。又僧侍立次。師曰祖祖佛
佛只説如人本性本心。此外別無道理。會
取會取。僧禮謝。師以拂子打之曰。一處如
是千處亦然。師後不知終

十七

　是年十一月己丑。禪師一行寢疾于華

嚴寺。舊唐史云。帝一夕夢游其寺見一室
繩床竹窓氣象蕭索。及旦行以疾聞。帝遣
中使候問。使還奏行居處之状。與所夢冥
合。帝歎久之。有旨命京城十大徳爲行結
壇祈福。既而行疾少間。詔陪駕幸新豐。未
幾行疾革。帝親候問。遂沐浴端坐而逝。
春秋四十有五。帝哭之哀甚。輟朝三日。
有詔傷悼聽停龕三七日。與中外贍禮。行
容貎如生。而鬢髮日長。帝親製碑書之於
石。出内庫錢五十萬建塔銅人原。謚曰大
惠禪師。帝嘗從容問國祚幾何有留難不。
行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚問
故不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。
帝一日發＊合視之。蓋當歸少許。及祿山亂
駕幸成都至萬里橋。忽悟未幾果歸。昭宗
初封吉王。而唐以昭宗而滅。故云終吉。有
里媼素供行。而媼一子坐殺人將之刑。媼
悲泣請救。行怜之。令弟子捕生物。得雉
豕七。行日藏其一於甕中。爲梵語呪之。七
日北斗盡沒。朝廷震驚。太史奏將有變。請
避正殿禳之。帝密以問行。對曰。此無他。蓋
妖魔也。凡嗔心壞一切善。慈心降一切魔。
若賜赦天下則妖不能爲。帝然之。遂大赦。
媼子由是得免。行日出一豕則一星現。至
七日而斗復如故。其祕術多此類。著易論
十二卷。大衍論二十卷。開元大衍暦五十
二卷。七政長暦三卷。釋氏系録。大衍玄圖。
心機算術。括遁甲十六局。六壬連珠歌。六
壬髓經。天一太一經。太一局遁甲經。各一
卷。五音地里經十五卷。宰相李吉甫奉詔
撰一行傳一卷。並見唐藝文志。十六年詔
特進張説暦官陳玄景等。編次一行所撰
大衍暦施用。三月駕幸軀湯。道由一行塔
所。帝爲駐蹕徘徊。令品官詣塔。告以出豫
之意。賜帛五十疋。令蒔塔前松柏。其爲聖
眷如此。宋史官歐陽文忠曰。自太初至麟
徳暦。凡二十三家。與天雖近而未密。至一
行則密矣。其倚數立法。固無以易也。後世
雖有改作者。皆依倣而已。沙門道泓者。生
黄州與侍郎張敬之厚善。能言吉凶亡不
明驗。嘗爲中書張説視宅。戒曰。無穿東北
壬隅也。他日見説曰。宅氣索然云何。與説
共視隅有三坎丈餘。泓驚曰。公富貴一世
而已。諸子將不終。説懼將平之。泓曰。客
土無氣。與土脈不連。譬身瘡痏。補他肉
無益也。其後説諸子皆汚祿山以斥死。果
如其言
論曰。歐陽文忠公雅嫉吾釋。未始略有假
借。獨於唐志尊一行大衍之作。而宋景文
於方技篇削一行玄奘等傳。而獨著道泓
地理之説。或者以爲唐浮圖行業無足爲
二公取者。故止於是而已。夫豈然哉。蓋大
衍所以統天時。地理則切於人事。是宜史
筆取也。若吾釋之盛莫甚於唐。凡三百年
間。以道徳爲天下宗師者。不可悉數。歐宋
以爲奉異方之教。故諱之而不書。猶春秋
時雖老聃郯子之賢。返不若江人黄人得
書于經。豈亦老氏不足取哉。蓋國經之典。
凡禮樂刑政所及貴賤必書。若吾浮圖大
絶世累頴脱塵表者。於刑政何與焉。宜其
不參於世典也。由是言之。歐宋黜吾釋。其
微意乃所以尊之也。盛哉一行。前膺洛下
閎八百年之讖。當時則明天子跪之稱爲
聖人。及其製作施於後世。縕天地貫幽
明歴數百年而其術益驗。果聖與賢耶。
吾弗得而知矣

十八
己巳

　初以上生日爲千秋節○用大衍暦

是年太師燕國公張説薨。説爲唐宗臣。朝
廷大述作多出其手。爲文屬思精壯。尤善
釋典。嘗謫岳州而詩益悽婉。時人謂得江
山之助。天下不稱姓而曰燕公。著石刻
般若心經序曰。萬行起於心。心人之主。
三乘歸於一。一法之宗。知心無所得是眞
得。見一無不通是玄通。如來説五蘊皆空。
人本空也。如來説諸法空相。法亦空也。
知法照空。見空捨法。二者知見復非空耶。
是故定之與慧倶空法中。入此門者爲明
門。行此路者爲超路。非夫行深般若者。孰
能證於此乎。駙馬都尉滎陽鄭萬鈞深藝
之士也。學有傳僻書成草聖。乃揮灑手翰
鐫刻心經。樹聖善之寶坊。啓未來之華業。
佛以無依相而説。法本不生。我以無得心
而傳。今則無滅。道存文字意齊天壤。國
老張説聞而嘉焉。讃揚佛事題之樂石。又
製法池院二法堂賛并序曰。法池西三歸
院二法堂。茲院長老初上禪師所造也。禪
師姓彭氏名知。至性篤孝執親之喪七日
不食。微言密行志道探玄。究易老莊太一
之旨。善正書。擅鍾王品格。其點畫婉秀
毫縷必見。如折槁荷磨文石。筋理洒颯
固非人力之所致也。中朝名士山藪高尚
法流開勝遠近慕焉。及晩年專意於禪頌。
平生事業脱若遺塵矣。常歎帝王父母許
我出家。雨露生成恩惟一揆。依如來教剏
是功徳。萬一乎獻福二宮潜祐七祖。將與
一切咸登道場。於是三歸堂以長安元年
辛丑子月望日癸卯立。善法堂以開元
元年癸丑丑月望日戊辰建。禪師母弟仁
婉弟子啓疑及沙彌令哲。左右斯業實有
力焉。而作賛曰。敬告諸佛子。一心清淨
觀。欲求正眞道。當從信根入。是佛虚空
相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合義。
人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是
名三歸處。至哉初上人。建立善法堂。彩翠
三世佛。莊嚴清淨眼。能運無礙心。普入於
一切。見若不染色。知若不取識。是名眞實
見。亦名解脱知。佛觀離生滅。諸法等如是｣

十九
壬申

　是歳定五服制。蓋出自古。至天后請母

三年。及盧氏駁議有異。開元五年盧履
氷上言。衆議紛然。自是卿士之家。孝服
有異。今二十年蕭嵩等改修五禮。勅下依
行。五服禮者。一三年服。爲父曰斬衰。哀
情至切斬截其心。爲母曰齊衰次其父也。
然二十七箇月終矣。十二月小祥。二十五
月大祥。二十七月 &T075052;

服。更加一月心喪。服
之終也。齊斬服以縗麻。臣孝于君亦爾。
二期年服。十三箇月。爲祖父等。三大功。九
月。爲叔伯等。四小功。五月。堂兄弟等。五
緦麻。三月。三從兄弟等内外族等。餘如
五服注疏全之

二十

　八月壬申朔。三藏金剛智告其徒曰。白

月圓時吾逝矣。至時遶毘盧像頂梵夾退
歸寢室跏趺而逝。賜謚灌頂國師。勅中書
杜鴻漸撰紀徳碑。智西域人。本王種。出家
從龍智阿闍黎傳密教及來東土初達南
海。廣州節度聞于朝。有旨驛馳赴闕入見。
帝大悦。館于大慈恩寺。未幾夏旱。詔智祈
雨智結壇圖七倶胝像。約開眸即雨。閲
三日像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須
而雨。帝特降詔褒美。明年辭游雁門不允。
遂遷薦福寺。爲人語默興居容止凝粹。喜
慍不形于色。見者莫測其涯。所至必結灌
頂道場。弟子不空傳其教。初不空事智。智
授以梵本悉曇章及聲明論。不逾旬而誦
之。智奇其駿。引入金剛道場。以擲花驗之。
智以爲勝己。不空因求瑜伽五部。智未之
許。不空擬入天竺求之。智一夕夢京城佛
像皆東行。及寤以詰不空。空啓以西游意。
智曰。汝有授道之資。吾何靳哉。即授以
五部及毘盧遮那經蘇息軌範。及智沒不
空奉遺教游天竺増廣其學
是歳禪師義福卒。舊唐史云。福得法於神
秀禪師。初止藍田化感寺。處方丈之室。二
十餘年未嘗出宇之外。嘗隨駕幸東都。蒲
號二州刺史及官吏士民皆齎旛華迎之。
所在塗路充塞。及卒有旨。賜號大智禪師。
葬伊闕之上。送者數萬人。中書嚴挺之爲
製碑。初神秀雖徳行爲禪門之傑得帝王
欽重。而未嘗聚徒開堂傳法。至義福普寂。
始於京城傳教。二十餘年人皆仰之

二十二
癸酉

　恒州刺史韋濟奏。方士張果有長年祕

術。自言數百歳矣。則天嘗召之。果徉死不
赴。今復見之。帝聞遣中書侍郎徐嶠齎璽
書迎之。果至。帝聞其變化不測而疑之。時
邢和璞者。善算。能知人壽夭。帝令。算果。𢢺
然莫知其甲子。又有師夜光者。善視鬼。帝
召果與之密坐。令夜光視之。夜光不能見。
帝聞飮菫汁無苦者眞奇士。會天寒以菫
汁賜之。果飮三巵醺然如醉。顧左右曰。非
佳酒也。傾之取鏡視齒則盡燋黒。命左右
取鐵如意撃齒墮盡。更出神藥傅其齗寢。
頃之齒復粲然如故。帝始信之。將妻以公
主。果預知苦辭獲免。後懇辭歸山。下制曰。
恒州張果先生游方之外者也。迹造高尚
深入窈冥。早渾光塵應詔城闕。莫詳甲子
之數。且謂羲皇上人。問以道樞盡會宗極
今特行朝禮。爰昇寵命可銀青光祿大夫。
號通玄先生。其年果入恒山。後不知終

二十三
乙亥

　二十三年三藏無畏卒。春秋九十有九。

詔鴻臚丞李現監護喪事。塔于龍門之西
山廣化寺。藏其全身。畏本釋種。甘露飯王
之後。以讓國出家。道徳名稱爲天竺之冠。
所至講法必有異相。初在烏茶國演遮那
經須臾衆會咸見空中有毘盧遮那四金
字各尋丈排列。久之而沒。又嘗過龍河。
一托駝負經沒水。畏懼失經。遽隨之入
水。於是龍王邀之入宮講法。不許。彼請堅
至。爲留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其
神異多類此

二十四

　是歳。三藏不空於師子國從普賢阿闍

梨求開十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇
之法。其王一日調象。俄而群象逸。莫敢禦
之者。不空遽於衢路安坐。及狂象奔至。見
不空皆頓止跪伏。少頃而去。由是擧國神
敬之
論曰。自大教東流。諸僧間以神異助化。是
皆功行成熟契徹心源。自覺本智現量發
聖。絶非呪力幻術所致也。殆自東晋尸利
密已降。宣譯祕呪。要其大歸。不過祀鬼神
驅邪妄爲人禳災釋患而已。其間往往不
無假名比丘自外國來挾術驚愚。有所謂羅
漢法者。正公 &T060908;

邪術下劣之技。亦猶道家
雷公法之類也。茲豈高道巨徳弘禪主教
者齒哉。及開元中西域金剛智無畏不空
三大士。始傳密教。以玄言徳祥開佑至尊。
即其神功顯効幾與造化之力均焉。故三
大士雖宏密教。抑本智現量發聖與。嘗
慨資治通鑑稱。貞觀中有僧自西域來。善
呪術能令人立死。復呪之使蘇。太宗擇飛
騎中壯者試之。皆如其言。因以問傅奕。奕
曰。此邪術也。臣聞邪不干正。請使呪臣必
不能行。帝命僧呪奕。奕初無所覺。須臾僧
忽僵仆。若爲物所繋。遂不復蘇。此恐好
事者曲爲之辭。何則若使果有是。則僧非
眞僧呪非眞呪。正謂邪術耳。固不足以張
吾教之疵也。矧萬萬無此理。向使彼能自
西域遠至長安厥術能死人而復蘇。乃不
暇自衞其身。對常人無故而僵死。雖兒童
莫之信也。又當是時三大士者雖倶未至。
若京城大徳僧惠乘玄琬法琳明贍諸公。
其肯坐視絶域僞僧破壞教門。不請峻治
乃留帝命傅奕辨耶。佛制戒律。雖春蹊生
草猶不許比丘踐之。恐害其生。況説斷人
命呪傳于世乎。故予謂好事者曲爲之辭
斷可見矣◎

◎二十五
戊寅

　○始建置州學

二十六年。沙門法秀者。夢異僧勸置袈裟
五百領。施回向寺僧。既覺歎異。遂乞匃造
之。然遍訪所謂回向寺者。咸無得焉。一日
道逢一僧。逆而問曰。託置袈裟今成未。秀
曰。成矣。僧曰。吾導女入回向寺。女可裹糧
載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南
山。行二日。至深絶處。所見唯雲物掩苒嵓
洞崎嶇。進遇石壇共止其上。僧命秀鑚燧
出火。炷香望層霄拜之。忽雲開見崖半有
朱門高聳刹旛飛揚。秀忻然與之攀躋而
上。漸聞午梵清圓鐘磬交作。須臾望見其
寺。有額曰回向。其僧即趨而入。命閽者授
秀舘。因具儀謁上方老宿。次見諸僧皆奇
偉雍穆相勞問。明日秀出袈裟遍寺施之。
老宿謝畢携秀入一空房。呼侍者取尺八。
俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊
居之室也。向在此好聲樂。故降爲人主。久
當復歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫
并袈裟。囑曰。持歸獻唐天子。即遣僧送秀
出寺。行未遠回望而雲霧四合。秀慨歎而
還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉簫調弄。
宛如夙御焉。其後燕沈香亭詔李白爲辭。帝

吹玉簫楊妃起舞。歡甚疑飄搖而仙去

舊唐
史

己卯

　○封孔子文宣王

衣袞冕南面十哲坐
圖七十二賢廟壁

二十六
庚辰

　長者李通玄唐宗子也。開元二十八年

順世。長者以七年至太原盂縣。有高仙奴
者。識其爲大賢。舘之齋中。毎旦唯服棗十
顆柏葉餅如七大者一枚。終日濡毫臨紙。
未嘗接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側。
築土室以居。盡日危坐而已。閲十年忽嚢
負經書而去。行二十里。偶一虎當途馴伏。
玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。能爲擇棲
止處不。即以經嚢負其背而隨之至神福
山原下土龕之前蹲駐玄取其嚢置龕中。
虎即妥尾而去。其龕瑩潔廣六七肘。圓轉
上下稱之。蓋天設以卑有道。非人力所爲
也。長者著論之夕。心窮玄奧口出白光。以
代燈燭。于時忽有二女子。容華絶世皆可
笄年。衣布衣倶以白巾 &T011504;

首。日爲長者汲
泉炷香奉紙墨。毎於卯辰之間。輒具淨饌
置長者前。齋畢徹器則引去莫測所之。如
是五載。至長者著論畢。遂滅迹不見。長者
美髭髯朗眉目。丹唇紫肥。冠樺皮衣麻衣。
長裙博袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所
拘執。嘗一日出山。遇里人高會燕樂。長者
就語之曰。汝等好住。吾將歸矣。衆驚其去
有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕煙
雲凝布嵓谷震蕩。有二白鶴翔空哀唳。其
餘飛走悲鳴滿山。翌日里人共往候之。則
已端坐示寂于龕中。壽九十有五。華嚴論
四十卷決疑論四卷。會釋二卷。十門玄義
排科釋略及縁生解迷十明論各一卷。十
玄六相普賢行願華嚴縁觀偈賛詩賦等。里
人聚於方山逝多蘭若。大暦中沙門超廣
始獲之。遂行于世

二十七

　十二月。青原行思禪師示寂。吉州安城

人也。姓劉氏。幼年出家。初見六祖。問當何
所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麽。師
曰。聖諦亦不爲。祖曰。落何階級。師曰。聖
諦尚不爲。何階級之有。祖深器之。及居青
原。有沙彌希遷者。見師。師云。子何方而
來。曰曹溪。師曰。將得什麽來。曰未到曹溪
亦不失。師曰。恁麽則用去曹溪作什麽。曰
若不到曹溪爭知不失。遷問。曹溪還識和
尚不。師曰。汝今識吾不。曰識又爭識得。
師曰。衆角雖多一麟足矣。他日又問遷。汝
什麽處來。曰曹溪。師乃竪起拂子云。曹溪
還有這个麽。曰非但曹溪。西天亦無。師
曰。子莫曾到西天不。曰若到即有也。師
曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全
靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承
當。又令遷往南岳和尚處下書曰。汝達書
了速回。吾與汝个鈯斧子住山。遷至彼未
呈書。便問。不重己靈不求諸聖時如何。讓
曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可
永劫沈輪。不慕諸聖解脱。讓便休。遷回。
師問。子返甚速。書達不。遷曰。信亦不通。
書亦不達。師曰。作麽生。遷擧前話了便云。
去時蒙和上許鈯斧子。便請。師垂下一足。
遷禮謝。辭往石頭。即石頭和上是也。及是
師既歸寂。門人咸尊爲七祖焉

二十八

　時京都興唐寺禪師普寂卒。舊唐史

云。寂生河東馬氏。少時遍尋高僧學經律。
師事神秀凡六年。秀奇之。盡以道授之。秀
入京因薦與則天。得度爲僧。秀歿天下好
釋氏者咸師事之。中宗聞其高行。特下制
令代神秀統其法衆。開元十三年有旨移
寂於都城居止。時王公士庶爭來禮謁。寂
嚴重少言。來者難見其和悦之容。遠近尤
以此重之。及卒凡京城士庶曾謁見者。皆
制弟子之服。有勅賜號大照禪師。葬日河
東尹裴寛及其妻子並衰麻列于門徒之
次。士庶傾城哭送市易幾廢

壬午

　改天寶

二十九

　九月。太子詹事嚴挺之卒。少有風操

累登顯用。皆著聲績。天下引領望其爲相。
帝亦知其賢。欲遂相之。晩爲李林甫所抑。
欝欝不得逞至是預爲墓誌曰。天寶元年
挺之自絳州刺史抗疏陳乞。天恩允從許
養疾歸間。兼授太子詹事。前後歴三十五
官。毎承聖恩常忝奬擢。不盡驅策駑蹇。何
階仰答鴻造。春秋七十無所展用。爲上士
所悲。其年九月寢疾于洛陽之私第。以某
月某日葬于大照和上塔次之西禮也。盡
忠事君叨載國史。勉拙從事或布人謠。陵
谷可以自紀。文章焉用爲飾。初挺之師事
大照禪師惠義。深明釋典。及遺葬大照塔
次。示不忘其徳。見舊唐史

三十
癸未

　帝遣中使楊庭光入司空山采常春藤。

光因詣無相寺問本淨禪師曰。弟子慕道
斯久。願和上慈悲略垂開示。師曰。天下禪
宗碩學咸會京城。天使足可啓決。貧道猥
山傍水無所用心。楊再拜。師曰。天使休禮
貧道。天使爲求佛耶。問道耶。曰弟子昏昧。
未審佛之與道其義云何。曰若欲求佛即
心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心
是佛。曰佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛
亦不有。曰云何無心是道。曰道本無心。無
心名道。若了無心。無心即道。庭光跪受。回
闕具以山中所遇聞奏。即勅庭光齎詔起
師。以是冬十二月到京安置白蓮亭。明年
正月上元日。追兩街名僧碩學赴内道場。
共師闡揚佛理。有遠禪師者。問如禪師所
見以何爲道。師曰。無心是道。遠曰。道因心
有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心
名道。心名若有。道不虚然窮心既無。道憑
何立。二倶虚妄總是假名遠曰。禪師見有
身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。
遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是
道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。
心道一如。故言無心是道。身心本來是道
道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源
無有。遠曰。觀禪師形體甚小。却會此理。師
曰。汝只見山僧相不見山僧無相。遠曰。請
禪師於相上説出無相師曰。淨名經云。四
大無主身亦無我。無我所見與道相應。大
徳若以四大有主是我。若有我見窮劫不
可會道也。遠慚汗而退。如遠者又七人往
復論道。師皆縱口詞辯傾注。帝及四衆莫
不稱善而罷

三十一
甲申

　三年南嶽懷讓禪師示寂元和中名儒

張正甫製其碑曰。天寶三載觀音大師終
于衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。元和十
年故大師弟子道一之門人曰惟寛懷暉。
感塵劫遽遷塔樹已拱。懼絶故老之口將
貽後學之憂。丕若貽謀思揚祖徳。乃列景
行託於廢文。強名無跡以慰乎罔極之思。
曰自騰蘭演教于此土也殆將千歳。達磨
傳心至六葉也分爲二宗。不階初入頓入
佛慧。曹溪教旨於是乎傳。弘而信之觀音
其人也。大師諱懷讓。京兆杜氏。其先因家
安康。即爲郡人。髫年駿發聰悟絶衆。群
言所渉一覽無遺。居常而未或好弄。在醜
而不可褻近。嘗默觀止水。因而顧影。形
儀顒若宛在鏡中。三反厥像如初。沛然而
心乎獨得。還歩未輟。聞於空中曰。佛法
津梁俟子而大。既應付囑。爾盍勉之。乃深
割愛線亟從剃落。以荊土律藏之微密也。
大士智京在焉。攝衣從之。既進而儀法峻
整冠於等輩。以嵩嶽禪之泉海也。長安長
老在焉。稽首咨之。既授而身心自在超出
塵垢。厭離文字恩會宗元。周法界以冥
搜。指曹溪而遐擧。能大師方弘法施學者
如歸。渉其藩閫者十三焉。躋其堂室者又
十一焉。師以後學弱齡分於末席。虚中而
若無所受。善閉而唯恐有聞。能公異焉。置
之座右。會一音吹萬有。衍方寸彌大千。同
焉而友暢。異焉而脗合。同受祕印因爲宗
師。乃陟武當窮棲十霜朅來衡岳終焉是
託般若勝概。有觀音道場。宴居斯宇。因以
爲號。或微言析理。辯士順風而杜其口。或
杖屨將撰。山靈借留而現於夢。遠自梁益
近從荊呉。雲趨影附風動川至。靈山聖會
古今一時。至矣哉未始聞也。一公見性同
徳。弘教鍾陵欝爲名家。再揚木鐸而施及
寛暉。繼傳心燈共鎭國土。乃追琢琬琰掲
于故山。揚其耿光以示來劫。其受法弟子
亦序列于左。式明我教之有開焉

三十二
乙酉

　○立楊太眞爲貴妃矣○道士呉筠。是

年詔見于大同殿。帝問道要。對曰。深於道
者無如老子五千文。其餘徒喪紙扎耳。復
問神仙治錬法。對曰。此野人事。積歳月求
之。非人主宜留意。筠毎陳皆名教世務。以
微言諷天子。天下重之。沙門嫉其見遇而
高力士素事佛共短筠於帝。筠知不得留
辭還山。下詔爲立道館。後徙茅山由會稽
剡中卒。初筠見惡於力士而斥。故其文深
詆釋氏。議者譏其背向。時浙西觀察使陳
少游。大惡筠所爲。因命法師神邕著論折
之。邕著翻迷論以訂其妄。筠論遂廢。給事
中竇紹。見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼論
中師子

三十三
丙戌

　五月制天下度僧尼。並令祠部給牒。

今謂之祠部者。自此而始也

三十四

　是歳不空三藏自西域還。詔入内結

壇爲帝灌頂賜號智藏國師。時方士羅思
遠者。以術得幸。有旨令與不空驗優劣。他
日會于便殿。思遠持如意向之言論次。不
空就取如意投諸地。令思遠擧之。思遠饒
力不能擧帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如
意影耳。即擧手中如意示之。思遠欽服而
罷。不空凡祈禱必張繍座。手持木神誦
呪擲之。神自立于

丁亥

　座。四衆環視必見其神目吻瞬動。所禱

雖造化之功可奪。朝野奉之如佛焉。是年
鳳凰現

辛卯

　世尊示滅一千七百年矣

三十五
壬辰

　潤州鶴林寺徑山大師玄素卒。左補闕

李華製碑。其略曰。嗚呼菩提位中六十一
夏。父母之生八十五年。赴哀泣者可思量
否。至有浮江而奠望寺而哭。十里花雨四
天香雲。幡幢蓋網光蔽日月。以其月二十
一日。四衆等號捧全身建塔于黄鶴山西
原。象法也。州伯邑宰執喪師之禮率申哀
慕。江湖震悼。曩於寺内移居高松互偃。涅
槃之夕猗桐雙枯。虎狼哀號聲破山谷。人
祇慘慟天地晦冥。及發隱登原風雨如掃。
慈鳥覆野靈鶴徊翔。有情無情徳至皆感。
門人法鏡法海。親奉微言繕崇龕座。菩薩
戒弟子故吏部侍郎齊翰。故刑部尚書張
均。故江東採訪使劉日正。故廣東都督梁
昇。故潤州刺史徐嶠韋昭理。故給事中韓
延賞。故御史中丞李丹。道流人望莫盛於
此。弟子嘗聞道於徑山。猶樂正子春之於
夫子也。洗心瞻仰天漢彌高。鏡公門人悟
甚深者。大理評事楊詣過去聖賢諸功徳
藏。志之所至無不聞知。魯史從告。況乎傳
信。其文曰。濁金清鏡在爾銷錬。磨之瑩之
功至乃見。膏漬注然光明外遍。陽升律應
草木皆變。啓廸瘖瞽唯吾大師。息言成教
捨法興悲。辰極不動風波自移。境由心寂
道與人隨。沓然玄默湛入無爲。性本非垢
云何淨除。身心宴寂大極淪胥。内光無盡
萬境同如。甘露正味琉璃妙器。遍施大千
無同無異。度未度者化周縁備。道樹忽枯
涅槃時至。我生無滅隨世縁因。吉祥殿上
應化諸天。寂寂靈塔滔滔逝川恒沙劫壞
智月常圓

三十六
癸巳

　西蕃寇圍涼州。帝命三藏不空祈陰兵

救之。空誦仁王密語數番。有神介冑而至。
帝親見之。問曰。神謂誰。空曰。北方毘沙門
天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷
報。有神兵至威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。
帝悦詔天下。軍壘皆立毘沙門天王祠

三十七
甲午

　左溪玄朗法師卒。朗如意中得度。就

會稽叩宗法師商略律部依恭禪師研究心
法行頭陀教。初南岳惠文禪師。悟法華宗
旨以授惠思禪師。思授天台智顗。顗授章
安灌頂。頂授縉雲智威。威授東陽惠威。朗
奉事東陽盡傳其道。重山深林怖畏之地。
獨處岩穴凡三十年。宴坐左溪。因以爲號。
毎曰。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。
吾以此始亦以此終。建立精舍約而不陋。
跪懺其間。奉觀音上聖。願生兜率親近彌
勒。心不離定口不嘗藥。或衣弊食絶。布紙
而綻掬泉而齋。如繒纊之軀。如滑甘之飽。
或問。萬行倶空云何苦行。答曰。本無苦樂
妄習爲因。衆生妄除我苦隨盡。又問。山水
自利如聚落何。對曰。名香挺根於海岸。如
來成道於雪山。未聞籠中比夫寥廓也。一
日告門人曰。吾五印道成萬行無得。戒爲
心本。爾等師之。言訖而逝。春秋八十有二。
弟子神邕玄淨法燈消辯湛然等數十人傳
其教。補闕李華誌其碑陰。略曰。禪師誨人
匪勌。謂不待衆。一欝多羅四十餘載。一尼
師壇終身不易。食不重味居必遍厦。非披
閲聖教。不空然一燭。非瞻禮尊儀。不虚行
一歩。其微細修心。皆循律法之制。是以遠
方沙門隣境耆宿擁室填門

三十八

　若冬暘夏陰不召而自至也。其後翰

林梁肅。深得台教之旨趣。嘗著天台法門
議曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。
斯道也始於發心成於妙覺。經緯於三乘。
導達於萬行。而能事備矣。昔法王出世由
一道清淨。用一音演法。機感不同所聞益
異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。
播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。
故經曰。雖説種種道。其實爲佛乘。又曰。開
方便門示眞實相。喩之以衆流入海。標之
以不二法門。自次兩得同詣祕密。此教之
所由作也。洎鶴林滅而法網散。神足隱而
宗塗異。各權所得互爲矛盾。更作其中。或
三昧示生四依出現。應機不等持論亦別。
故攝論地持成實唯識之類。分路並作。非
有非空之談。莫能一貫。既而去聖非遠。其
風東扇。説法者桎梏於文字。莫之自解。習
禪者虚無其性相。不可牽復。是此者非彼。
未證者謂證。慧解之道流以亡反。身口之
事蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息
矣。既而教不終否。至人利見。惠聞惠思或
躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天
台大師。大師像身子善現之超悟。備帝堯
大舜之休相。相賛龍樹之遺論。從南嶽之
妙解。然後用三種止觀。成一事之因縁。括
萬法於一心。開十乘於八教。戒定慧之説。空
假中之觀。坦然明白可擧而行。是故教無
遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有
所證。證有其宗。大師教門所以爲盛。故其
在世也。光照天下爲帝王師範。其去世也。
往來上界爲慈氏輔佐。卷舒於普門示現
降徳。爲如來所使。階位境智蓋無得而稱
焉。於戲應跡雖往微言不墜。習之者猶足
以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思
而能修。修而能信。信而不已者歟。斯人也
雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者
鮮。啓禪關者或以無佛無法何罪何善之
化。化中人已下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠
之類。以爲斯言且不逆耳。故從其門者若
飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐
致燋爛。而莫能自出。雖欲益之而實損之。
與夫衆魔外道爲害一揆。由是觀之。此宗
之大訓。此教之旁濟。其於天下爲不侔矣。
自智者傳法。五世至今湛然大師中興其
道。爲予言之如此。故録之以繋于篇

三十九

　是歳魯山令元徳秀卒。徳秀字紫芝。

河南人。少孤事母孝。擧進士不忍去左右。
自負其母至京師。母亡廬墓側。刺血寫佛
經數千言。絶筆感異香。芬馥彌日而息。食
不鹽酪藉無茵席。調南和尉。徳秀不及親
在而娶。不肯婚。人以爲不可絶嗣。答曰。兄
有子先人得祀。吾何娶爲。初兄子襁褓喪
親。無資得乳媼。徳秀自乳之數日涌流。能
食乃止。家苦貧求爲魯山令。歳滿笥餘一
縑駕柴車還。愛陸渾佳山水。乃定居。家無
僕妾。歳饑或日一爨。嗜酒陶然鼓琴以自
娯。房琯毎見徳秀。歎息曰。見紫芝眉宇。使
人名利之心都盡。蘇源明嘗語人曰。吾不
幸生衰俗。所不恥者識元紫芝也。及卒家
唯枕履箪瓢而已。族弟元結哭之慟。或曰。
子哭過哀禮與。結曰。若知禮之過而不知
情之至。大夫弱無固壯無專老無在死無
餘。人情所耽溺喜愛可惡者。大夫無之。生
六十年。未嘗識女色。視錦繍未嘗求足。苟
辭佚色。未嘗有十畝之地十尺之舍十歳
之僮。未嘗完布帛而衣具五味而飡。吾哀
之以誡荒婬貪佞綺紈粱肉之徒耳
論曰。凡諸史雜傳。倶未有卓行篇。唐史特
設此題。載元魯山數人而已。觀魯山行己
之操及其弟元結所稱。儼然一高僧耳。寘
唐史數千人中。遂嶄然傑出。顧不美哉舊
史稱。其居母喪刺血寫佛經數千言。絶筆
感異香。芬馥彌日而息。而新史削之。夫魯
山居喪所爲出乎至誠。宋景文何嫌而削
之。若謂惡求福於佛。佛固未嘗邀魯山。魯
山自爲之而不疑。何佛之嫌。若以身體髮
膚受之父母不應毀。則乳亦婦人之事。非
男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子。獨
不當以血爲母寫經何也。景文深存名教。
然君子百行殊塗同歸。奚必靳靳然以儒
釋歉哉

四十
乙未

○安祿山請以蕃將三十二人代漢將。
十一月反。兵十五萬發范陽陷東都

丙申

　肅宗亨改至徳元載

玄宗第三子。祿山反。玄
宗幸蜀。權立太子於鳳

翔。因即位。李泌爲相。郭子儀李光弼爲平安祿
山史思明之亂。帝年五十二崩葬建陵。在位七年

四十一

　五月。逆賊安祿山陷長安。玄宗幸蜀。

或謂車駕入蜀之初。有守臣與祿山偕反
者。其人曾爲閬守。有畫像在路次。玄宗
忽見之不勝大怒。命侍臣。以劍斬像首。其
人時在陝西。不覺其首無故忽墮于地。及
是駕至成都渡萬里橋。悟一行金合當歸
之讖。於是洗然忘憂云
秋七月。皇太子即位于靈武。是爲肅宗。旬
日諸鎭節度兵至者數十萬。乃以房琯爲
相。兼元帥討賊。未幾爲祿山所敗。于時寇
難方剡。或言宜憑福祐。帝納之引沙門百
餘人。行宮結道場。朝夕諷唄。帝一夕夢
沙門身金色誦寶勝如來名。以問左右。或
對曰。賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者。常
誦此佛頗有神異。帝益訝之。有旨追見無
漏。固辭不赴。尋勅節度郭子儀諭旨。無漏
乃來見于行在。帝悦曰。眞夢中所見僧也。
既而三藏不空亦見于行宮。帝併留之託
以祈禳

四十二
丁酉

　正月。安祿山子慶緒使李猪兒。弑祿

山而自立。九月副元帥郭子儀破安慶緒復
京師。十月帝至自靈武。十二月太上皇至
自西蜀○未幾於内禁立道場。講誦讃唄
甚嚴。宰相張鎬諫曰。天子之福要在養人。
以一函宇善風俗。未聞區區佛事能致太
平。願陛下以無爲爲心。不以小乘擾聖慮。
帝不納。尋勅五嶽各建寺妙。選高行沙門
主之。聽白衣能誦經五百紙者度爲僧。或
納錢百緡請牒剃落。亦賜明經出身及兩
京平。又於關輔諸州納錢度僧道萬餘人。
進納自此而始。改乾元復稱年○史思明
殺安慶緒復反

四十三
戊戌

　是歳新羅僧無漏示寂于右閤門。合掌

凌空而。立足去地尺許左右以聞。帝驚異
降蹕臨視。得遺表乞歸葬舊谷。有詔護送
舊居建塔。至懷遠縣下院。輒擧不動。遂以
香泥塑全身。留之下院

四十四
己亥

　是歳遣使詣韶州曹溪。迎六祖能大師

衣鉢。入内供養。詔南陽惠忠禪師赴闕。忠
越州諸曁人。自受曹溪心印。居南陽黨子
谷中。凡四十年。足不下山門。嘗示衆曰。禪
宗學者應遵佛語一乘了義契自心源。不
了義者互不相許。如師子身虫。夫爲人師
若渉名利別開異端。則自他何益。如世大
匠斤斧不傷其手。香象所負非驢所堪。及
是赴詔。初安置千福寺。一日帝問。如何是
十身調御。忠起身而立曰。會麽。帝曰。不會。
忠顧左右云。與老僧過淨瓶來帝又問。如
何是無諍三昧。答曰。檀越踏毘盧頂上行。
帝曰。此意如何。忠曰。陛下莫認自己清淨
法身。帝益不曉。於是齋沐別致十問其一
曰。見性已後用布施作福否。忠對。無相而
施合見性。二曰。日夕作何行業合得此
道。忠答。無功而修合此道。三曰。或有病難
將何道理修行抵擬。忠對。無功而修了業
本空得不動轉。四曰。臨終時作麽生得清
涼自在無疑。忠以努力自信道爲對。五曰。
煩惱起時將何止息。忠以本心湛然煩惱
回歸妙用。六曰。見性已去用持戒念佛求
淨土否。忠對。性即是佛性即是淨土。七曰。
捨此陰了當生何處。忠以無捨無生自在
生爲對。八曰。臨終時有華臺寶座來迎可
赴否。忠以不取相爲對。九曰。作麽生得神
通以佛國。忠以見性如貧得寶如民得王
對。十曰。只依此本性修定得作佛否。忠對。
定得作佛佛亦無相。無得乃爲眞得。前十
對皆廣有其辭。今約科目爲對耳。帝由是
凝心玄旨。

四十五

　三月己丑。詔天下州郡各置放生

池。冬十月昇州刺史顏眞卿。撰有唐天
下放生池碑銘并序曰。皇唐七葉我乾元
大聖光天文武孝感皇帝陛下。以至聖之
姿。屬艱虞之運。無少康一旅之衆。當祿
山強暴之初。乾鞏勞謙勵精爲理推誠而
萬邦胥悦。克己而天下歸仁。恩信侔於四
時。英威達于八表。功庸格天地。孝感通神
明。故得迴紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶
服萬里決命而爭先。朔方河東平廬河西
隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年
椎鋒而効死。摧元惡如拉朽。擧兩京若拾
遺。慶緒遁逃。已蒙赤族之戮。思明跧伏。行
就沸鼎之誅。拯已墜之皇綱。據再安之宗
社。迎上皇於西蜀。申子道於中京。一日三
朝。大明天子之孝。問安侍膳。不改家人之
禮。蒸蒸然翼翼然。眞帝皇之上儀。誥誓所
不及已。歴選内禪。生人以來。振古及隨未
有如我皇帝者也。而猶嫗煦萬類憂勤四
生。乃以乾元二年歳次己亥春三月己丑。
端命左驍衞右郎將史元琮中使張廷玉。
奉明詔布徳音。始于洋州之興道。洎山南
劍南黔中荊南嶺南浙西諸道。迄于昇州
之江寧秦淮太平橋。臨江帝郭上下五里。
各置放生池。凡八十一所。蓋所以宣皇明
而廣慈愛也。易不云乎。信及豚魚。書不云
乎。洎鳥獸魚鼈咸若。古之聰明睿智神武
而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁。猶存
一面之綱。漢武垂惠。纔致銜珠之答。雖流
水救涸寶勝稱名。蓋事止於當時。尚介祉
於終古。豈我今日動者植者水居陸居。擧
天下以爲池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加
持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古曾
何髣髴。微臣職忝方面。生丁盛美受恩寖
深。無以上報。謹縁臯陶奚斯歌虞頌魯之
義。述天下放生池碑銘一章。雖不足雍容
聖明萬分之一。亦臣之精懇也。碑銘不録｣

四十六
庚如

　改上元

辛丑

　尚書左丞王維卒。維字摩詰。臨終無病。

遺親故書數幅。停筆而化。工草隷善畫。名
盛於開元天寶間。豪英貴人虚左以迎之。
寧薛諸王待以師友畫思入神。至山水平
遠雲勢石色。繪工以爲天機所到非由學
致也。客有以按樂圖示者。無題識。維曰。此
霓裳第三疊最初拍也。客未然。引工按曲
乃信。與弟縉皆篤志奉佛。食不葷血。衣不
文綵。別墅在輞川地奇勝。有華子岡欹湖
竹里館柳浪茱萸 &T022105;

辛夷塢。與裴廸游其
間賦詩相酧爲樂。喪妻不娶。孤居三十年。
母喪表請以輞川第施爲佛祠

四十七
壬寅

　改寶應。四月庚戌。楚州龍興寺尼眞

如恍若有人接之。升天見天帝。帝授以十
三寶。謂眞如。曰中國有災。宜以第二寶鎭
之。甲子楚州刺史崔侁奉表獻于朝。其一

曰。玄黄天符

形如笏。長八寸闊二寸。
黄玉也。有文云辟兵後

二曰玉雞

毛文悉備
白玉也

三曰穀璧

徑六寸粟粒
自然白玉也

四曰西王母環

二枚

徑七寸
白玉也

五曰碧色寶

圓而
有光

六曰如意珠

形
如

卵光
如月

七曰紅靺鞨

大如
巨粟

八曰琅玕珠二枚

長二
寸

九曰玉玦

如環四分
缺其一

十曰玉印

有文如鹿以印
物則鹿形著

十

一曰。皇后採桑鉤

長六寸形如箸屈。其
末色如金又如銀

十二曰

雷公斧

長二寸
闊二寸

十三曰

史失
其名

帝覽之大悦。以置

日中則白氣屬天。名之曰定國寶。帝以獻
自楚州。即皇太子始封之國。又聞中原有
災。宜以第二寶鎭之。遂詔皇太子攝政事。
大赦天下
五月太上皇崩。年七十有八。帝自春至夏
多不豫。及太上皇崩。哀感號慟致疾。相距
十四日而崩。年五十四。皇太子即位。是爲
代宗
佛祖歴代通載卷第十三

Footnote:

587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]