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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
碑云。香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像。
衆謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以爲
寺額云。乾符中謚證聖大師
戒。因留禁中。別日帝至。諸師皆辟席。岸獨
逡巡長揖而已。帝高其量圖形于林光宮。
御製讃曰。戒珠皎潔惠流清淨。身局五篇
心融八定。學妙眞宗貫通實性。維持法務
綱紀徳政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。
時以爲榮焉
八月乙卯。以高宗舊第興聖寺有柹樹天
授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百
官封爵。普度僧尼道士凡數萬
池甘露亭譯大寶積經。勅中書陸象先尚
書郭元振宰相張説潤文。經成凡五十九
會。總一百二十卷
嵩山沙門一行赴闕。行辭疾不赴。遁入荊
州當陽山。舊唐史云。行姓張氏。初名遂。剡
國公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽
觀子史。甞詣道士尹崇。借太玄經讀之。數
日而還。崇曰。此經精微吾尋積年尚未曉。
子宜研究無忽也。行曰。已究其義。因出所
撰太衍玄圖并義決。崇覽之大驚。因與談
其淵奧。退謂人曰。此後生顏子也。由此知
名於世。初武三思慕其學行就請結交。行
遁匿辟之。尋出家遍歴天下訪求異術。至
天台國清寺。見別院古松數十門有流水。
行立門屏聞僧於庭中布算聲。而語其徒
曰。今日當有弟子自遠來求吾算法。已合
到門豈無人導引乎。即除一算曰。門前水
當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西
流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼
盡授與之。遂洞暦象陰陽推歩之學。回入
嵩山。依普寂禪師參決禪門宗旨。及遁當
陽山。又從律師惠悟學毘尼。凡經籍一覽
畢世不忘
佛祖歴代通載卷第十二
佛祖歴代通載卷第十三
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
氏。其先范陽人。父行瑫。武徳中左官于南
海之新州。遂占籍焉。三歳喪父其母守志
掬養。及長家貧。師樵采以給。一日負薪
至市中。聞客讀金剛經。悚然問客曰。此何
法。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黄梅
忍大師。歸告於母以爲法尋師直抵黄梅。
忍大師一見默識之。後傳衣法令隱于懷
集四會之間。儀鳳元年正月八日屆于南
海。及返曹溪雨大法雨。一日示衆曰。諸善
知識各各淨心聽吾説法。汝等諸人自心
是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是
本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心
滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三
昧一行三昧。若於一切處而不住相。於諸
法中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞
等事。安閒恬靜虚融淡泊。此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥純一直心。不動道
場即成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。
如地有種能含藏長養成就其實。一相一
行亦復如是。我今説法猶如時雨普潤大
地。汝等佛性譬如種子遇茲沾洽悉得發
生承吾言者決獲菩提。依吾行者定證妙
果。師説法度人。往來學者嘗逾千數。明年
七月辭歸新州故宅國恩寺。其徒泣曰。師
歸當復來不。師曰。葉落歸根來時無口。又
問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無
心者通。至國恩寺。以八月三日示衆曰。吾
受忍大師衣法。今爲汝等説法不付其衣。
蓋女等信根已熟決定無疑。堪任大事。聽
吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟
花情已。菩提果自成。復謂衆曰。其法無二。
其心亦然。其道清淨亦無諸相。女等不用
觀靜及空其心。此心本淨無可取舍各自努
力隨縁好去。吾涅槃時至珍重。即跏趺而
逝。於是山林變白鳥獸哀鳴。綵雲香霧連
日不開。既時廣州都督韋據率韶新二郡
官吏。迎奉全身歸于曹溪寶林寺建塔。眞
身今尚存焉。舊唐史曰 則天聞神秀名詔
至都。肩輿入殿親加跪禮。勅當陽山剏度
門寺以旌其徳。時王公已下及京城士庶。
聞風爭來謁見。望塵拜伏日以萬數。初神
秀與惠能同師弘忍。而行業相埓。及忍卒
能住韶州廣果寺。韶陽山中舊多虎豹。一
夕去盡。遠近驚歎咸歸伏焉。秀嘗奏則天。
請召能赴闕。能固辭。秀復自作書重邀之。
能謂使者曰。吾形貎矬陋。北土見之恐不
敬吾法。又先師以吾南中有縁。亦不可違。
及中宗召之。竟不度嶺而卒。天下散傳其
法。謂秀爲北宗。能爲南宗
姓戴氏。丱歳出家。博貫三藏精天台止觀
圓妙法門。與東陽策禪師偕謁六祖。師至
振錫繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀
八萬細行。大徳自何方而來生大我慢。師
曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無
生了無速乎。師曰。體即無生了本無速。祖
曰。如是如是。師乃具威儀參禮。須臾告辭。
祖曰。返太速乎。師曰。本自無動。豈有速
耶。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。
祖曰。女甚明得無生之意。師曰。無生豈有
意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。
祖曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺。及
囘學徒奔萃。著證道歌一篇。梵僧傳歸天
竺。彼皆欽仰目爲東土大乘經。又著禪宗
悟修圓旨十篇及觀心十門。並盛傳于世｣
詣當陽山。起沙門一行赴闕。行以再命不
許辭赴之。有旨安置光泰殿。帝數訪以安
國撫民之要。行啓陳無隱。未幾永穆公主
出降。詔依太平公主故事優厚發遣。行諫
以爲高宗末年唯有一女。所以特加優禮。
而太平竟以驕僣得罪。不應引以爲例。帝
納其言。遽追勅但依常禮。其忠諫多類此。
或謂行優於憶誦。帝一日命出宮籍示之。
行閲畢。令内侍執本對帝復之。不差一字。
帝驚異顧謂左右曰。聖人也。自是頻召咨
質佛心之要。行雍容啓沃聖眷日隆。天下
之人。以帝從之問道。稱爲天師焉
日有異人。峨冠盛服擁衞而至。珪曰。善來
仁者。胡爲而至。彼厲聲曰。師寧識我耶。珪
曰。吾觀佛與衆生等吾一目之。豈分別耶。
曰我此嶽神也。能生殺於人。師安得一目
我哉。珪曰。吾本不生。汝安能殺。吾視身與
空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果
能之。吾則不生不滅也。況汝不能。焉能生
殺我耶。神稽首曰。我聰明正直過於餘神。
詎知師有廣大智慧。願授以正戒令我度
世。珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。所以者何。
戒外無戒。又奚戒哉。神曰。此理也我聞茫
昧。止求師戒。我身願爲門弟子。珪即張座
秉爐正几曰。付汝五戒。若能即曰能。不爾
即曰否。神曰。謹奉教。曰汝能不婬乎。神
曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神
曰能。曰汝能不盜乎。神曰。無乏我也。安有
盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而
禍善。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。實司其
柄。焉得不殺。曰非謂此也。謂有濫誤疑混
也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我惟正直。
焉有妄哉。曰非謂此也。謂先後不合天心
也。神曰能。曰汝不遭酒敗乎。曰能。曰如上
是爲佛戒也。以有心奉持而無心拘執。以
有心爲物而無心想身。能如是則先天地
生而不爲精。後天地死而不爲老。終日變
化而不爲動。畢竟寂滅而不爲休。悟此則
雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖
作非故也。雖醉非惛也。是謂無心而已。無
心則無戒。無戒則無心。無佛無衆生。無汝
亦無我。無汝則孰爲戒哉。神曰。我神通去
佛幾何。曰汝神通則十句五不能。佛則十
句七能三不能。神竦然辟席曰。可得聞
乎。珪曰。汝能戻上帝東天行而西七曜乎。
曰弗能也。珪曰。汝能奪地祇融五嶽而結
四海乎。曰弗能也。珪曰。是謂五不能也。佛
能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。
佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無
縁。佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是
謂三不能也。然定業亦不牢久。無縁亦謂
一期。衆生界本無増滅。廓無一人能主有
法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無
心。如我解佛。亦無神通也。但能以無心通
達一切法耳。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師
所授戒我當奉行。今願報慈徳効我所能。
師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何
欲。神曰。師必命我爲世間事展我神功。使
已發心未發心信心不信心等人目我神蹤
知有佛有神有能有不能有自然有非自然
者。師曰。吾無用是爲。曰佛亦使龍神護法。
師寧墮叛佛耶。第隨意示誨。師不得已曰。
東岩寺之障。奔然無樹。北岫有之。然而背
非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。既聞
命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮
辭去。使門人送而且觀之。見儀衞逶迤如
王者之状。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環佩
凌空隱沒。是夕果有暴風迅雷奔雲震電。
棟宇搖蕩宿鳥驚呼。師謂衆曰。無怖神與
我契矣拂旦和霽則北山之松盡移東嶺。
森然行植焉。師誡其徒曰。吾沒後無令外
知。若爲口實人將妖我矣。師伊闕人。姓李
氏。幼歳出家具戒得法于老安國師。壽七
十有三云
論曰。荊國王文公嘗問張文定公曰。去孔
子百年而有孟。軻此後迨孔孟者爲。誰何
吾道之寥寥乎。文定沈吟久之曰。有人第
恐過之耳。曰誰耶。文定曰。南嶽讓嵩山珪
馬祖石頭丹霞無業。若此類。孔孟之教轡
勒不住。故歸釋氏矣。文公深肯之。其後張
公無盡聞之歎曰。達人之論也。然嵩山蓋
祖庭之旁出者也。其感應超絶説法沛然
如此。則南嶽而下的傳正續宗師。世教轡
勒不住。端可見矣。二三公之讜論。渠不信
夫
之初。一夕夢梵僧謁見。風度環異。及寤追
憶不已。因追畫工授以形段。圖于殿壁。及
畏至入對。帝熟視蓋夢中所見僧也。竦然
異之。舘于西明寺。寧薛諸王皆降禮欽重。
其後秋旱。帝廉知無畏能致龍。遣内使傳
詔請雨。畏難之。奏以旱數當然若苦召龍
恐暴物。帝再遣諭旨。人苦秋暑。雖暴風疾
雨適足快意。畏諾之。有司設壇儀華綵光
麗。畏笑曰。是可以致雨耶。命撤去之。獨持
滿鉢水。以小刀攪之。誦呪語百餘番。即有
微物如蚪龍。從鉢矯首水面。頃之復沈。畏
呪遣之。白氣自鉢騰涌。語詔使曰。速歸雨
即至矣。詔使馳出回顧有雲如練。自講堂
盤旋而上。頃刻風雷震電。詔使趨入奏御。
衣巾已透濕。於是震風凌雨。飄蕩廬舍。士
民悚懼。彌日而息。又嘗霖霪逾時。詔畏
止之。畏於寺揑泥媼五軀。向之作梵語。若
斥罵者即刻而霽。其神驗類如此。帝敬之
若神。未幾通華言。譯虚空藏毘盧遮那蘇
悉地羯羅等經十餘部。禪師一行三藏寶
月等參預其事。畏性簡靜好禪觀。毎勸學
者習之。累表求還。帝堅留不許
曰。弟子願畢世外護大法。祈一祥瑞表信。
言訖微風飄香氤氳襲人。俄而甘雨傾注。
唯遍一寺之内。璟忻躍而去。未幾召入。與
姚元崇相繼執政。世稱姚宋爲中興賢相
一行改撰新暦。行受詔推大衍數立術以
應之。較經史所書。氣朔日名度數可考者。
皆合而著之。久之道士邢和璞謂太史令
尹愔曰。一行其聖人乎。昔洛下閎造太初
暦。嘗記曰。八百年後當差一日。必有聖人
出世糾正之。今年期差滿。而一行推大衍
數。以糾數家之謬。閎之言不誣矣。愔亦以
爲然。行復欲知黄道進退。而太史無黄道
儀。表請剏置之。制可
是歳沙門智昇。上釋教經律論目録凡二
十卷。銓次大藏經典及聖賢論譔。凡五千
四十八卷。自是遂爲定數
成。帝自爲之銘。詔安武成殿庭以示百官。
其儀準圓天之像。具列宿赤道及周天度
數。注水激輪令其自轉。一晝夜而天運周
外絡二輪。綴以日月令得運行。毎天東行
一周。日西行一度。月行十三度。以十九分
度之二十九轉日有餘日月會。三百六十
五轉而日周天。以木匱爲地平。令儀半在
地下晦明朔望遲速有準。立木人二於地
平。其一前置鼓以候刻。至一刻則自撃之。
其一前置鍾以候辰。至一辰亦自撞之。皆
於地中略施輪軸。關鎖交錯相持。當時稱
其妙以爲神功。無幾銅鐵漸澁不能自轉。
遂藏之於集賢院
是歳改政事堂曰中書門下省
喙。將喪自言。酬先世甞齋之報以此示人｣
殊。初至東臺見老人 問曰。胡爲而來。曰願
見大聖求聰慧耳。老人曰。文殊居北臺爾
往見之。雲奉教趨北臺。老人亦在彼矣。雲
意其即文殊也。遂拜之。老人曰。汝沙門也。
不應禮俗士。雲拜不已。老人憐之。爲入定
觀雲前身蓋牛也。以嘗馳經故獲比丘報。
老人起定爲雲言之。復云。汝性昏迷胸中
有淤肉在。當爲汝
去之。因戒雲閉目無
輒開。雲如約。頗覺老人以鋤其胸。然不
甚楚。少頃心懷開豁頓異往時。及開眸見
老人現身爲文殊妙相端嚴。謂雲曰。與汝
聰明竟。雲喜躍作禮及起身而文殊隱。雲
自是總持辨悟爲時導師。以夙因故牛雲
稱焉
僧伽黎十領。其上綴以山川異物之状。蓋
其國主附之以施中國高行沙門。于時律
師鑒眞受其衣。歎外國人有佛種性。欲往
化之。會叡照等亦勸請遂附舶而東。爲惡
風飄入魚蛇等海。以眞律行高皆脱禍。既
至日本。彼王預知枉駕迎勞。舘于毘盧遮
那殿。未幾請眞授歸戒。夫人群臣皆以次
禀授。日本自是始有律教
志南印土國王之子。以讓位出家。高宗聞
名有詔要之。以垂拱中至京師。凡四十年。
如華嚴寶積經等。皆出其手。帝及重臣敬
之如生佛。葬日特給鹵簿羽儀。塔于龍門
之西原。賜謚曰開元一切遍知三藏。名徳
之盛古未有焉
叵測。初見老安國師。契悟心要隱居嵩山。
山有廟靈甚。殿中唯安一竈。遠近祭祀烹
宰無虚日。師領徒入廟。以杖撃竈三下云。
咄此竈泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁
麽烹宰物命。又撃三下。竈乃傾破墮落。須
臾有一人青衣峨冠。設拜師前曰。我本廟
竈神。久受業報。今蒙師説無生法。得説此
處當生天上。特來禮謝。師曰。是汝本有之
性。非吾強言。神再拜而去。少遷徒衆問師。
某等久在和上左右。未蒙指示。竈神得何
徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦
合成。別無道理爲伊。衆無語。師良久云。
會麽。衆云。不會。師曰。本有之性爲什麽不
會。衆僧乃禮拜。師曰。破也破也。墮也墮
也。於是其衆皆悟玄旨。後有義豐禪師。擧
問安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。
可謂如朗月處空無不見者。只是難湊伊
語脈。豐曰。未審什麽人湊他語脈。安曰。不
知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即
唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧禮謝。師
曰。本有之物物非物也。所以道若能轉物
即同如來。有僧從牛頭處來。師曰。來自何
人法會。僧進前叉手繞師一匝而出。師曰。
牛頭會下不可有此人。僧乃回上邊叉手
而立。師云。果然果然。僧却問。應物不由他
時如何。師曰。爭得不由他。僧云。恁麽即順
正歸原去也。師曰。歸原何順。曰若非和上
幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見
後道將來。僧乃繞師一匝而出。師曰。順正
之道今古如然。又僧侍立次。師曰祖祖佛
佛只説如人本性本心。此外別無道理。會
取會取。僧禮謝。師以拂子打之曰。一處如
是千處亦然。師後不知終
嚴寺。舊唐史云。帝一夕夢游其寺見一室
繩床竹窓氣象蕭索。及旦行以疾聞。帝遣
中使候問。使還奏行居處之状。與所夢冥
合。帝歎久之。有旨命京城十大徳爲行結
壇祈福。既而行疾少間。詔陪駕幸新豐。未
幾行疾革。帝親候問。遂沐浴端坐而逝。
春秋四十有五。帝哭之哀甚。輟朝三日。
有詔傷悼聽停龕三七日。與中外贍禮。行
容貎如生。而鬢髮日長。帝親製碑書之於
石。出内庫錢五十萬建塔銅人原。謚曰大
惠禪師。帝嘗從容問國祚幾何有留難不。
行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚問
故不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。
帝一日發＊合視之。蓋當歸少許。及祿山亂
駕幸成都至萬里橋。忽悟未幾果歸。昭宗
初封吉王。而唐以昭宗而滅。故云終吉。有
里媼素供行。而媼一子坐殺人將之刑。媼
悲泣請救。行怜之。令弟子捕生物。得雉
豕七。行日藏其一於甕中。爲梵語呪之。七
日北斗盡沒。朝廷震驚。太史奏將有變。請
避正殿禳之。帝密以問行。對曰。此無他。蓋
妖魔也。凡嗔心壞一切善。慈心降一切魔。
若賜赦天下則妖不能爲。帝然之。遂大赦。
媼子由是得免。行日出一豕則一星現。至
七日而斗復如故。其祕術多此類。著易論
十二卷。大衍論二十卷。開元大衍暦五十
二卷。七政長暦三卷。釋氏系録。大衍玄圖。
心機算術。括遁甲十六局。六壬連珠歌。六
壬髓經。天一太一經。太一局遁甲經。各一
卷。五音地里經十五卷。宰相李吉甫奉詔
撰一行傳一卷。並見唐藝文志。十六年詔
特進張説暦官陳玄景等。編次一行所撰
大衍暦施用。三月駕幸軀湯。道由一行塔
所。帝爲駐蹕徘徊。令品官詣塔。告以出豫
之意。賜帛五十疋。令蒔塔前松柏。其爲聖
眷如此。宋史官歐陽文忠曰。自太初至麟
徳暦。凡二十三家。與天雖近而未密。至一
行則密矣。其倚數立法。固無以易也。後世
雖有改作者。皆依倣而已。沙門道泓者。生
黄州與侍郎張敬之厚善。能言吉凶亡不
明驗。嘗爲中書張説視宅。戒曰。無穿東北
壬隅也。他日見説曰。宅氣索然云何。與説
共視隅有三坎丈餘。泓驚曰。公富貴一世
而已。諸子將不終。説懼將平之。泓曰。客
土無氣。與土脈不連。譬身瘡痏。補他肉
無益也。其後説諸子皆汚祿山以斥死。果
如其言
論曰。歐陽文忠公雅嫉吾釋。未始略有假
借。獨於唐志尊一行大衍之作。而宋景文
於方技篇削一行玄奘等傳。而獨著道泓
地理之説。或者以爲唐浮圖行業無足爲
二公取者。故止於是而已。夫豈然哉。蓋大
衍所以統天時。地理則切於人事。是宜史
筆取也。若吾釋之盛莫甚於唐。凡三百年
間。以道徳爲天下宗師者。不可悉數。歐宋
以爲奉異方之教。故諱之而不書。猶春秋
時雖老聃郯子之賢。返不若江人黄人得
書于經。豈亦老氏不足取哉。蓋國經之典。
凡禮樂刑政所及貴賤必書。若吾浮圖大
絶世累頴脱塵表者。於刑政何與焉。宜其
不參於世典也。由是言之。歐宋黜吾釋。其
微意乃所以尊之也。盛哉一行。前膺洛下
閎八百年之讖。當時則明天子跪之稱爲
聖人。及其製作施於後世。縕天地貫幽
明歴數百年而其術益驗。果聖與賢耶。
吾弗得而知矣
是年太師燕國公張説薨。説爲唐宗臣。朝
廷大述作多出其手。爲文屬思精壯。尤善
釋典。嘗謫岳州而詩益悽婉。時人謂得江
山之助。天下不稱姓而曰燕公。著石刻
般若心經序曰。萬行起於心。心人之主。
三乘歸於一。一法之宗。知心無所得是眞
得。見一無不通是玄通。如來説五蘊皆空。
人本空也。如來説諸法空相。法亦空也。
知法照空。見空捨法。二者知見復非空耶。
是故定之與慧倶空法中。入此門者爲明
門。行此路者爲超路。非夫行深般若者。孰
能證於此乎。駙馬都尉滎陽鄭萬鈞深藝
之士也。學有傳僻書成草聖。乃揮灑手翰
鐫刻心經。樹聖善之寶坊。啓未來之華業。
佛以無依相而説。法本不生。我以無得心
而傳。今則無滅。道存文字意齊天壤。國
老張説聞而嘉焉。讃揚佛事題之樂石。又
製法池院二法堂賛并序曰。法池西三歸
院二法堂。茲院長老初上禪師所造也。禪
師姓彭氏名知。至性篤孝執親之喪七日
不食。微言密行志道探玄。究易老莊太一
之旨。善正書。擅鍾王品格。其點畫婉秀
毫縷必見。如折槁荷磨文石。筋理洒颯
固非人力之所致也。中朝名士山藪高尚
法流開勝遠近慕焉。及晩年專意於禪頌。
平生事業脱若遺塵矣。常歎帝王父母許
我出家。雨露生成恩惟一揆。依如來教剏
是功徳。萬一乎獻福二宮潜祐七祖。將與
一切咸登道場。於是三歸堂以長安元年
辛丑子月望日癸卯立。善法堂以開元
元年癸丑丑月望日戊辰建。禪師母弟仁
婉弟子啓疑及沙彌令哲。左右斯業實有
力焉。而作賛曰。敬告諸佛子。一心清淨
觀。欲求正眞道。當從信根入。是佛虚空
相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合義。
人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是
名三歸處。至哉初上人。建立善法堂。彩翠
三世佛。莊嚴清淨眼。能運無礙心。普入於
一切。見若不染色。知若不取識。是名眞實
見。亦名解脱知。佛觀離生滅。諸法等如是｣
三年。及盧氏駁議有異。開元五年盧履
氷上言。衆議紛然。自是卿士之家。孝服
有異。今二十年蕭嵩等改修五禮。勅下依
行。五服禮者。一三年服。爲父曰斬衰。哀
情至切斬截其心。爲母曰齊衰次其父也。
然二十七箇月終矣。十二月小祥。二十五
月大祥。二十七月
服。更加一月心喪。服
之終也。齊斬服以縗麻。臣孝于君亦爾。
二期年服。十三箇月。爲祖父等。三大功。九
月。爲叔伯等。四小功。五月。堂兄弟等。五
緦麻。三月。三從兄弟等内外族等。餘如
五服注疏全之
月圓時吾逝矣。至時遶毘盧像頂梵夾退
歸寢室跏趺而逝。賜謚灌頂國師。勅中書
杜鴻漸撰紀徳碑。智西域人。本王種。出家
從龍智阿闍黎傳密教 及來東土初達南
海。廣州節度聞于朝。有旨驛馳赴闕入見。
帝大悦。館于大慈恩寺。未幾夏旱。詔智祈
雨智結壇圖七倶胝像。約開眸即雨。閲
三日像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須
而雨。帝特降詔褒美。明年辭游雁門不允。
遂遷薦福寺。爲人語默興居容止凝粹。喜
慍不形于色。見者莫測其涯。所至必結灌
頂道場。弟子不空傳其教。初不空事智。智
授以梵本悉曇章及聲明論。不逾旬而誦
之。智奇其駿。引入金剛道場。以擲花驗之。
智以爲勝己。不空因求瑜伽五部。智未之
許。不空擬入天竺求之。智一夕夢京城佛
像皆東行。及寤以詰不空。空啓以西游意。
智曰。汝有授道之資。吾何靳哉。即授以
五部及毘盧遮那經蘇息軌範。及智沒不
空奉遺教游天竺増廣其學
是歳禪師義福卒。舊唐史云。福得法於神
秀禪師。初止藍田化感寺。處方丈之室。二
十餘年未嘗出宇之外。嘗隨駕幸東都。蒲
號二州刺史及官吏士民皆齎旛華迎之。
所在塗路充塞。及卒有旨。賜號大智禪師。
葬伊闕之上。送者數萬人。中書嚴挺之爲
製碑。初神秀雖徳行爲禪門之傑得帝王
欽重。而未嘗聚徒開堂傳法。至義福普寂。
始於京城傳教。二十餘年人皆仰之
術。自言數百歳矣。則天嘗召之。果徉死不
赴。今復見之。帝聞遣中書侍郎徐嶠齎璽
書迎之。果至。帝聞其變化不測而疑之。時
邢和璞者。善算。能知人壽夭。帝令。算果。𢢺
然莫知其甲子。又有師夜光者。善視鬼。帝
召果與之密坐。令夜光視之。夜光不能見。
帝聞飮菫汁無苦者眞奇士。會天寒以菫
汁賜之。果飮三巵醺然如醉。顧左右曰。非
佳酒也。傾之取鏡視齒則盡燋黒。命左右
取鐵如意撃齒墮盡。更出神藥傅其齗寢。
頃之齒復粲然如故。帝始信之。將妻以公
主。果預知苦辭獲免。後懇辭歸山。下制曰。
恒州張果先生游方之外者也。迹造高尚
深入窈冥。早渾光塵應詔城闕。莫詳甲子
之數。且謂羲皇上人。問以道樞盡會宗極
今特行朝禮。爰昇寵命可銀青光祿大夫。
號通玄先生。其年果入恒山。後不知終
詔鴻臚丞李現監護喪事。塔于龍門之西
山廣化寺。藏其全身。畏本釋種。甘露飯王
之後。以讓國出家。道徳名稱爲天竺之冠。
所至講法必有異相。初在烏茶國演遮那
經須臾衆會咸見空中有毘盧遮那四金
字各尋丈排列。久之而沒。又嘗過龍河。
一托駝負經沒水。畏懼失經。遽隨之入
水。於是龍王邀之入宮講法。不許。彼請堅
至。爲留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其
神異多類此
梨求開十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇
之法。其王一日調象。俄而群象逸。莫敢禦
之者。不空遽於衢路安坐。及狂象奔至。見
不空皆頓止跪伏。少頃而去。由是擧國神
敬之
論曰。自大教東流。諸僧間以神異助化。是
皆功行成熟契徹心源。自覺本智現量發
聖。絶非呪力幻術所致也。殆自東晋尸利
密已降。宣譯祕呪。要其大歸。不過祀鬼神
驅邪妄爲人禳災釋患而已。其間往往不
無假名比丘自外國來挾術驚愚。有所謂羅
漢法者。正公
邪術下劣之技。亦猶道家
雷公法之類也。茲豈高道巨徳弘禪主教
者齒哉。及開元中西域金剛智無畏不空
三大士。始傳密教。以玄言徳祥開佑至尊。
即其神功顯効幾與造化之力均焉。故三
大士雖宏密教。抑本智現量發聖與。嘗
慨資治通鑑稱。貞觀中有僧自西域來。善
呪術能令人立死。復呪之使蘇。太宗擇飛
騎中壯者試之。皆如其言。因以問傅奕。奕
曰。此邪術也。臣聞邪不干正。請使呪臣必
不能行。帝命僧呪奕。奕初無所覺。須臾僧
忽僵仆。若爲物所繋。遂不復蘇。此恐好
事者曲爲之辭。何則若使果有是。則僧非
眞僧呪非眞呪。正謂邪術耳。固不足以張
吾教之疵也。矧萬萬無此理。向使彼能自
西域遠至長安厥術能死人而復蘇。乃不
暇自衞其身。對常人無故而僵死。雖兒童
莫之信也。又當是時三大士者雖倶未至。
若京城大徳僧惠乘玄琬法琳明贍諸公。
其肯坐視絶域僞僧破壞教門。不請峻治
乃留帝命傅奕辨耶。佛制戒律。雖春蹊生
草猶不許比丘踐之。恐害其生。況説斷人
命呪傳于世乎。故予謂好事者曲爲之辭
斷可見矣◎
二十六年。沙門法秀者。夢異僧勸置袈裟
五百領。施回向寺僧。既覺歎異。遂乞匃造
之。然遍訪所謂回向寺者。咸無得焉。一日
道逢一僧。逆而問曰。託置袈裟今成未。秀
曰。成矣。僧曰。吾導女入回向寺。女可裹糧
載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南
山。行二日。至深絶處。所見唯雲物掩苒嵓
洞崎嶇。進遇石壇共止其上。僧命秀鑚燧
出火。炷香望層霄拜之。忽雲開見崖半有
朱門高聳刹旛飛揚。秀忻然與之攀躋而
上。漸聞午梵清圓鐘磬交作。須臾望見其
寺。有額曰回向。其僧即趨而入。命閽者授
秀舘。因具儀謁上方老宿。次見諸僧皆奇
偉雍穆相勞問。明日秀出袈裟遍寺施之。
老宿謝畢携秀入一空房。呼侍者取尺八。
俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊
居之室也。向在此好聲樂。故降爲人主。久
當復歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫
并袈裟。囑曰。持歸獻唐天子。即遣僧送秀
出寺。行未遠回望而雲霧四合。秀慨歎而
還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉簫調弄。
宛如夙御焉。其後燕沈香亭詔李白爲辭。帝
順世。長者以七年至太原盂縣。有高仙奴
者。識其爲大賢。舘之齋中。毎旦唯服棗十
顆柏葉餅如七大者一枚。終日濡毫臨紙。
未嘗接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側。
築土室以居。盡日危坐而已。閲十年忽嚢
負經書而去。行二十里。偶一虎當途馴伏。
玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。能爲擇棲
止處不。即以經嚢負其背而隨之至神福
山原下土龕之前蹲駐玄取其嚢置龕中。
虎即妥尾而去。其龕瑩潔廣六七肘。圓轉
上下稱之。蓋天設以卑有道。非人力所爲
也。長者著論之夕。心窮玄奧口出白光。以
代燈燭。于時忽有二女子。容華絶世皆可
笄年。衣布衣倶以白巾
首。日爲長者汲
泉炷香奉紙墨。毎於卯辰之間。輒具淨饌
置長者前。齋畢徹器則引去莫測所之。如
是五載。至長者著論畢。遂滅迹不見。長者
美髭髯朗眉目。丹唇紫肥。冠樺皮衣麻衣。
長裙博袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所
拘執。嘗一日出山。遇里人高會燕樂。長者
就語之曰。汝等好住。吾將歸矣。衆驚其去
有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕煙
雲凝布嵓谷震蕩。有二白鶴翔空哀唳。其
餘飛走悲鳴滿山。翌日里人共往候之。則
已端坐示寂于龕中。壽九十有五。華嚴論
四十卷決疑論四卷。會釋二卷。十門玄義
排科釋略及縁生解迷十明論各一卷。十
玄六相普賢行願華嚴縁觀偈賛詩賦等。里
人聚於方山逝多蘭若。大暦中沙門超廣
始獲之。遂行于世
人也。姓劉氏。幼年出家。初見六祖。問當何
所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麽。師
曰。聖諦亦不爲。祖曰。落何階級。師曰。聖
諦尚不爲。何階級之有。祖深器之。及居青
原。有沙彌希遷者。見師。師云。子何方而
來。曰曹溪。師曰。將得什麽來。曰未到曹溪
亦不失。師曰。恁麽則用去曹溪作什麽。曰
若不到曹溪爭知不失。遷問。曹溪還識和
尚不。師曰。汝今識吾不。曰識又爭識得。
師曰。衆角雖多一麟足矣。他日又問遷。汝
什麽處來。曰曹溪。師乃竪起拂子云。曹溪
還有這个麽。曰非但曹溪。西天亦無。師
曰。子莫曾到西天不。曰若到即有也。師
曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全
靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承
當。又令遷往南岳和尚處下書曰。汝達書
了速回。吾與汝个鈯斧子住山。遷至彼未
呈書。便問。不重己靈不求諸聖時如何。讓
曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可
永劫沈輪。不慕諸聖解脱。讓便休。遷回。
師問。子返甚速。書達不。遷曰。信亦不通。
書亦不達。師曰。作麽生。遷擧前話了便云。
去時蒙和上許鈯斧子。便請。師垂下一足。
遷禮謝。辭往石頭。即石頭和上是也。及是
師既歸寂。門人咸尊爲七祖焉
云。寂生河東馬氏。少時遍尋高僧學經律。
師事神秀凡六年。秀奇之。盡以道授之。秀
入京因薦與則天。得度爲僧。秀歿天下好
釋氏者咸師事之。中宗聞其高行。特下制
令代神秀統其法衆。開元十三年有旨移
寂於都城居止。時王公士庶爭來禮謁。寂
嚴重少言。來者難見其和悦之容。遠近尤
以此重之。及卒凡京城士庶曾謁見者。皆
制弟子之服。有勅賜號大照禪師。葬日河
東尹裴寛及其妻子並衰麻列于門徒之
次。士庶傾城哭送市易幾廢
累登顯用。皆著聲績。天下引領望其爲相。
帝亦知其賢。欲遂相之。晩爲李林甫所抑。
欝欝不得逞至是預爲墓誌曰。天寶元年
挺之自絳州刺史抗疏陳乞。天恩允從許
養疾歸間。兼授太子詹事。前後歴三十五
官。毎承聖恩常忝奬擢。不盡驅策駑蹇。何
階仰答鴻造。春秋七十無所展用。爲上士
所悲。其年九月寢疾于洛陽之私第。以某
月某日葬于大照和上塔次之西禮也。盡
忠事君叨載國史。勉拙從事或布人謠。陵
谷可以自紀。文章焉用爲飾。初挺之師事
大照禪師惠義。深明釋典。及遺葬大照塔
次。示不忘其徳。見舊唐史
光因詣無相寺問本淨禪師曰。弟子慕道
斯久。願和上慈悲略垂開示。師曰。天下禪
宗碩學咸會京城。天使足可啓決。貧道猥
山傍水無所用心。楊再拜。師曰。天使休禮
貧道。天使爲求佛耶。問道耶。曰弟子昏昧。
未審佛之與道其義云何。曰若欲求佛即
心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心
是佛。曰佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛
亦不有。曰云何無心是道。曰道本無心。無
心名道。若了無心。無心即道。庭光跪受。回
闕具以山中所遇聞奏。即勅庭光齎詔起
師。以是冬十二月到京安置白蓮亭。明年
正月上元日。追兩街名僧碩學赴内道場。
共師闡揚佛理。有遠禪師者。問如禪師所
見以何爲道。師曰。無心是道。遠曰。道因心
有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心
名道。心名若有。道不虚然 窮心既無。道憑
何立。二倶虚妄總是假名遠曰。禪師見有
身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。
遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是
道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。
心道一如。故言無心是道。身心本來是道
道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源
無有。遠曰。觀禪師形體甚小。却會此理。師
曰。汝只見山僧相不見山僧無相。遠曰。請
禪師於相上説出無相師曰。淨名經云。四
大無主身亦無我。無我所見與道相應。大
徳若以四大有主是我。若有我見窮劫不
可會道也。遠慚汗而退。如遠者又七人往
復論道。師皆縱口詞辯傾注。帝及四衆莫
不稱善而罷
張正甫製其碑曰。天寶三載觀音大師終
于衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。元和十
年故大師弟子道一之門人曰惟寛懷暉。
感塵劫遽遷塔樹已拱。懼絶故老之口將
貽後學之憂。丕若貽謀思揚祖徳。乃列景
行託於廢文。強名無跡以慰乎罔極之思。
曰自騰蘭演教于此土也殆將千歳。達磨
傳心至六葉也分爲二宗。不階初入頓入
佛慧。曹溪教旨於是乎傳。弘而信之觀音
其人也。大師諱懷讓。京兆杜氏。其先因家
安康。即爲郡人。髫年駿發聰悟絶衆。群
言所渉一覽無遺。居常而未或好弄。在醜
而不可褻近。嘗默觀止水。因而顧影。形
儀顒若宛在鏡中。三反厥像如初。沛然而
心乎獨得。還歩未輟。聞於空中曰。佛法
津梁俟子而大。既應付囑。爾盍勉之。乃深
割愛線亟從剃落。以荊土律藏之微密也。
大士智京在焉。攝衣從之。既進而儀法峻
整冠於等輩。以嵩嶽禪之泉海也。長安長
老在焉。稽首咨之。既授而身心自在超出
塵垢。厭離文字恩會宗元。周法界以冥
搜。指曹溪而遐擧。能大師方弘法施學者
如歸。渉其藩閫者十三焉。躋其堂室者又
十一焉。師以後學弱齡分於末席。虚中而
若無所受。善閉而唯恐有聞。能公異焉。置
之座右。會一音吹萬有。衍方寸彌大千。同
焉而友暢。異焉而脗合。同受祕印因爲宗
師。乃陟武當窮棲十霜朅來衡岳終焉 是
託般若勝概。有觀音道場。宴居斯宇。因以
爲號。或微言析理。辯士順風而杜其口。或
杖屨將撰。山靈借留而現於夢。遠自梁益
近從荊呉。雲趨影附風動川至。靈山聖會
古今一時。至矣哉未始聞也。一公見性同
徳。弘教鍾陵欝爲名家。再揚木鐸而施及
寛暉。繼傳心燈共鎭國土。乃追琢琬琰掲
于故山。揚其耿光以示來劫。其受法弟子
亦序列于左。式明我教之有開焉
年詔見于大同殿。帝問道要。對曰。深於道
者無如老子五千文。其餘徒喪紙扎耳。復
問神仙治錬法。對曰。此野人事。積歳月求
之。非人主宜留意。筠毎陳皆名教世務。以
微言諷天子。天下重之。沙門嫉其見遇而
高力士素事佛共短筠於帝。筠知不得留
辭還山。下詔爲立道館。後徙茅山由會稽
剡中卒。初筠見惡於力士而斥。故其文深
詆釋氏。議者譏其背向。時浙西觀察使陳
少游。大惡筠所爲。因命法師神邕著論折
之。邕著翻迷論以訂其妄。筠論遂廢。給事
中竇紹。見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼論
中師子
今謂之祠部者。自此而始也
壇爲帝灌頂賜號智藏國師。時方士羅思
遠者。以術得幸。有旨令與不空驗優劣。他
日會于便殿。思遠持如意向之言論次。不
空就取如意投諸地。令思遠擧之。思遠饒
力不能擧帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如
意影耳。即擧手中如意示之。思遠欽服而
罷。不空凡祈禱必張繍座。手持木神誦
呪擲之。神自立于
雖造化之功可奪。朝野奉之如佛焉。是年
鳳凰現
李華製碑。其略曰。嗚呼菩提位中六十一
夏。父母之生八十五年。赴哀泣者可思量
否。至有浮江而奠望寺而哭。十里花雨四
天香雲。幡幢蓋網光蔽日月。以其月二十
一日。四衆等號捧全身建塔于黄鶴山西
原。象法也。州伯邑宰執喪師之禮率申哀
慕。江湖震悼。曩於寺内移居高松互偃。涅
槃之夕猗桐雙枯。虎狼哀號聲破山谷。人
祇慘慟天地晦冥。及發隱登原風雨如掃。
慈鳥覆野靈鶴徊翔。有情無情徳至皆感。
門人法鏡法海。親奉微言繕崇龕座。菩薩
戒弟子故吏部侍郎齊翰。故刑部尚書張
均。故江東採訪使劉日正。故廣東都督梁
昇。故潤州刺史徐嶠韋昭理。故給事中韓
延賞。故御史中丞李丹。道流人望莫盛於
此。弟子嘗聞道於徑山。猶樂正子春之於
夫子也。洗心瞻仰天漢彌高。鏡公門人悟
甚深者。大理評事楊詣過去聖賢諸功徳
藏。志之所至無不聞知。魯史從告。況乎傳
信。其文曰。濁金清鏡在爾銷錬。磨之瑩之
功至乃見。膏漬注然光明外遍。陽升律應
草木皆變。啓廸瘖瞽唯吾大師。息言成教
捨法興悲。辰極不動風波自移。境由心寂
道與人隨。沓然玄默湛入無爲。性本非垢
云何淨除。身心宴寂大極淪胥。内光無盡
萬境同如。甘露正味琉璃妙器。遍施大千
無同無異。度未度者化周縁備。道樹忽枯
涅槃時至。我生無滅隨世縁因。吉祥殿上
應化諸天。寂寂靈塔滔滔逝川恒沙劫壞
智月常圓
救之。空誦仁王密語數番。有神介冑而至。
帝親見之。問曰。神謂誰。空曰。北方毘沙門
天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷
報。有神兵至威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。
帝悦詔天下。軍壘皆立毘沙門天王祠
會稽叩宗法師商略律部依恭禪師研究心
法行頭陀教。初南岳惠文禪師。悟法華宗
旨以授惠思禪師。思授天台智顗。顗授章
安灌頂。頂授縉雲智威。威授東陽惠威。朗
奉事東陽盡傳其道。重山深林怖畏之地。
獨處岩穴凡三十年。宴坐左溪。因以爲號。
毎曰。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。
吾以此始亦以此終。建立精舍約而不陋。
跪懺其間。奉觀音上聖。願生兜率親近彌
勒。心不離定口不嘗藥。或衣弊食絶。布紙
而綻掬泉而齋。如繒纊之軀。如滑甘之飽。
或問。萬行倶空云何苦行。答曰。本無苦樂
妄習爲因。衆生妄除我苦隨盡。又問。山水
自利如聚落何。對曰。名香挺根於海岸。如
來成道於雪山。未聞籠中比夫寥廓也。一
日告門人曰。吾五印道成萬行無得。戒爲
心本。爾等師之。言訖而逝。春秋八十有二。
弟子神邕玄淨法燈消辯湛然等數十人傳
其教。補闕李華誌其碑陰。略曰。禪師誨人
匪勌。謂不待衆。一欝多羅四十餘載。一尼
師壇終身不易。食不重味居必遍厦。非披
閲聖教。不空然一燭。非瞻禮尊儀。不虚行
一歩。其微細修心。皆循律法之制。是以遠
方沙門隣境耆宿擁室填門
林梁肅。深得台教之旨趣。嘗著天台法門
議曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。
斯道也始於發心成於妙覺。經緯於三乘。
導達於萬行。而能事備矣。昔法王出世由
一道清淨。用一音演法。機感不同所聞益
異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。
播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。
故經曰。雖説種種道。其實爲佛乘。又曰。開
方便門示眞實相。喩之以衆流入海。標之
以不二法門。自次兩得同詣祕密。此教之
所由作也。洎鶴林滅而法網散。神足隱而
宗塗異。各權所得互爲矛盾。更作其中。或
三昧示生四依出現。應機不等持論亦別。
故攝論地持成實唯識之類。分路並作。非
有非空之談。莫能一貫。既而去聖非遠。其
風東扇。説法者桎梏於文字。莫之自解。習
禪者虚無其性相。不可牽復。是此者非彼。
未證者謂證。慧解之道流以亡反。身口之
事蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息
矣。既而教不終否。至人利見。惠聞惠思或
躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天
台大師。大師像身子善現之超悟。備帝堯
大舜之休相。相賛龍樹之遺論。從南嶽之
妙解。然後用三種止觀。成一事之因縁。括
萬法於一心。開十乘於八教。戒定慧之説。空
假中之觀。坦然明白可擧而行。是故教無
遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有
所證。證有其宗。大師教門所以爲盛。故其
在世也。光照天下爲帝王師範。其去世也。
往來上界爲慈氏輔佐。卷舒於普門示現
降徳。爲如來所使。階位境智蓋無得而稱
焉。於戲應跡雖往微言不墜。習之者猶足
以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思
而能修。修而能信。信而不已者歟。斯人也
雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者
鮮。啓禪關者或以無佛無法何罪何善之
化。化中人已下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠
之類。以爲斯言且不逆耳。故從其門者若
飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐
致燋爛。而莫能自出。雖欲益之而實損之。
與夫衆魔外道爲害一揆。由是觀之。此宗
之大訓。此教之旁濟。其於天下爲不侔矣。
自智者傳法。五世至今湛然大師中興其
道。爲予言之如此。故録之以繋于篇
河南人。少孤事母孝。擧進士不忍去左右。
自負其母至京師。母亡廬墓側。刺血寫佛
經數千言。絶筆感異香。芬馥彌日而息。食
不鹽酪藉無茵席。調南和尉。徳秀不及親
在而娶。不肯婚。人以爲不可絶嗣。答曰。兄
有子先人得祀。吾何娶爲。初兄子襁褓喪
親。無資得乳媼。徳秀自乳之數日涌流。能
食乃止。家苦貧求爲魯山令。歳滿笥餘一
縑駕柴車還。愛陸渾佳山水。乃定居。家無
僕妾。歳饑或日一爨。嗜酒陶然鼓琴以自
娯。房琯毎見徳秀。歎息曰。見紫芝眉宇。使
人名利之心都盡。蘇源明嘗語人曰。吾不
幸生衰俗。所不恥者識元紫芝也。及卒家
唯枕履箪瓢而已。族弟元結哭之慟。或曰。
子哭過哀禮與。結曰。若知禮之過而不知
情之至。大夫弱無固壯無專老無在死無
餘。人情所耽溺喜愛可惡者。大夫無之。生
六十年。未嘗識女色。視錦繍未嘗求足。苟
辭佚色。未嘗有十畝之地十尺之舍十歳
之僮。未嘗完布帛而衣具五味而飡。吾哀
之以誡荒婬貪佞綺紈粱肉之徒耳
論曰。凡諸史雜傳。倶未有卓行篇。唐史特
設此題。載元魯山數人而已。觀魯山行己
之操及其弟元結所稱。儼然一高僧耳。寘
唐史數千人中。遂嶄然傑出。顧不美哉 舊
史稱。其居母喪刺血寫佛經數千言。絶筆
感異香。芬馥彌日而息。而新史削之。夫魯
山居喪所爲出乎至誠。宋景文何嫌而削
之。若謂惡求福於佛。佛固未嘗邀魯山。魯
山自爲之而不疑。何佛之嫌。若以身體髮
膚受之父母不應毀。則乳亦婦人之事。非
男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子。獨
不當以血爲母寫經何也。景文深存名教。
然君子百行殊塗同歸。奚必靳靳然以儒
釋歉哉
或謂車駕入蜀之初。有守臣與祿山偕反
者。其人曾爲閬守。有畫像在路次。玄宗
忽見之不勝大怒。命侍臣。以劍斬像首。其
人時在陝西。不覺其首無故忽墮于地。及
是駕至成都渡萬里橋。悟一行金合當歸
之讖。於是洗然忘憂云
秋七月。皇太子即位于靈武。是爲肅宗。旬
日諸鎭節度兵至者數十萬。乃以房琯爲
相。兼元帥討賊。未幾爲祿山所敗。于時寇
難方剡。或言宜憑福祐。帝納之引沙門百
餘人。行宮結道場。朝夕諷唄。帝一夕夢
沙門身金色誦寶勝如來名。以問左右。或
對曰。賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者。常
誦此佛頗有神異。帝益訝之。有旨追見無
漏。固辭不赴。尋勅節度郭子儀諭旨。無漏
乃來見于行在。帝悦曰。眞夢中所見僧也。
既而三藏不空亦見于行宮。帝併留之託
以祈禳
山而自立。九月副元帥郭子儀破安慶緒復
京師。十月帝至自靈武。十二月太上皇至
自西蜀○未幾於内禁立道場。講誦讃唄
甚嚴。宰相張鎬諫曰。天子之福要在養人。
以一函宇善風俗。未聞區區佛事能致太
平。願陛下以無爲爲心。不以小乘擾聖慮。
帝不納。尋勅五嶽各建寺妙。選高行沙門
主之。聽白衣能誦經五百紙者度爲僧。或
納錢百緡請牒剃落。亦賜明經出身及兩
京平。又於關輔諸州納錢度僧道萬餘人。
進納自此而始。改乾元復稱年○史思明
殺安慶緒復反
凌空而。立足去地尺許左右以聞。帝驚異
降蹕臨視。得遺表乞歸葬舊谷。有詔護送
舊居建塔。至懷遠縣下院。輒擧不動。遂以
香泥塑全身。留之下院
衣鉢。入内供養。詔南陽惠忠禪師赴闕。忠
越州諸曁人。自受曹溪心印。居南陽黨子
谷中。凡四十年。足不下山門。嘗示衆曰。禪
宗學者應遵佛語一乘了義契自心源。不
了義者互不相許。如師子身虫。夫爲人師
若渉名利別開異端。則自他何益。如世大
匠斤斧不傷其手。香象所負非驢所堪。及
是赴詔。初安置千福寺。一日帝問。如何是
十身調御。忠起身而立曰。會麽。帝曰。不會。
忠顧左右云。與老僧過淨瓶來 帝又問。如
何是無諍三昧。答曰。檀越踏毘盧頂上行。
帝曰。此意如何。忠曰。陛下莫認自己清淨
法身。帝益不曉。於是齋沐別致十問 其一
曰。見性已後用布施作福否。忠對。無相而
施合見性。二曰。日夕作何行業合得此
道。忠答。無功而修合此道。三曰。或有病難
將何道理修行抵擬。忠對。無功而修了業
本空得不動轉。四曰。臨終時作麽生得清
涼自在無疑。忠以努力自信道爲對。五曰。
煩惱起時將何止息。忠以本心湛然煩惱
回歸妙用。六曰。見性已去用持戒念佛求
淨土否。忠對。性即是佛性即是淨土。七曰。
捨此陰了當生何處。忠以無捨無生自在
生爲對。八曰。臨終時有華臺寶座來迎可
赴否。忠以不取相爲對。九曰。作麽生得神
通以佛國。忠以見性如貧得寶如民得王
對。十曰。只依此本性修定得作佛否。忠對。
定得作佛佛亦無相。無得乃爲眞得。前十
對皆廣有其辭。今約科目爲對耳。帝由是
凝心玄旨。
池。冬十月昇州刺史顏眞卿。撰有唐天
下放生池碑銘并序曰。皇唐七葉我乾元
大聖光天文武孝感皇帝陛下。以至聖之
姿。屬艱虞之運。無少康一旅之衆。當祿
山強暴之初。乾鞏勞謙勵精爲理推誠而
萬邦胥悦。克己而天下歸仁。恩信侔於四
時。英威達于八表。功庸格天地。孝感通神
明。故得迴紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶
服萬里決命而爭先。朔方河東平廬河西
隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年
椎鋒而効死。摧元惡如拉朽。擧兩京若拾
遺。慶緒遁逃。已蒙赤族之戮。思明跧伏。行
就沸鼎之誅。拯已墜之皇綱。據再安之宗
社。迎上皇於西蜀。申子道於中京。一日三
朝。大明天子之孝。問安侍膳。不改家人之
禮。蒸蒸然翼翼然。眞帝皇之上儀。誥誓所
不及已。歴選内禪。生人以來。振古及隨未
有如我皇帝者也。而猶嫗煦萬類憂勤四
生。乃以乾元二年歳次己亥春三月己丑。
端命左驍衞右郎將史元琮中使張廷玉。
奉明詔布徳音。始于洋州之興道。洎山南
劍南黔中荊南嶺南浙西諸道。迄于昇州
之江寧秦淮太平橋。臨江帝郭上下五里。
各置放生池。凡八十一所。蓋所以宣皇明
而廣慈愛也。易不云乎。信及豚魚。書不云
乎。洎鳥獸魚鼈咸若。古之聰明睿智神武
而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁。猶存
一面之綱。漢武垂惠。纔致銜珠之答。雖流
水救涸寶勝稱名。蓋事止於當時。尚介祉
於終古。豈我今日動者植者水居陸居。擧
天下以爲池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加
持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古曾
何髣髴。微臣職忝方面。生丁盛美受恩寖
深。無以上報。謹縁臯陶奚斯歌虞頌魯之
義。述天下放生池碑銘一章。雖不足雍容
聖明萬分之一。亦臣之精懇也。碑銘不録｣
遺親故書數幅。停筆而化。工草隷善畫。名
盛於開元天寶間。豪英貴人虚左以迎之。
寧薛諸王待以師友畫思入神。至山水平
遠雲勢石色。繪工以爲天機所到非由學
致也。客有以按樂圖示者。無題識。維曰。此
霓裳第三疊最初拍也。客未然。引工按曲
乃信。與弟縉皆篤志奉佛。食不葷血。衣不
文綵。別墅在輞川地奇勝。有華子岡欹湖
竹里館柳浪茱萸
辛夷塢。與裴廸游其
間賦詩相酧爲樂。喪妻不娶。孤居三十年。
母喪表請以輞川第施爲佛祠
如恍若有人接之。升天見天帝。帝授以十
三寶。謂眞如。曰中國有災。宜以第二寶鎭
之。甲子楚州刺史崔侁奉表獻于朝。其一
日中則白氣屬天。名之曰定國寶。帝以獻
自楚州。即皇太子始封之國。又聞中原有
災。宜以第二寶鎭之。遂詔皇太子攝政事。
大赦天下
五月太上皇崩。年七十有八。帝自春至夏
多不豫。及太上皇崩。哀感號慟致疾。相距
十四日而崩。年五十四。皇太子即位。是爲
代宗
佛祖歴代通載卷第十三
佛祖歴代通載卷第十四
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
門。率百僚拜祀之。十月吐蕃寇逼京師。内
出仁王經。輦送西明諸寺。置百尺高座講
之。寇平○帝夢六祖惠能大師請衣鉢歸
于曹溪。翌日遣中使送還。是時寇難屢逼。
帝寖以爲憂。宰相王縉曰。國家慶祚靈長
福報所憑。雖多難無足道者。祿山思明毒
流方煽而皆有子禍。僕固懷恩臨敵而踣。
群戎來寇未及戰輒去。非人事也。帝由是
篤意佛道修祠祀。詔天下官司無箠辱僧
尼。禁中講誦仁王護國經。詔命不空三藏｣
臚卿。是年詔法師良賁。於大明宮之桃園。
造新仁王經疏成。賁以表進呈。略曰。洗心
滌慮扣寂求音。發明啓自天宮。加被仰憑
佛力。咸約經論演暢眞宗。亦猶集群玉於
荊山。約百川於溟海。火生於木。並兩曜
而倶明。識轉於如。體一相而等照。成道者
法也。載法者經也。廣度群有同於大通。足
菩提心如陛下意。帝覽之稱善。改大暦元
年
之以二税。七月。始作盂蘭盆會于禁中。
設高祖太宗已下七聖位。備鑾輿建巨旛。
各以帝號標其上。自太廟迎入内道場。鐃
吹鼓舞旌幢燭天。是日立仗百僚於光順
門迎拜導從。自是歳以爲常癸未太廟二
宮生靈芝。帝賦詩美之。百僚皆屬和
七月。宰相杜鴻漸。出撫巴蜀。至益州遣
使詣白崖山請禪師無住入城問法曰。弟
子聞今和上説無憶無念莫妄三句法門。
未審此三句是一是三。無住曰。無憶名戒。
無念名定。無妄名慧。然一心不生則具戒
定惠。非一非三也。曰後句妄字莫非從心
否。無住曰。從女者是。曰有據否。無住曰。
法句經云。若起精進心是妄非精進。若能
心不妄精進無有涯。又問。師還以三句接
人否。對曰。初心學人還令息念澄停識浪
清水影現。悟無念體寂滅現前。無念亦不
立也。時庭樹鵶鳴。公曰。師還聞否。曰聞。
鵶去矣。又問。師今聞否。曰聞。公曰。鵶去
無聲。云何言聞。無住顧四衆曰。正法難
聞。各宜諦聽。聞與不聞非關聞性。本來
不生今亦不滅。有聲之時。是聲塵自生。無
聲之時。是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生
不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵流轉。乃至
色香味觸亦復如之。當知聞無生滅聞無
去來。公與僚屬喜躍稱善。又問。弟子頃
著起信論疏二卷。得名解佛法否。曰夫造
疏皆用心思量分別。但可著成傳益初學。
據論云。知一切法從本以來離言説相離
文字相離心縁相畢竟平等無有變異。唯
是一心故名眞如。今相公著言説相著名
字相著心縁相。既著種種相。何由體解佛
法。公稽首曰。師今從理確論。合心地法門
實不思議。然何由得不生不滅契解脱去
答曰。見境心不起名不生。不生即不滅。既
無生滅即不被前塵所縛。當處解脱。公曰。
何謂識心見性。答曰。一切學道人隨念流
浪。蓋爲不識眞心不見本性。眞心者。念生
亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去不定
不亂。不取不舍不沈不浮。無爲無相活鱍
鱍平常自在。此心體畢竟不可得。無可知
覺。觸目皆如。無非見性也。鴻漸由是棲心
禪悦。嘗有詩云。長願追禪理安能揖化源。
晩以疾辭宰相。釋位三日而薨。臨終沐浴
儼朝服加僧伽黎剃鬚髮而逝。遺命依沙
門法葬
論曰。無住説法簡當明妙。雅合首楞嚴所
謂聞無生滅之旨。宜乎聞者悟悦而信解
也。鴻漸靈武策立功臣。家世奉佛。其臨
終剔髮鬚服僧衣。遂與宋朝王文王公旦
肖焉。雖文正公巨徳元勳完名高節卓冠
名臣之表非鴻漸所能彷彿。然暮年付囑
諸子及其友楊文公大年。丁寧曲折。文公
談苑著之甚詳。茲可想見知佛之深而見
道之明也。嗚呼吾宗直指當人見聞覺知。
一段大事本爾現成。柰何人自棄昧往往
終身役役爲他間事長無明者。天下碌碌
皆是。若二公能自回頭存心後世打徹大
事。夫豈易得也哉
氏。生於開元戊寅。身長九尺四寸。垂手過
膝。口四十齒。目光夜發。晝乃不眴。天寶
七年出家。至肅宗二年丁酉受具。是年奉
詔入内勅譯華嚴。初至徳中即以十事自
勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。
坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不
履尼寺之塵。脇不觸居土之榻。目不視非
儀之綵。舌不味過午之餚。手不釋圓明之
珠。宿不離衣鉢之側。從牛頭忠徑山欽。問
西來宗旨。授華嚴圓教於京都詵禪師。至
是大暦三年代宗詔入内。與大辯正三藏
譯經。爲潤文大徳。既而辭入五臺大華嚴
寺覃思華嚴。以五地聖人栖身佛境心體
眞如。猶於後得智起世俗心學世間解。繇
是博覽六藝圖史九流異學華夏訓詁竺經
梵字及四圍五明聖教世典等書。靡不該
洽。至建中四年下筆著疏。先求瑞應。一夕
夢金容當陽山峙。光相顒顒。因以手捧咽
面門。既覺而喜以謂獲光明遍照之徴。自
是落筆無停思。乃以信解行證。分華嚴爲
四科。理無不包。觀毎慨舊疏未盡經旨。唯
賢首國師頗渉淵源。遂宗承之製疏。凡歴
四年而文成。又夢身爲龍。矯首南臺尾
蟠北臺。宛轉凌虚鱗鬣耀日。須臾變百千
數蜿蜓青冥。分散四方而去。識者以爲流
通之像也。初爲衆講之。感景雲凝停講堂
庭前之空中。又爲僧叡等著隨疏演義四
十卷隨文手鏡一百卷云
之。帝曰。此人頗有見解。請師驗之。忠曰。汝
蘊何能。山人曰。忝識山識地識字善算。曰
山人所居之山。是雄山是雌山。山人茫然
不能對。忠曰。識地否。曰識。忠指殿上地問
曰。此是何地。答曰。容弟子算方知。忠
曰。識字否。曰識。忠於地上畫一畫曰。此甚
字。山人曰。是一字。忠曰。土上一畫是王
字。何謂一字耶。又問。能算否。曰能。忠曰。
三七是多少。山人曰。國師琉弟子。三七豈
非二十一。忠曰。却是山人算貧道。三七
是十。何謂二十一。復問。更有何能。答曰。
弟子縱有亦不敢向國師開口。忠曰。縱汝
有能。亦倶未是。師却謂帝曰。問山不識山。
問地不識地。問字不識字。問算不解算。陛
下何處得此𢢺漢來。帝謂山人曰。朕有
國位不足爲寶。師乃國寶也。山人曰。陛下
眞識寶者矣
禮。一日師在内庭。見帝起立。帝曰。師何以
起。欽曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝
悦謂忠國師曰。朕欲賜欽師一名。忠欣然
奉詔。遂賜號國一禪師。後辭歸本山。馬祖
大師令門人智藏問十二時中以何爲境。
師曰。待汝回去時有信。藏曰。只今便回。
師曰。傳語却須問取曹溪。又僧問。如何是
祖師西來意。師曰。汝問不當。曰如何得
當。師曰。待吾滅後却向汝説。至貞元八年
示寂。賜謚大覺禪師
牛頭宗第六祖。平生一衲不易器用唯一
鐺。嘗有供僧穀二廩。盜者窺伺虎爲守。縣
令張遜者入山頂謁。問師有何徒弟。曰有
三五人。遜曰。可得見否。師敲床三下有三
虎哮吼而出。遜驚怖而退。及移居莊嚴寺
將建法堂。有古樹群鵲巣其上。師謂巣曰。
此地建堂女可速去。言訖群鵲遷巣他樹。
及築基有二神人定其四角。潜資夜役不
日而成。由是學徒雲集。師有安心偈曰。人
法雙淨。善惡兩妄。直心眞實。菩提道場。
至是將終。石室前掛鐺樹掛衣藤無故枯
死。師集衆布薩訖淨髮浴身。是夕有瑞
雲覆其院。空中復有天樂之聲。詰旦怡然
坐化。俄頃風雨暴作震折林木。有白虹貫
于岩
云。西域大耳三藏至京
國師惠忠試驗。忠問。汝得他心通耶。對曰。
不敢。忠曰。汝道老僧即今在什麽處。三
藏云。和上是一國之師。何得往天津橋看
弄猢孫。又問。老僧即今在什麽處。三藏曰。
和上是一國之師。何得去西川看競渡。忠
第三問語亦如前三藏良久罔知去處。忠
叱曰。這野狐精。他心通在什麽處。三藏
無對
論曰。四祖下融大師横説竪説。猶未知向
上關棙子。此黄蘗運公語也。以黄蘗大機
大用逸格手段。作如是説則其然矣異時
學人相似語言以爲禪道者。凡貶剥諸方
往往猶不止於此。嗚呼世謂學不躐等。矧
吾宗單傳心印用以了生死者。其可以躐
等乎。觀牛頭諸祖道盛一時。於死生之際
感驗昭著。有生而百鳥
花虎狼給侍者。
有滅而鳥獸哀鳴逾月乃止者。有異香經
旬而歇者。有山林變白溪
絶流者。有空
中神旛從西而來遶山數匝者。有所居舊
院林木變白七日而復者。及是忠禪師所
感。皆不思議事。出於造化之表。自非神徳
妙行蔽天地而不恥關百聖而不慚者曷以
臻此邪。如大耳三藏。分證小果得五神通。
及見國師初二度國師以有所縁心則灼見
其處。及第三度國師入甚深祕密大寂定
門。大耳於是茫然不知。然則證果有階級。
大道有淺深。端不誣矣。或謂巫咸相壺子
揕擬國師者。自性圓通與夫區區術數。烏
可同年而語哉
賢行願出無邊法門。汝等勤而行之。宜觀
菩提心本尊大印直詮阿字。了法無生證
大覺身。又命弟子趙遷執筆。授所撰涅槃
軌範以貽後世。使準此送終。以表辭帝。詔
遣内使賜。湯藥勞問。就加開府儀同三司
肅國公食邑三千戸。辭讓數四不允。不空
歎曰。吾以法濟世。不意垂死濫汚封爵。乃
以先師金剛智所付法物。因中使李憲誠
進之。遂沐浴更衣。吉祥安臥而寂。闍維頂
骨不壞。中含舍利光彩奪目。御史嚴郢撰
紀徳碑。太常徐浩書之于石。其辭曰
和上諱不空。西域人也。氏族不聞於中夏。
故不書。玄宗燭知至道。特見高仰。迄肅
宗代宗三朝。皆爲灌頂國師。以玄言徳
祥開佑至尊。代宗初以特進大鴻臚褒表
之。及示疾不起。又就臥内加開府儀同三
司肅國公。皆牢讓不允。特賜法號曰大廣
智三藏。大暦五年夏六月癸未。滅度于京
師大興善寺。代宗爲之廢朝三日。贈司空
追謚大辯正廣智三藏。和上荼毘日。詔遣
中謁者齎祝文祖祭。申如在之敬。睿詞深
切加薦令芳。禮冠群倫擧無與比。明年九
月。詔以舍利起塔于舊居寺院。和上性聰
朗博觀前佛法藏要旨。緇門獨立邈蕩蕩
其無雙。稽夫眞言字儀之憲度。灌頂升壇
之軌迹。即時成佛之速。應聲儲祉之妙。天
麗且彌地普而深。固非未學所能詳也。敢
不概見序其大歸。昔金剛薩埵親於毘盧
遮那佛前受瑜伽最上乘義。後數百年傳
於龍猛菩薩。龍猛又數百年傳於龍智阿
闍黎。龍智傳金剛智阿闍黎。金剛智東來
傳於和上。和上又西遊天竺師子等國。詣
龍智阿闍黎。揚搉十八會法。法化相承
自毘盧遮那如來至於和上。凡六棄矣。毎
齋戒留中導迎善氣。登禮皆答福應較然。
軀樹不言莫可紀已。西域隘巷狂象奔突。
以慈眼視之。不旋踵而象伏不起。南海半
渡天呉鼓駭。以定力對之。未移晷而海靜
無浪。其生也。母氏有毫光照燭之瑞。其沒
也。精舍有池水竭涸之異。凡僧夏五十享
年七十。自成童至于晩暮。常飾供具坐道
場浴蘭焚香入佛知見。五十餘年晨夜寒
暑未嘗有傾欹懈倦之色。過人絶遠乃如
是者後學陞堂誦説。有師法者非一。而沙
門惠朗受補處之記。得傳燈之旨。繼明佛
日紹六爲七。至矣哉。於戲。法子永懷梁木
將絶本行。託予勒崇。昔承微言今見几杖。
光儀眇漢壇宇清愴。綦書昭銘小子何讓。
銘曰。嗚呼大士。起我三宗。道爲帝師。秩
爲儀同。昔在廣成軒后順風。歳逾三千。復
有肅公。瑜伽上乘。眞語密契。六葉授受。傳
燈相繼。述者牒之。爛然有第。陸伏狂象。水
息天呉。慈心制暴。慧力降愚。寂然感通。其
可測乎。兩楹夢奠。雙樹變色。司空寵終。辨
正旌徳。天使祖祭。宸衷悽惻。詔起寶塔。舊
庭之隅。下藏舍利。上飾浮圖。跡殊生滅。法
離有無。刋石爲碣。傳之大都
釋氏先律師。諱曇一字覺胤。報年八十。僧
夏六十一。以大暦六年十二月七日。滅度
于越州開元寺。遷座起塔于秦望山之陽。
製縗會葬者以千百數。大師南陽張氏。曾
祖隋太常恒。始家會稽之山陰。大師誕鍾
粹氣聰悟夙發。幼學五經因探禹穴。至雲
門寺遂依沙門諒公出家。景龍中剃度。尋
受具戒。天縱辯慧益以軌儀。翕然已爲人
望矣。開元初西遊長安。觀音亮律師見而
奇之。授以毘尼之學。又依崇聖寺壇子法
師。學倶舍唯識。從印度大沙門無畏。受菩
薩戒。探道覩奧出類拔萃。期月之間名動
京師。大師崖岸峻峙機神坦邁。體識詳雅
應用虚明。得三藏之隱昱。究諸宗之源底。
加以素解玄儒旁總暦緯。長老聞風而悦
服。公卿下榻以賓禮。由是與少保兗國
公陸公象先賀賓客知章李北海邕徐中書
安貞褚諫議庭誨。爲儒釋之遊莫逆之友。
其導世皆先之以文行。弘之以戒定。入蘭
室而馨香自發。臨水鏡而毫髮必鑑。不知
其所由然矣。開元二十六年。復歸會稽。謂
人曰。三世佛法戒爲根本。本之不修道遠
乎哉。故設教以尸羅爲主。取鄴郡律疏。合
終南事鈔。括其同異詳發正義。學徒頼焉。
大凡北際河朔南越荊閩。四分之宗自我
而盛。烈炬之破昏黒。群流之赴澤。適來
之時行化也如彼。有爲而生乘化而息。草
木潜潤慈雲無心。適去之時處順也如此。
人世遷轉道存運往。瞻望不見寂寥空山。
哀哉。銘曰。越水漫漫。崇山回合。大師化
滅。式建靈塔。緬慕上士。誕修淨法。有威有
儀。不窪不雜。徳溥化洽。雲從海納。勒銘
垂後。千萬億劫
賞状舒州三祖行實。請謚于朝。夏四月。天
子賜謚曰鏡智禪師。刺史獨孤及製賜謚
碑曰。按前志。禪師號僧粲。不知何許人。
出見于周隋間。傳教於惠可大師。摳衣鄴
中。得道於司空山。謂身相非眞。故示有
瘡疾。謂法無我。故居不擇地。以衆生病爲
病。故所至必説法。度人以一相。不在内外
中間。故必言不以文字。其教大略以寂照
妙用。攝群品流注生滅。觀四維上下。不見
法不見身不見心。乃至心離名字身等空
界。法同夢幻無得無證。然後謂之解脱。禪
師率是道也。上膺付屬下拯昏疑。大雲垂
廕國土皆化。謂南方教所未至。我是以有
羅浮之行。其來不來也。其去無去也。既而
以袈裟與法。倶付悟者。道存影謝遺骨此
山。今二百歳矣。皇帝即位後五年。歳次庚
戌。某剖符是州登禪師遺居。周覽塵跡明
徴故事。其荼毘起塔之制。實天寶景戌中。
別駕前河南尹趙郡李公常經始之。碑版
之文隋内史侍郎河東薛公道衡唐相國河
南房公琯繼論撰之。而尊道之典易名之
禮。則朝廷方以多故而未遑也。長老比丘
釋湛然。誦經於靈塔之下。與松倶老。痛
先師名氏未經邦國焉。與禪衆寺大律師
澄俊。同寅叶恭亟以爲請。會是歳嵩山大
比丘釋惠融至自廣陵。勝業寺大比丘釋
開悟至自廬江。倶慕我禪師後七葉之遺
訓。日相與歎塔之不命號之不崇。懼象法
之根本墜于地也。願申無邊衆生之弘。誓
以紓罔極楊。州牧御史大夫張公延賞以
状聞。於是六年夏四月。上霈然降興廢繼
絶之詔。册謚禪師曰鏡智。塔曰覺寂。以大
徳僧七人掃灑供養。天書錫命煇煥崖谷。
衆庶踴躍謂大乘中興。是以大比丘衆議
立石于塔東南隅。紀心法興廢之所以然。
某以謂初中國之有佛教。自漢孝明始也。
歴魏晋宋齊及梁武。言第一義諦者不過
布施持戒。天下惑於報應而人未知禪。世
與道交相喪。至菩提達磨大師。始示人以
諸佛心要。人疑而未思。惠可大師傳而持
之。人思而未修。迨禪師三葉其風寖廣。眞
如法味日漸月漬。萬木之根莖枝葉悉沐
我雨。然後空王之密藏。二祖之微言。始行
於世間浹於人心。當時聞道於禪師者。其
淺者知有爲無非妄想。深者見佛性於言
下。如燈照物。朝爲凡夫夕爲聖賢。雙峯大
師道信其人道。其後信公以傳弘忍。忍傳
惠能神秀。秀公傳普寂。寂公之門徒萬人。
陞堂者六十有三。得自在惠者一。曰弘正。
正公之廊廡。龍象又倍焉。或化嵩洛。或之
荊呉。自是心教之被於世也。與六籍侔盛。
於戲微禪師吾其二乘矣。後代何迷焉。庸
詎知禪師之下生不爲諸佛故現比丘身以
救濁劫乎。亦猶堯舜既往周公制禮。仲尼
述之游夏弘之。使高堂后蒼徐孟戴慶之
徒可得而祖焉。夫以聖賢所振爲木鐸。其
揆一也。諸公以爲司馬子長立夫子世家。
謝臨川撰惠遠法師碑銘。今將令千載之
後知先師之全身禪門之權輿王命之追崇
在此山也。則揚其風紀其時宜在法流。某
嘗味禪師之道也久。故不讓。其銘曰。人之
靜性。與生偕植。智誘於外。染爲妄識。如
浪斯鼓。與風動息。淫駭貪怒。爲刃爲賊。生
死有涯。縁起無極。如來憫之。爲闢度門。即
妄了眞。以證覺源。啓廸心印。貽我後昆。間
生禪師。俾以教尊。二十八世。迭付微言。如
如禪師。應期弘宣。世溷法滅。獨與道全。童
蒙來求。我以意傳。攝相歸性。法身乃圓。性
身本空我爲説焉。如如禪師。道既棄世。將
二十紀。朝經乃屆。皇明昭賁。億兆摸拜。凡
今後學。入佛境界。於取非取。誰縛誰解。萬
有千歳。此法無壞
戒壇記曰。如來以身口意業難調伏也。淨
尸羅以息其内。行住坐臥四威儀攝善心
也。明布薩以昭其外。故曰。波羅提木叉是
汝之師。則憍陳如之善來。迦葉波之尚法。
諸聲聞三歸約衆。十四年以八敬度尼羯
磨相承。其致一也。漢靈帝建寧元年。有北
天竺五葉門支法領等。始於長安譯出四
分戒本兼羯磨。與大僧受戒。至曹魏有天
竺十尼自遠而來爲尼受具。後秦姚興弘
始十一年。有梵僧佛陀耶舍。釋出四分律
本。而關中先行僧祇。江南盛行十誦。至元
魏法聰律師。始闡四分之宗。聰傳道覆。覆
傳惠光。光傳雲暉願。願傳隱樂洪雲。雲傳
遵。遵傳知首。首傳道宣。宣傳法勵滿意。意
傳法成。成傳大亮道省。亮傳雲一道岸超
惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受臻於壺奧。
欽俗姓徐。洪州建昌人也。蓋漢孺子之後。
年二十二尋師於臨川楮山。後五歳削髮
隸于高安龍崗寺。遂受戒有唐義淨。則譯
經上足曰洪州之靈傑。其秉宣羯磨者曰
兩京滌法鋭欽。智度冲深神用高爽。行
無權實身絶開遮。闡律藏而日月光明。騁
辯才而龍象蹴踏。江嶺之外凛然風生。開
元末北游京師。充福先大徳。常誦涅槃經
而講之。兼明倶舍論維摩金剛經。又登講
座。其下日有二三千人。由是名動輦轂。屬
祿山作亂杖錫南歸。居于西山洪井雙嶺
之間。慕高僧觀顯之遺蹤。於寺比剏置蘭
若。山泉之美頗極幽絶。欽雖堅持律儀而
志在弘濟。好讀周易左傳下筆成章。著律
儀輔演十卷。甞撰本州龍興寺戒壇碑。頗
見稱於作者。三年眞卿添刺撫州。東南四
里有宋侍中臨川内史謝靈運翻涅槃經古
臺。基局儼然軒陛摧
。高行頭陀僧智清
者。首事修葺安居住持。明年秋七月。眞卿
績秩將滿。有觀察使尚書御史大夫趙國
魏公。願以我皇帝降誕之辰奏爲寶應寺。
仍請山林高行僧三七人。冬十月二十三
日。聖恩允許。於是鼎新輪奐。其興也勃
焉。乃請止觀大師法源法泉襄陽乘覺清
涼善弘羅浮圓覺佛跡本喩餘杭惠達洎常
州海通海岸等。同住熏修以資景福。僉以
爲學徒雖増毘尼未立。明年三月乃請欽
登壇而董木鐸焉。仍俾龍崗道
天台法
裔招提智融白馬法胤衡嶽智覺同徳義盈
香城藏選龍興藏智開元明徹等同秉法
事。於是遠近駿奔。道場側塞。聖像放光。而
龍王不雨者四旬。僧尼等三百五十七人。
而文士正議大夫前衞尉少卿張延臯脱俗
歸眞。其法名曰壞網。爲稱首焉。又欽此年
已來爲受具者凡一萬餘人。江嶺湖海之
間幅員千里。像法於變。皆欽化道之力
焉。臨川在嶺隅。未嘗弘律。於是二衆三百
餘人。請法裔敷演而依止之。後有上都資
聖寺高徳。曰還本律主。偉茲能辯深嗟嘆
而讃美之。謂於寺東南置普通無礙禪院。
内立鎭國觀音道場。請善弘居之。以開悟
心要。雲一上足曰。智融精持本事如會尊
衆。乃命智晃等。於普通道場東置律藏院
剏立戒壇。以行欽公之來儀。且施肇紀之
不朽。經營未幾。壇殿欝興肅乎。渡海浮嚢。
分毫絶羅刹之請。嚴身瓔珞照耀有摩尼
之光。則入佛位而披伽黎者。名香普熏神
足無極。半月可勝紀而無絶乎。有唐大暦
辛亥歳。行撫州刺史魯郡開國公顏眞卿
書而志之
與沙門角法。有旨兩街選僧剋日校勝負。
沙門崇惠者。不知何許人。常誦首楞嚴呪。
表請挫之。帝率百僚臨觀。史華履刃梯而
上。命惠登之。惠躡刃而昇。往復無傷。惠
承勝命聚薪于庭擧烈焔。惠入火聚呼史
華令入。華漸汗不敢正視。帝大悦而罷。賜
崇惠號護國三藏。後不知終。沙門圓澤者。
寓東都惠林寺。與隱士李源厚善。惠林
即源舊第也。父憕守東都。爲祿山所害。
源以故不仕常居寺中與澤談噱終日。偶
相率游峨嵋山。源欲自荊州泝峽以往。澤
欲由長安斜谷。源以爲久絶人事。不欲
復入京師。澤不能強。遂自荊州舟次南浦。
見婦人錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰所
不欲由此者爲是。源驚問故。澤曰。婦人孕
三稔矣。遲吾爲之子。不逢則已。今既見
之。無可逃者。公當以符呪助我令速生。三
日浴見願公臨顧以一笑爲信。後十三年。
於杭州天竺寺外。當與公相見。源悲哀具
浴。至暮而澤亡。婦乳三日。源往視之。兒見
源果軒渠而笑。即具以語其家。葬訖源返
寺中。後如期自洛之呉赴其約。至期於葛
洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰。三生石
上舊精魂。賞月吟風莫要論。慚愧情人遠
相訪。此身雖異性常存。源曰。澤公健否。答
曰。李君眞信。士然世縁未盡。且勿相近。惟
勤修不惰乃復相見。又歌曰。身前身後事
茫茫。欲話因縁恐斷腸。呉越江山尋已遍。
却回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。
至長慶初年八十矣。御史中丞李徳裕表
薦曰。源天與至孝絶心祿仕。五十餘年常
守沈默理契深要。一辭開析百慮洗然。抱
此眞節棄於清世。臣竊爲陛下惜之。穆宗
下詔以源守諫議大夫。不赴尋以壽終
極則事作麽生。忠曰。幸自可憐生須要護
身符子作麽。乃入辭代宗。代宗曰。師滅度
後。弟子將何所記。忠曰。告檀越造取一所
無縫塔。帝曰。請師塔樣。忠良久曰。會麽。
帝曰。不會。忠曰。貧道去後有侍者應眞。却
知此事。以十二月九日右脇而寂。門弟子
奉全身於黨子谷建塔。賜謚大證禪師。帝
尋召應眞入内。擧前語問之。眞良久曰。聖
上會麽。帝曰。不會。眞述偈曰。湘之南潭之
北。中有黄金充一國。無影樹下合同船。瑠
璃殿上無知識。代宗嘗在便殿。指天下觀
軍容使魚朝恩。謂忠曰。朝恩亦解些子佛
法朝恩即問忠曰。何者是無明。無明從何
而起。忠曰。佛法衰相今現。帝曰。何也。忠
曰。奴也解問佛法。豈非衰相今現。朝恩
色大怒。忠曰。即此是無明。無明從此起。朝
恩復抗聲曰。有人言師今是佛得否。忠曰。
朝廷有人言汝是天子果否 朝恩伏地曰。
死罪死罪。朝恩實非天子。忠曰。我不是
佛。所以二尊不並化。朝恩曰。師長作凡夫
無成佛時耶。恩曰。我向後必當作佛。汝
姓什麽。朝恩曰。姓魚。忠曰。我向後作佛不
名惠忠。汝向後若作天子。改却姓莫不姓
魚否。朝恩伏地曰。死罪死罪。朝恩此去實
不敢向師論佛法。忠謂帝曰。幾帕殺此奴｣
其家鍾乳五百兩。胡椒八百斛。他物稱是。
縉貶括州刺史。縉素奉佛不茹葷。晩節尤
謹。妻死以第爲佛祠。初帝未知重佛。毎從
容問縉所以然。縉必開陳福業報應。帝意
向之。由是宮中祀佛。梵唄齋熏無少懈。群
臣承風旨言死生報應。故人事置而不修。
議者以縉與杜鴻漸泥佛太過云
十四年。天柱山崇惠禪師示寂。師彭州人。
得法於牛頭威禪師。後居天柱寺。僧問達
磨未來此土。還有佛法也無。師曰。未來時
且置。即今事作麽生。曰某甲不會。師曰。
萬古長空。一朝風月。良久又曰。闍黎會
麽。自己分上作麽生。干他達磨來與未來
作麽。他家來太似賣卜漢相似。見汝不會
爲汝錐破。卦文才生吉凶在汝分上一切
自看。僧問。如何是解卜底人。曰汝才出門
時便不中也。問宗門中請師擧唱。答曰。石
牛長吼眞空外。木馬嘶時月隱山。問如何
是西來意。曰白猿抱子歸青嶂。蜂蝶花
緑蘂間。及是遷化。肉身不壞。數百年猶
在
三藏不空所譯大乘瑜伽金剛性海曼殊
室利千臂千鉢大教王。經其序文。曰。大唐
開元二十一年歳次癸酉正月一日。於薦
福寺道場内。金剛三藏與僧惠超授大乘
瑜伽金剛五頂五智尊千臂千手千鉢千佛
釋迦曼殊室利菩薩祕密菩提三摩地法。
遂於其後受是法已。不空三藏奉事經于
八載。至開元二十八載歳次庚辰四月十
五日。聞奏開元聖上皇於薦福御道場内。
至五月五日。奉詔譯經。即時焚燒香火起
首飜譯。三藏演梵本惠超筆授。大乘瑜伽
千臂千鉢曼殊室利經法教。十二月十五
日才訖。天寶元年二月十九日。三藏將
此梵本及五天竺阿闍黎書。並付與梵僧
目叉難陀婆伽。令送此經梵本并書。將與
五印土南天竺國師子國本師寶覺阿闍
黎。經今不回。後於大暦九年十月再至大
興善寺大師大廣智三藏和上邊。復伸咨
決大教瑜伽心地祕密法門。復將千鉢曼
殊經本。至建中元年四月十五日。到五臺
山乾元菩提寺。遂將舊飜唐言梵音經本。
於寺校證。至五月五日惠超重與抄寫出。
一切如來大教王經瑜伽祕密金剛三摩地
三密聖教法門述經祕義諸佛出世應物。
隨意志求者智鏡玄通。念之者無憂不入。
根縁感赴必籍此經。登菩提山除去邪執。
契傳二密得究瑜伽要祕法門窮理微妙。
身口意業用智修持。戒定慧學顯現通達。
證如來地以信爲首。乘般若舟速超彼岸。
今述曼殊之徳。靈迹殑伽聖覺無方。神力
潜運以多塵劫。悲願不住菩提。一主無二
尊現爲菩薩。自茲金色世界。來其忍士清
涼之山。導引群品而即現燈現雲。及萬菩
薩信生奇特。現光現相人皆發明正智。爲
利益三世蒼生有趣。悉證菩提也
債。猪頭象耳騾足魚腮人身。鐵杖自鞭金
田掃地。償盜常住錢債也
南嶽明瓉禪師者。不知何許人也。初宰相
李泌。乾元中辭入衡嶽。瓉隱居上封。泌往
謁之。瓉誦經其聲先悲悽而後悦豫。泌隱
知音。因謂曰。將非避隱者有雲霄意乎。瓉
唾之曰。莫相賊莫相賊。泌色不爲動。瓉久
之。見泌立候不懈。乃曰。飯未。泌曰。未也。
瓉撥火出芋食與語。久之辭去。瓉撫其背
曰。好做十年宰相。至是泌感事爲帝言其
高行。有詔徴之。使者至石窟宣麻命曰。尊
者起謝恩。瓉寒涕垂頤凝坐略不以介意。
使者歎其淳正不之迫。回奏其事。帝咨美
之數四不已。瓉著歌一篇。其辭曰。兀然無
事無改換。無事何須論一段。直心無散
亂。他事不須斷。過去已過去。未來猶莫算
兀然無事坐。何曾有人喚。内外覓功夫。總
是癡頑漢。糧不蓄一粒。逢飯但知
。世
間多事人。相趁渾不及。我不樂生天。亦不
愛福田。饑來喫飯。困來即眠。愚人笑我。智
乃知焉。不是癡鈍本體如然。要去即去要
住即住。身披一破衲。脚著娘生袴。多言復
多語。由來轉相誤。若欲度衆生。無過且自
度。莫謗天眞佛。眞佛不可見。妙性及靈臺。
何曾受熏錬。心是無事心。面是娘生面。劫
石可移動。箇中無改變。無事本無事。何
須讀文字。削除人我本。冥合箇中意。種種
勞筋骨。不如林下睡兀兀。擧頭見日高。乞
飯從頭
。將功用功展轉昏蒙。取即不
得不取自通。吾有一言絶慮忘縁。巧説不
得只用心傳。更有一語無過眞與。細如毫
末大無方所。本自圓成不勞機抒。世事悠
悠不如山丘。青松蔽日碧長流。山雲當
幙夜月爲鉤。臥藤蘿下塊石枕頭。不奉天
子豈羨王侯。生死無慮更復何憂。水月無
形我常只寧。萬法皆爾本自無生。兀然無
事坐。春來草自青
無方無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此
山。報盡今夕。聊與汝等談道而決。夫一念
無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異
謂之中。在凡爲三因。在聖爲三徳。爇炷則
初後同相。渉海則淺深異流。自利利人在
斯而已。爾其志之。言訖而化。翰林梁肅題
其碑陰曰。聖人不興。必有命世者出焉。自
智者以法付灌頂。頂再世而至左溪朗。道
若昧待公而發。乘此寶乘煥然中興。其受
業身通者三十有九人。而縉紳先生高位
崇名屈體受教者數十。師嚴道尊遐邇歸
仁。自非命世亞聖。曷以臻此
止觀統例曰。夫止觀何爲也。導萬化之理
而復於實際者也。實際者何也。性之本也。
物之所以不能復者。昏與動使之然也。照
昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀
之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因
謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證
此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動
足以失方。於是乎止而觀之靜而明之。使
其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即
絶待以照本。御大車以禦正。乘大事而總
權。消息乎不二之場。鼓舞於説三之域。至
微以盡性。至頤而體神。語其近則一毫之
善可通也。語其遠則重玄之門可
也。用
至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物
無妄也。聖人擧其言所以示也。廣其目所
以告也。優而柔之使自求之。擬而議之使
自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。
一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假
也者相對之義。中道也者得一之名。此思
議之説。非至一之旨也。至一即三至三即
一。非相含而然也。非相生而然也。非數義
也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹
也。理謂之本。迹謂之末。本也者聖人所至
之地也。末也者聖人所示之教也。由本以
垂迹。則爲小爲大。爲通爲別。爲頓爲漸。
爲顯爲祕。爲權爲實。爲定爲不定。循迹以
返本。則爲一爲大。爲圓爲實。爲無住爲中。
爲妙爲第一義。是一三之蘊也。所謂空也
者通萬法而爲言者也。假也者立萬法而
爲言者也。中也者妙萬法而爲言者也。破
一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究
竟一切性莫大乎中。擧中則無法非中自假
則何法非假。擧空則無法不空。成之謂之
三徳。修之謂之三觀。擧其要則聖人極深
研幾窮理盡性之説乎。昧者使明。塞者使
通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明
則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以
彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不違。燾
載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之
曰佛。強號之曰覺。究其旨解脱自在。莫大
極妙之徳乎。夫三觀成功者如此。所謂圓
頓者。非漸次非不定。指論十章之義也。十
章者恢演始末通道之關也。五略者擧其
弘綱截流之津也。十境者發動之機立觀
之諦也。十乘者妙用所修發行之門也。始
於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘
者。非修之要也。乘者何也。載物運者也。十
者何也。成載之事也。知其境之妙。不行
而至者徳之上也。乘一而已。豈藉夫九哉。
九者非他相生之説。未至者之所踐也。故
發心者發無所發。安心者安無所安。遍破
者遍無所破。爰至餘乘皆不得已而説也。
至於別其義例判爲章目。推而廣之不爲
繁。統而簡之不爲少。如連環不可解也。如
貫珠不可雜也。如懸鏡不可揜也。如通川
不可遏也。議家多門非諍論也。按經正義
非虚説也。辯四教淺深事有源也。成一事
因縁理無遺也。噫止觀其救世明道之書
乎。非夫聖智超絶卓爾獨立。其孰能爲乎
非夫聰明深達得意思象。其孰能知乎。今
之人乃專用章句文字。從而釋之。又何疎
漏耶。或稱不思議境與不思。議事皆極聖
之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心
行三惑浩然。於言説之中推上妙之理。是
猶醯雞而説大鵬。夏虫之議層氷。其不
可見明矣。今止觀之説文字萬數。廣尋果
地無益初學。豈如暗然自修功至自至。何
必以早計爲事乎。是大不然。凡所謂上聖
之域。豈隔闊遼夐與凡境杳絶與。是惟一
性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷
而爲凡。悟而爲聖。迷者自隔理不隔也。失
者自失性不失也。止觀之作所以離異同
而究聖神。使群生正性而順理者也。正性
順理所以行覺路而至妙境也。不知此教
者。則學何所入。功何所施。智何所發。譬
如無目昧于日月之光行於重險之處顛踣
墮落可勝己乎。噫去聖久遠賢人不出。庸
昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑諸黨並
熾。空有云云爲坑爲穽。有膠於文句不敢
動者。有流於漭浪不能住者有。太遠而
甘心不至者有。太近而我身即是者。有枯
木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非
道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放
心而言廣者。有罕言而爲密者。有齒舌潜
傳而爲口訣者。凡此之類自立爲祖。繼祖
爲家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道
之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋
開皇十八年智者去世。至皇朝建中垂二
百載。以斯文相傳凡五家師。其始曰灌頂。
其次曰縉雲威。又其次曰東陽小威。又其
次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。須於同
門中慧解第一。能奉師訓集成此書。蓋不
以文辭爲本故也。或失則繁。或得則野。當
二威之際緘授而已。其道不行。天寶中左
溪始弘解説。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記
數十萬言網羅遺法。勤矣備矣。荊溪滅後
知其説者適三四人。古人云。生而知之者
上也。學而知之者次也。困而不學又其次
也。夫生而知之者。蓋性徳者也學而知之
者。天機深者也。若其嗜欲深耳目塞。雖
學而不知。斯爲下矣。今夫學者内病於蔽
外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得
其益。是則業文爲之屨校梏足也。&棼句
爲之簸糠眯目也。以不能之師。教不領之
弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚。
於是整其宏綱撮其機要。其理之所存教
之所急。或易置之或引伸之。其義之迂其
辭之鄙。或薙除之或潤色之。大凡浮疎之
患。十愈其九。廣略之宜三存其一。於是
祛鄙滯導蒙童。貽諸他人則吾豈敢。若同
見同行且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建
中上元甲子首事筆削。三年歳在析木之
津功畢云爾
成。代宗皇帝親製叙文曰。大朴既散有爲
遂作。名利牽乎徳。巧智喪乎眞。愛惡攻乎
性情。因縁堅其染習。内則百慮無節。外
則六根競誘。天理滅而莫知。道源迷而忘
返。淪溺苦海劫盡還初。惟至人了萬物之
宗。越三界之表。廓獨立而不改。遍諸有而
常然。故能開導群迷濟拔流品。六波羅蜜
經者。衆法之津梁度門之圓極也。昔日月
燈明如來爲菩薩説。歴劫曠遠眞偈寂寥。
文殊師利於耆闍會中與彌勒菩薩語及其
事。成一切種智會無量義因。唯佛能知。唯
佛能説。教必有主。其在茲乎。是以釋迦
如來爲法而生俟時而現。三身不異。故處
代而常離。萬行無修。故隨方而自在。運慈
悲之力。開攝護之門。因其六塵示之六度。
導於法分全證法身。結習紛綸乘理而悟。
是眞般若之旨也。故有慈氏善問大音讃
言。天垂寶華雲集仙蓋。甘露流液光明
燭幽。使迷方淺深皆得自然之慧。恒沙億
衆能通般若之知。嘗試論之。先儒有言。誠
者自成而道自導也。夫誠己於内。則不勉
而中不思而得。誠物於外。則不言而應不
爲而成。其内者證法之身。其外者大悲之
力。徳産之致密化育之功也。夫春風吹發
萬類咸滋。旭日升畫群陰盡釋。乾坤易簡
之道。是則大同神明幽賛之情。孰云區別。
殊途一致其理固然。朕虔奉丕圖保又烝
庶。思建皇極以升。大猷遐想靈蹤期於叶
契。舍城妙説久祕梵文。徒懷瀉瓶未啓遺
夾。微言不昧將或起予。於是罽賓沙門般
若受旨宣揚。光宅沙門利言爲之飜譯。時
大徳則資聖寺道液。醴泉寺超悟。慈恩寺
應眞。莊嚴寺圓照。光宅寺道岸等。法門
領袖人中龍象。證明正義輝潤玄文。知釋
迦之寶城。識衆尊之滿字。以貞元四年歳
次戊辰十二月二十八日。於西明寺譯成
上進。凡一部十卷。神龍翊衞。如從金口
之傳。梵衆護持。無異毫光之現。朕齋心
滌慮仰味宗源。聞所未聞寔爲希有。聊因
暇日三復斯經。雖法海甚深波流不讓。擧
其梗概昭悟將來
什邡人。姓馬氏。容貎豐偉。牛行虎視。引
舌過準。足有二輪文。遇懷讓禪師密契心
法。始自建陽遷臨川次南康。所至聚徒説
法剏建禪林。大暦中始居豫章開元寺。嘗
示衆曰。汝等諸人各信。自心是佛此心即
佛。達磨大師自南天竺國來此中華。傳上
乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文
以印衆生心地。恐汝顛倒不自信。此一心
之法各各有之。故楞伽經云。佛語心爲宗。
無門爲法門。又云。夫求法者應無所求。心
外無別佛。佛外無別心。不取善不取惡。淨
穢兩邊都不依怙。達罪性空念念不可得。
無自性故。故云。三界唯心森羅及萬像一
法之所印。凡所見色即是見心。心不自心。
因色故有。但隨時言説即事即理都無所
礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名爲
色。知色空故生即無生。若了此意。乃可
隨時著衣喫飯長養聖胎任運過時。復有
何事。汝受吾教聽吾偈曰。心地隨時説。菩
提亦只寧。事理倶無礙。當生即不生。師於
開元示寂。先是師甞經由豫章
潭之石
門。愛其山水奇勝洞壑平坦。顧謂其從曰。
吾朽質之日歸骨于此。至是門弟子奉靈
骨舍利。建道場于石門。相國權徳輿爲之
碑。宣宗賜謚大寂禪師。得法弟子凡百三
十有九人。一爲一方宗主轉化無窮。禪
宗至此大盛于世
祖問。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來
此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏
不顧。抛家散走作什麽。我這裏一物也無。
求什麽佛法。師遂禮拜問。那箇是惠海自
家寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切
具足更無欠少。使用自在何假向外求覓。
師於言下自識本心不由知覺。禮謝畢服
勞。久之後以受業師年老歸奉養。乃晦迹
藏用外現癡訥。撰頓悟入道要門一卷。爲
好事竊出。及馬祖見之。即告衆曰。越州有
大珠。圓明光透自在。無遮障處也。衆中
有知師本姓朱者。遂共尋訪。師由是道望
顯著。説法彼翻海湧浩然無礙。有頓悟門
及廣語。行于世
六年石頭希遷禪師示寂。師得法於清原。
天寶中居衡山南寺。寺東有石其状如臺。
乃結菴其上。時號石頭和尚。南嶽鬼神多
見身聽法。師皆與之授戒。大暦中江西主
大寂。湖南主石頭。往來憧憧並湊二大士
之門。嘗示衆曰。吾之法門先佛傳授。不
論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛心
佛衆生菩提煩惱名異體一。汝等當知自
己心靈。體離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡
聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯
自心現。水月鏡像豈有生滅。汝等知之無
所不備。師初閲肇論云。會萬物爲己者。其
唯聖人乎。遂豁然曰。聖人無已靡所不已。
因著參同契。其辭曰。竺土大仙心。東西
密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明
皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非
悟。門門一切境。囘互不囘互。囘而更相
渉。不爾依位住。色本殊質像。聲元無樂
苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自
復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。
眼色耳音聲。鼻香舌醎醋。然依一一法。依
根葉分布。本末須歸宗。尊卑用其語。當明
中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明
相覩。明暗各相對。比如前後歩。萬物自有
功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒
拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。
運足焉知路。進歩非遠近。迷隔山河固。謹
白參玄人。光陰莫虚度
始也
詵。備禮迎法師澄觀入京。觀至。有旨命同
罽賓三藏般若。翻譯烏茶國所進華嚴後
分梵夾。帝親預譯場一日不至。即差僧寂
光依僧欲云。皇帝國事因縁如法僧事與
欲清淨。觀承叡旨。翻宣既就進之帝命開
示華嚴宗旨。群臣大集。觀陞高座曰。我皇
御宇徳合乾坤。光宅萬方重譯來貢。東風
入律。西天輸越海之誠。南印御書。北闕獻
朝宗之敬。特囘明詔再譯眞詮。光闡大猷
増輝新理。澄觀顧多天幸。欽屬盛明。奉詔
譯場。承旨幽賛。抃躍競惕三復竭愚。露
滴天池。喜含百川之味。塵培華岳。無増萬
仞之高。極虚空之可度。體無邊涯大也。竭
滄溟而可飮。法門無盡方也。碎塵刹而可
數。用無能測廣也。離覺所覺朗萬法之幽
邃佛也。芬敷萬行榮耀衆徳華也。圓茲行
徳飾彼十身嚴也。貫攝玄微以成眞光之
彩經也。總斯七字爲一部之宏綱。將契本
性非行莫階。故説普賢無邊勝行。行起解
絶智證圓明。無礙融通現前受用。帝大悦。
賜觀紫方袍。號教授和尚。其後相國齊抗
鄭餘慶高郢。請撰華嚴綱要三卷。相國
李吉甫侍郎歸登駙馬杜琮。請述正要一
卷。又爲南康王韋皐相國武元衡。著法界
觀玄鏡一卷。僕射高崇文。請著鏡燈説文
一卷。司徒嚴綬司空鄭元刺史陸長源。請
撰三聖圓融觀一卷。節度使薛華觀察使
孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等。
請製七處九會華藏界圖心鏡説文十卷。
又與僧録靈邃大師十八首座十寺三學上
流。製華嚴圓覺四分中觀等經律論關脈
三十餘部。皆古錦純金隨器任用云
下大僧録。四月帝誕節。勅有司備儀賛迎
教授和上澄觀。入内殿闡揚華嚴宗旨。觀
陞高座曰。大哉眞界萬法資始。包空有而
絶相。入言象而無迹。妙有得之而不有。眞
空得之而不空。生滅得之而眞常。縁起得
之而交映。我佛得之妙踐眞覺廓淨塵習。
寂寥於萬化之域。動用於一虚之中。融身
刹以相含。流聲光而遐燭。我皇得之靈鑒
虚極保合大和。聖文掩於百王。淳風扇於
萬國。敷玄化以覺夢。垂天眞以性情。是
知不有太虚。曷展無涯之照。不有眞界。豈
淨等空之心。華嚴教者。即窮斯旨趣盡其
源流。故恢廓宏遠包納冲邃。不可得而思
議矣。指其源也。情塵有經智海無外。妄
惑非取重玄不空。四句之火莫焚。萬法之
門皆入。冥二際於不一。動千變而非多。事
理交渉而兩忘。性相融通而無盡。若秦鏡
之互照。猶帝珠之相含。重重交光歴歴齊
現。故得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸
佛心内衆生新新作佛。衆生心中諸佛念
念證眞。一字法門。海墨書而不盡。一毫之
善。空界盡而無窮。語其定也。冥一心於無
心。即萬動而常寂。海湛眞智光含性空。星
羅法身影落心水。圓音非叩而長演。果海
離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無得
而雙入。雖四心廣被八難頓超。而一極唱
高二乘絶聽。當其器也。百城詢友一道棲
神。明正爲南方盡南矣。益我爲友人皆友
焉。遇三毒而三徳圓。入一塵而一心淨。千
化不變其慮。萬境順通于道。契文殊之妙
智。宛是初心入普賢之玄門曾無別體。失
其旨也。徒修因於曠劫。得其門也。等諸佛
於一朝。諦觀一塵法界在掌。理深智遠識
昧辭單。塵黷聖聰退座而已。帝時默湛
海印朗然大覺。顧謂群臣曰。朕之師言雅
而簡。辭典而富。扇眞風於第一義天。能
以聖法清涼朕心。仍以清涼賜爲國師之
號。朕思從來。執身心我人及諸法定相斯
爲甚倒。群臣再拜稽首頂奉明命。由是中
外台輔重臣。咸以八戒禮而師之
佐製其碑曰。大師熙姓曹氏。桂陽人也。舊
勳前烈垂休積慶。史氏詳之矣。夫眞如不
遠。其要在乎無垢。妙理不深。其要在乎
見性。本於眞實暢其虚無。俾聆芳咀潤孜
孜請益。則大師之教也。大師體識深靜風
度端敏。受具戒於南嶽。修律儀於東林。常
趺坐一室。而四方學者差肩繼踵。發此柔
軟納其歸依。堯言玉振微文氷釋。故崇徳
雅美臨壇持法垂五十年。嘗以至徳初隷
東林寺居耶舍塔院。數逾二紀而信心長
者懷甘奉贄紛然並進。監厨守藏不遑祇
受。既而悉歸精舍頒于衆僧。大師率同門
人布衣糲食而已。故推己以見相。因相而
歸空。搜閲精微鑚研旨要。甞苦背悶。而針
石不能及也。故於中夜累歎。有神人撫背。
殊形駭物。斯須乃去。自茲窮討經論切磋
心要。加以律儀。端靜受持勤至。感通之應
故難盡書。至於山鹿歸仁林鳥効祉。大師
之室不足駭也。大暦五年躋五老峯望彭
蠡臨瀑布。乃剏凌雲精舍。爲經行之地。
旁引泉竇以滌塵迷。近躡松以求清涼。
丹崖雲岫勢若屏牖。然趨風望景攀危輦
重。翼如而至者難以數記。積十餘年乃至
大林精廬。淬法刃然惠炬。俾夫恂恂圍
繞者割其縛導其迷洗然而自得。貞元中
歸東林戒壇院。以吾道已成吾教已行。十
五年秋七月召門弟子曰。吾隨化還。須
臾寂滅。僧臘五十。報齡七十一。大師精貫
六藝旁達百氏。甞與故太師魯國公顏眞
卿。故丞相趙公憬。故御史大夫盧公群。今
吏部侍郎楊公於陵。爲參禪之侶。幽鍵洞
發玄言兩得。門人法粲等十餘人傳其教
焉。高僧傳誌熙怡異迹尤多。而堯佐之文
美雅。故録其文而不載其傳
高僧異之。因爲記曰。古老有言。太極之
氣積成山嶽洩爲川瀆。然則匡阜之境。其
大者乎。庚辰歳山客劉軻來拾怪異。自麓
至頂却下半里餘。次于黄石岩。岩中有棲
禪子。不知其幾臘。乃蹟其輕重頗見其宅
心之地。及問其住年。但以手指松桂曰。毫
髮我植今環人臂。烏飛兎走吾復何齒。矧
卯戌之昏旦。霜炎之凍灰。生落之榮顇。去
留之沿泝。雖云云自彼。而於我蔑如也。於
戲句非岩房峭絶僧行孤峙。則人境兩失
其宜也。復何言哉。觀夫雲煙雜乎履舄。嵐
靄生於襟袖。群形浩擾併人眸子。毎煙雨
初霽山光澄練。泠泠仙語如在耳右。況又
聳凌競上冥冥。焉知不能與洪崖接袂浮
丘連駕。盈縮造化吐納顥氣。絶慚顏於厚
面。遠喧卑於臊穢乎。不得而然者蓋鉤
也餌也。名爲利鉤。利爲名餌。呑鉤食餌手
足羈鎖。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子脱去
桎梏四支宣展。動與雲無心。靜將石何機。
物我一致端邪徑塞。僕所謂非斯人不能
住斯境也。禪師生宜春。姓黄氏名常進。以
師久住。遂以其姓易其岩名焉
色厲而仁。行峻而周。道廣而不尤。功高而
不有。毅然居山之北峯。以爲儀表。世之所
謂賢人大臣者。至南方咸用嚴事。由其内
者。聞大師之言律儀。莫不震動悼懼如聽
誓命。由其外者。聞大師之稱道要。莫不
悽欷忻踴如獲肆宥。故時推人師則專其
首。詔求教宗則冠其位。凡度學者五萬人。
壽七十有八。僧臘五十七。河東柳子厚銘
其塔。復爲之碑曰。乾元元年某月日。皇帝
曰。予欲俾慈仁怡愈洽于生人。惟浮圖道
允迪。乃命五嶽求厥元徳以儀于下。惟茲
嶽上于尚書。其首曰。雲峯大師法證。凡蒞
事五十年。貞元十七年乃沒。其徒曰詮。曰
遠。曰振。曰巽。曰素。凡三千餘人。其長老
咸來言曰。吾師軌行峻特器宇弘大。有來
受律者。吾師示以尊嚴整齊。明列義類。而
人知其所不爲。有來求道者。吾師示以高
廣通達一其空有。而人知其所必至。元臣
碩老稽首受教。髫童毀齒踴躍執役。故
從吾師之命而度者凡五萬人。吾師冬不
燠裘飢不豐食。毎歳會其類讀群經。俾聖
言必出。有以見其大。又率其伍伐木輦土。
作佛塔廟洎經典。俾像法益廣。有以見其
用。將沒告門人曰。吾自始學至去世。未
嘗有作焉。然後知其動無不虚靜無不爲。
生而知未始來。沒而知未始往也。其道備
矣。願刻山石知教之所以大。其詞曰。師之
教尊嚴有耀。恭夫子之詔。維大中以告後
學是効。師之徳簡峻淵默柔惠以直。渙焉
而不積。同焉而皆得。茲道惟則。師之功勤
勞以庸。維奧祕必通。以興祠宮。遐邇攸從。
師之族由號而郭。世徳有奕。從佛於釋。師
之壽七十有八。惟終始罔闕。丕冐遺烈。厥
徒蒸蒸。惟大教是膺。惟憲言是懲。愽愽
恢弘。如川之増。如雲之興。如嶽之不崩。
終古其承之
水濱畜之。既長以易自筮得蹇之漸。曰鴻
漸于陸。其羽可用以爲儀。乃以陸爲姓氏。
名而字之。師教以旁行書。答曰。終鮮兄弟
而絶後嗣。得爲孝乎。逃去爲優人。天寶
中。太守李齊物異之授以書。貎侻陋口
吃而辨。上元中隱苕溪。與沙門道標皎然
善。自號桑苧翁。闔門著書。召拜太子文
學。不就。嗜茶著茶經三卷。言茶之原之法
之具尤備。天下益知飮茶矣。時鬻茶者至
陶羽形置突間祀之爲茶神。初開元中有
逸人王休者。居太白山。毎至冬取溪氷敲
其精瑩者煮。茗共客飮之。時覺林寺僧志
崇取茶三等。以驚雷笑自奉。以萱草帶供
佛。以紫茸香待客。赴茶者至以油嚢盛餘
滴以歸。復有常伯熊者。因慮仝茶詩。深
信飮茶之益。乃取羽之論。復廣著茶功。御
史李季卿宣慰江南。知伯熊善煮茶召之。
伯熊執器而前。季卿爲再擧杯。時又有擧
羽者召之。羽野服挈具而入。季卿不爲禮。
羽愧之更著毀茶論。其後尚茶成風。致囘
紇入朝驅馬市茶焉
白居易作八漸偈弔之。其序曰。居易甞求
心要於師。師賜教焉。曰觀。曰覺。曰定。曰
慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。由是入於耳貫
於心。嗚呼今師之報身則化。師之八言不
化。至哉八言。實無生忍觀之漸門也。故
自觀至捨次而賛之。廣一言爲一偈。謂之
八漸偈。蓋欲以發揮師之心教。且明居易
不敢失墜也。既而升于堂禮于床。跪而唱
泣而去。偈曰 觀 以心中眼。觀心外相。
從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨眞
妄 覺 惟眞常在。爲妄所蒙。眞妄苟辨。
覺生其中。不離妄有。而得眞空 定 眞
若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。
是爲禪定。乃脱生死 慧 專之以定。定
猶有繋。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。
盤走珠慧 明 定慧相合。合而後明。照
彼萬物。物無遺形。如大圓鏡。有應無情
通 慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通
則無礙。無礙者何。變化自在 濟 通力
不常。應念而變。二相非有。隨求而見。是
大慈悲。以一濟萬 捨 衆苦既濟。大悲
亦捨。苦既非眞。悲亦是假。是故衆生。實無
度者
師曰出。僧曰。學人未領旨在。師曰去。師上
堂示衆曰。心若無事萬象不生。意絶玄機
纖塵何立。道本無體。因道而立名。道本
無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未
入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則
向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。
夫大道無中復誰先後。長空絶際何用稱
量。空既如斯道復何説。夫心月孤圓光呑
萬象。光非照境境亦非存。光境倶亡復是
何物。禪徳譬如擲劍揮空。莫論及之不及。
斯乃空輪無迹劍刃無虧。若能如是。心心
無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始
爲道矣。禪徳。可中學道似地
山不知山
之孤峻。如石含玉不知玉之無瑕。若如此
者。是名出家。故導師云。法本不相礙。三
際亦復然。無爲無事人。猶是金鎖難。所以
靈源獨耀道絶無生。大智非明眞空無迹。
眞如凡聖皆是夢言。佛及涅槃並爲増語。
禪徳。且須自看無人替代。三界無法何處
求心。四大本空佛依何住。
機不動寂爾
無言。覿面相呈更無餘事。珍重。師將順
世。告衆曰。有人貎得吾眞否。衆皆將寫得
眞呈師。師皆打之。弟子普化出曰。某甲
貎得。師曰。何不呈似老僧。普化乃打筋
斗而出。師曰。這漢向後如風狂接人去在。
師既奄化。勅謚凝寂大師眞際之塔
淮南。序曰。金仙氏之道蓋本於孝敬。而
後積以衆徳歸於空無。其敷演教戒於中
國者離爲異門。曰禪。曰法。曰律。以誘掖
迷濁。世用宗奉。其有修整觀行尊嚴法容
以儀範於後學者。以爲持律之宗焉。上人
窮討祕義發明上乘。奉威儀三千。雖造次
必備。甞以此道宣於江湖之人。江湖之人
悦其風而受賜。攀慈航望彼岸者蓋千百
計。天子聞之。徴至闕下。御大明祕殿以問
焉。道揚本教頗甚稱旨。京師士衆方且翹
然。仰大雲之澤以植徳本。而上人不勝顧
復之恩。退懷省侍之禮。懇迫上乞。遂無
以奪。由是杖錫東顧振衣晨往。右司員外
郎劉公。深明世典通達釋教。與上人爲方
外游。始榮其至今惜其去。於是合郎署之
友。詩以貺之。退使孺子執簡而序之。因繋
其詞曰。上人專於律行。恒久彌固。其儀形
後學者歟。誨於生靈觸類蒙福。其積衆徳
者歟。覲于高堂視遠如邇。其本孝敬者歟。
若然者是將心歸空無捨筏登地。固何從
而識之乎。古之贈禮必以輕先重。故鄭商
之犒先乘韋。魯侯之贈後呉鼎。今餞詩之
重皆衆呉鼎也。故乘韋之比得序而先之。
且曰。由禮而不敢讓焉
其詞曰。佛法至于衡山。及津大師始修起
律教。由其壇場而出者爲得正法。其大弟
子曰日悟和上。盡得師之道以補其處。爲
浮圖者宗。世家于零陵。蒋姓也。和上心
大而行密。體卑而道尊。以爲由定發慧。必
用毘尼爲之室字。遂執業於東林恩大師。
究觀祕義。乃歸傳教。不覩文字。懸判深
微登壇蒞事度比丘衆歳凡千人者。三十
有七而道不慁。以爲去凡即聖必以三昧
爲之軌道。遂服勤於紫霄遠大師。修明要
奧得以觀佛。活入性海洞開眞源。道場專
精長跪右遶。不衡不倚凡七日者。百有二
十而志不衰。初開元中詔定制度。師乃居
本郡龍興寺。肅宗制天下名山。置大徳七
人。茲嶽尤重。推擇居首。師乃即崇嶺是作
精室。闢林莽刳岩巒。殿舍宏大廊廡修直。
不命而
力。不祈而薦貨。凡南方人顓念
佛三昧者。必由於是。命曰般舟臺焉。和上
生十三年而始出家。又九年而受具戒。又
十年而處壇場。又三十七年而當貞元二
十年正月二十七日化于茲室。嗚呼無得
而修。故念爲實相。不取於法。故律爲大
乘。壞衣不飾。揣食不味。覆薦服役。凡出於
生物者擯而勿用。不自知其慈。攝取調御。
凡歸於正眞者動而成群。不自知其教。萬
行方厲一性恒如。寂用之涯不可得也。有
弟子曰景秀。嗣居法會。欲廣其師之徳延
于罔極。故申明陳辭俾刋之茲碑。銘曰。像
教南被。及津而尊。威儀有嚴。載闢其門。
吾師是嗣。増
道源。度衆逾廣。大明群昏。
乃興毘尼。微密是論。八萬總結。彰於一言。
聲聞熙熙。遐邇來奔。如木既拔。有植其根。
乃法般舟。奧妙斯存。百億冥會。觀于化元。
同道祈祈。功庸以敦。如水期壅。流之無垠。
帝求人師。登我先覺。赫矣明命。表茲靈嶽。
于彼南阜。齋宮爰作。負掲致貨。時靡要約。
袒奮程力。不呼而諾。是刈是鑿。既塗既
斲。層架孔碩。以延後學。出不牛馬。服不
絮帛。匪安其躬。亦菲其食。勤而不勞。在
用恒寂。縱而不傲。在捨恒得。洪融混合。孰
究其跡。懿茲遺光。式是嘉則。容貎往矣。軌
儀無極。其徒追思。
薦茲石
生。厥父飯僧祈福。忽有應眞尊者至。齋畢
乳媼抱兒求呪願。尊者起謂衆曰。此兒諸
葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。
言訖恍然不見。其後臯游官出處節義功
名。大概與武侯相類。治蜀二十有一年。封
南康群王。有徳在民。四川至今奉祀之。雅
好釋氏法。嘉州石像初成。臯爲之記。略
曰。頭圍千尺目廣二丈。其餘相好一一稱
是。世美其簡而雅。又甞訓鸚鵡念佛。鸚
鵡斃以桑門故事闍維之。得舍利。臯爲之
記曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽必
有感清英純粹者矣。或炳耀離火。或禀其
蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼
禽類習乎能言。了空相於不念。留眞骨於
已斃。殆非元聖示現感於人心。同夫異縁
用一眞化。前歳有獻鸚鵡鳥者曰。此鳥聲
容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金
仙之道。聞西方有珍禽。群嬉和鳴演暢法
音。以此鳥名載梵經智殊常類。意佛身所
化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰
後非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗
端嚴梵倫。或教持佛名號曰。當由有念
以至無念。則仰首奮翅若承善聽。其後或
俾之念佛。則默然而不答。或謂之不念。即
唱言阿彌陀。歴試如一曾無爽異。余謂其
以有念爲縁生。無念爲眞際。縁生不答以
爲縁起也。眞際雖言言本空也。毎虚室戒
曙發和雅音。穆如笙篁靜鼓天風。下上
其音念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善
矣。嗚呼生有辰乎。縁其盡乎。以今年七月
悴爾不懌。七日而甚。馴養者知將盡。乃鳴
磬而告曰。將西歸乎。爲爾撃磬。爾其存
念。毎一撃磬一稱彌陀佛。洎十撃磬而十
念成。斂翼委足不震不仆。揜然而絶。按釋
典。十念成往生西方。又云。得佛惠者歿有
舍利。知其説者固不隔殊類哉。遂命以闍
維之法焚之。餘燼之末果有舍利十餘粒。
炯爾耀目瑩然在掌。識者驚視聞者駭聽。
咸曰。苟可以誘迷利世。安往而非菩薩之
化歟。時有高僧惠觀。甞詣三學山巡禮聖
迹。聞説此鳥涕涙悲泣。請以舍利於靈山
用陶甓建塔旌異之。余謂此禽存而有道
歿而有徴。古之所以通聖賢階至化者。女
媧蛇軀以嗣帝中。衍鳥身而建侯。紀乎册
書。其誰曰語怪。而況此鳥有弘於道流聖
證昭昭。胡可默已。是用不愧。直書于辭。
是歳八月。順宗遜于位。皇太子立。是爲憲
宗。初順宗甞在東宮。問佛光如滿禪師
曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。
今佛在何處。答曰。佛從無爲來。滅向無爲
去。法身等虚空。常住無心處。有念歸無
念。有住歸無住。來爲衆生來。去爲衆生
去。清淨眞如海。湛然體常住。智者善思惟。
更勿生疑慮。帝又問曰。佛向王宮生。滅向
雙林滅。住世四十九。又言無法説。山河及
大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生
滅。疑情猶若斯。智者善分別。滿復答曰。佛
體本無爲。迷情妄分別。法身等虚空。未曾
有生滅。有縁佛出世。無縁佛入滅。處處化
衆生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非
滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心
處。自然無法説。帝聞大悦。又甞問心要
於清涼國師。國師答之。其略曰。至道本乎
其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。
性相寂然包含徳用。該攝内外能深能廣。
非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不
得。棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟
眞性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方
知。然有證有知。則慧日沈沒於有地。若
無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。若一念不
生。則前後際斷照體獨立。物我皆如直造
心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷
悟相依眞妄相待。若求眞去妄。如棄影勞
形。若體妄即眞。似處陰影滅。若無心妄
照。則萬慮都捐。若任運寂知。則衆行爰
啓。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語默不
失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。
論觀則雙照寂知。語證則不可示人。説理
則非證不了。是以悟寂無寂眞知無知。以
知寂不二之一心。契空有雙亡之中道
佛祖歴代通載卷第十四
佛祖歴代通載卷第十五
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
徐氏。李翺嘗問師。大悲用千手眼作麽。師
云。今上用公作麽。有一僧乞置塔。李尚書
問云。教中不許將屍塔下過。又作麽生。無
對。僧却來問師。師云。他得大闡提。上詔
入内。於麟徳殿論議。有一法師。問。如何
是四諦。師云。聖上一帝。三帝何在。又問。
欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。師
云。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法
師云。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝
云。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。
師却問諸碩徳曰。行住坐臥畢竟以何爲
道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。
不可以識識。安得知者是道乎。有對。無分
別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義
而不動。安得無分別是道乎。有對。四禪八
定是道。師曰。佛身無爲不墮諸數。安在
四禪八定是道邪。衆皆杜口。師又擧。順帝
問尸利禪師。大師衆生如何見性成佛。尸
利云。佛性猶如水中月。可見不可取。因
謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。
帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所
問。帝默契眞宗
寂。壽七十四。勅謚惠覺禪師見性之塔｣
時寒山子者。不知其氏族郷里。隱於台州
唐興縣寒岩。故父老以寒山子稱之。爲人
癯野。好冠樺皮冠著木屐。裘衲繿縷状
若風狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。
寺僧豐干者。亦非常人也。毎自薪水力於
杵臼。以給衆用。與寒山子爲方外友。先
是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。視之
見孩童十餘歳。問其出處初無言對。心異
之。引歸寺令掃除。以其得之於野。因名拾
得。既長頭陀苦行精敏絶倫。甚爲豐干寒
山所器。與之偕遊。三人者相得歡甚。寺僧
皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常
滌器冀有殘
。著以筒留餌寒山。二子
皆能詩。或時戲村保。寓事感懷輒有詩以
見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。語皆
超邁絶塵。雖古名流未能髣髴也。自述云
元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。旦
愛裹疎巾。道有巣許操。恥爲堯舜臣。獼
猴罩帽子。非學辟風塵。又曰。欲得安居
處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。
下有斑白人。喃喃誦黄老。十年歸不得。忘
却來時道。又曰。有身與無身。是我復非
我。如此審思量。遷延倚岩坐。足間青草
生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈床施酒果。
又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貎勝神
仙。容華若桃李。東家春霧合。西舍秋風
起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此
者甚夥。拾得甞掌供獻。至食時對佛而食。
又於憍陳如像前訶斥之曰。小根敗種何
爲者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽藍神
粥飯多爲烏鳶所殘。拾得杖撃神而嫚罵
曰。汝食猶不能護。焉能護伽藍乎。神遍
夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一
一皆同。志是衆駭之。豐干出雲遊。貞元末
閭丘胤出守台州。欲之官我病頭風。名醫
莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘
聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除
因是大喜甚加敬焉。問所從來。曰天台國
清。曰彼有賢達者不。曰有之。然不可以世
故求也。寒山拾得師利普賢示迹。二子混
干國清。公若之官當就見。不宜後也。閭
衆謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以爲
寺額云。乾符中謚證聖大師
| 四十三 己酉 | 是歳召律師道岸入宮。爲妃主授歸 |
逡巡長揖而已。帝高其量圖形于林光宮。
御製讃曰。戒珠皎潔惠流清淨。身局五篇
心融八定。學妙眞宗貫通實性。維持法務
綱紀徳政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。
時以爲榮焉
八月乙卯。以高宗舊第興聖寺有柹樹天
授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百
官封爵。普度僧尼道士凡數萬
| 四十四 | 九月。詔三藏菩提流志。於北苑白蓮 |
書郭元振宰相張説潤文。經成凡五十九
會。總一百二十卷
| 四十五 庚戌 | 是年三月。勅東都留守韋安石。齎詔起 |
州當陽山。舊唐史云。行姓張氏。初名遂。剡
國公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽
觀子史。甞詣道士尹崇。借太玄經讀之。數
日而還。崇曰。此經精微吾尋積年尚未曉。
子宜研究無忽也。行曰。已究其義。因出所
撰太衍玄圖并義決。崇覽之大驚。因與談
其淵奧。退謂人曰。此後生顏子也。由此知
名於世。初武三思慕其學行就請結交。行
遁匿辟之。尋出家遍歴天下訪求異術。至
天台國清寺。見別院古松數十門有流水。
行立門屏聞僧於庭中布算聲。而語其徒
曰。今日當有弟子自遠來求吾算法。已合
到門豈無人導引乎。即除一算曰。門前水
當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西
流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼
盡授與之。遂洞暦象陰陽推歩之學。回入
嵩山。依普寂禪師參決禪門宗旨。及遁當
陽山。又從律師惠悟學毘尼。凡經籍一覽
畢世不忘
佛祖歴代通載卷第十二
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
| 一 庚戌 | 睿宗旦改景雲 | 高宗第八子。初封豫王。武后廢 中宗而立爲帝者。七年而廢封 |
| 相王。壽五十五。立隆基爲太子。任宋璟姚崇 爲政。帝妹太平公主恃功專横。在位三年 |
| 壬子 | 初改太極又改廷和又改先天 | 七月傳 位太子 |
| 二 | 先天元年。三十三祖惠能大師示寂。姓盧 |
海之新州。遂占籍焉。三歳喪父其母守志
掬養。及長家貧。師樵采以給。一日負薪
至市中。聞客讀金剛經。悚然問客曰。此何
法。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黄梅
忍大師。歸告於母以爲法尋師直抵黄梅。
忍大師一見默識之。後傳衣法令隱于懷
集四會之間。儀鳳元年正月八日屆于南
海。及返曹溪雨大法雨。一日示衆曰。諸善
知識各各淨心聽吾説法。汝等諸人自心
是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是
本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心
滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三
昧一行三昧。若於一切處而不住相。於諸
法中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞
等事。安閒恬靜虚融淡泊。此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥純一直心。不動道
場即成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。
如地有種能含藏長養成就其實。一相一
行亦復如是。我今説法猶如時雨普潤大
地。汝等佛性譬如種子遇茲沾洽悉得發
生承吾言者決獲菩提。依吾行者定證妙
果。師説法度人。往來學者嘗逾千數。明年
七月辭歸新州故宅國恩寺。其徒泣曰。師
歸當復來不。師曰。葉落歸根來時無口。又
問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無
心者通。至國恩寺。以八月三日示衆曰。吾
受忍大師衣法。今爲汝等説法不付其衣。
蓋女等信根已熟決定無疑。堪任大事。聽
吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟
花情已。菩提果自成。復謂衆曰。其法無二。
其心亦然。其道清淨亦無諸相。女等不用
觀靜及空其心。此心本淨無可取舍各自努
力隨縁好去。吾涅槃時至珍重。即跏趺而
逝。於是山林變白鳥獸哀鳴。綵雲香霧連
日不開。既時廣州都督韋據率韶新二郡
官吏。迎奉全身歸于曹溪寶林寺建塔。眞
身今尚存焉。舊唐史曰 則天聞神秀名詔
至都。肩輿入殿親加跪禮。勅當陽山剏度
門寺以旌其徳。時王公已下及京城士庶。
聞風爭來謁見。望塵拜伏日以萬數。初神
秀與惠能同師弘忍。而行業相埓。及忍卒
能住韶州廣果寺。韶陽山中舊多虎豹。一
夕去盡。遠近驚歎咸歸伏焉。秀嘗奏則天。
請召能赴闕。能固辭。秀復自作書重邀之。
能謂使者曰。吾形貎矬陋。北土見之恐不
敬吾法。又先師以吾南中有縁。亦不可違。
及中宗召之。竟不度嶺而卒。天下散傳其
法。謂秀爲北宗。能爲南宗
| 三 癸丑 | 玄宗隆基改開元 | 睿宗第三子。嬖楊貴妃。爲 道士。曰太眞。帝初用姚崇 |
| 宋璟爲相治平。晩年耽湎淫佚。用李林甫楊國忠爲 相。安祿山爲將致亂。幾致亡國。二十九即位。壽至 |
| 七十八歳。至上元 元年崩。葬泰陵 |
| 四 甲寅 | 二年十月十七日。永嘉玄覺禪師示寂。 |
圓妙法門。與東陽策禪師偕謁六祖。師至
振錫繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀
八萬細行。大徳自何方而來生大我慢。師
曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無
生了無速乎。師曰。體即無生了本無速。祖
曰。如是如是。師乃具威儀參禮。須臾告辭。
祖曰。返太速乎。師曰。本自無動。豈有速
耶。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。
祖曰。女甚明得無生之意。師曰。無生豈有
意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。
祖曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺。及
囘學徒奔萃。著證道歌一篇。梵僧傳歸天
竺。彼皆欽仰目爲東土大乘經。又著禪宗
悟修圓旨十篇及觀心十門。並盛傳于世｣
| 五 乙卯 | 三月八日。玄宗遣禮部郎中張洽。齎詔 |
許辭赴之。有旨安置光泰殿。帝數訪以安
國撫民之要。行啓陳無隱。未幾永穆公主
出降。詔依太平公主故事優厚發遣。行諫
以爲高宗末年唯有一女。所以特加優禮。
而太平竟以驕僣得罪。不應引以爲例。帝
納其言。遽追勅但依常禮。其忠諫多類此。
或謂行優於憶誦。帝一日命出宮籍示之。
行閲畢。令内侍執本對帝復之。不差一字。
帝驚異顧謂左右曰。聖人也。自是頻召咨
質佛心之要。行雍容啓沃聖眷日隆。天下
之人。以帝從之問道。稱爲天師焉
| 六 丙辰 | 嵩嶽元珪禪師示寂。師居嶽之龐塢。一 |
仁者。胡爲而至。彼厲聲曰。師寧識我耶。珪
曰。吾觀佛與衆生等吾一目之。豈分別耶。
曰我此嶽神也。能生殺於人。師安得一目
我哉。珪曰。吾本不生。汝安能殺。吾視身與
空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果
能之。吾則不生不滅也。況汝不能。焉能生
殺我耶。神稽首曰。我聰明正直過於餘神。
詎知師有廣大智慧。願授以正戒令我度
世。珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。所以者何。
戒外無戒。又奚戒哉。神曰。此理也我聞茫
昧。止求師戒。我身願爲門弟子。珪即張座
秉爐正几曰。付汝五戒。若能即曰能。不爾
即曰否。神曰。謹奉教。曰汝能不婬乎。神
曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神
曰能。曰汝能不盜乎。神曰。無乏我也。安有
盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而
禍善。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。實司其
柄。焉得不殺。曰非謂此也。謂有濫誤疑混
也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我惟正直。
焉有妄哉。曰非謂此也。謂先後不合天心
也。神曰能。曰汝不遭酒敗乎。曰能。曰如上
是爲佛戒也。以有心奉持而無心拘執。以
有心爲物而無心想身。能如是則先天地
生而不爲精。後天地死而不爲老。終日變
化而不爲動。畢竟寂滅而不爲休。悟此則
雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖
作非故也。雖醉非惛也。是謂無心而已。無
心則無戒。無戒則無心。無佛無衆生。無汝
亦無我。無汝則孰爲戒哉。神曰。我神通去
佛幾何。曰汝神通則十句五不能。佛則十
句七能三不能。神竦然辟席曰。可得聞
乎。珪曰。汝能戻上帝東天行而西七曜乎。
曰弗能也。珪曰。汝能奪地祇融五嶽而結
四海乎。曰弗能也。珪曰。是謂五不能也。佛
能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。
佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無
縁。佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是
謂三不能也。然定業亦不牢久。無縁亦謂
一期。衆生界本無増滅。廓無一人能主有
法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無
心。如我解佛。亦無神通也。但能以無心通
達一切法耳。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師
所授戒我當奉行。今願報慈徳効我所能。
師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何
欲。神曰。師必命我爲世間事展我神功。使
已發心未發心信心不信心等人目我神蹤
知有佛有神有能有不能有自然有非自然
者。師曰。吾無用是爲。曰佛亦使龍神護法。
師寧墮叛佛耶。第隨意示誨。師不得已曰。
東岩寺之障。奔然無樹。北岫有之。然而背
非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。既聞
命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮
辭去。使門人送而且觀之。見儀衞逶迤如
王者之状。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環佩
凌空隱沒。是夕果有暴風迅雷奔雲震電。
棟宇搖蕩宿鳥驚呼。師謂衆曰。無怖神與
我契矣拂旦和霽則北山之松盡移東嶺。
森然行植焉。師誡其徒曰。吾沒後無令外
知。若爲口實人將妖我矣。師伊闕人。姓李
氏。幼歳出家具戒得法于老安國師。壽七
十有三云
論曰。荊國王文公嘗問張文定公曰。去孔
子百年而有孟。軻此後迨孔孟者爲。誰何
吾道之寥寥乎。文定沈吟久之曰。有人第
恐過之耳。曰誰耶。文定曰。南嶽讓嵩山珪
馬祖石頭丹霞無業。若此類。孔孟之教轡
勒不住。故歸釋氏矣。文公深肯之。其後張
公無盡聞之歎曰。達人之論也。然嵩山蓋
祖庭之旁出者也。其感應超絶説法沛然
如此。則南嶽而下的傳正續宗師。世教轡
勒不住。端可見矣。二三公之讜論。渠不信
夫
| 七 | 是歳天竺三藏法師無畏至京師。帝嗣位 |
憶不已。因追畫工授以形段。圖于殿壁。及
畏至入對。帝熟視蓋夢中所見僧也。竦然
異之。舘于西明寺。寧薛諸王皆降禮欽重。
其後秋旱。帝廉知無畏能致龍。遣内使傳
詔請雨。畏難之。奏以旱數當然若苦召龍
恐暴物。帝再遣諭旨。人苦秋暑。雖暴風疾
雨適足快意。畏諾之。有司設壇儀華綵光
麗。畏笑曰。是可以致雨耶。命撤去之。獨持
滿鉢水。以小刀攪之。誦呪語百餘番。即有
微物如蚪龍。從鉢矯首水面。頃之復沈。畏
呪遣之。白氣自鉢騰涌。語詔使曰。速歸雨
即至矣。詔使馳出回顧有雲如練。自講堂
盤旋而上。頃刻風雷震電。詔使趨入奏御。
衣巾已透濕。於是震風凌雨。飄蕩廬舍。士
民悚懼。彌日而息。又嘗霖霪逾時。詔畏
止之。畏於寺揑泥媼五軀。向之作梵語。若
斥罵者即刻而霽。其神驗類如此。帝敬之
若神。未幾通華言。譯虚空藏毘盧遮那蘇
悉地羯羅等經十餘部。禪師一行三藏寶
月等參預其事。畏性簡靜好禪觀。毎勸學
者習之。累表求還。帝堅留不許
| 八 | 是歳廣州節度宋璟入曹溪禮祖塔。誓 |
言訖微風飄香氤氳襲人。俄而甘雨傾注。
唯遍一寺之内。璟忻躍而去。未幾召入。與
姚元崇相繼執政。世稱姚宋爲中興賢相
| 九 辛酉 | 朝廷以麟徳暦署日蝕比不驗。詔禪師 |
應之。較經史所書。氣朔日名度數可考者。
皆合而著之。久之道士邢和璞謂太史令
尹愔曰。一行其聖人乎。昔洛下閎造太初
暦。嘗記曰。八百年後當差一日。必有聖人
出世糾正之。今年期差滿。而一行推大衍
數。以糾數家之謬。閎之言不誣矣。愔亦以
爲然。行復欲知黄道進退。而太史無黄道
儀。表請剏置之。制可
| 十 壬戌 | 帝注孝經并製序 |
十卷。銓次大藏經典及聖賢論譔。凡五千
四十八卷。自是遂爲定數
| 十一 癸亥 | 十一年十月癸酉。禪師一行製黄道儀 |
其儀準圓天之像。具列宿赤道及周天度
數。注水激輪令其自轉。一晝夜而天運周
外絡二輪。綴以日月令得運行。毎天東行
一周。日西行一度。月行十三度。以十九分
度之二十九轉日有餘日月會。三百六十
五轉而日周天。以木匱爲地平。令儀半在
地下晦明朔望遲速有準。立木人二於地
平。其一前置鼓以候刻。至一刻則自撃之。
其一前置鍾以候辰。至一辰亦自撞之。皆
於地中略施輪軸。關鎖交錯相持。當時稱
其妙以爲神功。無幾銅鐵漸澁不能自轉。
遂藏之於集賢院
是歳改政事堂曰中書門下省
| 十二 | ○有登州文登縣郭行妻王氏。生女鶴 |
| 甲子 | 五 七 | 沙門牛雲者少不慧。因詣臺山禮文 |
見大聖求聰慧耳。老人曰。文殊居北臺爾
往見之。雲奉教趨北臺。老人亦在彼矣。雲
意其即文殊也。遂拜之。老人曰。汝沙門也。
不應禮俗士。雲拜不已。老人憐之。爲入定
觀雲前身蓋牛也。以嘗馳經故獲比丘報。
老人起定爲雲言之。復云。汝性昏迷胸中
有淤肉在。當爲汝
輒開。雲如約。頗覺老人以
甚楚。少頃心懷開豁頓異往時。及開眸見
老人現身爲文殊妙相端嚴。謂雲曰。與汝
聰明竟。雲喜躍作禮及起身而文殊隱。雲
自是總持辨悟爲時導師。以夙因故牛雲
稱焉
| 十四 丙寅 | 日本國沙門。榮叡普照等至于揚州。奉 |
其國主附之以施中國高行沙門。于時律
師鑒眞受其衣。歎外國人有佛種性。欲往
化之。會叡照等亦勸請遂附舶而東。爲惡
風飄入魚蛇等海。以眞律行高皆脱禍。既
至日本。彼王預知枉駕迎勞。舘于毘盧遮
那殿。未幾請眞授歸戒。夫人群臣皆以次
禀授。日本自是始有律教
| 十五 丁卯 | 三藏菩提流志卒。春秋一百五十有六。流 |
名有詔要之。以垂拱中至京師。凡四十年。
如華嚴寶積經等。皆出其手。帝及重臣敬
之如生佛。葬日特給鹵簿羽儀。塔于龍門
之西原。賜謚曰開元一切遍知三藏。名徳
之盛古未有焉
| 十六 | 時嵩山破竈墮和上者。不稱名氏言行 |
山有廟靈甚。殿中唯安一竈。遠近祭祀烹
宰無虚日。師領徒入廟。以杖撃竈三下云。
咄此竈泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁
麽烹宰物命。又撃三下。竈乃傾破墮落。須
臾有一人青衣峨冠。設拜師前曰。我本廟
竈神。久受業報。今蒙師説無生法。得説此
處當生天上。特來禮謝。師曰。是汝本有之
性。非吾強言。神再拜而去。少遷徒衆問師。
某等久在和上左右。未蒙指示。竈神得何
徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦
合成。別無道理爲伊。衆無語。師良久云。
會麽。衆云。不會。師曰。本有之性爲什麽不
會。衆僧乃禮拜。師曰。破也破也。墮也墮
也。於是其衆皆悟玄旨。後有義豐禪師。擧
問安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。
可謂如朗月處空無不見者。只是難湊伊
語脈。豐曰。未審什麽人湊他語脈。安曰。不
知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即
唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧禮謝。師
曰。本有之物物非物也。所以道若能轉物
即同如來。有僧從牛頭處來。師曰。來自何
人法會。僧進前叉手繞師一匝而出。師曰。
牛頭會下不可有此人。僧乃回上邊叉手
而立。師云。果然果然。僧却問。應物不由他
時如何。師曰。爭得不由他。僧云。恁麽即順
正歸原去也。師曰。歸原何順。曰若非和上
幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見
後道將來。僧乃繞師一匝而出。師曰。順正
之道今古如然。又僧侍立次。師曰祖祖佛
佛只説如人本性本心。此外別無道理。會
取會取。僧禮謝。師以拂子打之曰。一處如
是千處亦然。師後不知終
| 十七 | 是年十一月己丑。禪師一行寢疾于華 |
繩床竹窓氣象蕭索。及旦行以疾聞。帝遣
中使候問。使還奏行居處之状。與所夢冥
合。帝歎久之。有旨命京城十大徳爲行結
壇祈福。既而行疾少間。詔陪駕幸新豐。未
幾行疾革。帝親候問。遂沐浴端坐而逝。
春秋四十有五。帝哭之哀甚。輟朝三日。
有詔傷悼聽停龕三七日。與中外贍禮。行
容貎如生。而鬢髮日長。帝親製碑書之於
石。出内庫錢五十萬建塔銅人原。謚曰大
惠禪師。帝嘗從容問國祚幾何有留難不。
行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚問
故不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。
帝一日發＊合視之。蓋當歸少許。及祿山亂
駕幸成都至萬里橋。忽悟未幾果歸。昭宗
初封吉王。而唐以昭宗而滅。故云終吉。有
里媼素供行。而媼一子坐殺人將之刑。媼
悲泣請救。行怜之。令弟子捕生物。得雉
豕七。行日藏其一於甕中。爲梵語呪之。七
日北斗盡沒。朝廷震驚。太史奏將有變。請
避正殿禳之。帝密以問行。對曰。此無他。蓋
妖魔也。凡嗔心壞一切善。慈心降一切魔。
若賜赦天下則妖不能爲。帝然之。遂大赦。
媼子由是得免。行日出一豕則一星現。至
七日而斗復如故。其祕術多此類。著易論
十二卷。大衍論二十卷。開元大衍暦五十
二卷。七政長暦三卷。釋氏系録。大衍玄圖。
心機算術。括遁甲十六局。六壬連珠歌。六
壬髓經。天一太一經。太一局遁甲經。各一
卷。五音地里經十五卷。宰相李吉甫奉詔
撰一行傳一卷。並見唐藝文志。十六年詔
特進張説暦官陳玄景等。編次一行所撰
大衍暦施用。三月駕幸軀湯。道由一行塔
所。帝爲駐蹕徘徊。令品官詣塔。告以出豫
之意。賜帛五十疋。令蒔塔前松柏。其爲聖
眷如此。宋史官歐陽文忠曰。自太初至麟
徳暦。凡二十三家。與天雖近而未密。至一
行則密矣。其倚數立法。固無以易也。後世
雖有改作者。皆依倣而已。沙門道泓者。生
黄州與侍郎張敬之厚善。能言吉凶亡不
明驗。嘗爲中書張説視宅。戒曰。無穿東北
壬隅也。他日見説曰。宅氣索然云何。與説
共視隅有三坎丈餘。泓驚曰。公富貴一世
而已。諸子將不終。説懼將平之。泓曰。客
土無氣。與土脈不連。譬身瘡痏。補他肉
無益也。其後説諸子皆汚祿山以斥死。果
如其言
論曰。歐陽文忠公雅嫉吾釋。未始略有假
借。獨於唐志尊一行大衍之作。而宋景文
於方技篇削一行玄奘等傳。而獨著道泓
地理之説。或者以爲唐浮圖行業無足爲
二公取者。故止於是而已。夫豈然哉。蓋大
衍所以統天時。地理則切於人事。是宜史
筆取也。若吾釋之盛莫甚於唐。凡三百年
間。以道徳爲天下宗師者。不可悉數。歐宋
以爲奉異方之教。故諱之而不書。猶春秋
時雖老聃郯子之賢。返不若江人黄人得
書于經。豈亦老氏不足取哉。蓋國經之典。
凡禮樂刑政所及貴賤必書。若吾浮圖大
絶世累頴脱塵表者。於刑政何與焉。宜其
不參於世典也。由是言之。歐宋黜吾釋。其
微意乃所以尊之也。盛哉一行。前膺洛下
閎八百年之讖。當時則明天子跪之稱爲
聖人。及其製作施於後世。縕天地貫幽
明歴數百年而其術益驗。果聖與賢耶。
吾弗得而知矣
| 十八 己巳 | 初以上生日爲千秋節○用大衍暦 |
廷大述作多出其手。爲文屬思精壯。尤善
釋典。嘗謫岳州而詩益悽婉。時人謂得江
山之助。天下不稱姓而曰燕公。著石刻
般若心經序曰。萬行起於心。心人之主。
三乘歸於一。一法之宗。知心無所得是眞
得。見一無不通是玄通。如來説五蘊皆空。
人本空也。如來説諸法空相。法亦空也。
知法照空。見空捨法。二者知見復非空耶。
是故定之與慧倶空法中。入此門者爲明
門。行此路者爲超路。非夫行深般若者。孰
能證於此乎。駙馬都尉滎陽鄭萬鈞深藝
之士也。學有傳僻書成草聖。乃揮灑手翰
鐫刻心經。樹聖善之寶坊。啓未來之華業。
佛以無依相而説。法本不生。我以無得心
而傳。今則無滅。道存文字意齊天壤。國
老張説聞而嘉焉。讃揚佛事題之樂石。又
製法池院二法堂賛并序曰。法池西三歸
院二法堂。茲院長老初上禪師所造也。禪
師姓彭氏名知。至性篤孝執親之喪七日
不食。微言密行志道探玄。究易老莊太一
之旨。善正書。擅鍾王品格。其點畫婉秀
毫縷必見。如折槁荷磨文石。筋理洒颯
固非人力之所致也。中朝名士山藪高尚
法流開勝遠近慕焉。及晩年專意於禪頌。
平生事業脱若遺塵矣。常歎帝王父母許
我出家。雨露生成恩惟一揆。依如來教剏
是功徳。萬一乎獻福二宮潜祐七祖。將與
一切咸登道場。於是三歸堂以長安元年
辛丑子月望日癸卯立。善法堂以開元
元年癸丑丑月望日戊辰建。禪師母弟仁
婉弟子啓疑及沙彌令哲。左右斯業實有
力焉。而作賛曰。敬告諸佛子。一心清淨
觀。欲求正眞道。當從信根入。是佛虚空
相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合義。
人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是
名三歸處。至哉初上人。建立善法堂。彩翠
三世佛。莊嚴清淨眼。能運無礙心。普入於
一切。見若不染色。知若不取識。是名眞實
見。亦名解脱知。佛觀離生滅。諸法等如是｣
| 十九 壬申 | 是歳定五服制。蓋出自古。至天后請母 |
氷上言。衆議紛然。自是卿士之家。孝服
有異。今二十年蕭嵩等改修五禮。勅下依
行。五服禮者。一三年服。爲父曰斬衰。哀
情至切斬截其心。爲母曰齊衰次其父也。
然二十七箇月終矣。十二月小祥。二十五
月大祥。二十七月
之終也。齊斬服以縗麻。臣孝于君亦爾。
二期年服。十三箇月。爲祖父等。三大功。九
月。爲叔伯等。四小功。五月。堂兄弟等。五
緦麻。三月。三從兄弟等内外族等。餘如
五服注疏全之
| 二十 | 八月壬申朔。三藏金剛智告其徒曰。白 |
歸寢室跏趺而逝。賜謚灌頂國師。勅中書
杜鴻漸撰紀徳碑。智西域人。本王種。出家
從龍智阿闍黎傳密教 及來東土初達南
海。廣州節度聞于朝。有旨驛馳赴闕入見。
帝大悦。館于大慈恩寺。未幾夏旱。詔智祈
雨智結壇圖七倶胝像。約開眸即雨。閲
三日像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須
而雨。帝特降詔褒美。明年辭游雁門不允。
遂遷薦福寺。爲人語默興居容止凝粹。喜
慍不形于色。見者莫測其涯。所至必結灌
頂道場。弟子不空傳其教。初不空事智。智
授以梵本悉曇章及聲明論。不逾旬而誦
之。智奇其駿。引入金剛道場。以擲花驗之。
智以爲勝己。不空因求瑜伽五部。智未之
許。不空擬入天竺求之。智一夕夢京城佛
像皆東行。及寤以詰不空。空啓以西游意。
智曰。汝有授道之資。吾何靳哉。即授以
五部及毘盧遮那經蘇息軌範。及智沒不
空奉遺教游天竺増廣其學
是歳禪師義福卒。舊唐史云。福得法於神
秀禪師。初止藍田化感寺。處方丈之室。二
十餘年未嘗出宇之外。嘗隨駕幸東都。蒲
號二州刺史及官吏士民皆齎旛華迎之。
所在塗路充塞。及卒有旨。賜號大智禪師。
葬伊闕之上。送者數萬人。中書嚴挺之爲
製碑。初神秀雖徳行爲禪門之傑得帝王
欽重。而未嘗聚徒開堂傳法。至義福普寂。
始於京城傳教。二十餘年人皆仰之
| 二十二 癸酉 | 恒州刺史韋濟奏。方士張果有長年祕 |
赴。今復見之。帝聞遣中書侍郎徐嶠齎璽
書迎之。果至。帝聞其變化不測而疑之。時
邢和璞者。善算。能知人壽夭。帝令。算果。𢢺
然莫知其甲子。又有師夜光者。善視鬼。帝
召果與之密坐。令夜光視之。夜光不能見。
帝聞飮菫汁無苦者眞奇士。會天寒以菫
汁賜之。果飮三巵醺然如醉。顧左右曰。非
佳酒也。傾之取鏡視齒則盡燋黒。命左右
取鐵如意撃齒墮盡。更出神藥傅其齗寢。
頃之齒復粲然如故。帝始信之。將妻以公
主。果預知苦辭獲免。後懇辭歸山。下制曰。
恒州張果先生游方之外者也。迹造高尚
深入窈冥。早渾光塵應詔城闕。莫詳甲子
之數。且謂羲皇上人。問以道樞盡會宗極
今特行朝禮。爰昇寵命可銀青光祿大夫。
號通玄先生。其年果入恒山。後不知終
| 二十三 乙亥 | 二十三年三藏無畏卒。春秋九十有九。 |
山廣化寺。藏其全身。畏本釋種。甘露飯王
之後。以讓國出家。道徳名稱爲天竺之冠。
所至講法必有異相。初在烏茶國演遮那
經須臾衆會咸見空中有毘盧遮那四金
字各尋丈排列。久之而沒。又嘗過龍河。
一托駝負經沒水。畏懼失經。遽隨之入
水。於是龍王邀之入宮講法。不許。彼請堅
至。爲留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其
神異多類此
| 二十四 | 是歳。三藏不空於師子國從普賢阿闍 |
之法。其王一日調象。俄而群象逸。莫敢禦
之者。不空遽於衢路安坐。及狂象奔至。見
不空皆頓止跪伏。少頃而去。由是擧國神
敬之
論曰。自大教東流。諸僧間以神異助化。是
皆功行成熟契徹心源。自覺本智現量發
聖。絶非呪力幻術所致也。殆自東晋尸利
密已降。宣譯祕呪。要其大歸。不過祀鬼神
驅邪妄爲人禳災釋患而已。其間往往不
無假名比丘自外國來挾術驚愚。有所謂羅
漢法者。正公
雷公法之類也。茲豈高道巨徳弘禪主教
者齒哉。及開元中西域金剛智無畏不空
三大士。始傳密教。以玄言徳祥開佑至尊。
即其神功顯効幾與造化之力均焉。故三
大士雖宏密教。抑本智現量發聖與。嘗
慨資治通鑑稱。貞觀中有僧自西域來。善
呪術能令人立死。復呪之使蘇。太宗擇飛
騎中壯者試之。皆如其言。因以問傅奕。奕
曰。此邪術也。臣聞邪不干正。請使呪臣必
不能行。帝命僧呪奕。奕初無所覺。須臾僧
忽僵仆。若爲物所繋。遂不復蘇。此恐好
事者曲爲之辭。何則若使果有是。則僧非
眞僧呪非眞呪。正謂邪術耳。固不足以張
吾教之疵也。矧萬萬無此理。向使彼能自
西域遠至長安厥術能死人而復蘇。乃不
暇自衞其身。對常人無故而僵死。雖兒童
莫之信也。又當是時三大士者雖倶未至。
若京城大徳僧惠乘玄琬法琳明贍諸公。
其肯坐視絶域僞僧破壞教門。不請峻治
乃留帝命傅奕辨耶。佛制戒律。雖春蹊生
草猶不許比丘踐之。恐害其生。況説斷人
命呪傳于世乎。故予謂好事者曲爲之辭
斷可見矣◎
| ◎二十五 戊寅 | ○始建置州學 |
五百領。施回向寺僧。既覺歎異。遂乞匃造
之。然遍訪所謂回向寺者。咸無得焉。一日
道逢一僧。逆而問曰。託置袈裟今成未。秀
曰。成矣。僧曰。吾導女入回向寺。女可裹糧
載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南
山。行二日。至深絶處。所見唯雲物掩苒嵓
洞崎嶇。進遇石壇共止其上。僧命秀鑚燧
出火。炷香望層霄拜之。忽雲開見崖半有
朱門高聳刹旛飛揚。秀忻然與之攀躋而
上。漸聞午梵清圓鐘磬交作。須臾望見其
寺。有額曰回向。其僧即趨而入。命閽者授
秀舘。因具儀謁上方老宿。次見諸僧皆奇
偉雍穆相勞問。明日秀出袈裟遍寺施之。
老宿謝畢携秀入一空房。呼侍者取尺八。
俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊
居之室也。向在此好聲樂。故降爲人主。久
當復歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫
并袈裟。囑曰。持歸獻唐天子。即遣僧送秀
出寺。行未遠回望而雲霧四合。秀慨歎而
還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉簫調弄。
宛如夙御焉。其後燕沈香亭詔李白爲辭。帝
| 吹玉簫楊妃起舞。歡甚疑飄搖而仙去 | 舊唐 史 |
| 己卯 | ○封孔子文宣王 | 衣袞冕南面十哲坐 圖七十二賢廟壁 |
| 二十六 庚辰 | 長者李通玄唐宗子也。開元二十八年 |
者。識其爲大賢。舘之齋中。毎旦唯服棗十
顆柏葉餅如七大者一枚。終日濡毫臨紙。
未嘗接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側。
築土室以居。盡日危坐而已。閲十年忽嚢
負經書而去。行二十里。偶一虎當途馴伏。
玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。能爲擇棲
止處不。即以經嚢負其背而隨之至神福
山原下土龕之前蹲駐玄取其嚢置龕中。
虎即妥尾而去。其龕瑩潔廣六七肘。圓轉
上下稱之。蓋天設以卑有道。非人力所爲
也。長者著論之夕。心窮玄奧口出白光。以
代燈燭。于時忽有二女子。容華絶世皆可
笄年。衣布衣倶以白巾
泉炷香奉紙墨。毎於卯辰之間。輒具淨饌
置長者前。齋畢徹器則引去莫測所之。如
是五載。至長者著論畢。遂滅迹不見。長者
美髭髯朗眉目。丹唇紫肥。冠樺皮衣麻衣。
長裙博袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所
拘執。嘗一日出山。遇里人高會燕樂。長者
就語之曰。汝等好住。吾將歸矣。衆驚其去
有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕煙
雲凝布嵓谷震蕩。有二白鶴翔空哀唳。其
餘飛走悲鳴滿山。翌日里人共往候之。則
已端坐示寂于龕中。壽九十有五。華嚴論
四十卷決疑論四卷。會釋二卷。十門玄義
排科釋略及縁生解迷十明論各一卷。十
玄六相普賢行願華嚴縁觀偈賛詩賦等。里
人聚於方山逝多蘭若。大暦中沙門超廣
始獲之。遂行于世
| 二十七 | 十二月。青原行思禪師示寂。吉州安城 |
所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麽。師
曰。聖諦亦不爲。祖曰。落何階級。師曰。聖
諦尚不爲。何階級之有。祖深器之。及居青
原。有沙彌希遷者。見師。師云。子何方而
來。曰曹溪。師曰。將得什麽來。曰未到曹溪
亦不失。師曰。恁麽則用去曹溪作什麽。曰
若不到曹溪爭知不失。遷問。曹溪還識和
尚不。師曰。汝今識吾不。曰識又爭識得。
師曰。衆角雖多一麟足矣。他日又問遷。汝
什麽處來。曰曹溪。師乃竪起拂子云。曹溪
還有這个麽。曰非但曹溪。西天亦無。師
曰。子莫曾到西天不。曰若到即有也。師
曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全
靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承
當。又令遷往南岳和尚處下書曰。汝達書
了速回。吾與汝个鈯斧子住山。遷至彼未
呈書。便問。不重己靈不求諸聖時如何。讓
曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可
永劫沈輪。不慕諸聖解脱。讓便休。遷回。
師問。子返甚速。書達不。遷曰。信亦不通。
書亦不達。師曰。作麽生。遷擧前話了便云。
去時蒙和上許鈯斧子。便請。師垂下一足。
遷禮謝。辭往石頭。即石頭和上是也。及是
師既歸寂。門人咸尊爲七祖焉
| 二十八 | 時京都興唐寺禪師普寂卒。舊唐史 |
師事神秀凡六年。秀奇之。盡以道授之。秀
入京因薦與則天。得度爲僧。秀歿天下好
釋氏者咸師事之。中宗聞其高行。特下制
令代神秀統其法衆。開元十三年有旨移
寂於都城居止。時王公士庶爭來禮謁。寂
嚴重少言。來者難見其和悦之容。遠近尤
以此重之。及卒凡京城士庶曾謁見者。皆
制弟子之服。有勅賜號大照禪師。葬日河
東尹裴寛及其妻子並衰麻列于門徒之
次。士庶傾城哭送市易幾廢
| 壬午 | 改天寶 |
| 二十九 | 九月。太子詹事嚴挺之卒。少有風操 |
帝亦知其賢。欲遂相之。晩爲李林甫所抑。
欝欝不得逞至是預爲墓誌曰。天寶元年
挺之自絳州刺史抗疏陳乞。天恩允從許
養疾歸間。兼授太子詹事。前後歴三十五
官。毎承聖恩常忝奬擢。不盡驅策駑蹇。何
階仰答鴻造。春秋七十無所展用。爲上士
所悲。其年九月寢疾于洛陽之私第。以某
月某日葬于大照和上塔次之西禮也。盡
忠事君叨載國史。勉拙從事或布人謠。陵
谷可以自紀。文章焉用爲飾。初挺之師事
大照禪師惠義。深明釋典。及遺葬大照塔
次。示不忘其徳。見舊唐史
| 三十 癸未 | 帝遣中使楊庭光入司空山采常春藤。 |
斯久。願和上慈悲略垂開示。師曰。天下禪
宗碩學咸會京城。天使足可啓決。貧道猥
山傍水無所用心。楊再拜。師曰。天使休禮
貧道。天使爲求佛耶。問道耶。曰弟子昏昧。
未審佛之與道其義云何。曰若欲求佛即
心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心
是佛。曰佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛
亦不有。曰云何無心是道。曰道本無心。無
心名道。若了無心。無心即道。庭光跪受。回
闕具以山中所遇聞奏。即勅庭光齎詔起
師。以是冬十二月到京安置白蓮亭。明年
正月上元日。追兩街名僧碩學赴内道場。
共師闡揚佛理。有遠禪師者。問如禪師所
見以何爲道。師曰。無心是道。遠曰。道因心
有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心
名道。心名若有。道不虚然 窮心既無。道憑
何立。二倶虚妄總是假名遠曰。禪師見有
身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。
遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是
道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。
心道一如。故言無心是道。身心本來是道
道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源
無有。遠曰。觀禪師形體甚小。却會此理。師
曰。汝只見山僧相不見山僧無相。遠曰。請
禪師於相上説出無相師曰。淨名經云。四
大無主身亦無我。無我所見與道相應。大
徳若以四大有主是我。若有我見窮劫不
可會道也。遠慚汗而退。如遠者又七人往
復論道。師皆縱口詞辯傾注。帝及四衆莫
不稱善而罷
| 三十一 甲申 | 三年南嶽懷讓禪師示寂元和中名儒 |
于衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。元和十
年故大師弟子道一之門人曰惟寛懷暉。
感塵劫遽遷塔樹已拱。懼絶故老之口將
貽後學之憂。丕若貽謀思揚祖徳。乃列景
行託於廢文。強名無跡以慰乎罔極之思。
曰自騰蘭演教于此土也殆將千歳。達磨
傳心至六葉也分爲二宗。不階初入頓入
佛慧。曹溪教旨於是乎傳。弘而信之觀音
其人也。大師諱懷讓。京兆杜氏。其先因家
安康。即爲郡人。髫年駿發聰悟絶衆。群
言所渉一覽無遺。居常而未或好弄。在醜
而不可褻近。嘗默觀止水。因而顧影。形
儀顒若宛在鏡中。三反厥像如初。沛然而
心乎獨得。還歩未輟。聞於空中曰。佛法
津梁俟子而大。既應付囑。爾盍勉之。乃深
割愛線亟從剃落。以荊土律藏之微密也。
大士智京在焉。攝衣從之。既進而儀法峻
整冠於等輩。以嵩嶽禪之泉海也。長安長
老在焉。稽首咨之。既授而身心自在超出
塵垢。厭離文字恩會宗元。周法界以冥
搜。指曹溪而遐擧。能大師方弘法施學者
如歸。渉其藩閫者十三焉。躋其堂室者又
十一焉。師以後學弱齡分於末席。虚中而
若無所受。善閉而唯恐有聞。能公異焉。置
之座右。會一音吹萬有。衍方寸彌大千。同
焉而友暢。異焉而脗合。同受祕印因爲宗
師。乃陟武當窮棲十霜朅來衡岳終焉 是
託般若勝概。有觀音道場。宴居斯宇。因以
爲號。或微言析理。辯士順風而杜其口。或
杖屨將撰。山靈借留而現於夢。遠自梁益
近從荊呉。雲趨影附風動川至。靈山聖會
古今一時。至矣哉未始聞也。一公見性同
徳。弘教鍾陵欝爲名家。再揚木鐸而施及
寛暉。繼傳心燈共鎭國土。乃追琢琬琰掲
于故山。揚其耿光以示來劫。其受法弟子
亦序列于左。式明我教之有開焉
| 三十二 乙酉 | ○立楊太眞爲貴妃矣○道士呉筠。是 |
者無如老子五千文。其餘徒喪紙扎耳。復
問神仙治錬法。對曰。此野人事。積歳月求
之。非人主宜留意。筠毎陳皆名教世務。以
微言諷天子。天下重之。沙門嫉其見遇而
高力士素事佛共短筠於帝。筠知不得留
辭還山。下詔爲立道館。後徙茅山由會稽
剡中卒。初筠見惡於力士而斥。故其文深
詆釋氏。議者譏其背向。時浙西觀察使陳
少游。大惡筠所爲。因命法師神邕著論折
之。邕著翻迷論以訂其妄。筠論遂廢。給事
中竇紹。見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼論
中師子
| 三十三 丙戌 | 五月制天下度僧尼。並令祠部給牒。 |
| 三十四 | 是歳不空三藏自西域還。詔入内結 |
遠者。以術得幸。有旨令與不空驗優劣。他
日會于便殿。思遠持如意向之言論次。不
空就取如意投諸地。令思遠擧之。思遠饒
力不能擧帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如
意影耳。即擧手中如意示之。思遠欽服而
罷。不空凡祈禱必張繍座。手持木神誦
呪擲之。神自立于
| 丁亥 | 座。四衆環視必見其神目吻瞬動。所禱 |
鳳凰現
| 辛卯 | 世尊示滅一千七百年矣 |
| 三十五 壬辰 | 潤州鶴林寺徑山大師玄素卒。左補闕 |
夏。父母之生八十五年。赴哀泣者可思量
否。至有浮江而奠望寺而哭。十里花雨四
天香雲。幡幢蓋網光蔽日月。以其月二十
一日。四衆等號捧全身建塔于黄鶴山西
原。象法也。州伯邑宰執喪師之禮率申哀
慕。江湖震悼。曩於寺内移居高松互偃。涅
槃之夕猗桐雙枯。虎狼哀號聲破山谷。人
祇慘慟天地晦冥。及發隱登原風雨如掃。
慈鳥覆野靈鶴徊翔。有情無情徳至皆感。
門人法鏡法海。親奉微言繕崇龕座。菩薩
戒弟子故吏部侍郎齊翰。故刑部尚書張
均。故江東採訪使劉日正。故廣東都督梁
昇。故潤州刺史徐嶠韋昭理。故給事中韓
延賞。故御史中丞李丹。道流人望莫盛於
此。弟子嘗聞道於徑山。猶樂正子春之於
夫子也。洗心瞻仰天漢彌高。鏡公門人悟
甚深者。大理評事楊詣過去聖賢諸功徳
藏。志之所至無不聞知。魯史從告。況乎傳
信。其文曰。濁金清鏡在爾銷錬。磨之瑩之
功至乃見。膏漬注然光明外遍。陽升律應
草木皆變。啓廸瘖瞽唯吾大師。息言成教
捨法興悲。辰極不動風波自移。境由心寂
道與人隨。沓然玄默湛入無爲。性本非垢
云何淨除。身心宴寂大極淪胥。内光無盡
萬境同如。甘露正味琉璃妙器。遍施大千
無同無異。度未度者化周縁備。道樹忽枯
涅槃時至。我生無滅隨世縁因。吉祥殿上
應化諸天。寂寂靈塔滔滔逝川恒沙劫壞
智月常圓
| 三十六 癸巳 | 西蕃寇圍涼州。帝命三藏不空祈陰兵 |
帝親見之。問曰。神謂誰。空曰。北方毘沙門
天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷
報。有神兵至威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。
帝悦詔天下。軍壘皆立毘沙門天王祠
| 三十七 甲午 | 左溪玄朗法師卒。朗如意中得度。就 |
法行頭陀教。初南岳惠文禪師。悟法華宗
旨以授惠思禪師。思授天台智顗。顗授章
安灌頂。頂授縉雲智威。威授東陽惠威。朗
奉事東陽盡傳其道。重山深林怖畏之地。
獨處岩穴凡三十年。宴坐左溪。因以爲號。
毎曰。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。
吾以此始亦以此終。建立精舍約而不陋。
跪懺其間。奉觀音上聖。願生兜率親近彌
勒。心不離定口不嘗藥。或衣弊食絶。布紙
而綻掬泉而齋。如繒纊之軀。如滑甘之飽。
或問。萬行倶空云何苦行。答曰。本無苦樂
妄習爲因。衆生妄除我苦隨盡。又問。山水
自利如聚落何。對曰。名香挺根於海岸。如
來成道於雪山。未聞籠中比夫寥廓也。一
日告門人曰。吾五印道成萬行無得。戒爲
心本。爾等師之。言訖而逝。春秋八十有二。
弟子神邕玄淨法燈消辯湛然等數十人傳
其教。補闕李華誌其碑陰。略曰。禪師誨人
匪勌。謂不待衆。一欝多羅四十餘載。一尼
師壇終身不易。食不重味居必遍厦。非披
閲聖教。不空然一燭。非瞻禮尊儀。不虚行
一歩。其微細修心。皆循律法之制。是以遠
方沙門隣境耆宿擁室填門
| 三十八 | 若冬暘夏陰不召而自至也。其後翰 |
議曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。
斯道也始於發心成於妙覺。經緯於三乘。
導達於萬行。而能事備矣。昔法王出世由
一道清淨。用一音演法。機感不同所聞益
異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。
播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。
故經曰。雖説種種道。其實爲佛乘。又曰。開
方便門示眞實相。喩之以衆流入海。標之
以不二法門。自次兩得同詣祕密。此教之
所由作也。洎鶴林滅而法網散。神足隱而
宗塗異。各權所得互爲矛盾。更作其中。或
三昧示生四依出現。應機不等持論亦別。
故攝論地持成實唯識之類。分路並作。非
有非空之談。莫能一貫。既而去聖非遠。其
風東扇。説法者桎梏於文字。莫之自解。習
禪者虚無其性相。不可牽復。是此者非彼。
未證者謂證。慧解之道流以亡反。身口之
事蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息
矣。既而教不終否。至人利見。惠聞惠思或
躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天
台大師。大師像身子善現之超悟。備帝堯
大舜之休相。相賛龍樹之遺論。從南嶽之
妙解。然後用三種止觀。成一事之因縁。括
萬法於一心。開十乘於八教。戒定慧之説。空
假中之觀。坦然明白可擧而行。是故教無
遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有
所證。證有其宗。大師教門所以爲盛。故其
在世也。光照天下爲帝王師範。其去世也。
往來上界爲慈氏輔佐。卷舒於普門示現
降徳。爲如來所使。階位境智蓋無得而稱
焉。於戲應跡雖往微言不墜。習之者猶足
以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思
而能修。修而能信。信而不已者歟。斯人也
雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者
鮮。啓禪關者或以無佛無法何罪何善之
化。化中人已下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠
之類。以爲斯言且不逆耳。故從其門者若
飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐
致燋爛。而莫能自出。雖欲益之而實損之。
與夫衆魔外道爲害一揆。由是觀之。此宗
之大訓。此教之旁濟。其於天下爲不侔矣。
自智者傳法。五世至今湛然大師中興其
道。爲予言之如此。故録之以繋于篇
| 三十九 | 是歳魯山令元徳秀卒。徳秀字紫芝。 |
自負其母至京師。母亡廬墓側。刺血寫佛
經數千言。絶筆感異香。芬馥彌日而息。食
不鹽酪藉無茵席。調南和尉。徳秀不及親
在而娶。不肯婚。人以爲不可絶嗣。答曰。兄
有子先人得祀。吾何娶爲。初兄子襁褓喪
親。無資得乳媼。徳秀自乳之數日涌流。能
食乃止。家苦貧求爲魯山令。歳滿笥餘一
縑駕柴車還。愛陸渾佳山水。乃定居。家無
僕妾。歳饑或日一爨。嗜酒陶然鼓琴以自
娯。房琯毎見徳秀。歎息曰。見紫芝眉宇。使
人名利之心都盡。蘇源明嘗語人曰。吾不
幸生衰俗。所不恥者識元紫芝也。及卒家
唯枕履箪瓢而已。族弟元結哭之慟。或曰。
子哭過哀禮與。結曰。若知禮之過而不知
情之至。大夫弱無固壯無專老無在死無
餘。人情所耽溺喜愛可惡者。大夫無之。生
六十年。未嘗識女色。視錦繍未嘗求足。苟
辭佚色。未嘗有十畝之地十尺之舍十歳
之僮。未嘗完布帛而衣具五味而飡。吾哀
之以誡荒婬貪佞綺紈粱肉之徒耳
論曰。凡諸史雜傳。倶未有卓行篇。唐史特
設此題。載元魯山數人而已。觀魯山行己
之操及其弟元結所稱。儼然一高僧耳。寘
唐史數千人中。遂嶄然傑出。顧不美哉 舊
史稱。其居母喪刺血寫佛經數千言。絶筆
感異香。芬馥彌日而息。而新史削之。夫魯
山居喪所爲出乎至誠。宋景文何嫌而削
之。若謂惡求福於佛。佛固未嘗邀魯山。魯
山自爲之而不疑。何佛之嫌。若以身體髮
膚受之父母不應毀。則乳亦婦人之事。非
男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子。獨
不當以血爲母寫經何也。景文深存名教。
然君子百行殊塗同歸。奚必靳靳然以儒
釋歉哉
| 四十 乙未 | ○安祿山請以蕃將三十二人代漢將。 十一月反。兵十五萬發范陽陷東都 |
| 丙申 | 肅宗亨改至徳元載 | 玄宗第三子。祿山反。玄 宗幸蜀。權立太子於鳳 |
| 翔。因即位。李泌爲相。郭子儀李光弼爲平安祿 山史思明之亂。帝年五十二崩葬建陵。在位七年 |
| 四十一 | 五月。逆賊安祿山陷長安。玄宗幸蜀。 |
者。其人曾爲閬守。有畫像在路次。玄宗
忽見之不勝大怒。命侍臣。以劍斬像首。其
人時在陝西。不覺其首無故忽墮于地。及
是駕至成都渡萬里橋。悟一行金合當歸
之讖。於是洗然忘憂云
秋七月。皇太子即位于靈武。是爲肅宗。旬
日諸鎭節度兵至者數十萬。乃以房琯爲
相。兼元帥討賊。未幾爲祿山所敗。于時寇
難方剡。或言宜憑福祐。帝納之引沙門百
餘人。行宮結道場。朝夕諷唄。帝一夕夢
沙門身金色誦寶勝如來名。以問左右。或
對曰。賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者。常
誦此佛頗有神異。帝益訝之。有旨追見無
漏。固辭不赴。尋勅節度郭子儀諭旨。無漏
乃來見于行在。帝悦曰。眞夢中所見僧也。
既而三藏不空亦見于行宮。帝併留之託
以祈禳
| 四十二 丁酉 | 正月。安祿山子慶緒使李猪兒。弑祿 |
京師。十月帝至自靈武。十二月太上皇至
自西蜀○未幾於内禁立道場。講誦讃唄
甚嚴。宰相張鎬諫曰。天子之福要在養人。
以一函宇善風俗。未聞區區佛事能致太
平。願陛下以無爲爲心。不以小乘擾聖慮。
帝不納。尋勅五嶽各建寺妙。選高行沙門
主之。聽白衣能誦經五百紙者度爲僧。或
納錢百緡請牒剃落。亦賜明經出身及兩
京平。又於關輔諸州納錢度僧道萬餘人。
進納自此而始。改乾元復稱年○史思明
殺安慶緒復反
| 四十三 戊戌 | 是歳新羅僧無漏示寂于右閤門。合掌 |
降蹕臨視。得遺表乞歸葬舊谷。有詔護送
舊居建塔。至懷遠縣下院。輒擧不動。遂以
香泥塑全身。留之下院
| 四十四 己亥 | 是歳遣使詣韶州曹溪。迎六祖能大師 |
越州諸曁人。自受曹溪心印。居南陽黨子
谷中。凡四十年。足不下山門。嘗示衆曰。禪
宗學者應遵佛語一乘了義契自心源。不
了義者互不相許。如師子身虫。夫爲人師
若渉名利別開異端。則自他何益。如世大
匠斤斧不傷其手。香象所負非驢所堪。及
是赴詔。初安置千福寺。一日帝問。如何是
十身調御。忠起身而立曰。會麽。帝曰。不會。
忠顧左右云。與老僧過淨瓶來 帝又問。如
何是無諍三昧。答曰。檀越踏毘盧頂上行。
帝曰。此意如何。忠曰。陛下莫認自己清淨
法身。帝益不曉。於是齋沐別致十問 其一
曰。見性已後用布施作福否。忠對。無相而
施合見性。二曰。日夕作何行業合得此
道。忠答。無功而修合此道。三曰。或有病難
將何道理修行抵擬。忠對。無功而修了業
本空得不動轉。四曰。臨終時作麽生得清
涼自在無疑。忠以努力自信道爲對。五曰。
煩惱起時將何止息。忠以本心湛然煩惱
回歸妙用。六曰。見性已去用持戒念佛求
淨土否。忠對。性即是佛性即是淨土。七曰。
捨此陰了當生何處。忠以無捨無生自在
生爲對。八曰。臨終時有華臺寶座來迎可
赴否。忠以不取相爲對。九曰。作麽生得神
通以佛國。忠以見性如貧得寶如民得王
對。十曰。只依此本性修定得作佛否。忠對。
定得作佛佛亦無相。無得乃爲眞得。前十
對皆廣有其辭。今約科目爲對耳。帝由是
凝心玄旨。
| 四十五 | 三月己丑。詔天下州郡各置放生 |
下放生池碑銘并序曰。皇唐七葉我乾元
大聖光天文武孝感皇帝陛下。以至聖之
姿。屬艱虞之運。無少康一旅之衆。當祿
山強暴之初。乾鞏勞謙勵精爲理推誠而
萬邦胥悦。克己而天下歸仁。恩信侔於四
時。英威達于八表。功庸格天地。孝感通神
明。故得迴紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶
服萬里決命而爭先。朔方河東平廬河西
隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年
椎鋒而効死。摧元惡如拉朽。擧兩京若拾
遺。慶緒遁逃。已蒙赤族之戮。思明跧伏。行
就沸鼎之誅。拯已墜之皇綱。據再安之宗
社。迎上皇於西蜀。申子道於中京。一日三
朝。大明天子之孝。問安侍膳。不改家人之
禮。蒸蒸然翼翼然。眞帝皇之上儀。誥誓所
不及已。歴選内禪。生人以來。振古及隨未
有如我皇帝者也。而猶嫗煦萬類憂勤四
生。乃以乾元二年歳次己亥春三月己丑。
端命左驍衞右郎將史元琮中使張廷玉。
奉明詔布徳音。始于洋州之興道。洎山南
劍南黔中荊南嶺南浙西諸道。迄于昇州
之江寧秦淮太平橋。臨江帝郭上下五里。
各置放生池。凡八十一所。蓋所以宣皇明
而廣慈愛也。易不云乎。信及豚魚。書不云
乎。洎鳥獸魚鼈咸若。古之聰明睿智神武
而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁。猶存
一面之綱。漢武垂惠。纔致銜珠之答。雖流
水救涸寶勝稱名。蓋事止於當時。尚介祉
於終古。豈我今日動者植者水居陸居。擧
天下以爲池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加
持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古曾
何髣髴。微臣職忝方面。生丁盛美受恩寖
深。無以上報。謹縁臯陶奚斯歌虞頌魯之
義。述天下放生池碑銘一章。雖不足雍容
聖明萬分之一。亦臣之精懇也。碑銘不録｣
| 四十六 庚如 | 改上元 |
| 辛丑 | 尚書左丞王維卒。維字摩詰。臨終無病。 |
盛於開元天寶間。豪英貴人虚左以迎之。
寧薛諸王待以師友畫思入神。至山水平
遠雲勢石色。繪工以爲天機所到非由學
致也。客有以按樂圖示者。無題識。維曰。此
霓裳第三疊最初拍也。客未然。引工按曲
乃信。與弟縉皆篤志奉佛。食不葷血。衣不
文綵。別墅在輞川地奇勝。有華子岡欹湖
竹里館柳浪茱萸
間賦詩相酧爲樂。喪妻不娶。孤居三十年。
母喪表請以輞川第施爲佛祠
| 四十七 壬寅 | 改寶應。四月庚戌。楚州龍興寺尼眞 |
三寶。謂眞如。曰中國有災。宜以第二寶鎭
之。甲子楚州刺史崔侁奉表獻于朝。其一
| 曰。玄黄天符 | 形如笏。長八寸闊二寸。 黄玉也。有文云辟兵後 | 二曰玉雞 |
| 毛文悉備 白玉也 | 三曰穀璧 | 徑六寸粟粒 自然白玉也 | 四曰西王母環 |
| 二枚 | 徑七寸 白玉也 | 五曰碧色寶 | 圓而 有光 | 六曰如意珠 | 形 如 |
| 卵光 如月 | 七曰紅靺鞨 | 大如 巨粟 | 八曰琅玕珠二枚 | 長二 寸 |
| 九曰玉玦 | 如環四分 缺其一 | 十曰玉印 | 有文如鹿以印 物則鹿形著 | 十 |
| 一曰。皇后採桑鉤 | 長六寸形如箸屈。其 末色如金又如銀 | 十二曰 |
| 雷公斧 | 長二寸 闊二寸 | 十三曰 | 史失 其名 | 帝覽之大悦。以置 |
自楚州。即皇太子始封之國。又聞中原有
災。宜以第二寶鎭之。遂詔皇太子攝政事。
大赦天下
五月太上皇崩。年七十有八。帝自春至夏
多不豫。及太上皇崩。哀感號慟致疾。相距
十四日而崩。年五十四。皇太子即位。是爲
代宗
佛祖歴代通載卷第十三
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
| 一 癸卯 | 代宗豫改年廣徳 | 肅宗長子。玄皇諸孫百餘人 代居長爲嫡孫即位。後用元 |
| 載爲相。而黜李泌。及誅元載復用楊綰。年 五十三崩紫宸内殿。葬元陵。在位十七年 |
| 乙巳 | 改年永泰○九月鑄金銅佛像於光順 |
出仁王經。輦送西明諸寺。置百尺高座講
之。寇平○帝夢六祖惠能大師請衣鉢歸
于曹溪。翌日遣中使送還。是時寇難屢逼。
帝寖以爲憂。宰相王縉曰。國家慶祚靈長
福報所憑。雖多難無足道者。祿山思明毒
流方煽而皆有子禍。僕固懷恩臨敵而踣。
群戎來寇未及戰輒去。非人事也。帝由是
篤意佛道修祠祀。詔天下官司無箠辱僧
尼。禁中講誦仁王護國經。詔命不空三藏｣
| 二 | 重譯舊本。帝親爲之序。官不空特進鴻 |
造新仁王經疏成。賁以表進呈。略曰。洗心
滌慮扣寂求音。發明啓自天宮。加被仰憑
佛力。咸約經論演暢眞宗。亦猶集群玉於
荊山。約百川於溟海。火生於木。並兩曜
而倶明。識轉於如。體一相而等照。成道者
法也。載法者經也。廣度群有同於大通。足
菩提心如陛下意。帝覽之稱善。改大暦元
年
| 三 丙午 | 道義禪師。是年建金閣寺。勅十節使助 |
設高祖太宗已下七聖位。備鑾輿建巨旛。
各以帝號標其上。自太廟迎入内道場。鐃
吹鼓舞旌幢燭天。是日立仗百僚於光順
門迎拜導從。自是歳以爲常癸未太廟二
宮生靈芝。帝賦詩美之。百僚皆屬和
| 四 丁未 | ○大教東被七百年矣 |
使詣白崖山請禪師無住入城問法曰。弟
子聞今和上説無憶無念莫妄三句法門。
未審此三句是一是三。無住曰。無憶名戒。
無念名定。無妄名慧。然一心不生則具戒
定惠。非一非三也。曰後句妄字莫非從心
否。無住曰。從女者是。曰有據否。無住曰。
法句經云。若起精進心是妄非精進。若能
心不妄精進無有涯。又問。師還以三句接
人否。對曰。初心學人還令息念澄停識浪
清水影現。悟無念體寂滅現前。無念亦不
立也。時庭樹鵶鳴。公曰。師還聞否。曰聞。
鵶去矣。又問。師今聞否。曰聞。公曰。鵶去
無聲。云何言聞。無住顧四衆曰。正法難
聞。各宜諦聽。聞與不聞非關聞性。本來
不生今亦不滅。有聲之時。是聲塵自生。無
聲之時。是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生
不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵流轉。乃至
色香味觸亦復如之。當知聞無生滅聞無
去來。公與僚屬喜躍稱善。又問。弟子頃
著起信論疏二卷。得名解佛法否。曰夫造
疏皆用心思量分別。但可著成傳益初學。
據論云。知一切法從本以來離言説相離
文字相離心縁相畢竟平等無有變異。唯
是一心故名眞如。今相公著言説相著名
字相著心縁相。既著種種相。何由體解佛
法。公稽首曰。師今從理確論。合心地法門
實不思議。然何由得不生不滅契解脱去
答曰。見境心不起名不生。不生即不滅。既
無生滅即不被前塵所縛。當處解脱。公曰。
何謂識心見性。答曰。一切學道人隨念流
浪。蓋爲不識眞心不見本性。眞心者。念生
亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去不定
不亂。不取不舍不沈不浮。無爲無相活鱍
鱍平常自在。此心體畢竟不可得。無可知
覺。觸目皆如。無非見性也。鴻漸由是棲心
禪悦。嘗有詩云。長願追禪理安能揖化源。
晩以疾辭宰相。釋位三日而薨。臨終沐浴
儼朝服加僧伽黎剃鬚髮而逝。遺命依沙
門法葬
論曰。無住説法簡當明妙。雅合首楞嚴所
謂聞無生滅之旨。宜乎聞者悟悦而信解
也。鴻漸靈武策立功臣。家世奉佛。其臨
終剔髮鬚服僧衣。遂與宋朝王文王公旦
肖焉。雖文正公巨徳元勳完名高節卓冠
名臣之表非鴻漸所能彷彿。然暮年付囑
諸子及其友楊文公大年。丁寧曲折。文公
談苑著之甚詳。茲可想見知佛之深而見
道之明也。嗚呼吾宗直指當人見聞覺知。
一段大事本爾現成。柰何人自棄昧往往
終身役役爲他間事長無明者。天下碌碌
皆是。若二公能自回頭存心後世打徹大
事。夫豈易得也哉
| 五 戊申 | 清涼國師澄觀。字大休。會稽人。姓夏侯 |
膝。口四十齒。目光夜發。晝乃不眴。天寶
七年出家。至肅宗二年丁酉受具。是年奉
詔入内勅譯華嚴。初至徳中即以十事自
勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。
坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不
履尼寺之塵。脇不觸居土之榻。目不視非
儀之綵。舌不味過午之餚。手不釋圓明之
珠。宿不離衣鉢之側。從牛頭忠徑山欽。問
西來宗旨。授華嚴圓教於京都詵禪師。至
是大暦三年代宗詔入内。與大辯正三藏
譯經。爲潤文大徳。既而辭入五臺大華嚴
寺覃思華嚴。以五地聖人栖身佛境心體
眞如。猶於後得智起世俗心學世間解。繇
是博覽六藝圖史九流異學華夏訓詁竺經
梵字及四圍五明聖教世典等書。靡不該
洽。至建中四年下筆著疏。先求瑞應。一夕
夢金容當陽山峙。光相顒顒。因以手捧咽
面門。既覺而喜以謂獲光明遍照之徴。自
是落筆無停思。乃以信解行證。分華嚴爲
四科。理無不包。觀毎慨舊疏未盡經旨。唯
賢首國師頗渉淵源。遂宗承之製疏。凡歴
四年而文成。又夢身爲龍。矯首南臺尾
蟠北臺。宛轉凌虚鱗鬣耀日。須臾變百千
數蜿蜓青冥。分散四方而去。識者以爲流
通之像也。初爲衆講之。感景雲凝停講堂
庭前之空中。又爲僧叡等著隨疏演義四
十卷隨文手鏡一百卷云
| 六 | 是年帝召國師惠忠入内。引太白山人見 |
蘊何能。山人曰。忝識山識地識字善算。曰
山人所居之山。是雄山是雌山。山人茫然
不能對。忠曰。識地否。曰識。忠指殿上地問
曰。此是何地。答曰。容弟子算方知。忠
曰。識字否。曰識。忠於地上畫一畫曰。此甚
字。山人曰。是一字。忠曰。土上一畫是王
字。何謂一字耶。又問。能算否。曰能。忠曰。
三七是多少。山人曰。國師琉弟子。三七豈
非二十一。忠曰。却是山人算貧道。三七
是十。何謂二十一。復問。更有何能。答曰。
弟子縱有亦不敢向國師開口。忠曰。縱汝
有能。亦倶未是。師却謂帝曰。問山不識山。
問地不識地。問字不識字。問算不解算。陛
下何處得此𢢺漢來。帝謂山人曰。朕有
國位不足爲寶。師乃國寶也。山人曰。陛下
眞識寶者矣
| 七 | 是歳詔徑山道欽禪師至闕下。帝親加瞻 |
起。欽曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝
悦謂忠國師曰。朕欲賜欽師一名。忠欣然
奉詔。遂賜號國一禪師。後辭歸本山。馬祖
大師令門人智藏問十二時中以何爲境。
師曰。待汝回去時有信。藏曰。只今便回。
師曰。傳語却須問取曹溪。又僧問。如何是
祖師西來意。師曰。汝問不當。曰如何得
當。師曰。待吾滅後却向汝説。至貞元八年
示寂。賜謚大覺禪師
| 八 己酉 | 牛頭惠忠禪師示寂。師得法於威師。爲 |
鐺。嘗有供僧穀二廩。盜者窺伺虎爲守。縣
令張遜者入山頂謁。問師有何徒弟。曰有
三五人。遜曰。可得見否。師敲床三下有三
虎哮吼而出。遜驚怖而退。及移居莊嚴寺
將建法堂。有古樹群鵲巣其上。師謂巣曰。
此地建堂女可速去。言訖群鵲遷巣他樹。
及築基有二神人定其四角。潜資夜役不
日而成。由是學徒雲集。師有安心偈曰。人
法雙淨。善惡兩妄。直心眞實。菩提道場。
至是將終。石室前掛鐺樹掛衣藤無故枯
死。師集衆布薩訖淨髮浴身。是夕有瑞
雲覆其院。空中復有天樂之聲。詰旦怡然
坐化。俄頃風雨暴作震折林木。有白虹貫
于岩
| 九 庚戌 | 師。自云得他心慧眼。帝令入光宅寺。請 |
不敢。忠曰。汝道老僧即今在什麽處。三
藏云。和上是一國之師。何得往天津橋看
弄猢孫。又問。老僧即今在什麽處。三藏曰。
和上是一國之師。何得去西川看競渡。忠
第三問語亦如前三藏良久罔知去處。忠
叱曰。這野狐精。他心通在什麽處。三藏
無對
論曰。四祖下融大師横説竪説。猶未知向
上關棙子。此黄蘗運公語也。以黄蘗大機
大用逸格手段。作如是説則其然矣異時
學人相似語言以爲禪道者。凡貶剥諸方
往往猶不止於此。嗚呼世謂學不躐等。矧
吾宗單傳心印用以了生死者。其可以躐
等乎。觀牛頭諸祖道盛一時。於死生之際
感驗昭著。有生而百鳥
有滅而鳥獸哀鳴逾月乃止者。有異香經
旬而歇者。有山林變白溪
中神旛從西而來遶山數匝者。有所居舊
院林木變白七日而復者。及是忠禪師所
感。皆不思議事。出於造化之表。自非神徳
妙行蔽天地而不恥關百聖而不慚者曷以
臻此邪。如大耳三藏。分證小果得五神通。
及見國師初二度國師以有所縁心則灼見
其處。及第三度國師入甚深祕密大寂定
門。大耳於是茫然不知。然則證果有階級。
大道有淺深。端不誣矣。或謂巫咸相壺子
揕擬國師者。自性圓通與夫區區術數。烏
可同年而語哉
| 十 | 是年大廣智三藏不空示疾。誡門人曰。普 |
菩提心本尊大印直詮阿字。了法無生證
大覺身。又命弟子趙遷執筆。授所撰涅槃
軌範以貽後世。使準此送終。以表辭帝。詔
遣内使賜。湯藥勞問。就加開府儀同三司
肅國公食邑三千戸。辭讓數四不允。不空
歎曰。吾以法濟世。不意垂死濫汚封爵。乃
以先師金剛智所付法物。因中使李憲誠
進之。遂沐浴更衣。吉祥安臥而寂。闍維頂
骨不壞。中含舍利光彩奪目。御史嚴郢撰
紀徳碑。太常徐浩書之于石。其辭曰
和上諱不空。西域人也。氏族不聞於中夏。
故不書。玄宗燭知至道。特見高仰。迄肅
宗代宗三朝。皆爲灌頂國師。以玄言徳
祥開佑至尊。代宗初以特進大鴻臚褒表
之。及示疾不起。又就臥内加開府儀同三
司肅國公。皆牢讓不允。特賜法號曰大廣
智三藏。大暦五年夏六月癸未。滅度于京
師大興善寺。代宗爲之廢朝三日。贈司空
追謚大辯正廣智三藏。和上荼毘日。詔遣
中謁者齎祝文祖祭。申如在之敬。睿詞深
切加薦令芳。禮冠群倫擧無與比。明年九
月。詔以舍利起塔于舊居寺院。和上性聰
朗博觀前佛法藏要旨。緇門獨立邈蕩蕩
其無雙。稽夫眞言字儀之憲度。灌頂升壇
之軌迹。即時成佛之速。應聲儲祉之妙。天
麗且彌地普而深。固非未學所能詳也。敢
不概見序其大歸。昔金剛薩埵親於毘盧
遮那佛前受瑜伽最上乘義。後數百年傳
於龍猛菩薩。龍猛又數百年傳於龍智阿
闍黎。龍智傳金剛智阿闍黎。金剛智東來
傳於和上。和上又西遊天竺師子等國。詣
龍智阿闍黎。揚搉十八會法。法化相承
自毘盧遮那如來至於和上。凡六棄矣。毎
齋戒留中導迎善氣。登禮皆答福應較然。
軀樹不言莫可紀已。西域隘巷狂象奔突。
以慈眼視之。不旋踵而象伏不起。南海半
渡天呉鼓駭。以定力對之。未移晷而海靜
無浪。其生也。母氏有毫光照燭之瑞。其沒
也。精舍有池水竭涸之異。凡僧夏五十享
年七十。自成童至于晩暮。常飾供具坐道
場浴蘭焚香入佛知見。五十餘年晨夜寒
暑未嘗有傾欹懈倦之色。過人絶遠乃如
是者後學陞堂誦説。有師法者非一。而沙
門惠朗受補處之記。得傳燈之旨。繼明佛
日紹六爲七。至矣哉。於戲。法子永懷梁木
將絶本行。託予勒崇。昔承微言今見几杖。
光儀眇漢壇宇清愴。綦書昭銘小子何讓。
銘曰。嗚呼大士。起我三宗。道爲帝師。秩
爲儀同。昔在廣成軒后順風。歳逾三千。復
有肅公。瑜伽上乘。眞語密契。六葉授受。傳
燈相繼。述者牒之。爛然有第。陸伏狂象。水
息天呉。慈心制暴。慧力降愚。寂然感通。其
可測乎。兩楹夢奠。雙樹變色。司空寵終。辨
正旌徳。天使祖祭。宸衷悽惻。詔起寶塔。舊
庭之隅。下藏舍利。上飾浮圖。跡殊生滅。法
離有無。刋石爲碣。傳之大都
| 十一 辛亥 | 越州律師曇一卒。補 |
夏六十一。以大暦六年十二月七日。滅度
于越州開元寺。遷座起塔于秦望山之陽。
製縗會葬者以千百數。大師南陽張氏。曾
祖隋太常恒。始家會稽之山陰。大師誕鍾
粹氣聰悟夙發。幼學五經因探禹穴。至雲
門寺遂依沙門諒公出家。景龍中剃度。尋
受具戒。天縱辯慧益以軌儀。翕然已爲人
望矣。開元初西遊長安。觀音亮律師見而
奇之。授以毘尼之學。又依崇聖寺壇子法
師。學倶舍唯識。從印度大沙門無畏。受菩
薩戒。探道覩奧出類拔萃。期月之間名動
京師。大師崖岸峻峙機神坦邁。體識詳雅
應用虚明。得三藏之隱昱。究諸宗之源底。
加以素解玄儒旁總暦緯。長老聞風而悦
服。公卿下榻以賓禮。由是與少保兗國
公陸公象先賀賓客知章李北海邕徐中書
安貞褚諫議庭誨。爲儒釋之遊莫逆之友。
其導世皆先之以文行。弘之以戒定。入蘭
室而馨香自發。臨水鏡而毫髮必鑑。不知
其所由然矣。開元二十六年。復歸會稽。謂
人曰。三世佛法戒爲根本。本之不修道遠
乎哉。故設教以尸羅爲主。取鄴郡律疏。合
終南事鈔。括其同異詳發正義。學徒頼焉。
大凡北際河朔南越荊閩。四分之宗自我
而盛。烈炬之破昏黒。群流之赴
之時行化也如彼。有爲而生乘化而息。草
木潜潤慈雲無心。適去之時處順也如此。
人世遷轉道存運往。瞻望不見寂寥空山。
哀哉。銘曰。越水漫漫。崇山回合。大師化
滅。式建靈塔。緬慕上士。誕修淨法。有威有
儀。不窪不雜。徳溥化洽。雲從海納。勒銘
垂後。千萬億劫
| 十二 | 是歳淮南節度使楊州牧御史大夫張延 |
子賜謚曰鏡智禪師。刺史獨孤及製賜謚
碑曰。按前志。禪師號僧粲。不知何許人。
出見于周隋間。傳教於惠可大師。摳衣鄴
中。得道於司空山。謂身相非眞。故示有
瘡疾。謂法無我。故居不擇地。以衆生病爲
病。故所至必説法。度人以一相。不在内外
中間。故必言不以文字。其教大略以寂照
妙用。攝群品流注生滅。觀四維上下。不見
法不見身不見心。乃至心離名字身等空
界。法同夢幻無得無證。然後謂之解脱。禪
師率是道也。上膺付屬下拯昏疑。大雲垂
廕國土皆化。謂南方教所未至。我是以有
羅浮之行。其來不來也。其去無去也。既而
以袈裟與法。倶付悟者。道存影謝遺骨此
山。今二百歳矣。皇帝即位後五年。歳次庚
戌。某剖符是州登禪師遺居。周覽塵跡明
徴故事。其荼毘起塔之制。實天寶景戌中。
別駕前河南尹趙郡李公常經始之。碑版
之文隋内史侍郎河東薛公道衡唐相國河
南房公琯繼論撰之。而尊道之典易名之
禮。則朝廷方以多故而未遑也。長老比丘
釋湛然。誦經於靈塔之下。與
先師名氏未經邦國焉。與禪衆寺大律師
澄俊。同寅叶恭亟以爲請。會是歳嵩山大
比丘釋惠融至自廣陵。勝業寺大比丘釋
開悟至自廬江。倶慕我禪師後七葉之遺
訓。日相與歎塔之不命號之不崇。懼象法
之根本墜于地也。願申無邊衆生之弘。誓
以紓罔極楊。州牧御史大夫張公延賞以
状聞。於是六年夏四月。上霈然降興廢繼
絶之詔。册謚禪師曰鏡智。塔曰覺寂。以大
徳僧七人掃灑供養。天書錫命煇煥崖谷。
衆庶踴躍謂大乘中興。是以大比丘衆議
立石于塔東南隅。紀心法興廢之所以然。
某以謂初中國之有佛教。自漢孝明始也。
歴魏晋宋齊及梁武。言第一義諦者不過
布施持戒。天下惑於報應而人未知禪。世
與道交相喪。至菩提達磨大師。始示人以
諸佛心要。人疑而未思。惠可大師傳而持
之。人思而未修。迨禪師三葉其風寖廣。眞
如法味日漸月漬。萬木之根莖枝葉悉沐
我雨。然後空王之密藏。二祖之微言。始行
於世間浹於人心。當時聞道於禪師者。其
淺者知有爲無非妄想。深者見佛性於言
下。如燈照物。朝爲凡夫夕爲聖賢。雙峯大
師道信其人道。其後信公以傳弘忍。忍傳
惠能神秀。秀公傳普寂。寂公之門徒萬人。
陞堂者六十有三。得自在惠者一。曰弘正。
正公之廊廡。龍象又倍焉。或化嵩洛。或之
荊呉。自是心教之被於世也。與六籍侔盛。
於戲微禪師吾其二乘矣。後代何迷焉。庸
詎知禪師之下生不爲諸佛故現比丘身以
救濁劫乎。亦猶堯舜既往周公制禮。仲尼
述之游夏弘之。使高堂后蒼徐孟戴慶之
徒可得而祖焉。夫以聖賢所振爲木鐸。其
揆一也。諸公以爲司馬子長立夫子世家。
謝臨川撰惠遠法師碑銘。今將令千載之
後知先師之全身禪門之權輿王命之追崇
在此山也。則揚其風紀其時宜在法流。某
嘗味禪師之道也久。故不讓。其銘曰。人之
靜性。與生偕植。智誘於外。染爲妄識。如
浪斯鼓。與風動息。淫駭貪怒。爲刃爲賊。生
死有涯。縁起無極。如來憫之。爲闢度門。即
妄了眞。以證覺源。啓廸心印。貽我後昆。間
生禪師。俾以教尊。二十八世。迭付微言。如
如禪師。應期弘宣。世溷法滅。獨與道全。童
蒙來求。我以意傳。攝相歸性。法身乃圓。性
身本空我爲説焉。如如禪師。道既棄世。將
二十紀。朝經乃屆。皇明昭賁。億兆摸拜。凡
今後學。入佛境界。於取非取。誰縛誰解。萬
有千歳。此法無壞
| 十三 壬子 | 魯郡公顏眞卿。撰撫州寶應寺律藏院 |
尸羅以息其内。行住坐臥四威儀攝善心
也。明布薩以昭其外。故曰。波羅提木叉是
汝之師。則憍陳如之善來。迦葉波之尚法。
諸聲聞三歸約衆。十四年以八敬度尼羯
磨相承。其致一也。漢靈帝建寧元年。有北
天竺五葉門支法領等。始於長安譯出四
分戒本兼羯磨。與大僧受戒。至曹魏有天
竺十尼自遠而來爲尼受具。後秦姚興弘
始十一年。有梵僧佛陀耶舍。釋出四分律
本。而關中先行僧祇。江南盛行十誦。至元
魏法聰律師。始闡四分之宗。聰傳道覆。覆
傳惠光。光傳雲暉願。願傳隱樂洪雲。雲傳
遵。遵傳知首。首傳道宣。宣傳法勵滿意。意
傳法成。成傳大亮道省。亮傳雲一道岸超
惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受臻於壺奧。
欽俗姓徐。洪州建昌人也。蓋漢孺子之後。
年二十二尋師於臨川楮山。後五歳削髮
隸于高安龍崗寺。遂受戒有唐義淨。則譯
經上足曰洪州之靈傑。其秉宣羯磨者曰
兩京滌法鋭欽。智度冲深神用高爽。行
無權實身絶開遮。闡律藏而日月光明。騁
辯才而龍象蹴踏。江嶺之外凛然風生。開
元末北游京師。充福先大徳。常誦涅槃經
而講之。兼明倶舍論維摩金剛經。又登講
座。其下日有二三千人。由是名動輦轂。屬
祿山作亂杖錫南歸。居于西山洪井雙嶺
之間。慕高僧觀顯之遺蹤。於寺比剏置蘭
若。山泉之美頗極幽絶。欽雖堅持律儀而
志在弘濟。好讀周易左傳下筆成章。著律
儀輔演十卷。甞撰本州龍興寺戒壇碑。頗
見稱於作者。三年眞卿添刺撫州。東南四
里有宋侍中臨川内史謝靈運翻涅槃經古
臺。基局儼然軒陛摧
者。首事修葺安居住持。明年秋七月。眞卿
績秩將滿。有觀察使尚書御史大夫趙國
魏公。願以我皇帝降誕之辰奏爲寶應寺。
仍請山林高行僧三七人。冬十月二十三
日。聖恩允許。於是鼎新輪奐。其興也勃
焉。乃請止觀大師法源法泉襄陽乘覺清
涼善弘羅浮圓覺佛跡本喩餘杭惠達洎常
州海通海岸等。同住熏修以資景福。僉以
爲學徒雖増毘尼未立。明年三月乃請欽
登壇而董木鐸焉。仍俾龍崗道
裔招提智融白馬法胤衡嶽智覺同徳義盈
香城藏選龍興藏智開元明徹等同秉法
事。於是遠近駿奔。道場側塞。聖像放光。而
龍王不雨者四旬。僧尼等三百五十七人。
而文士正議大夫前衞尉少卿張延臯脱俗
歸眞。其法名曰壞網。爲稱首焉。又欽此年
已來爲受具者凡一萬餘人。江嶺湖海之
間幅員千里。像法於變。皆欽化道之力
焉。臨川在嶺隅。未嘗弘律。於是二衆三百
餘人。請法裔敷演而依止之。後有上都資
聖寺高徳。曰還本律主。偉茲能辯深嗟嘆
而讃美之。謂於寺東南置普通無礙禪院。
内立鎭國觀音道場。請善弘居之。以開悟
心要。雲一上足曰。智融精持本事如會尊
衆。乃命智晃等。於普通道場東置律藏院
剏立戒壇。以行欽公之來儀。且施肇紀之
不朽。經營未幾。壇殿欝興肅乎。渡海浮嚢。
分毫絶羅刹之請。嚴身瓔珞照耀有摩尼
之光。則入佛位而披伽黎者。名香普熏神
足無極。半月可勝紀而無絶乎。有唐大暦
辛亥歳。行撫州刺史魯郡開國公顏眞卿
書而志之
| 十四 十五 甲寅 | 九年。道士史華以術得幸。因請立刃梯 |
沙門崇惠者。不知何許人。常誦首楞嚴呪。
表請挫之。帝率百僚臨觀。史華履刃梯而
上。命惠登之。惠躡刃而昇。往復無傷。惠
承勝命聚薪于庭擧烈焔。惠入火聚呼史
華令入。華漸汗不敢正視。帝大悦而罷。賜
崇惠號護國三藏。後不知終。沙門圓澤者。
寓東都惠林寺。與隱士李源厚善。惠林
即源舊第也。父憕守東都。爲祿山所害。
源以故不仕常居寺中與澤談噱終日。偶
相率游峨嵋山。源欲自荊州泝峽以往。澤
欲由長安斜谷。源以爲久絶人事。不欲
復入京師。澤不能強。遂自荊州舟次南浦。
見婦人錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰所
不欲由此者爲是。源驚問故。澤曰。婦人孕
三稔矣。遲吾爲之子。不逢則已。今既見
之。無可逃者。公當以符呪助我令速生。三
日浴見願公臨顧以一笑爲信。後十三年。
於杭州天竺寺外。當與公相見。源悲哀具
浴。至暮而澤亡。婦乳三日。源往視之。兒見
源果軒渠而笑。即具以語其家。葬訖源返
寺中。後如期自洛之呉赴其約。至期於葛
洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰。三生石
上舊精魂。賞月吟風莫要論。慚愧情人遠
相訪。此身雖異性常存。源曰。澤公健否。答
曰。李君眞信。士然世縁未盡。且勿相近。惟
勤修不惰乃復相見。又歌曰。身前身後事
茫茫。欲話因縁恐斷腸。呉越江山尋已遍。
却回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。
至長慶初年八十矣。御史中丞李徳裕表
薦曰。源天與至孝絶心祿仕。五十餘年常
守沈默理契深要。一辭開析百慮洗然。抱
此眞節棄於清世。臣竊爲陛下惜之。穆宗
下詔以源守諫議大夫。不赴尋以壽終
| 十六 乙卯 | 國師惠忠將終。耽源問。百年後有人問 |
身符子作麽。乃入辭代宗。代宗曰。師滅度
後。弟子將何所記。忠曰。告檀越造取一所
無縫塔。帝曰。請師塔樣。忠良久曰。會麽。
帝曰。不會。忠曰。貧道去後有侍者應眞。却
知此事。以十二月九日右脇而寂。門弟子
奉全身於黨子谷建塔。賜謚大證禪師。帝
尋召應眞入内。擧前語問之。眞良久曰。聖
上會麽。帝曰。不會。眞述偈曰。湘之南潭之
北。中有黄金充一國。無影樹下合同船。瑠
璃殿上無知識。代宗嘗在便殿。指天下觀
軍容使魚朝恩。謂忠曰。朝恩亦解些子佛
法朝恩即問忠曰。何者是無明。無明從何
而起。忠曰。佛法衰相今現。帝曰。何也。忠
曰。奴也解問佛法。豈非衰相今現。朝恩
色大怒。忠曰。即此是無明。無明從此起。朝
恩復抗聲曰。有人言師今是佛得否。忠曰。
朝廷有人言汝是天子果否 朝恩伏地曰。
死罪死罪。朝恩實非天子。忠曰。我不是
佛。所以二尊不並化。朝恩曰。師長作凡夫
無成佛時耶。恩曰。我向後必當作佛。汝
姓什麽。朝恩曰。姓魚。忠曰。我向後作佛不
名惠忠。汝向後若作天子。改却姓莫不姓
魚否。朝恩伏地曰。死罪死罪。朝恩此去實
不敢向師論佛法。忠謂帝曰。幾帕殺此奴｣
| 丁巳 | 十二年。宰相元載王縉有罪。載伏誅。籍 |
縉貶括州刺史。縉素奉佛不茹葷。晩節尤
謹。妻死以第爲佛祠。初帝未知重佛。毎從
容問縉所以然。縉必開陳福業報應。帝意
向之。由是宮中祀佛。梵唄齋熏無少懈。群
臣承風旨言死生報應。故人事置而不修。
議者以縉與杜鴻漸泥佛太過云
| 戊午 | ○米斗三文○猫鼠同乳 |
| 十七 己未 | 三月上崩太子即位 |
得法於牛頭威禪師。後居天柱寺。僧問達
磨未來此土。還有佛法也無。師曰。未來時
且置。即今事作麽生。曰某甲不會。師曰。
萬古長空。一朝風月。良久又曰。闍黎會
麽。自己分上作麽生。干他達磨來與未來
作麽。他家來太似賣卜漢相似。見汝不會
爲汝錐破。卦文才生吉凶在汝分上一切
自看。僧問。如何是解卜底人。曰汝才出門
時便不中也。問宗門中請師擧唱。答曰。石
牛長吼眞空外。木馬嘶時月隱山。問如何
是西來意。曰白猿抱子歸青嶂。蜂蝶
緑蘂間。及是遷化。肉身不壞。數百年猶
在
| 十八 庚申 | 徳宗适改年建中 | 代宗長子。詔天下勿上祥 瑞。放馴象出宮女。用盧杞 |
| 爲相。致朱泚之亂。幸奉天。壽六十四崩。葬崇陵。 在位二十五年○立誦爲皇太子○始定秋夏二税 |
| 十九 | 沙門惠超。於五臺乾明寺録出大廣智 |
室利千臂千鉢大教王。經其序文。曰。大唐
開元二十一年歳次癸酉正月一日。於薦
福寺道場内。金剛三藏與僧惠超授大乘
瑜伽金剛五頂五智尊千臂千手千鉢千佛
釋迦曼殊室利菩薩祕密菩提三摩地法。
遂於其後受是法已。不空三藏奉事經于
八載。至開元二十八載歳次庚辰四月十
五日。聞奏開元聖上皇於薦福御道場内。
至五月五日。奉詔譯經。即時焚燒香火起
首飜譯。三藏演梵本惠超筆授。大乘瑜伽
千臂千鉢曼殊室利經法教。十二月十五
日才訖。天寶元年二月十九日。三藏將
此梵本及五天竺阿闍黎書。並付與梵僧
目叉難陀婆伽。令送此經梵本并書。將與
五印土南天竺國師子國本師寶覺阿闍
黎。經今不回。後於大暦九年十月再至大
興善寺大師大廣智三藏和上邊。復伸咨
決大教瑜伽心地祕密法門。復將千鉢曼
殊經本。至建中元年四月十五日。到五臺
山乾元菩提寺。遂將舊飜唐言梵音經本。
於寺校證。至五月五日惠超重與抄寫出。
一切如來大教王經瑜伽祕密金剛三摩地
三密聖教法門述經祕義諸佛出世應物。
隨意志求者智鏡玄通。念之者無憂不入。
根縁感赴必籍此經。登菩提山除去邪執。
契傳二密得究瑜伽要祕法門窮理微妙。
身口意業用智修持。戒定慧學顯現通達。
證如來地以信爲首。乘般若舟速超彼岸。
今述曼殊之徳。靈迹殑伽聖覺無方。神力
潜運以多塵劫。悲願不住菩提。一主無二
尊現爲菩薩。自茲金色世界。來其忍士清
涼之山。導引群品而即現燈現雲。及萬菩
薩信生奇特。現光現相人皆發明正智。爲
利益三世蒼生有趣。悉證菩提也
| 壬戌 | ○括富商錢出萬緡者官借其餘以供軍 |
| 癸亥 | ○税閒架◎ |
| 二十 ◎甲子 五 八 | 改興元○是年壽州毛罕妻生子毛 |
田掃地。償盜常住錢債也
南嶽明瓉禪師者。不知何許人也。初宰相
李泌。乾元中辭入衡嶽。瓉隱居上封。泌往
謁之。瓉誦經其聲先悲悽而後悦豫。泌隱
知音。因謂曰。將非避隱者有雲霄意乎。瓉
唾之曰。莫相賊莫相賊。泌色不爲動。瓉久
之。見泌立候不懈。乃曰。飯未。泌曰。未也。
瓉撥火出芋食與語。久之辭去。瓉撫其背
曰。好做十年宰相。至是泌感事爲帝言其
高行。有詔徴之。使者至石窟宣麻命曰。尊
者起謝恩。瓉寒涕垂頤凝坐略不以介意。
使者歎其淳正不之迫。回奏其事。帝咨美
之數四不已。瓉著歌一篇。其辭曰。兀然無
事無改換。無事何須論一段。直心無散
亂。他事不須斷。過去已過去。未來猶莫算
兀然無事坐。何曾有人喚。内外覓功夫。總
是癡頑漢。糧不蓄一粒。逢飯但知
間多事人。相趁渾不及。我不樂生天。亦不
愛福田。饑來喫飯。困來即眠。愚人笑我。智
乃知焉。不是癡鈍本體如然。要去即去要
住即住。身披一破衲。脚著娘生袴。多言復
多語。由來轉相誤。若欲度衆生。無過且自
度。莫謗天眞佛。眞佛不可見。妙性及靈臺。
何曾受熏錬。心是無事心。面是娘生面。劫
石可移動。箇中無改變。無事本無事。何
須讀文字。削除人我本。冥合箇中意。種種
勞筋骨。不如林下睡兀兀。擧頭見日高。乞
飯從頭
得不取自通。吾有一言絶慮忘縁。巧説不
得只用心傳。更有一語無過眞與。細如毫
末大無方所。本自圓成不勞機抒。世事悠
悠不如山丘。青松蔽日碧
幙夜月爲鉤。臥藤蘿下塊石枕頭。不奉天
子豈羨王侯。生死無慮更復何憂。水月無
形我常只寧。萬法皆爾本自無生。兀然無
事坐。春來草自青
| 二十一 | 荊溪湛然禪師。臨終告其徒曰。大道 |
山。報盡今夕。聊與汝等談道而決。夫一念
無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異
謂之中。在凡爲三因。在聖爲三徳。爇炷則
初後同相。渉海則淺深異流。自利利人在
斯而已。爾其志之。言訖而化。翰林梁肅題
其碑陰曰。聖人不興。必有命世者出焉。自
智者以法付灌頂。頂再世而至左溪朗。道
若昧待公而發。乘此寶乘煥然中興。其受
業身通者三十有九人。而縉紳先生高位
崇名屈體受教者數十。師嚴道尊遐邇歸
仁。自非命世亞聖。曷以臻此
| 乙丑 | 改貞元 |
| 丙寅 二十二 | 二年翰林梁肅。修天台止觀論成。著 |
而復於實際者也。實際者何也。性之本也。
物之所以不能復者。昏與動使之然也。照
昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀
之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因
謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證
此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動
足以失方。於是乎止而觀之靜而明之。使
其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即
絶待以照本。御大車以禦正。乘大事而總
權。消息乎不二之場。鼓舞於説三之域。至
微以盡性。至頤而體神。語其近則一毫之
善可通也。語其遠則重玄之門可
至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物
無妄也。聖人擧其言所以示也。廣其目所
以告也。優而柔之使自求之。擬而議之使
自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。
一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假
也者相對之義。中道也者得一之名。此思
議之説。非至一之旨也。至一即三至三即
一。非相含而然也。非相生而然也。非數義
也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹
也。理謂之本。迹謂之末。本也者聖人所至
之地也。末也者聖人所示之教也。由本以
垂迹。則爲小爲大。爲通爲別。爲頓爲漸。
爲顯爲祕。爲權爲實。爲定爲不定。循迹以
返本。則爲一爲大。爲圓爲實。爲無住爲中。
爲妙爲第一義。是一三之蘊也。所謂空也
者通萬法而爲言者也。假也者立萬法而
爲言者也。中也者妙萬法而爲言者也。破
一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究
竟一切性莫大乎中。擧中則無法非中自假
則何法非假。擧空則無法不空。成之謂之
三徳。修之謂之三觀。擧其要則聖人極深
研幾窮理盡性之説乎。昧者使明。塞者使
通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明
則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以
彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不違。燾
載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之
曰佛。強號之曰覺。究其旨解脱自在。莫大
極妙之徳乎。夫三觀成功者如此。所謂圓
頓者。非漸次非不定。指論十章之義也。十
章者恢演始末通道之關也。五略者擧其
弘綱截流之津也。十境者發動之機立觀
之諦也。十乘者妙用所修發行之門也。始
於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘
者。非修之要也。乘者何也。載物運者也。十
者何也。成載之事也。知其境之妙。不行
而至者徳之上也。乘一而已。豈藉夫九哉。
九者非他相生之説。未至者之所踐也。故
發心者發無所發。安心者安無所安。遍破
者遍無所破。爰至餘乘皆不得已而説也。
至於別其義例判爲章目。推而廣之不爲
繁。統而簡之不爲少。如連環不可解也。如
貫珠不可雜也。如懸鏡不可揜也。如通川
不可遏也。議家多門非諍論也。按經正義
非虚説也。辯四教淺深事有源也。成一事
因縁理無遺也。噫止觀其救世明道之書
乎。非夫聖智超絶卓爾獨立。其孰能爲乎
非夫聰明深達得意思象。其孰能知乎。今
之人乃專用章句文字。從而釋之。又何疎
漏耶。或稱不思議境與不思。議事皆極聖
之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心
行三惑浩然。於言説之中推上妙之理。是
猶醯雞而説大鵬。夏虫之議層氷。其不
可見明矣。今止觀之説文字萬數。廣尋果
地無益初學。豈如暗然自修功至自至。何
必以早計爲事乎。是大不然。凡所謂上聖
之域。豈隔闊遼夐與凡境杳絶與。是惟一
性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷
而爲凡。悟而爲聖。迷者自隔理不隔也。失
者自失性不失也。止觀之作所以離異同
而究聖神。使群生正性而順理者也。正性
順理所以行覺路而至妙境也。不知此教
者。則學何所入。功何所施。智何所發。譬
如無目昧于日月之光行於重險之處顛踣
墮落可勝己乎。噫去聖久遠賢人不出。庸
昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑諸黨並
熾。空有云云爲坑爲穽。有膠於文句不敢
動者。有流於漭浪不能住者有。太遠而
甘心不至者有。太近而我身即是者。有枯
木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非
道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放
心而言廣者。有罕言而爲密者。有齒舌潜
傳而爲口訣者。凡此之類自立爲祖。繼祖
爲家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道
之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋
開皇十八年智者去世。至皇朝建中垂二
百載。以斯文相傳凡五家師。其始曰灌頂。
其次曰縉雲威。又其次曰東陽小威。又其
次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。須於同
門中慧解第一。能奉師訓集成此書。蓋不
以文辭爲本故也。或失則繁。或得則野。當
二威之際緘授而已。其道不行。天寶中左
溪始弘解説。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記
數十萬言網羅遺法。勤矣備矣。荊溪滅後
知其説者適三四人。古人云。生而知之者
上也。學而知之者次也。困而不學又其次
也。夫生而知之者。蓋性徳者也學而知之
者。天機深者也。若其嗜欲深耳目塞。雖
學而不知。斯爲下矣。今夫學者内病於蔽
外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得
其益。是則業文爲之屨校梏足也。&棼句
爲之簸糠眯目也。以不能之師。教不領之
弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚。
於是整其宏綱撮其機要。其理之所存教
之所急。或易置之或引伸之。其義之迂其
辭之鄙。或薙除之或潤色之。大凡浮疎之
患。十愈其九。廣略之宜三存其一。於是
祛鄙滯導蒙童。貽諸他人則吾豈敢。若同
見同行且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建
中上元甲子首事筆削。三年歳在析木之
津功畢云爾
| 二十三 戊辰 | 般若三藏新譯大乘理趣六波羅蜜經 |
遂作。名利牽乎徳。巧智喪乎眞。愛惡攻乎
性情。因縁堅其染習。内則百慮無節。外
則六根競誘。天理滅而莫知。道源迷而忘
返。淪溺苦海劫盡還初。惟至人了萬物之
宗。越三界之表。廓獨立而不改。遍諸有而
常然。故能開導群迷濟拔流品。六波羅蜜
經者。衆法之津梁度門之圓極也。昔日月
燈明如來爲菩薩説。歴劫曠遠眞偈寂寥。
文殊師利於耆闍會中與彌勒菩薩語及其
事。成一切種智會無量義因。唯佛能知。唯
佛能説。教必有主。其在茲乎。是以釋迦
如來爲法而生俟時而現。三身不異。故處
代而常離。萬行無修。故隨方而自在。運慈
悲之力。開攝護之門。因其六塵示之六度。
導於法分全證法身。結習紛綸乘理而悟。
是眞般若之旨也。故有慈氏善問大音讃
言。天垂寶華雲集仙蓋。甘露流液光明
燭幽。使迷方淺深皆得自然之慧。恒沙億
衆能通般若之知。嘗試論之。先儒有言。誠
者自成而道自導也。夫誠己於内。則不勉
而中不思而得。誠物於外。則不言而應不
爲而成。其内者證法之身。其外者大悲之
力。徳産之致密化育之功也。夫春風吹發
萬類咸滋。旭日升畫群陰盡釋。乾坤易簡
之道。是則大同神明幽賛之情。孰云區別。
殊途一致其理固然。朕虔奉丕圖保又烝
庶。思建皇極以升。大猷遐想靈蹤期於叶
契。舍城妙説久祕梵文。徒懷瀉瓶未啓遺
夾。微言不昧將或起予。於是罽賓沙門般
若受旨宣揚。光宅沙門利言爲之飜譯。時
大徳則資聖寺道液。醴泉寺超悟。慈恩寺
應眞。莊嚴寺圓照。光宅寺道岸等。法門
領袖人中龍象。證明正義輝潤玄文。知釋
迦之寶城。識衆尊之滿字。以貞元四年歳
次戊辰十二月二十八日。於西明寺譯成
上進。凡一部十卷。神龍翊衞。如從金口
之傳。梵衆護持。無異毫光之現。朕齋心
滌慮仰味宗源。聞所未聞寔爲希有。聊因
暇日三復斯經。雖法海甚深波流不讓。擧
其梗概昭悟將來
| 二十四 | 二月江西馬祖大師道一示寂。師漢州 |
舌過準。足有二輪文。遇懷讓禪師密契心
法。始自建陽遷臨川次南康。所至聚徒説
法剏建禪林。大暦中始居豫章開元寺。嘗
示衆曰。汝等諸人各信。自心是佛此心即
佛。達磨大師自南天竺國來此中華。傳上
乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文
以印衆生心地。恐汝顛倒不自信。此一心
之法各各有之。故楞伽經云。佛語心爲宗。
無門爲法門。又云。夫求法者應無所求。心
外無別佛。佛外無別心。不取善不取惡。淨
穢兩邊都不依怙。達罪性空念念不可得。
無自性故。故云。三界唯心森羅及萬像一
法之所印。凡所見色即是見心。心不自心。
因色故有。但隨時言説即事即理都無所
礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名爲
色。知色空故生即無生。若了此意。乃可
隨時著衣喫飯長養聖胎任運過時。復有
何事。汝受吾教聽吾偈曰。心地隨時説。菩
提亦只寧。事理倶無礙。當生即不生。師於
開元示寂。先是師甞經由豫章
門。愛其山水奇勝洞壑平坦。顧謂其從曰。
吾朽質之日歸骨于此。至是門弟子奉靈
骨舍利。建道場于石門。相國權徳輿爲之
碑。宣宗賜謚大寂禪師。得法弟子凡百三
十有九人。一爲一方宗主轉化無窮。禪
宗至此大盛于世
| 二十五 | 大珠惠海禪師者。建州人。初參馬祖。 |
此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏
不顧。抛家散走作什麽。我這裏一物也無。
求什麽佛法。師遂禮拜問。那箇是惠海自
家寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切
具足更無欠少。使用自在何假向外求覓。
師於言下自識本心不由知覺。禮謝畢服
勞。久之後以受業師年老歸奉養。乃晦迹
藏用外現癡訥。撰頓悟入道要門一卷。爲
好事竊出。及馬祖見之。即告衆曰。越州有
大珠。圓明光透自在。無遮障處也。衆中
有知師本姓朱者。遂共尋訪。師由是道望
顯著。説法彼翻海湧浩然無礙。有頓悟門
及廣語。行于世
| 二十六 庚午 | ○迎佛骨 |
天寶中居衡山南寺。寺東有石其状如臺。
乃結菴其上。時號石頭和尚。南嶽鬼神多
見身聽法。師皆與之授戒。大暦中江西主
大寂。湖南主石頭。往來憧憧並湊二大士
之門。嘗示衆曰。吾之法門先佛傳授。不
論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛心
佛衆生菩提煩惱名異體一。汝等當知自
己心靈。體離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡
聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯
自心現。水月鏡像豈有生滅。汝等知之無
所不備。師初閲肇論云。會萬物爲己者。其
唯聖人乎。遂豁然曰。聖人無已靡所不已。
因著參同契。其辭曰。竺土大仙心。東西
密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明
皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非
悟。門門一切境。囘互不囘互。囘而更相
渉。不爾依位住。色本殊質像。聲元無樂
苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自
復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。
眼色耳音聲。鼻香舌醎醋。然依一一法。依
根葉分布。本末須歸宗。尊卑用其語。當明
中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明
相覩。明暗各相對。比如前後歩。萬物自有
功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒
拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。
運足焉知路。進歩非遠近。迷隔山河固。謹
白參玄人。光陰莫虚度
| 癸酉 | ○張滂請税茶。得錢四十萬緡。茶税之 |
| 二十七 丙子 | 十二年。宣河東節度使禮部尚書李 |
罽賓三藏般若。翻譯烏茶國所進華嚴後
分梵夾。帝親預譯場一日不至。即差僧寂
光依僧欲云。皇帝國事因縁如法僧事與
欲清淨。觀承叡旨。翻宣既就進之帝命開
示華嚴宗旨。群臣大集。觀陞高座曰。我皇
御宇徳合乾坤。光宅萬方重譯來貢。東風
入律。西天輸越海之誠。南印御書。北闕獻
朝宗之敬。特囘明詔再譯眞詮。光闡大猷
増輝新理。澄觀顧多天幸。欽屬盛明。奉詔
譯場。承旨幽賛。抃躍競惕三復竭愚。露
滴天池。喜含百川之味。塵培華岳。無増萬
仞之高。極虚空之可度。體無邊涯大也。竭
滄溟而可飮。法門無盡方也。碎塵刹而可
數。用無能測廣也。離覺所覺朗萬法之幽
邃佛也。芬敷萬行榮耀衆徳華也。圓茲行
徳飾彼十身嚴也。貫攝玄微以成眞光之
彩經也。總斯七字爲一部之宏綱。將契本
性非行莫階。故説普賢無邊勝行。行起解
絶智證圓明。無礙融通現前受用。帝大悦。
賜觀紫方袍。號教授和尚。其後相國齊抗
鄭餘慶高郢。請撰華嚴綱要三卷。相國
李吉甫侍郎歸登駙馬杜琮。請述正要一
卷。又爲南康王韋皐相國武元衡。著法界
觀玄鏡一卷。僕射高崇文。請著鏡燈説文
一卷。司徒嚴綬司空鄭元刺史陸長源。請
撰三聖圓融觀一卷。節度使薛華觀察使
孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等。
請製七處九會華藏界圖心鏡説文十卷。
又與僧録靈邃大師十八首座十寺三學上
流。製華嚴圓覺四分中觀等經律論關脈
三十餘部。皆古錦純金隨器任用云
| 二十八 己卯 | 十五年。清涼受鎭國大師號。進加天 |
教授和上澄觀。入内殿闡揚華嚴宗旨。觀
陞高座曰。大哉眞界萬法資始。包空有而
絶相。入言象而無迹。妙有得之而不有。眞
空得之而不空。生滅得之而眞常。縁起得
之而交映。我佛得之妙踐眞覺廓淨塵習。
寂寥於萬化之域。動用於一虚之中。融身
刹以相含。流聲光而遐燭。我皇得之靈鑒
虚極保合大和。聖文掩於百王。淳風扇於
萬國。敷玄化以覺夢。垂天眞以性情。是
知不有太虚。曷展無涯之照。不有眞界。豈
淨等空之心。華嚴教者。即窮斯旨趣盡其
源流。故恢廓宏遠包納冲邃。不可得而思
議矣。指其源也。情塵有經智海無外。妄
惑非取重玄不空。四句之火莫焚。萬法之
門皆入。冥二際於不一。動千變而非多。事
理交渉而兩忘。性相融通而無盡。若秦鏡
之互照。猶帝珠之相含。重重交光歴歴齊
現。故得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸
佛心内衆生新新作佛。衆生心中諸佛念
念證眞。一字法門。海墨書而不盡。一毫之
善。空界盡而無窮。語其定也。冥一心於無
心。即萬動而常寂。海湛眞智光含性空。星
羅法身影落心水。圓音非叩而長演。果海
離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無得
而雙入。雖四心廣被八難頓超。而一極唱
高二乘絶聽。當其器也。百城詢友一道棲
神。明正爲南方盡南矣。益我爲友人皆友
焉。遇三毒而三徳圓。入一塵而一心淨。千
化不變其慮。萬境順通于道。契文殊之妙
智。宛是初心入普賢之玄門曾無別體。失
其旨也。徒修因於曠劫。得其門也。等諸佛
於一朝。諦觀一塵法界在掌。理深智遠識
昧辭單。塵黷聖聰退座而已。帝時默湛
海印朗然大覺。顧謂群臣曰。朕之師言雅
而簡。辭典而富。扇眞風於第一義天。能
以聖法清涼朕心。仍以清涼賜爲國師之
號。朕思從來。執身心我人及諸法定相斯
爲甚倒。群臣再拜稽首頂奉明命。由是中
外台輔重臣。咸以八戒禮而師之
| 二十九 | 是歳廬山東林律大徳熙怡卒。許堯 |
勳前烈垂休積慶。史氏詳之矣。夫眞如不
遠。其要在乎無垢。妙理不深。其要在乎
見性。本於眞實暢其虚無。俾聆芳咀潤孜
孜請益。則大師之教也。大師體識深靜風
度端敏。受具戒於南嶽。修律儀於東林。常
趺坐一室。而四方學者差肩繼踵。發此柔
軟納其歸依。堯言玉振微文氷釋。故崇徳
雅美臨壇持法垂五十年。嘗以至徳初隷
東林寺居耶舍塔院。數逾二紀而信心長
者懷甘奉贄紛然並進。監厨守藏不遑祇
受。既而悉歸精舍頒于衆僧。大師率同門
人布衣糲食而已。故推己以見相。因相而
歸空。搜閲精微鑚研旨要。甞苦背悶。而針
石不能及也。故於中夜累歎。有神人撫背。
殊形駭物。斯須乃去。自茲窮討經論切磋
心要。加以律儀。端靜受持勤至。感通之應
故難盡書。至於山鹿歸仁林鳥効祉。大師
之室不足駭也。大暦五年躋五老峯望彭
蠡臨瀑布。乃剏凌雲精舍。爲經行之地。
旁引泉竇以滌塵迷。近躡松
丹崖雲岫勢若屏牖。然趨風望景攀危輦
重。翼如而至者難以數記。積十餘年乃至
大林精廬。淬法刃然惠炬。俾夫恂恂圍
繞者割其縛導其迷洗然而自得。貞元中
歸東林戒壇院。以吾道已成吾教已行。十
五年秋七月召門弟子曰。吾隨化還。須
臾寂滅。僧臘五十。報齡七十一。大師精貫
六藝旁達百氏。甞與故太師魯國公顏眞
卿。故丞相趙公憬。故御史大夫盧公群。今
吏部侍郎楊公於陵。爲參禪之侶。幽鍵洞
發玄言兩得。門人法粲等十餘人傳其教
焉。高僧傳誌熙怡異迹尤多。而堯佐之文
美雅。故録其文而不載其傳
| 三十 庚辰 | 十六年逸士劉軻。游廬山之黄石岩。遇 |
氣積成山嶽洩爲川瀆。然則匡阜之境。其
大者乎。庚辰歳山客劉軻來拾怪異。自麓
至頂却下半里餘。次于黄石岩。岩中有棲
禪子。不知其幾臘。乃蹟其輕重頗見其宅
心之地。及問其住年。但以手指松桂曰。毫
髮我植今環人臂。烏飛兎走吾復何齒。矧
卯戌之昏旦。霜炎之凍灰。生落之榮顇。去
留之沿泝。雖云云自彼。而於我蔑如也。於
戲句非岩房峭絶僧行孤峙。則人境兩失
其宜也。復何言哉。觀夫雲煙雜乎履舄。嵐
靄生於襟袖。群形浩擾併人眸子。毎煙雨
初霽山光澄練。泠泠仙語如在耳右。況又
聳凌競上冥冥。焉知不能與洪崖接袂浮
丘連駕。盈縮造化吐納顥氣。絶慚顏於厚
面。遠喧卑於臊穢乎。不得而然者蓋鉤
也餌也。名爲利鉤。利爲名餌。呑鉤食餌手
足羈鎖。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子脱去
桎梏四支宣展。動與雲無心。靜將石何機。
物我一致端邪徑塞。僕所謂非斯人不能
住斯境也。禪師生宜春。姓黄氏名常進。以
師久住。遂以其姓易其岩名焉
| 三十一 辛巳 | 南嶽雲峯律師法證示寂。師族郭氏。 |
不有。毅然居山之北峯。以爲儀表。世之所
謂賢人大臣者。至南方咸用嚴事。由其内
者。聞大師之言律儀。莫不震動悼懼如聽
誓命。由其外者。聞大師之稱道要。莫不
悽欷忻踴如獲肆宥。故時推人師則專其
首。詔求教宗則冠其位。凡度學者五萬人。
壽七十有八。僧臘五十七。河東柳子厚銘
其塔。復爲之碑曰。乾元元年某月日。皇帝
曰。予欲俾慈仁怡愈洽于生人。惟浮圖道
允迪。乃命五嶽求厥元徳以儀于下。惟茲
嶽上于尚書。其首曰。雲峯大師法證。凡蒞
事五十年。貞元十七年乃沒。其徒曰詮。曰
遠。曰振。曰巽。曰素。凡三千餘人。其長老
咸來言曰。吾師軌行峻特器宇弘大。有來
受律者。吾師示以尊嚴整齊。明列義類。而
人知其所不爲。有來求道者。吾師示以高
廣通達一其空有。而人知其所必至。元臣
碩老稽首受教。髫童毀齒踴躍執役。故
從吾師之命而度者凡五萬人。吾師冬不
燠裘飢不豐食。毎歳會其類讀群經。俾聖
言必出。有以見其大。又率其伍伐木輦土。
作佛塔廟洎經典。俾像法益廣。有以見其
用。將沒告門人曰。吾自始學至去世。未
嘗有作焉。然後知其動無不虚靜無不爲。
生而知未始來。沒而知未始往也。其道備
矣。願刻山石知教之所以大。其詞曰。師之
教尊嚴有耀。恭夫子之詔。維大中以告後
學是効。師之徳簡峻淵默柔惠以直。渙焉
而不積。同焉而皆得。茲道惟則。師之功勤
勞以庸。維奧祕必通。以興祠宮。遐邇攸從。
師之族由號而郭。世徳有奕。從佛於釋。師
之壽七十有八。惟終始罔闕。丕冐遺烈。厥
徒蒸蒸。惟大教是膺。惟憲言是懲。愽愽
恢弘。如川之増。如雲之興。如嶽之不崩。
終古其承之
| 三十二 壬午 | ○雪下一丈○丹霞出家。年六十四矣｣ |
| 癸未 | 隱士陸羽卒。羽字鴻漸。初爲沙門得之 |
漸于陸。其羽可用以爲儀。乃以陸爲姓氏。
名而字之。師教以旁行書。答曰。終鮮兄弟
而絶後嗣。得爲孝乎。逃去爲優人。天寶
中。太守李齊物異之授以書。貎侻陋口
吃而辨。上元中隱苕溪。與沙門道標皎然
善。自號桑苧翁。闔門著書。召拜太子文
學。不就。嗜茶著茶經三卷。言茶之原之法
之具尤備。天下益知飮茶矣。時鬻茶者至
陶羽形置突間祀之爲茶神。初開元中有
逸人王休者。居太白山。毎至冬取溪氷敲
其精瑩者煮。茗共客飮之。時覺林寺僧志
崇取茶三等。以驚雷笑自奉。以萱草帶供
佛。以紫茸香待客。赴茶者至以油嚢盛餘
滴以歸。復有常伯熊者。因慮仝茶詩。深
信飮茶之益。乃取羽之論。復廣著茶功。御
史李季卿宣慰江南。知伯熊善煮茶召之。
伯熊執器而前。季卿爲再擧杯。時又有擧
羽者召之。羽野服挈具而入。季卿不爲禮。
羽愧之更著毀茶論。其後尚茶成風。致囘
紇入朝驅馬市茶焉
| 三十三 | 是歳東都聖善寺大師凝公卒。翰林 |
心要於師。師賜教焉。曰觀。曰覺。曰定。曰
慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。由是入於耳貫
於心。嗚呼今師之報身則化。師之八言不
化。至哉八言。實無生忍觀之漸門也。故
自觀至捨次而賛之。廣一言爲一偈。謂之
八漸偈。蓋欲以發揮師之心教。且明居易
不敢失墜也。既而升于堂禮于床。跪而唱
泣而去。偈曰 觀 以心中眼。觀心外相。
從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨眞
妄 覺 惟眞常在。爲妄所蒙。眞妄苟辨。
覺生其中。不離妄有。而得眞空 定 眞
若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。
是爲禪定。乃脱生死 慧 專之以定。定
猶有繋。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。
盤走珠慧 明 定慧相合。合而後明。照
彼萬物。物無遺形。如大圓鏡。有應無情
通 慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通
則無礙。無礙者何。變化自在 濟 通力
不常。應念而變。二相非有。隨求而見。是
大慈悲。以一濟萬 捨 衆苦既濟。大悲
亦捨。苦既非眞。悲亦是假。是故衆生。實無
度者
| 三十四 | 幽州盤山寶積禪師。僧問。如何是道。 |
堂示衆曰。心若無事萬象不生。意絶玄機
纖塵何立。道本無體。因道而立名。道本
無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未
入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則
向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。
夫大道無中復誰先後。長空絶際何用稱
量。空既如斯道復何説。夫心月孤圓光呑
萬象。光非照境境亦非存。光境倶亡復是
何物。禪徳譬如擲劍揮空。莫論及之不及。
斯乃空輪無迹劍刃無虧。若能如是。心心
無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始
爲道矣。禪徳。可中學道似地
之孤峻。如石含玉不知玉之無瑕。若如此
者。是名出家。故導師云。法本不相礙。三
際亦復然。無爲無事人。猶是金鎖難。所以
靈源獨耀道絶無生。大智非明眞空無迹。
眞如凡聖皆是夢言。佛及涅槃並爲増語。
禪徳。且須自看無人替代。三界無法何處
求心。四大本空佛依何住。
無言。覿面相呈更無餘事。珍重。師將順
世。告衆曰。有人貎得吾眞否。衆皆將寫得
眞呈師。師皆打之。弟子普化出曰。某甲
貎得。師曰。何不呈似老僧。普化乃打筋
斗而出。師曰。這漢向後如風狂接人去在。
師既奄化。勅謚凝寂大師眞際之塔
| 三十五 | 是歳監察御史柳宗元送 |
後積以衆徳歸於空無。其敷演教戒於中
國者離爲異門。曰禪。曰法。曰律。以誘掖
迷濁。世用宗奉。其有修整觀行尊嚴法容
以儀範於後學者。以爲持律之宗焉。上人
窮討祕義發明上乘。奉威儀三千。雖造次
必備。甞以此道宣於江湖之人。江湖之人
悦其風而受賜。攀慈航望彼岸者蓋千百
計。天子聞之。徴至闕下。御大明祕殿以問
焉。道揚本教頗甚稱旨。京師士衆方且翹
然。仰大雲之澤以植徳本。而上人不勝顧
復之恩。退懷省侍之禮。懇迫上乞。遂無
以奪。由是杖錫東顧振衣晨往。右司員外
郎劉公。深明世典通達釋教。與上人爲方
外游。始榮其至今惜其去。於是合郎署之
友。詩以貺之。退使孺子執簡而序之。因繋
其詞曰。上人專於律行。恒久彌固。其儀形
後學者歟。誨於生靈觸類蒙福。其積衆徳
者歟。覲于高堂視遠如邇。其本孝敬者歟。
若然者是將心歸空無捨筏登地。固何從
而識之乎。古之贈禮必以輕先重。故鄭商
之犒先乘韋。魯侯之贈後呉鼎。今餞詩之
重皆衆呉鼎也。故乘韋之比得序而先之。
且曰。由禮而不敢讓焉
| 三十六 甲申 | 南嶽般舟和上卒。柳子厚作第二碑。 |
律教。由其壇場而出者爲得正法。其大弟
子曰日悟和上。盡得師之道以補其處。爲
浮圖者宗。世家于零陵。蒋姓也。和上心
大而行密。體卑而道尊。以爲由定發慧。必
用毘尼爲之室字。遂執業於東林恩大師。
究觀祕義。乃歸傳教。不覩文字。懸判深
微登壇蒞事度比丘衆歳凡千人者。三十
有七而道不慁。以爲去凡即聖必以三昧
爲之軌道。遂服勤於紫霄遠大師。修明要
奧得以觀佛。活入性海洞開眞源。道場專
精長跪右遶。不衡不倚凡七日者。百有二
十而志不衰。初開元中詔定制度。師乃居
本郡龍興寺。肅宗制天下名山。置大徳七
人。茲嶽尤重。推擇居首。師乃即崇嶺是作
精室。闢林莽刳岩巒。殿舍宏大廊廡修直。
不命而
佛三昧者。必由於是。命曰般舟臺焉。和上
生十三年而始出家。又九年而受具戒。又
十年而處壇場。又三十七年而當貞元二
十年正月二十七日化于茲室。嗚呼無得
而修。故念爲實相。不取於法。故律爲大
乘。壞衣不飾。揣食不味。覆薦服役。凡出於
生物者擯而勿用。不自知其慈。攝取調御。
凡歸於正眞者動而成群。不自知其教。萬
行方厲一性恒如。寂用之涯不可得也。有
弟子曰景秀。嗣居法會。欲廣其師之徳延
于罔極。故申明陳辭俾刋之茲碑。銘曰。像
教南被。及津而尊。威儀有嚴。載闢其門。
吾師是嗣。増
乃興毘尼。微密是論。八萬總結。彰於一言。
聲聞熙熙。遐邇來奔。如木既拔。有植其根。
乃法般舟。奧妙斯存。百億冥會。觀于化元。
同道祈祈。功庸以敦。如水期壅。流之無垠。
帝求人師。登我先覺。赫矣明命。表茲靈嶽。
于彼南阜。齋宮爰作。負掲致貨。時靡要約。
袒奮程力。不呼而諾。是刈是鑿。既塗既
斲。層架孔碩。以延後學。出不牛馬。服不
絮帛。匪安其躬。亦菲其食。勤而不勞。在
用恒寂。縱而不傲。在捨恒得。洪融混合。孰
究其跡。懿茲遺光。式是嘉則。容貎往矣。軌
儀無極。其徒追思。
| 三十七 己酉 | 順宗誦改永貞 | 徳宗長子。好浮圖教。禮清涼 爲國師。性寛仁愛。尤善文 |
| 隸。壽四十六崩咸寧 殿。葬豊陵。居攝一年 |
| 三十八 | 是歳九月太尉中書令韋臯薨。臯初 |
乳媼抱兒求呪願。尊者起謂衆曰。此兒諸
葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。
言訖恍然不見。其後臯游官出處節義功
名。大概與武侯相類。治蜀二十有一年。封
南康群王。有徳在民。四川至今奉祀之。雅
好釋氏法。嘉州石像初成。臯爲之記。略
曰。頭圍千尺目廣二丈。其餘相好一一稱
是。世美其簡而雅。又甞訓鸚鵡念佛。鸚
鵡斃以桑門故事闍維之。得舍利。臯爲之
記曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽必
有感清英純粹者矣。或炳耀離火。或禀其
蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼
禽類習乎能言。了空相於不念。留眞骨於
已斃。殆非元聖示現感於人心。同夫異縁
用一眞化。前歳有獻鸚鵡鳥者曰。此鳥聲
容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金
仙之道。聞西方有珍禽。群嬉和鳴演暢法
音。以此鳥名載梵經智殊常類。意佛身所
化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰
後非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗
端嚴梵倫。或教持佛名號曰。當由有念
以至無念。則仰首奮翅若承善聽。其後或
俾之念佛。則默然而不答。或謂之不念。即
唱言阿彌陀。歴試如一曾無爽異。余謂其
以有念爲縁生。無念爲眞際。縁生不答以
爲縁起也。眞際雖言言本空也。毎虚室戒
曙發和雅音。穆如笙篁靜鼓天風。下上
其音念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善
矣。嗚呼生有辰乎。縁其盡乎。以今年七月
悴爾不懌。七日而甚。馴養者知將盡。乃鳴
磬而告曰。將西歸乎。爲爾撃磬。爾其存
念。毎一撃磬一稱彌陀佛。洎十撃磬而十
念成。斂翼委足不震不仆。揜然而絶。按釋
典。十念成往生西方。又云。得佛惠者歿有
舍利。知其説者固不隔殊類哉。遂命以闍
維之法焚之。餘燼之末果有舍利十餘粒。
炯爾耀目瑩然在掌。識者驚視聞者駭聽。
咸曰。苟可以誘迷利世。安往而非菩薩之
化歟。時有高僧惠觀。甞詣三學山巡禮聖
迹。聞説此鳥涕涙悲泣。請以舍利於靈山
用陶甓建塔旌異之。余謂此禽存而有道
歿而有徴。古之所以通聖賢階至化者。女
媧蛇軀以嗣帝中。衍鳥身而建侯。紀乎册
書。其誰曰語怪。而況此鳥有弘於道流聖
證昭昭。胡可默已。是用不愧。直書于辭。
是歳八月。順宗遜于位。皇太子立。是爲憲
宗。初順宗甞在東宮。問佛光如滿禪師
曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。
今佛在何處。答曰。佛從無爲來。滅向無爲
去。法身等虚空。常住無心處。有念歸無
念。有住歸無住。來爲衆生來。去爲衆生
去。清淨眞如海。湛然體常住。智者善思惟。
更勿生疑慮。帝又問曰。佛向王宮生。滅向
雙林滅。住世四十九。又言無法説。山河及
大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生
滅。疑情猶若斯。智者善分別。滿復答曰。佛
體本無爲。迷情妄分別。法身等虚空。未曾
有生滅。有縁佛出世。無縁佛入滅。處處化
衆生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非
滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心
處。自然無法説。帝聞大悦。又甞問心要
於清涼國師。國師答之。其略曰。至道本乎
其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。
性相寂然包含徳用。該攝内外能深能廣。
非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不
得。棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟
眞性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方
知。然有證有知。則慧日沈沒於有地。若
無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。若一念不
生。則前後際斷照體獨立。物我皆如直造
心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷
悟相依眞妄相待。若求眞去妄。如棄影勞
形。若體妄即眞。似處陰影滅。若無心妄
照。則萬慮都捐。若任運寂知。則衆行爰
啓。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語默不
失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。
論觀則雙照寂知。語證則不可示人。説理
則非證不了。是以悟寂無寂眞知無知。以
知寂不二之一心。契空有雙亡之中道
佛祖歴代通載卷第十四
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
| 一 丙戌 | 憲宗純改元和 | 順宗長子。以北突厥承瓘爲招 討使。白居易陳自中官爲統師 |
| 者。天下安寧。咸謂中興之主。北方天帝降夢。令興佛 法。帝不承命。愛服丹藥。致性燥急。後爲中官陳弘志 |
| 弑之。壽四十三歳。葬于景陵時有名賢柳子厚 韓退之元微之劉禹錫白居易等。在位十五年 |
| 二 | 信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓 |
云。今上用公作麽。有一僧乞置塔。李尚書
問云。教中不許將屍塔下過。又作麽生。無
對。僧却來問師。師云。他得大闡提。上詔
入内。於麟徳殿論議。有一法師。問。如何
是四諦。師云。聖上一帝。三帝何在。又問。
欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。師
云。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法
師云。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝
云。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。
師却問諸碩徳曰。行住坐臥畢竟以何爲
道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。
不可以識識。安得知者是道乎。有對。無分
別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義
而不動。安得無分別是道乎。有對。四禪八
定是道。師曰。佛身無爲不墮諸數。安在
四禪八定是道邪。衆皆杜口。師又擧。順帝
問尸利禪師。大師衆生如何見性成佛。尸
利云。佛性猶如水中月。可見不可取。因
謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。
帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所
問。帝默契眞宗
| 三 | 益加欽重。師於元和十三年正月七日歸 |
時寒山子者。不知其氏族郷里。隱於台州
唐興縣寒岩。故父老以寒山子稱之。爲人
癯野。好冠樺皮冠著木屐。裘衲繿縷状
若風狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。
寺僧豐干者。亦非常人也。毎自薪水力於
杵臼。以給衆用。與寒山子爲方外友。先
是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。視之
見孩童十餘歳。問其出處初無言對。心異
之。引歸寺令掃除。以其得之於野。因名拾
得。既長頭陀苦行精敏絶倫。甚爲豐干寒
山所器。與之偕遊。三人者相得歡甚。寺僧
皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常
滌器冀有殘
皆能詩。或時戲村保。寓事感懷輒有詩以
見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。語皆
超邁絶塵。雖古名流未能髣髴也。自述云
元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。旦
愛裹疎巾。道有巣許操。恥爲堯舜臣。獼
猴罩帽子。非學辟風塵。又曰。欲得安居
處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。
下有斑白人。喃喃誦黄老。十年歸不得。忘
却來時道。又曰。有身與無身。是我復非
我。如此審思量。遷延倚岩坐。足間青草
生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈床施酒果。
又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貎勝神
仙。容華若桃李。東家春霧合。西舍秋風
起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此
者甚夥。拾得甞掌供獻。至食時對佛而食。
又於憍陳如像前訶斥之曰。小根敗種何
爲者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽藍神
粥飯多爲烏鳶所殘。拾得杖撃神而嫚罵
曰。汝食猶不能護。焉能護伽藍乎。神遍
夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一
一皆同。志是衆駭之。豐干出雲遊。貞元末
閭丘胤出守台州。欲之官我病頭風。名醫
莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘
聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除
因是大喜甚加敬焉。問所從來。曰天台國
清。曰彼有賢達者不。曰有之。然不可以世
故求也。寒山拾得師利普賢示迹。二子混
干國清。公若之官當就見。不宜後也。閭
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