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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46

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矜。緇徒無甄悲而可愍。下根者此土多
寒根性又薄。大聖一許三品通開。若畜
記憶而已。有云。加法。若畜長説淨則
加法受持。今二品合論故云百一要當説淨
皆爲助道以療形苦。如斯之類仍爲下根
説淨人三品不攝。濫引上品大士行事
深不可也。然説淨之法附近大乘。故地持中
菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而爲淨施
乃以聲聞淨施。而爲譬云。譬如比丘以
衣物和尚闍梨捨作淨施。若達一實
此淨施成菩薩法。且小乘中若準行之。亦
己貪情佛聽制。如斯之理何損曠懷
我物屬他彌符袪滯。況受食受藥禁性重
之由。持鉢持衣杜譏嫌之本。譏嫌性重等護
偏迹混聲聞眞菩薩也。但爲元期出苦
判屬小宗。豈以彼受持稱爲大道。又有
人云。凡諸所有非己物想。有益便用。説淨
何爲。今問。等非己財何不於四海。有
便用何不直付兩田。而閉之深房於藏
。實懷他想用必招愆。忽謂己財仍違
。説淨而施於理何妨。順己執心後生倣
效。又大經云。出家之人有四種病
。一者衣欲。二者食欲。三臥具欲。四者爲
有因。若不於衣食修觀。誰能受之不
有因。觀行衣者。疏中攝此十二衣食處
。約此三事而論理觀。即三徳也。具如
疏釋迦葉縁中。今則不爾。於衣食處各立
觀行。亦分三等。大經等者彼經斥三修云。
汝等比丘雖復剃頭未正法諸結使
袈裟心猶未大乘法服。故知心染
大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其
意也。捨二覺觀。新名尋伺。倶舍云。尋伺心
麁細。今觀心亦爾。生死者動麁如覺。空亂
意細如觀。蚊細虻麁。二邊皆有麁細故也。
故云深達等者。圓中如鏡故能遍照。名爲
。以深達故具一切相。空假不爾如
。寂忍下合譬可知。以中道觀萬徳莊嚴
故非世間割截衣也。擧理異事故云非也。
三衣觀者。文中兩重。初總約三諦。一一諦上
皆有愛見。愛如熟見如寒。三覺者。大經三
覺謂欲恚害。今借譬見思等三。故大經二十
云。菩薩摩訶薩知是三覺有種種患
乘怨。能令三乘不佛性。常爲諸佛菩薩
之所訶責。經文既云能令衆生不佛性
故將三覺。可三惑。三觀觀三諦
身。身亦三也。又起見下別約三諦。一一
諦上各各立於能治所治能嚴所嚴。初觀廣
餘二略。亦可準知。故知一一諦上皆有見愛
福慧二嚴。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。
長衣助身通爲助義。故三諦上各須助也。
一切行亦復如是。何但正行不動。助亦
寂滅。具如助道中正助合行之相。上
根唯約一理。中根義開通別。下根義立
。故約一理通別正助共成一意
止觀輔行傳弘決卷第四之二





止觀輔行傳弘決卷第四之三
 唐毘陵沙門湛然述 
次食亦三。且望衣説。頭陀此云抖擻。此十
二事皆爲擻十二過故。今文即二音倶擧。
放牧聲者。三里之外使童小牧聲。不聞住處
禪觀。世有濫用其言。遠放木橛
墮聲。得已復放毎夜至三。是名頭陀
放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經云。頭謂
煩惱頭主。陀謂汰煩惱。此雖謬言猶勝
放木。如斯等例江表尤多。分衞者。此云
。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節
量。中後不飮漿。次第乞。今此且擧五中之一
故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如
四三昧中説。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種
舂礱碓磑。不壞生貯宿殘煮。畜八不淨
事渉四邪。汚染檀越蘭若行。近代所
彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。儻依佛教
利益不輕。故十住婆沙云。乞食有十利。一
自用活命自屬不他。二施我者令
然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五
滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八
我乞食餘者效我。九不男女大小
諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子
或是王。居尼倶類園舍衞城半由旬許。
城乞食乞食勞妨。乃至下根許檀越送
食等者。故知住處不太遠。譬喩經云。昔
波羅奈去城五十里有山有五比丘居。平旦
城乞食。中後還山日暮乃至疲極不
安禪。歴年如此勞而無獲。佛化爲一道人
至其所慰之。答曰。四大之身去城道
遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫
道者。以戒爲本攝心爲行。賤形貴道朽
棄躯命。食以支形守意正定。内學止觀
意得道。若養身縱情何得苦。願諸道人
明莫乞食。吾當養一日之糧。明佛送
五人食已倶得羅漢。是則住處亦爲道縁。不
太遠。食爲道縁此之謂也。故知如來非
但應供。復爲供應。外護送等者。僧中淨食
仍爲下根。豈可坐房中私營別味。或不
病託病索祗供。無徳稱徳撃動檀越
送受必自觀。三品不收道何由致。
觀行食者亦約三等。夫事食則養色身
。理食則資法身慧命。故平等大慧虚
空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。
引大經亦是彼經斥三修文。如來法喜等
者。辨七方便等也。此之下釋如來食也。
淨名意者。謂食起觀能令食遍。彼文
正以食爲法界於事食。故南嶽隨自意
中云。凡所得食。應云此食色香味。上供
方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無
感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜
又云。念食色香旃檀風。一時普熏十方
世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發
提心。於食能生六波羅蜜及以三行。淨名疏
中譬如熏藥藥隨火勢人身中患除方
。菩薩觀食亦復如是。以食施時食爲
一切法。凡諸受者法隨食入乃爲
。或近或遠終破無明。想爲檀風亦復如
是。次約頭陀義次第觀也。下品支林者。
問。應圓頓何用支林。答。此則并前共
一法。第三約處者。雪山爲上已如前説
頭陀爲中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若
塚間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下
中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。
此云閑靜。中處即是空逈地也。下處即是空
逈住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空逈處云。
阿蘭若十利。一自在去來。二無我所
三隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。
六不身命足功徳。七離衆鬧語。八雖
功徳不恩報。九易一心。十易
無障礙想。又云。阿蘭若比丘有十事
。非外道。一供給病人。二爲病者
醫。三爲病者求看病人。四爲病者説法。
五爲餘人説法。六聽法教化。七爲敬供
養大徳。八爲給聖衆。九爲誦深經。十
他令深經。住阿蘭若怖畏之時應
是念守善者雖險道大海戰陣安隱
患。又爲身無其身口意業。以自
守護。故佛告匿王。善守三業善守護。復
是念。諸獸在山不三業而無畏。
我之心智豈不彼。又念佛故破一切怖
故在蘭若毛竪者。念佛十號。又有四法
蘭若。一多聞。二善決定義。三樂修正憶
。四隨順如説行。論文更有五十法方應
住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語云。管仲相
齊制三十家邑。此村落所聖之謂也。尚
書大傳云。凡宗廟有先王之主都無
邑。此私齋堂義同無主淨名云。或爲邑中
。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。
觀心處者。七方便者如前。此開三草二木
此七位。開小草人天。開中草
。上草二木爲三教菩薩。二草二木皆依
。七種方便以實爲本。故三草二木雖
其種性。各得生長。究其根榮地雨。地
圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱爲方便
當位未轉名不到。最上處者即實相也。
又一毫之善未菩提。名絶迹不到。横竪
遍故與法界等。故云不動。亦離二喧
説。名之爲靜。不七方便果。不
方便因。又於圓果想著。名不生不起
大品若千由旬等者。大論十八釋云。無方便
菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅刹之所
住處。百千萬歳若過是數。若不菩薩遠
離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛
許。眞遠離者不遠離相。是菩薩讃
歎善哉善哉。是佛所説疾得菩提。若菩羅
起著云。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱
美汝。當知是菩薩旃陀羅。染汚菩薩似像菩
薩人天中賊披法衣賊。求佛者應親近
是墮増上慢。當知論意以深山取著。名爲
憒鬧。城旁達理爲不憒鬧。故知起著之人
著心憒鬧。爲不憒鬧。起二乘之心尚爲
憒鬧。況復著心著於靜處。憒者亂也。若稱
理者擧足下足無非道場。方名上處。世有
濫用隱朝市言無理。故知莊生但以
處而爲上下。不諦理上中下也。聚落
者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨
異也。山林對中上二處也密室對下處也。
以理斥事故云實不等也○次息縁務者。
務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記
論。若約諸經此。故二十五法通爲
四種三昧前方便也。故隨自意依經方法衆
務亦息。弔慶等者。弔凶慶吉俯下仰上。低
屈。昂申。造往。聘迎。説文云。造就也。聘問也。
況復下擧況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋
何道之有。更結等者釋名云。州者注也。郡國
注仰也。風俗通云。州者疇也。疇類也。説文
云。田界也。敦者勸也。孝傳云。三州人者契
父子。長者爲父。次爲長子。次爲幼弟。父
河以造宅久填不滿爲父所責二子
誓。若必孝誠使河有徴。發是誓已河
之滿。又蕭廣濟孝子傳云。昔三人各一州
皆孤露惸獨。三人暗會。於一樹下相問。寧
斷金之契。二人曰善。乃相約爲父子。梁
朝破三人離。五郡者。釋名云。人所群聚
郡。天子制地千里分爲百郡。蕭廣濟孝子
傳云。昔五郡人。謂中山郡常山郡恒州魏郡
魏州。鉅鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去
郷里孤無父母。相隨至衞國結爲兄弟。長
元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝
夕相事財累三千。於空城中一老母。兄
弟議曰。拜此老母之爲母。因拜曰願爲
母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽
患口不言。五子仰天而歎曰。如何孝
誠無感。母忽染患而不言。若我有感使
母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原
陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有
兒名烏遺。七歳値亂遂亡之。我子胸前
七星之文。右足下有黒子。語未竟而卒。
五子送喪會朝歌令晨出。忘其記嚢謂五子
竊。收三重二重。詣河内枉具書
始末。河内太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不
父母而母爲他所養。馳使放三重。後
五人五縣令。世孝雖爾。今出家之人
所親恩愛。居蘭若三昧。更結
姓以爲兄弟父母。如彼三州五郡者
之。倒之甚矣。故引倒裳等以喩之。毛詩
齊云。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不
君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以
顛倒耳。三伎能等者。伎字應女謂
女藝也。從人者害也非今文意。醫方卜筮
等者。醫者療病工也。方謂方疏。卜者除
也。周禮云。卜以疑不疑何卜。筮者決也。
泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書
釋名云。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著
故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意
轉註假借。思之可知。呪詛禁術以有此用
故致己。美角折皮文披。膏有明故煎。鐸
聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振
武事振金鐸。劉子云。龜以智自害。翠以
羽自殘。丹以色磨肌。石以玉碎質。
睒經云象爲牙死。犀爲角亡。翠爲羽自殘。
麋鹿爲皮肉害。人引莊子云。不用以爲
生之大用。語同意異。我佛法中藏衒曜隱
厚徳。全無生應法界方名大用。故知莊以
燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上。若
疾者粟我則有分。若差役者兵我則無
用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未
何用。無徳可隱例亦不成。而當樹林招鳥
等者。經云。譬如大樹衆鳥集之則有枯折
之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集於臭肉反増
肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。汚辱
臭肉。如是之人摧折自行汚辱三寶。壞
枝葉曰摧壞貞質折。事理失故。問答勝
負者。負者不剋。又負者問不測答答不稱
問。皆名爲負。又荷之在背爲他所負。故
名爲劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不
覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨
讎所生之處。常相中害。爲是義故勝負過
深。如賢愚經。佛與比丘毘舍離到一河
。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽
。身有百頭驢騾等類。衆人驚怪。佛至
。三問云。汝是迦毘黎不。皆答言。是。佛問。
汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白
佛。何故問魚以爲迦毘黎。佛言。過去迦葉
佛時有婆羅門博達多聞。生於一子唯不
沙門。父臨終時囑其子曰。汝愼勿
沙門論議。父歿後母教言。汝識見高明有
汝者不。答。唯不沙門。母問。汝何以不
勝。答。彼若問我。我不答。母言。汝作
學得竟還來。便從母語少時學通三藏
母問。勝未。答。彼若問我。我未他等。母教
言。更論議時當辱之。後時論屈便罵言。
沙門識見劇於百獸。如是非一故受魚身
其頭百状佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大
衆聞已皆言。口業不愼。爾時牧牛捕
魚人者。今合掌向佛聞説善來四果
是。常人勝負招報不輕。況三昧者彌爲
。領者録也理也。亦受也。持者記憶也。事功
勞。呂氏春秋曰。勞者精神則散也。今以
事倦勞非功勞也。詩云。在心爲志。倦
者不力也。暇者閑也安也。心性如水眞理如
珠。縁務如攪慮生如濁迷理如昏。慮速迷
眞何能閑安修止觀也。此事尚捨等者。擧
益況損。學正經論領持憶記等。助道有
益爾時尚捨。況人事等而不捨耶。若非
習三三昧。多聞増智慧多聞是道場。以
如説行起於多聞。廣讀諸異論則知智者
。聞不觀尚得遠爲信行乘種。豈有
學而成三昧。若尋常行人有引此者。不
爾也。但勝負是非一向須廢。若外學者。小
乘教中十二時許爲伏外道一時習外。若
大乘中初心菩薩一向不許。淨名云。若好
句文飾者。多是新發意菩薩。此斥不
外。且令行至六根淨位。學應難。諸
業雖有力等者。借彼業文以成理觀。大論
第五釋業中云。生死輪載人。諸煩惱結使。
大力自在轉。無能禁止者。諸業雖無量
作者。如風不實水流不仰行。伎
術者。術者道藝也。理觀則以神通而爲
。未得聖果不得修通者。以神通法於
伎能。今未道不修學。如
也。佛因調達未聖道得逆。是
故佛制。若實得道尚自不許事現通。如
阿含中佛告比丘。若現通者有三過患。一
不信者言瞿曇乃至梵天皆能現變。
二者諸不信者言有乾陀羅呪能觀他心。三
者教誡通。若使現者唯我能爲。修三昧
忽發神通急棄之。有漏之法虚妄故也。
障般若者。種智般若自具諸法。能泯
。未具已來但安於理。何須通。若專
是則障理。習學觀中瓦礫亦是大經春池
喩中。如前學問。問答中所引習學。即此中
意也。乃至不彼小逕中者總斥也。
無生而習世智者無於道。如
鏡録俗學無裨録中云。婆爾尼外道自造
論。教一弟子。其師死後却事弟子。學此聲
。終朝受杖而不得。有阿羅漢見而笑
之。本所造論而學不得。大論曰。習外道典
者。如刀割泥。泥無所成而刀日損。又
云。讀外*道典者如日光人眼暗。是
故文中令至佛眼一切種智。何法不備。問。
前持戒等三明觀心義。皆約三諦以顯
。何故此中生活但對於愛。人事但對
業。伎能以對事通學問以對世智耶。答。亦
准前。今寄此四並但從事者。即此四事
以爲能妨。還以三諦而爲所妨。準伎術
習學觀中。如如意珠及一切種智。故
知愛業所妨亦同第五善知識中大因縁
等者。付法藏文末云。習近聖法涅槃
善知識。又云爲得道全因縁者。是眞善
知識。又如阿難白佛。善知識者是得道半
因縁。佛言。不也。善知識者是得道全因縁。阿
難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗。其餘衆
生若不我。無解脱期。是故我言善知識
者能大利益。増一云。莫惡知識愚共
事。當善知識智者而交通。若人本無
惡親近於惡人後必成惡人。惡名遍天下
善知識反此。是故應親近。大論有二因縁
無上道。一者内自思惟。二者得善知識
大經十八闍王來至佛所。佛告大衆。菩提近
因莫善友。闍王不耆婆阿鼻
此即通叙善知識之來意也。釋中先事
次理。初事善知識中。初言外護者。自己身
心爲内望他身心外。爲外所護故名
。言同行者。己他互同。遞相策發。人異行
同故名同行。言教授者。宣傳聖言之爲
教。訓誨於我之爲授。又上言被下名
之爲教。教於所受之爲授。通言知識
者。法華疏云。聞名爲知見形爲識。是人益
我菩提之道善知識。若深下正釋。簡
自意者。方法少故可自營理不進修。故
必須。道俗咸得故不白黒。但能等者。
薄徳仰他故爲營理。誰能純善勸過。
違順觸惱及莫稱歎。言帆擧
者。如船得帆所進過常。藉小精進過
稱揚。名爲帆擧。忽生受著翻致損失。雖
心坏器易壞。内防魔事外杜憍衿。三昧
法船方達彼岸今讃小善者是泛爾常人。
專爲他三昧者外護。則自除嫉妬
善根。如母養子等者。母雖慈養子必策。虎
猛銜子必寛。外護知識如母如虎。將
行者擧勿惱。舊行道人等者。若未
於可否。一向混俗不開遮。又何但
專令外護護己。亦應善須將護外護。如
一第三。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀
越施主。如順父母之待之。施主能成
戒定智慧。多饒益。於三寶中
。能施四事。故諸比丘慈心於檀越。小恩
尚不忘何況於大者。應三業精勤使彼施
主福不唐捐。終獲大果名稱流布。亦如
者得示路。亦如怖者與憂畏。無歸與
覆。乏者與糧。盲得眼等。二同行者。隨自意
安樂行云未必須者。如隨自意依經修行
有亦無妨。不同伴故未必須。餘善惡等
有無無妨。若安樂行三七日。一向不用。
若行常儀亦可通用。如好同學
誦經。於餘三中。有決須伴者。如
眠不散等。律中常儀尚須同行互相策進
互不相惱。故云毘尼毘尼共。乃至十二頭陀
共行。増一云。迦葉等名將諸比丘
行。佛告諸比丘。人根不同。善者善者共同。
惡者惡者共同。如乳與乳共。乃至醍醐醍醐
共。糞與糞共。故舍利弗與智慧者共。乃至
羅云與行者共。調達與惡行者共。若二
日齊功則一朝空過。故今修昨行之爲
故。加行勝昨乃名日新。切磋琢磨者。爾
雅云。金謂之鏤。木謂之刻。骨謂之切。象謂
。玉謂之琢。石謂之磨。六者皆治器之
名也。今謂互相切磋使法器又釋訓中
云。如切如磋道學也。人須學以成徳如
磨自修也。人須修以立行。自學自修闕
他意。前釋正當今文意也。故相切磋日
一日。同心齊志等者。謂二人相假一失則
倶壞。如大海帆柁相須。互相敬重如視
世尊等者。若相尊敬則道法互増。故大論八
十一云。佛告阿難。菩薩摩訶薩共住相視。當
世尊。何以故。是我眞伴如共乘一船。彼
學我學。三教授者。三知識中此最爲難。夫爲
導者必具目足。若行解不均安能利他。故
初文正示教授善知識相。從於諸下簡
示不教授之人。如是尚可授於他。故
自行無妨難。又行解具足徳在於彼
我者但在於解。是故文中且擧能説
人心。於十境中皆是非道。十乘觀法
方名爲道。道前方便復有内外。故善内外
方應善知。準禪門中二十五法爲外方便
又有五法内方便。一者止門。二驗善惡
。三安心法。四治病法。五辨魔法。今
文不立者。魔病二境即是第四第五。業境即
是第二。初及第三此約理觀。如安心中。彼
事止及以事安。故此不用。又今文不
内五方便者。以十種境界内方便。故上
文云。二十五法爲外方便。亦名爲遠。故知
於十境内爲近。又於外中秖二十五
而分内外。具縁一向是外。呵欲棄蓋義兼
。調五事中亦内亦外。眠食在外餘三在
内。行於五法一向在内。通塞等者。方便得
所爲通。方便背行爲塞。十境互發十乘増
減。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨
。復善説法達人心。方可名爲教授知
。示教利喜者。指授爲示教詔爲教。令
益爲利。見他得利心喜悦喜。亦
前二屬己後二屬他。彼此合論稱善知
。次觀心知識中。初引經示相。經問。何者
是善知識。佛言。佛菩薩阿羅漢是善知識。六
波羅蜜及一切法法性實際。皆云是善知識
法性能令人至菩提故。六度能成辦法性
故。三乘聖人能以六度菩薩行得作佛
故。是故並名善知識也。論問。小乘道異云
何是善知識。答。有小乘人先來求大。觀
大者。亦爲説大。此則實行亦有能説
大者。爲善知識。若準此下文唯内祕外現
方可通用。何妨此中亦是内祕。降此之外。
若準下文但是眞諦善知識耳。今各下開對。
初如佛下佛菩薩中開三。初外護者。諸佛威
神望我爲外。次同行中報身不思議功徳爲
瓔珞。丈六相好爲垢衣。生滅道品爲糞器
同見思名爲和光。本爲彼名爲利物
何者。引出宅已示尊特身難思法。彈訶
洮汰得&T040879;。始終共同利豈過此。三教授
者正當其理。是故不事顯義。次六度
中開二者。助道望正故助名外。助能護
退沒。是外護義。正助合義如下助道
中正助合行。合即是同故云同行。言不失規
者。對轉兼具及第一義。増減得所皆中
規矩規圓矩方。即以方助圓。次開法性三
中。法性本淨我無始迷。故迷成自望淨爲
他。自内熏何能生悟。故知生悟力在
眞如故以冥熏外護也。從始至終智境
冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未
見如盲由教授。智目無僻義同教授。境
智不差名爲僻。此則下結示。先結數。次
法門處。初示數者。於經三文既各開三。
前初三故成十二。前三次三等者。最初
三正是約事。九中初三。既是諸佛菩薩爲
三。故亦是事。九中後六既約六度法性。以
三名。故名爲理。初引大品已開成九。是
故本三不更數。對諦對悉意亦可知。次
處者。今既義開以對三諦。如華嚴中普
賢文殊及彌勒等。並是中道善知識也。亦得
是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝。但彼知
識無二乘人眞諦義。若次第行在十住
。以彼頓部斥爲魔故。是故彼經無小知
。若依菩提流支法界性論。善財初於可樂
國土於徳雲比丘所聞光明觀察正念諸佛
三昧。以對初住。乃至第四十二於彌勒所
入三世智正念思惟莊嚴法門。以對妙覺
若必定依菩提流支。經云善財親近三千大
千世界微塵數善知識。如何對位以應塵數
且依一家前所釋。此等下簡判者。三諦
倶云是善知識。既引善財入法界證。秖可
是別圓兩義。羅漢之人豈是知識。是故簡
云雖同名知識。依華嚴經仍斥爲魔。故十
魔中列爲三魔。雖通名魔權實難測。是故
復更簡實存權。權者仍得眞知識。實者
進退存於兩名。是故更以別教況釋。別教
意尚名爲魔。況二乘人而非是魔。況復
藏通兩種菩薩。若半與半奪並例二乘。如
俗中經論者。尚能示人菩提正路。況阿
羅漢頓同於魔。聖教抑揚不一向。如
喩經第二云。昔有大家冬收千斛埋在
。春開爲種了無穀。唯見一蟲大如
牛。無手足頭目頑鈍肉。主人大小莫
皆怪。出著平地是何等終無道。便以
鐵刺一處。乃云欲我者著大道邊。便如
其言。後有五百騎服飾盡黄。駐馬問曰。穀
賊。汝何以在此。乃答言。食他人穀我在
此。語極久便去。主人問。是何人。答。是金精。
西三百歩。樹下有石瓮滿中黄金。主人
往掘果得黄金。歡喜不已將穀賊歸。主人
金既是神恩。欲更設供養。穀賊曰。前不
姓名者欲黄金處。我當轉行福於天
久住。言已不見。經不喩意亦
見。今略合之。穀賊者名利法師也。有
手足等者有解無行也。地中穀者庫中
財物也。庫中財食本供淨田。故云種子。春
開爲種者欲淨田也。食却穀者受
也。大小不識者施主不田也。平地者
常行立處也。問不語者常處空閑講説
也。鐵刺語者聞利許講也。道旁者講堂也。
五百騎者都講五體也。純著黄者講純都
佛經也。共語者爲唱經也。經中還呵
利之人。不座而説妙法。故云穀賊汝
何住此。答食穀者還自解釋利養難銷。主
人問者施主決疑也。答是金精者云都講
説能詮實相。西樹下者西主秋藏祕密
藏也。三百歩者三毒也。樹者生死也。理在
惱生死故也。掘果得金者主人依教修行
理也。將歸留住者施主雖法師違
教。爲法恩更欲供養。穀賊辭者法師初
來不已無行者。欲講處耳。不肯住
者生慚愧也。福天下者更求講處也。爲
利尚爾。況別教等貶同於魔。以圓形之故
使耳。又實行二乘亦得名爲善知識者。如
大論云。諸菩薩支佛聲聞中信方等者。如
法而説亦名善知識。又如大品轉教。雖
加利益於他。亦得名爲眞善知識。但是
半等者大略而言。若約三惑但斷見思。仍
未半。約由旬譬已爲過半。約惑爲譬具
第七。今且據半教所詮。一往説耳。何必
的須惑等中半耶。圓教三種者。圓外護等三
是眞知識。三昧菩提心等者。已料簡善知識
。餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提。
方名眞實三昧菩提。前之三教三昧菩提。或
實或魔。如云云○第二訶五欲中。文五義
五意唯在一。五義又二所謂事理。下去文意
五縁同。先事次理。繋者絆也。五中一一
皆約依正二報。有情無情。而生於欲。貪色
者。論云。譬如人貪著好果。上樹之時而
肯下。時人倒樹樹傾乃墮。身首毀壞因
茲而死。是故須訶。眸者眼珠也。睞者旁視
也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正則眸
子明。翠者翡翠也。異物誌云。巣於高樹
地六七丈。夷人下之取其子。説文云。赤雀
形大如燕翅羽碧色。今從翅色以名眉色
皓者白光。亦尤白也。如難陀欲持戒者。
入胎藏經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受
戒時至。至門放光照宅。難陀云。必是世尊。
使看果是世尊。難陀欲自看婦云。若許
出看必令出家。即牽難陀云。少時
還婦云。濕額未乾須還。答如要。佛令
鉢盛飯盛飯出佛已去過與阿難。阿難
言。誰邊得鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還
與佛。難陀即往送鉢與佛。佛令頭。
剃者言。勿刀臨閻浮提王頂。又念且
世尊暮當歸去。佛知其念作大坑。如
其命終何得歸也。佛告阿難。令難陀作
。阿難傳佛語。難陀言。知事者如何。阿難
曰。於寺中檢校。問。何所作。答。諸比丘乞食
去。應地灑水取新牛糞土。防守失
僧閉門戸等。至曉當門掃灑大
小便處。僧去後。欲僧閉門。閉西東開閉
東西開等。念曰。縱有失落我爲王時。更造
百千好寺於今日。即便還家從大道行。
佛還乃從小道。仍逢佛歸樹枝。風吹
身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛却將出城至
鹿子母園佛問。汝曾見香醉山不。答未見。
佛令衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹
下有彌猴一目燒竟。佛問。何如
天。答。天無欲何得此。問。汝見天不。答。
見。佛令衣角尋至三十三天。令遊觀
歡喜園。見婇女及見交合園等。見種種
音聲。有一處天女無夫。問佛。佛令天。
天答佛弟難陀持戒生此。當我夫。佛問
難陀。天女何如孫陀利。答。天比孫陀利
孫陀利瞎獼猴。佛言。修梵行
。汝今持戒當此天。時佛共還逝多林
時難陀慕天宮梵行。佛告衆僧。一切不
難陀其法事。一切比丘皆不與同
住坐起。自念阿難是我弟。應我即往
共坐。阿難起去。問言。弟何棄兄。阿難言。然
仁行別故相違耳。問。何謂也。答。仁樂生天
我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見
落迦未。答。未見。令衣角便見諸獄
治人。有處無人問佛。佛令獄卒。獄
卒答言。佛弟難陀爲生天故修行。暫在
還來此中苦。難陀懼而涙下如雨。白
佛述其事。佛言。爲天樂修梵行是過
佛與還逝多林廣爲説胎相。難陀因始發
心。爲解脱故持戒後得阿羅漢果。若入
。先觀女人餘習故。今且從過邊
果。國王耽荒無度等者。大者曰國。小
者曰邦。以一貫三名之曰王。三謂三才
即天地人。以俗中不三界諸天故也。
即頻婆娑羅王以欲色故身入怨國。在
女梵摩房中。優填王以欲色故。截五百仙
人手足。出大論十九。耽者。爾雅云。久樂也。
若從酉者酖酒字耳。荒者縱樂無厭也宗尊
也。廟貌也。謂尊貌之所居。社謂后土。土者
吐也。土之所生如口吐物。即地神也。國語
云。平九土故祀以爲神。田正也。又云。戴
而履后土。土地廣不盡敬。故封爲社。
稷謂五穀總名。即五穀之神也。故天子所
居。左宗廟社稷。布列四時五行。故以
國亡社稷。既入怨國及婬女房。故社
稷壞也。此間下次引此土耽荒之例。赫赫盛
也。如此盛周爲欲所滅。褒姒者。昔夏后氏
之衰有二龍於夏庭。自言。余褒姒之二
先君也。龍亡而&MT04141;在櫃而韞之。夏亡以
於殷。殷亡又傳於周。三代莫之敢發。
于幽王末年之。&MT04141;于庭。使婦人裸
而噪之。化爲玄黿王後宮。後宮有
童女之。既笄而孕。無夫而生。懼而棄
於路。有夫婦夜聞其啼哀而收之。遂亡奔
於褒國。褒人贖罪請童女於幽王。女出
褒國故云褒姒。幽王三年於後宮見而愛
之。生子伯服。乃廢申后及太子。立褒姒與
伯服。姒不笑。笑則百二十媚。幽王欲
賊鼓鋒火。諸侯悉至而無寇。姒乃
大笑。幽王數爲之。諸侯後遂不至。至十一
申侯與犬戎共攻幽王。幽王擧鋒火
賊鼓兵莫至。遂殺幽王褒姒。盡取
周賂而去。申侯乃與諸侯太子。貪狼者
貪心如狼也。聲欲者。聲相不停。愚夫不
積聚生著。嬌媚妖辭等者。如婆沙中云。佛
出時。帝釋常詣提波延那仙人所
舍脂念云。帝釋捨我欲餘女。隱形上
仙人所。帝釋見乃語言。仙人不
汝可還去。苦不肯去。帝釋以蓮荷莖之。
舍脂乃以軟語帝釋。諸仙聞聲起欲。螺
髻落地失通。乃至世間一切染語皆生人欲
故應之。絲竹弦管等者。自古有樂不
八音。土曰塤。今童子猶吹之。匏曰笙皮
鼓。竹曰管絲曰絃。石曰磬。金曰鍾。木
柷。所以作樂調八音。改人邪志
正性。移風易俗。今之樂者並鄭衞之聲。増
狂逸正性。是故須訶。如論云。五百仙人
雪山中住。甄迦羅女於雪山浴而歌。聞
其歌聲諸禪定。心醉狂逸不自轉。在
指者爲環。在臂者爲釧。鈴佩等並取以飾
女身者發聲。故能生欲。次香欲中言欝茀
者。茀香繁貌也。氛氳祥香也。芬芳香雜氣
也。酷烈亦香盛貌也。郁毓軟美之香也。於
正香並不著。人謂香少過今則不
然。開結使門眞正路。百年持戒能一時
壞。大論云。如羅漢龍宮龍請食。
餘鉢令沙彌洗。鉢中殘輒嗅之甚香美。便
方便繩床下。手捉床脚倶入龍宮。龍
言。何以將未得道者來。師言。不覺。沙彌得
食美。見龍女香妙端正無比。生大染著。内
心發願。願當福奪此龍處。龍言。勿
此沙彌。沙彌還。一心修施戒願早成
龍。是時繞寺足下水出。自知龍業已成。至
師本處大池邊。袈裟覆頭而死。變爲
。福徳大故即殺彼龍。擧池盡赤。未死之
前師及徙衆訶之。答言。我心已定。師將
池看之。歎云香故致使爾也。
復有比丘池華香。爲池神訶。後人拔
壞池神不責。比丘反責池神。神云。比丘如
白淨&T073554;黒易見。俗如黒物人所見。
何足怪。味欲中珍貴也。即妙味也。肴字
正從食者非今意。詩傳云。非穀而食者曰
肴。肴&MT04877;也。説文從肉者啖也。肥腴者。説文
云。腹下肉也。津潤也。膩等並脂膏之類。以
味故當洋銅灌口。以著味故墮不淨
。如一沙彌心常愛酪。檀越供僧沙彌毎
餘殘。愛著不離。死生餘殘酪中。師得
。僧分酪時云。徐徐莫酪沙彌。人問
其故。答言此蟲本是我沙彌。以酪故生
此酪中。爲是義故。應味。觸欲者。生
使之本繋縛之縁。何以故。餘欲於四根
其分。唯此觸欲滿身受。生處廣故
多生染著。此著難捨。若墮地獄還以身觸
苦萬端。此觸名爲大黒暗處。論云。如
撥仙人經云。過去有仙名曰劫撥。得五神
。王所敬重飛行往反。王自捧仙布髮與
食。手自斟酌積有歳年。王有務遠行。王
一女端正無比。王告女言。吾奉事仙
敢失意。吾今遠行汝供如我。彼仙飛至
女以&T016254;著按上。觸女柔軟即起欲意
欲盛失通歩行出宮。衆人集看。王聞往看稽
首説偈訶仙人。仙人言。實如言。此五過
患者下五譬如文。又摩訶衍云。哀哉衆生常
五欲之所惱亂。而猶求之不已。如
枯骨毒蛇。此五欲者。與畜生
異。齡者年也。觀心訶欲者。初文擧欲能生
三諦。常無常等即是二邊。第一義諦即是中
道。欲中既有三諦之味。何不之令
。而但著世間麁惡欲染。一何誤哉。故大論
下明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使。復更
於無量諸見。利鈍具足咸生欲中。此爲
下文三觀所觀之境。今觀下即能觀之觀。次
第觀中。先明空觀即析體不同。且此二空
豈與老莊同耶。莊曰。五色亂目使目不明。
五聲亂耳使耳不聰。五臭亂因悛中顙。
五味噣口使口厲爽。取捨滑心使性飛揚
此五生害害於五根。老語大同。彼教雖
生不害生之本。唯知五所害永
害之方。悛字七全
噣字竹救切喙也喙
字許穢切口也
知老教未始無色奚嘗不盲。乃至滑心亦
比説。假觀中云猶名受入色空者。斥
空觀。若不色中一切佛法。但名
著色空。中觀可見。故釋論云下重斥
也故知二乘不色實。深訶下出理訶之
。事中訶欲復兼圓理。方可圓家方
便。故云意在於此。人不此用是文爲。上
下咸然請垂
止觀輔行傳弘決卷第四之三



止觀輔行傳弘決卷第四之四
 唐毘陵沙門湛然述 
第三棄蓋中文義同前。於中初文列數。
名辨異。擧譬引證等文。並可見。婆沙四
十八云。此五蓋中三事各立。謂貪瞋疑。二事
共立。謂睡眠掉悔。倶舍云。食治用同故。貪
妙欲食。不淨觀爲治。瞋恚以
食。慈心觀爲治。疑以三世相食。
縁起觀爲治。故各立一。昏沈睡眠以五法
食。一懵憒。二不樂。三嚬欠。四食不平等
性。五心羸劣性。以毘鉢舍那治。舊名
即昏沈是。掉擧惡作以四法食。一親
里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔事尋。以
奢摩他治舊名掉悔。掉即擧也。悔即惡
作。故共立一。問。何故前三各各立一。後二
二二立一。答。前三獨能辦。後二共方*辦。
人*辦事有共有獨。今此文列疑在
者。以前四蓋遍有疑故。而前四増強從
 雙隻之意還依論文。若大乘經意通
金剛。具如後釋。前訶欲下即辨異也。前
訶欲對塵發識。非直五識五欲名。必
同時意識縁現五塵。起五意識分別想
著起希須心。故名爲欲。今此五蓋方云
意地者。謂前五塵至禪時。意地猶染
能覆禪定。故名爲蓋。前欲一向對順情塵
蓋通違順定以説。擧譬中先擧本譬。次
重譬。云如毒樹等者。文雖前義意則異。
蓋必棄如毒必剪。檢賊亦然大品
下引證中。云離欲及惡法者。倶舍云。蓋五
唯在欲。世禪尚須此二法。況圓頓修耶。
貪欲蓋起下次辨蓋相。初貪欲中云開結使
。九結與八十八使並因欲入。以香故
結使入。香爲能通結使門。又云。結使
即門名結使門。以能使行者至惡道故。銜
命曰使爲結所使故也。三世九惱者。文通
三。謂一惱我二惱我親。三讃我怨。三世
各爾。故合爲九。問。過去已去未來未至。云
何名惱。答。惱雖過未境實現在。與時相値
則生於惱。及以過去曾惱於我。若離瞋者
惱境惱心不生。如釋提婆那以偈問
佛。何物殺安隱。何物殺無憂。何物毒之根。
滅一切善。佛答。殺瞋則安隱。殺瞋則無
憂。瞋爲毒之根。呑滅一切善。眠名増心數
法者。此中總説睡眠之法。能令心數増長
息。彼倶舍中約法相者云。睡眠遍不違。
若有皆増一以三性故也。善心所有
十二法倶起。十大地十大善地及尋伺。有時
惡作。不善心所有二十。謂大地十。大煩
惱地六。大不善二。尋伺二。四煩惱忿等。惡作
二十一。有覆有十八。無覆許十二。如前心
品中。若有皆増一。薩遮尼乾經云若人多
睡眠二行偈。具如今文。釋論云者。大論
總有八偈云云。大經云。如人喜眠眠則滋
。掉悔蓋相者。掉動也。掉之爲法破出家
。攝猶不定況更掉散。大論十九偈曰。汝已
頭著袈裟。執持瓦鉢乞食。云何樂
戲論法。放逸縱恣失法利。薩遮經云。戲論
染心心不三昧。爲智者訶行者
解脱。欲速利益。應諸放逸。論云。
言悔者二種。一掉後生悔。二如重罪人
常懷怖畏。悔箭入心堅不拔。今亦具二。
初文即初意。次若人下即第二意。故大論十
九云。若人有二種。應作而不作不作而
作。是則愚人相。不悔心故不作而能作。
諸惡事已作不作。初句總標。次三
句初意。次四句第二意。故寶積經中有菩薩
宿命智。知億多劫所作重罪。以憂悔
無生。時文殊師利知其念已。於大衆
刀害佛。佛言。若欲我爲善害我。
文殊白佛。云何名爲若欲我爲善害我。
佛因廣説一切諸法皆如幻化。若能如是是
善害我。菩薩由是照知宿罪皆如幻化。得
無生忍。疑中言猶豫者。是不決之總名。猶
者。爾雅云。如麂善登木。尸子言。五尺大犬
猶。説文云。隴右謂犬子猶。亦貜屬。言
此犬子。或隨人行時前後不定。故名猶豫
疑雖過然須思擇。於自身心決不
疑。師法二疑須其時。若未三昧來。
此二法若不疑者。或當復雜邪師邪法
故應熟疑善思擇之。疑爲解津此之謂也。
師法已正依法修行。爾時三疑永須棄捨。五
蓋病相下明棄蓋法。此則結前生後。亦先事
次理。行者下明治之法隨彊者故。若貪
下正明治。不淨治貪者且約實觀。具如
第七卷中。治瞋中云二世者過現也。亦如
第七第九。治睡中云如向寶山等者。大論
信中云。以信爲手。如人無手入寶山
得。不信之人入佛法寶山。都無
得。以不信故則生疑惑。若有信者入
佛法中空剃頭能問能答。當知出家之
人寶山悉至。寧空手歸。杖毱貝等者。杖者
禪堂中行。祇律云。以竹爲杖。長八肘物
兩頭。令下座行之。不脇以
。三搖不覺左邊*拄之言毱者皆以
其頂上。睡則墮地覺已策發。律云。若
睡者毱擲之。貝者吹令聲以警
。星者佛法唯許睡觀星。餘一切時制。
或復以水洗其足面。婆沙云。從日沒
。結跏趺坐勤行精進。頂安禪鎭禪毱
法杖。亦更有餘聖者治法。如育王經云。一
比丘喜睡。毱多和尚化作一鬼七頭。手把
懸在空中。見已還本住處。和尚語言。
坐禪。若睡還來。精進得道。又一比丘多
睡。見鬼見毱多。毱多語言。鬼不畏。爲
鬼所殺不生死。爲睡所殺生死無窮。比
丘還房坐禪得定。又如譬喩經云。有一比
飽食入房睡。佛知七日死。佛至
其房彈指寤之。説偈警之。寤已禮佛。佛
言。汝維衞佛時作沙門利養經教
飽食却睡不非常。命終墮&T062865;蟲蚌蟲螺
蟲中。五百萬歳常處黒暗光明。一睡
百歳乃覺不出家。今爲沙門。云何更
睡不厭足。比丘聞自悔自責。五蓋即除
第四果。此乃聖者知機警睡之方。治
中云雪山從鬼請偈者。具如大經雪山童子
中説。天帝拜畜爲師者。未曾有經上卷。佛言。
念過去無數劫時。毘摩大國徙陀山中有
一野干。而爲師子逐欲食。奔走墮井不
出。經於三日心分死而説偈言。
禍哉今日苦所逼。便當命於丘井。一切
萬物皆無常。恨不身飴師子。南無歸命
十方佛。表知我心淨無己。時天帝釋聞
。肅然毛竪念古佛。自惟孤露無導師。耽
著五欲自沈沒。即與諸天八萬衆。飛下詣
井欲問詰。乃見野干在井底。兩手攀土不
出。天帝復自思念言。聖人應無方術
我今雖野干形。斯必菩薩非凡器。仁者
向説非凡言。願爲諸天法要。於是野干
仰答曰。汝爲天帝教訓。法師下自
上。都不敬問法要。法水清淨能濟人。
云何欲得自貢高。天帝聞是大慚愧。給侍諸
天愕然笑。天王降趾大無利。天帝即時告
諸天。愼勿此懷驚怖。是我頑蔽徳不稱。
必當是聞法要。即爲垂下天寶衣。接
野干於上。諸天爲設甘露食。野干得
活望。非意禍中致斯福。心懷踊躍
量。於時野干自念言。我得宿命過去
云云。令諸天敷云云。天帝説井厄
。野干廣説有人樂生惡死。有人樂死惡
云云 天帝問。濟命無功徳法有何功
。野干廣説施法功徳云云。乃云。過去有
阿逸多。初持十善。後爲邊國進女贈寶。
因即奢侈墮於地獄。出獄墮鬼。從鬼復念
宿命十善。從鬼墮畜爲野干身。我墮分
冀得天。以汝故違我本願。是故説言
命功少。天帝難言。世尊所説善人求死。
是事不然。若欲死何故入衣。答言。有
故。一者順於天帝意。二爲諸天得法。
三爲化宣傳法。復爲天帝廣説法門
。大論云。不以嚢臭等者。大論九十六波崙
縁中。若有弟子見師過者。若實不實其心自
壞失法勝利。故空聲告言。莫師過。應
薄福不於佛。今値惡師。不過自
般若。若師有過不於我。我從師求
。如狗皮嚢盛好寶物嚢臭而棄
。如罪人炬等。具如四三昧中引。萬川
者水會而爲川。川大而自穿。穿通也。普超經
云等者。今引稍略。彼經下卷佛授闍王記
竟。告舍利弗。人人相見莫相平相。所以不
相人者。人根難見。獨有如來能平
相人。行如如來相人。賢者舍利弗及
大衆會。驚喜*踊躍而記斯言。從今日始盡
其形壽。不他人。不敢説人某人趣地獄
某人當滅度。群生之行不思議。佛法如
海唯信能入者。孔丘之言尚信爲首。況佛法
深理無信寧入。故云。兵食尚可去信不
去。華嚴信爲道元功徳母等。如諸聲聞得
羅漢已。四智究竟二脱當滿。豈更進求
乘之道。故自述云。不復進求阿耨多羅三藐
三菩提。言以信得入者。若不方等
而生信心。安能至法華&T040879;。和伽利
者。第一本云。有老年者初始出家。未
識。在僧伽藍小沙彌戲曰。與汝初果
其坐已即以毛毱其頭上。語言。此是
初果。以信心故即獲初果。即語沙彌。我已
初果。沙彌復弄之曰。如是依前。四度爲
之至第四果。毱多教弟子上樹者。付法藏傳
云。南天竺有族姓子出家學道。愛著自身
洗浴塗香好美飮食。身體肥壯不道。
毱多所勝法。尊者觀知以身故
漏。語言。若能受者當汝法。答
言。受教。即化作大樹其上之。四邊變
爲深坑千仞右手。如言即放。如是次
第乃至都放。分捨身命地不深坑及
。爲説法要第四果。狐疑者。狐是獸一
野干。多疑善聽。時人云狐疑蓋因此也。
此獸爲鬼所乘。時人以之爲精媚。有云。黄
河氷厚。欲河時委聽水聲聲絶方渡。覆
器者。信無故如器覆。大論云。羅云自小多
妄語。以妄語故令無量人不佛。
佛欲調之。遠行還令水。佛脚挑澡槃
其注水。答云。器覆水不入。佛言。汝如
法水不入種種訶責。今借譬疑亦同
。問下料簡。答中先出多解不同。初文者。
既有門戸詮次無知能到。故是障也。
出入有由故云門戸。始欲界麁細等住
乃至非想名爲詮次。餘文可解。雖各異計。
今文意人判。問下先問起蓋相。爲
長遠之由。次廣開下出長遠之相。阿毘曇下
偏也。近惑既以覆相而説。當知非但覆
於貪愛瞋恚等相。存沒不同。亦以近覆遠。
五蓋通至佛地。上棄下示其偏計
之相。未禪來所有五蓋皆名鈍使。如
前辨蓋相是也。利使下次明利使五蓋
前隨自意中邪空之人。此爲利使之例。由
此使故生於五蓋。亦如前明五欲中六十
二見。皆名爲欲。即利鈍兩蓋皆爲觀境。從
呵棄下明蓋入空。且結初果者。且從
利使名故也。從初果下。復約初果
鈍使五蓋之相。爲後三果之所破也。例
初果蓋相以辨二三果上蓋相。復次依空下
出假上蓋而依空起。言五種鹽者。大論
二十四云。六師不五種鹽。未審彼土
五鹽如何。若此土五鹽。謂顆鹽緑鹽赤鹽白
鹽印鹽。鹽有多類大略五耳。西方準此亦
見。有阿羅漢他所問。何名赤鹽
所從而問三藏。三藏云。鹽是味赤是
色。未曉小事者由出假智故。既是不
了義當於睡。依中起蓋中云大樹折枝等
者。大論三十云。譬如空澤樹名奢摩黎
枝觚廣大衆鳥集宿。一鴿後至住一枝上
枝觚即時爲之而折。澤神問言。鷳鷲皆能
任持。何至小鳥便不自勝。樹神答云。此鳥
我怨家樹來。食彼尼倶類樹子來棲
。或當糞子地者惡樹復生。爲害必
大。是故懷憂。寧捨一枝全者大。菩薩摩
訶薩亦復如是。於諸外道天魔諸使及惡業
。無是畏而畏二乘。二乘於菩薩摩
訶薩邊亦如彼鳥。壞彼大乘心永滅
乘心。論中明三乘共位大斥小故對
乘心。今借彼文亦且依彼云二乘心。若準
今文意。應二邊心宿寃鳥
喜故義當於瞋。大論云等者。證地地
中皆有無明。有無明故即有五蓋。故大論
大品云。經前後文何故處處説破無明三
耶。答。法愛難斷故處處説破無明三昧
此即眞道法愛不似愛。是則初住雖
一品品品須破。若暗證家謂纔知眞理
是佛者。不教相故也。是故今云菩薩比
佛猶有漏失。是則等覺比佛猶有一品漏
。況復下地。地持云第九等者。論文以
第九禪。第九禪名離一切見。故知等
覺猶修離見。故見義不近。故云唯佛究竟
乃至八萬四千秖是四分。四分秖是五蓋。所
以佛地方盡五蓋。復次下約一心棄蓋。前
三諦次第故。非是一心。於中初文先
次第。故云後不關前。況復分屬三人
同。以凡夫有利鈍乃至菩薩有俗蓋。故云
凡夫時所棄。乃至菩薩時所棄等。地攝下
二論次第之計。圓釋下引佛化儀
圓教。然圓頓教本被凡夫。若不
凡夫。佛何不自住法性土。以法性身
菩薩此圓頓。何須諸法身菩薩。示
凡身此三界耶。若待下正結示。一心在
凡即可修習。故大品下引經示相。經中既
欲具諸法。當知欲蓋即是法界。故一切
法皆趣於欲。釋趣下釋出經意。先略。次
廣。初文略者秖是三諦。三諦秖是趣等三耳。
略即不可思議。不可思議難見故。從今更
下。廣約思議以示不可思議相也。下去諸
文皆先明思議。次撮思議不思議。上來
諸文皆先次第。次明不次。唯此一文後以
不思議。故知前後廣略相顯。但在
理文相何恒。人不之隨文生想。逐語迷
文。便於此部而欲擇此文可修彼非
者。未今家始終大體。識大體已。簡與
旨在其中。故於略文善須意。故大論
十七云。如禪棄蓋攝心一處。是菩薩以
智慧於五蓋。無棄捨。於禪無取知
諸法空。非内非外亦非中間。若得諸法實
則知五蓋空無所有。是則名爲蓋實
相是禪實相。菩薩亦爾。知欲及蓋禪及枝林。
一相無相之修入。是爲禪波羅蜜。乃至
四念亦復如是。次廣釋中云欲爲法界者。
即指最初一念欲心。於中已具十法界性
必能次第生於欲果。始終並在初一念中。故
一切法之根本。言一切法者因果中間始
終諸法也。故云如初起欲覺已具諸法等。以
知故便謂輕心其過輕微。向若已知
法具足。即驚怖毛竪。豈令身口造趣迷荒。初
試歇熱等者。蘊積欲想内熱於心。初一行
之似如稍歇。續起續行無時暫捨。故使
曾於一餐食一啜飮頃。而離欲想。或偸或劫
等者。隱匿不與取名偸。即是私通人法所
護者是。對面不與取名劫。即是彰灼彊奪
護之境者是也。逼謂抑他有護無護情
願者是也。貿謂於非護境衒賣求財者
是也。如是等者等取非上諸類。但是形交
欲事者。若得此境等者。夫以下薦上爲
供。以卑資尊曰養。是人棄於三寶勝田。唯
五欲穢境給所須。故云供養。法華疏
云。施其依報名爲供養。第一本云。若得
大須供給。語雖順不今文。得
已不貧富。皆生過罪。適有此有等者。
纔趣欲境名爲適有。欲業已成名爲此有
未來招報名即有生死。世世増長故遍受
果。亦復因於殺盜等故。受果亦遍。欲法界
外無復別法。且擧一念具足利鈍。利鈍遍
於十方三世。亦由利鈍於三諦。當知欲
法攝諸法盡。此即一念欲心具六界法。以
觀境。如上者上所明利鈍也。云下推
欲空四句三世。三世中云過去欲縁等
者。落謝五塵名爲過去。塵雖過去猶發
。名爲欲縁。現在欲想名爲欲因。行於欲
所生法。此法必能招於苦果。今推
皆不得。横竪者結前兩推。横謂四句
竪爲三世。既識下明蓋爲假也。譬云
寇設陣者。寇賊也。其寇若多設陣必廣。所
破既大其勳益高。欲廣功深故是勳本。破
位名爲大功。位具諸法大富貴。貪欲
種者能生佛故。於一念心分別無量。故
能出生無量法門。欲如薪多糞壞。觀如
猛華生。合譬可知。此且約俗諦説也。壞者。
尚書云。土無塊曰壞。俗諦若成位在七八
等信。故云能淨諸根。如此下判位○第四調
五事者文義同前。文相又二。所謂開合。從
調食者下正釋。亦先事次理。眠食各爲
調。餘三合爲一調。初調食中不身食者。
第八卷。尼乾經者。彼經尼乾答嚴熾王
云。波斯匿王食噉太過。身重懈怠。現在未來
身失利。睡眠自受苦亦惱於他人。迷悶
醒寤時籌量食。窳墮等者。窳余乳
*切
郭注爾雅云。勞苦多*墮曰窳。亦懶也。如
人懶故不自勵瓜瓠在穴。故字從
下兩瓜。又云。懶恒在曰窳。博物誌云。皇甫
謐問青牛士養生法云。人欲常勞食欲
常少。勞無極少不虚。去肥膩
。俗養生法尚令自勞。豈志道者過食懈怠。
唯失利而已。亦乃増病損生。眠是眼食
等者。増一云。佛在給孤獨園多人法。
阿那律於眼睡。佛説偈曰。咄咄何爲睡。
螺螄蚌蛤類。問曰。汝爲王法賊盜
而出家耶。答曰。不也。我厭老病死故求
出家。既信心堅固而出家者。佛躬説法而
眼睡耶。那律座起白佛。自今已後形融體
爛。終不佛前*眼睡。因曉不眠眼根
便失。佛言。勤加精進者與掉戲相應。懈怠
懶墮者。與結使相應。汝行中道。那律云。已
佛前誓不能復違先要。佛令耆域治
之。耆域曰。若少不眠。治之可差。此不
治也。佛告那律。汝當寢息。何者。一切由
存。眼以眠爲食。乃至意以法爲食。涅槃以
不放逸食。我無放逸涅槃。那律
云。我不敢違。後因得天眼。眠是欲界報法。
既未禪。但可調停而已。若無禪而不
者。必是鬼也。如下第八卷引。王是鬼種而
眠睡。三事合調中初文者。即合調之由。
何事故須三事合調。以始終三事合故。
七日一變者。如阿難問經。佛爲難陀
胎相六趣不同。兼辨六趣中陰等相。乃
至父母精血互有無等成不成相。及精血淨
不淨相等。初入如風雨入舍等諸相不同。
母腹而命終者。以酥油楡皮汁
手。挾薄刀子。推手入割死兒身片片而出。
又母胎諸患種種相貌而不胎。入已若不
壞者。七日一變。初七名柯羅邏薄酪。二
七名阿浮陀厚酪。三七名閉手短小
藥杵。四七名伽那温石。五七名波羅奢
五皰開張。六七現膝相。七七現手足相
八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十
七堅實有風門胎如嚢。十一七七孔開
徹。母性改常。十二七生大小腸絲綖。有
三支節一百孔穴。十三七生飢渇想母食資
潤。十四七生九脈交絡纒繞。十五七生
十脈一邊各十。又四十脈八萬名。十六
七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十
九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生
肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四
七生膚。二十五七血肉長。二十六七生髮。
二十七七以業力故分別端醜。男居母左
女居母右。男面向内女面向外。皆手掩
蹲踞而坐。二十八七生八種想。謂座榻園林
。二十九七生光潤。五色別異。三十七長
髮爪。三十一七至三十五七人相具足。三十
六七生厭離心不樂。三十七七生穢獄想
三十八七風力所轉頭向産門。申兩臂
産門。毎於一七各有一風吹令變異。風各
名具如彼經。生已八萬戸蟲從身而生。
縱横飮噉。左右各五百。諸節各有若干蟲戸
長大衰老常與蟲居。是則三十八七計日成
二百六十六計成九月。所以少四以
故。問。世教及經並云十月。何故唯九。答。
九即十也。何者。經渉十故。如月初一日受
胎者。則定唯九月。二日已去日數滿時即跨
十。大數雖爾。又有羅云六年脅尊六十
亦有減者乃至五月。雖増減不同然三事
必具。問。壽煗識三與身息心。既其不同由
義何在。答。煗即是身。以煗故精血不壞。
功能説故名爲煗。壽名風息。初託胎時
一毫氣。但根未具時隨母氣息根具氣
分。名爲兒息。由息故連持此身。從
説故息名壽。識即是心從當體説。既從
初識壽煗二前不後。當知身息心三
曾相離。是故應須三事合調。若能調停依
之入道。即是依因死屍彼岸。一切善
法由之而生。乃至成於三徳祕藏。故云
能調凡夫三事聖人三法。即此意也。初
入定時下正明調法。謂入住出三時調之。
故禪門中調身云。夫坐者須先安處使
妨。若半加以左壓右牽來近身。使
右髀。若欲全加&T050101;右以壓左。寛
周正身。勿坐時更有脱落。手以左壓
右。重累相當置右脚上。亦令身當心安
。挺動支節七八許度。如摩法。勿
聳正頭直項令鼻對臍。不偏邪
。身如矴石騷動寛急過。是身調
相。調息者身既調已。次開口吐胸中氣
恣而出。使身中百脈處皆悉隨氣出。次閉
口鼻中内清氣。如是至三。若息已調一度
亦足。次閉口脣齒纔相拄。舌向上齶
纔令外光。次簡息風氣息若調者則易
定。次調心者。一者調亂令越逸。二
者調心令沈浮得所。若心沈時繋念鼻端
心若浮時安心向下。復有三種。一下著心。
二寛身體。三想息遍身毛孔通同而出。以
此三法調三使調。此即初入調三之相。住
在禪中若有調如初入法。如調弦等者。
初如調弦入弄後不曲。如禪中
事不調心不法。軫者方言枕也。即絃下
柱名之爲枕。若欲定漸漸申舒按摩其
。漸漸吐納細細呼吸。勿外麁頓衝
。漸漸放心縁於外境。心仍觀了本所
。調三事法委在禪門。若能下調三事意。
元爲何事而調此三。若修根本乃至圓頓
今文本意令三徳。故云聖人三法
是故此三是三學之由。成於常住身息心三
故轉凡身以成法身。轉凡息以成慧命
凡心以成菩提之心。始此等者。凡夫三
法爲始。初修圓觀名爲聖胎。至初住位
聖胎。至妙覺位身成就。此即合調
之位也。次觀心調者亦爲三段。初調食亦
並約三諦三觀。食中引法華經者。無中道
法食饑餓。無功徳萬行羸痩。未
清淨法身。唯有塵沙無明諸惡莊嚴。名
。次三事合調文有三番。一番約教二番約
觀。文雖合義必各釋。義雖各釋理實不
分。初約教中身云六波羅蜜者。調無作六
滿足法身。故大經師子吼云。六波羅
蜜滿足之身。大品云樂説辯等者。問。何故
樂説辨以釋六度。答。六度以般若
本。及禪進等並是樂説之相。此三又與戒施
忍三互相莊嚴。是故六度皆名樂説。大品文
中復以説法樂説辨者。亦是般若之相。
經云樂説卒起不卒起等者。或有法師
蹇或歌笑心亂。論六十六釋云。高座説
樂説不生聽者憂愁。我故遠來法師不説。或
復思惟怖畏故不説。或不知不説。問。卒起
何故復爲魔事。答。法師求名生著自恣而
説。無義理故亦是魔事。大品云般若非
利等者。利鈍是空假。中道種智不二邊
故非利非鈍。非難非易者。二乘出界由
八六四二。故爲難。三教菩薩雖眞妙
既云已發之爲易。圓人六即。六故非
即故非難。次約觀二番中。初番三觀共三事
各。次番三觀各三事合。初番之中調心在
者。隨便而釋應別意。寄事顯理前後無
妨。行者下結位可見。如即行人未
獲者。但勤行權智父實慧母。令聖胎。○
第五行五法者。文義同前而不事理。標
列可知。前喩下牒前本喩。先牒次合。初文
先反譬五法則所作不成。初不作譬
樂欲。作不慇懃精進。不作法
念也。作不巧便慧也。作不專
一心。則事不成譬正行不成。今亦
如是下合五法。若無兩字總冠於下。若
樂欲希慕。合樂欲。若無身心苦策。合
精進。若無念想念。若無方便
巧慧。若無一心一心。止觀合
行不成者。備上二十若無五法尚自不成。
況二十中闕或無五法耶。若能下正合
五法。亦以若能兩字下五句。若能欣習
厭。合樂欲。若能曉夜匪懈。合
。若能念念相續。合有念。若能善得其意
巧慧。若能一心無異。合一心。此人
下合正行成就。次二譬者。船游法性之水
以至彼岸。次鳥如行者從初發心實相
。至涅槃果。若無五法諸行不成。又以
而爲所至。無此五法下擧淺況深。故初
文云小事尚難。即世禪也。當知下結意也。
大即三教小即三藏。事即世禪理即出世。又
世出世各有事理。故前初文通約漸頓
方便。次別約今文圓頓之教。於五品之
以立二十五法。爲遠方便。準此爲例。三
教並應別於外凡之前並用二十五法。爲
遠方便。但近方便所觀各別。若修事禪
七境近方便。若兩教二乘則以八境
近方便。若通教二乘復以三藏所觀
。亦用八境半近方便。三藏菩薩專以
前九境界。爲近方便。若通別菩薩亦以
。爲近方便。據此意者託事生解。隨
爲立行不同。今文顯圓亦須次以顯
不次。又復隨事先立於次。若論元意專在
不次。又前四科寄事顯理。則約事論轉。今
此五法即事論轉。是故直約法相而説。不
更爲事理二重。是故但云大小事理
而作方便。隨何教而生樂欲乃至一心
次正釋中先判定體方便不同。次正釋方便
初文先旁引成論瓔珞。明方便不同。瓔珞四
禪各一默。然支爲定體。次毘曇下今家正
用。即此五法倶爲方便。大論同毘曇故也。
初約初禪。次約三觀。初禪中云施戒忍世
間常法。如客主之法。法應供給。乃至畜生
亦知布施。或畏他故而持戒。如王法等
或畏他故行忍。今欲諸法實相般若
禪定。禪定爲智慧之門。爲禪定故故須
精進。復次施戒忍是大福徳。更欲妙定妙
。故加精進。譬如穿井見濕土泥。若無
水不得。鑚火亦然。此中云今欲求般
者。且約遠論。如向所論既求初禪。五
法並應初禪之方便。般若亦應世智
而已。引佛説者。如瑞應云佛終不
起等得是三事者精進定慧也。因果合論則
十二觀者。初攀爲因至上爲果。初厭爲
下爲果。若依此言下簡異也。依此攀厭
因果之言。似外道。此是佛弟子暫用
六行。以修初禪。用禪以爲實相方便。或爲
諸教方便。並名正法。準此文意初禪
此禪亦爲諸教之門。如漸次修故列在
觀之初。決定一心者。決定爲初禪。乃至
三觀已入定。若已入定即正修也。何
方便。次約三觀中初是空觀。復次欲者欲
化衆生下假觀。復次欲者如薩陀波崙下中
觀。於中先約般若。即是求於中道之教
次從復次重説下即是約觀。初約般若
中。云七日七夜等者。七日七夜閑林悲泣。
何處聞般若。七歳行立者。至香城中
曇無竭菩薩入定。待起定七歳行立
坐不臥。賣身等者。初聞空聲云。香城中
菩薩。名曇無竭。爲供養以自賣身。
高聲唱令。爲魔所蔽人無聞者。雖餘人
並是不我*辦供養者。有長者女。於
高樓上獨聞菩薩自賣身聲。而爲菩薩
*辦供具。故云魔不能蔽。刺血等者。在彼行
立過七歳已。菩薩定起求水灑地。以散
香華。爲魔隱水更加精進自刺身血。魔雖
水。増其善巧勇猛之念。一心者。常求
餘想。菩薩既求不共般若。亦得
引證意也。次約觀者。初文是欲。不雜下進。
繋縁下念。修中下巧慧。息於二邊下一心。準
義亦應更明大心三觀。向約教明於般
。已是求於圓實般若也。是故從略不
更明。從此二十五法下結示二十五法功
。一切者亦不世間及以四教。以世禪
四教觀解。導此二十五法則所爲皆別。故
亦轉。譬中云曲弄等者。正曲之弄名爲
曲弄。調紘即正曲之序也。細分無量者。通
世禪。禪禪不同。及以諸教四門。門門不
同。故成無量。今用下正明今文方便功深
即爲圓頓遠方便也。以對十境爲近爲
故也。大品下證。既見理已理無遠近。即以
遠方便外。近方便爲内。以此方便
思議不思議。誰復更論内外近遠。雖
内外必假内外於妙觀。故云不以無觀
得是智慧。是智慧者。中道種智以爲能觀。今
且下且寄理前。須此二十五外方
便也。然不可定執下破執。若以解導事。及
境界觀意。則倶成方便。若失
則内外倶非。人不之。痛哉痛哉
止觀輔行傳弘決卷第四之四



止觀輔行傳弘決卷第五之一
 唐毘陵沙門湛然述 
初釋正觀中先明來意。亦名結前生後
中初略次廣。初文結前。今依下生後。問。
前五略中有行有解有因有果。何故但云
六重是解。答。言大意者。冠於行解自他因
。意既難顯還作行解因果等釋。非
行果等也。故大意是總。餘八是別。別
是別釋行解因果。如釋禪波羅蜜十章之
初。亦是大意。總別等意意亦如是。若復有
人依前五略。修行證果能利他等自是一
途。即如第三卷初記也。若論文意但屬
。於解中恐解不周。故須委明名體及
攝法等。方堪下十境十乘。如大意中
發心十種不同。及四三昧明行差別。但
頭數相未足。是故都未於十境十
。方便望五稍似行始。若望正觀全未
行。亦歴二十五法事生解。方乃堪
正修方便。是故前六皆屬於解。並憑教立故
依修多羅。爲偏麁故云妙解。又所
教不大小偏圓之別。以同共成一圓解
故。又修多羅之名。名該三藏。如達磨欝多
羅。云論本亦名修多羅故。又十二中非
一部。始終通名修多羅故。故前所引若論
若律若大若小。共成妙解。故今通指云修多
。言生後者。用前諸解方堪行。如
名中先待次絶。絶秖是開通徳會異共成
。顯體四段並先偏後圓。以爲待絶。體爲
所詮。名既開顯體亦隨名。用所開體遍攝
諸法。法相難明仍分六義。遍於事理因果
自他。一一並通界内界外。還以六義展轉
相收。復以五門所攝法。方曉體内所
互融。復了融中實權不濫。更以權實四章
互顯。圓解稍利。復以此解於方便。事理
融即乃名妙解。依此妙解以立正行。如
解行取於妙理。尚猶難當。況欲偏指部内
一文。何由可圓眞妙位。當知未
通之意。故須善曉前諸大章鉤鎖冠帶。收
攝文旨攬入一心。仍須十法和合成乘。一
一調停境境研覈。借使未悟可妙因。如
諸聲聞位登極果。方等彈斥般若被加。來
至法華三請四止。猶須廣略五佛開權。法譬
因縁慇懃鄭重。仍有了來至涅槃。豈有
末代鈍根潜指一句。能辨佛乘。必隨句妙
通。若非六根是五品。故觀心論云。能答
問者許是五品。是則自心妙達何待他文
若讀文尚迷請不自擧。故前六重皆是妙解。
故一一文中並以次第不次第及開權
等。唯隨自意中略語觀心十界三諦者。正
意秖令一心權實而修妙觀。故云解立
行。膏明下廣明來意中。先明人法之得。於
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