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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0446a01: 若依下通二化土一之釋上者。菩提心爲レ因。雖レ生二 T2263_.66.0446a02: 彼土一。聞二苦無常等一。暫證二小果一也。六十菩薩。 T2263_.66.0446a03: 定*姓二乘也。於二五百佛所一。雖レ修二前五波羅 T2263_.66.0446a04: 蜜一。不レ修二般若一。知。定*姓二乘名二菩薩一也 T2263_.66.0446a05: 尋云。生二安養界一。證二小果一之時。退二大行一 T2263_.66.0446a06: 耶 中河上人云。不レ退二大行一也。然而聞二 T2263_.66.0446a07: 苦無常等一。由二串習力一。暫證二小果一。此類是 T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也 T2263_.66.0446a09: 今云。若依二此義一者。可レ云レ退二大行一也。未 T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發二菩提心一。雖 T2263_.66.0446a11: レ生二彼土一。聞二苦常等法一。退レ大證二小果一也
T2263_.66.0446a15: T2263_.66.0446a16: T2263_.66.0446a17:
T2263_.66.0446a20: 是帶己相 T2263_.66.0446a21: 第二縁字
T2263_.66.0446a26: 増上*縁 T2263_.66.0446a27: 第十是違 T2263_.66.0446a28: 已知根次位 T2263_.66.0446a29: 隨他相説 T2263_.66.0446b01: 縁智已周 T2263_.66.0446b02: 皆二乘根 T2263_.66.0446b03: 傍修得故 T2263_.66.0446b04: 或二乘位 T2263_.66.0446b05: 既名菩薩 T2263_.66.0446b06: 八根能入 T2263_.66.0446b07: 一分能入 T2263_.66.0446b08: 七根能入 T2263_.66.0446b09: 而不明利 T2263_.66.0446b10: T2263_.66.0446b11: T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五 T2263_.66.0446b13:
T2263_.66.0446b18: レ有二此義一也 付レ之。正智縁如之時。理智冥 T2263_.66.0446b19: 合之位ニハ既不レ帶二相分一。何云二是帶己相一耶。況 T2263_.66.0446b20: 所縁縁者。不レ越二親疎二縁一。而正智縁如之時。 T2263_.66.0446b21: 不レ帶二相分一故。不二親所縁一。親縁レ之故。亦非二 T2263_.66.0446b22: 疎所縁一。既是所縁縁之外也。何攝二是帶己 T2263_.66.0446b23: 相之文一耶 T2263_.66.0446b24: 答。凡以三能縁心帶二所縁相状一。名レ帶者。是西 T2263_.66.0446b25: 方古諸師意也。由レ之正量部般若毱多。造二謗 T2263_.66.0446b26: 大乘論一。正智縁如之時。闕二所縁縁之義一難セリ。 T2263_.66.0446b27: 疑難之趣。即彼難二大乘一之意也。爰遍學三 T2263_.66.0446b28: 藏。造二制惡見論一會レ之。帶者更。非乙帶下似二所 T2263_.66.0446b29: 縁一之相状上義甲。是狹帶之義。所謂相者。境之 T2263_.66.0446c01: 體相。能縁心。逼附境體一。狹帶境之體相一 T2263_.66.0446c02: 故。名二是帶己相一也。是以正智縁如。即 T2263_.66.0446c03: 與二能縁自體一。非二一異一故。即自證二己體性一。別 T2263_.66.0446c04: 不レ變二其相一。只能縁起之時。狹帶境體相一 T2263_.66.0446c05: 也。凡縁二離レ自之法一。方變二相分一。此乃自故。何 T2263_.66.0446c06: 別變レ相。不レ變レ相故。雖レ無二變帶義一。有二狹帶 T2263_.66.0446c07: 義一故。尚成二所縁縁一也。但正智縁如。後二分 T2263_.66.0446c08: 相縁等ノ諸縁二自體一。是非二實所縁縁之義一。故 T2263_.66.0446c09: 今論明二縁縁一文。專述下變二似相分一之所縁 T2263_.66.0446c10: 縁上也。而外人意。固難三正智縁如位無二帶義一 T2263_.66.0446c11: 故。三藏大師爲レ破レ彼。強立二狹帶義一也。即親 T2263_.66.0446c12: 所縁縁可レ收レ之。依レ之疏中釋二親所縁縁一。此 T2263_.66.0446c13: 有二二種一。一是有爲。即識所變。名二内所慮一。二 T2263_.66.0446c14: 是無爲眞如。體不レ離レ識。名二所慮詫一。即如下自
T2263_.66.0446c17: 有者。疎所縁是相離能縁一之法也。豈有二 T2263_.66.0446c18: 狹帶逼附之義一耶。若無者。於二彼時一者。如二 T2263_.66.0446c19: 西方諸師一。用二變帶義一歟。次三藏所立狹帶 T2263_.66.0446c20: 義。已背二西方諸師義一若有二其證一耶 T2263_.66.0446c21: 答。西方諸師及三藏所解。寛狹不同。變帶 T2263_.66.0446c22: 之義。不レ通二正智縁如後二分相縁位一。狹帶 T2263_.66.0446c23: 釋。廣通二一切一也。雖レ然倶非レ無二其理一。故不 T2263_.66.0446c24: レ可レ有二邪正一。如下見分名二行相一有中三釋上。一 T2263_.66.0446c25: 云相謂體相。二云相状。三云行解相貌。斷二 T2263_.66.0446c26: 邪正一云。然本但是行二於相一義。非二是行解
T2263_.66.0447a01: 云二相状一之釋ハ帶似云レ帶也。若以二寛狹一爲二 T2263_.66.0447a02: 長短一之時。實以二狹帶一爲レ正也。但付二三藏 T2263_.66.0447a03: 意一。成二疎所縁縁狹帶義一。疏云。親所縁者。 T2263_.66.0447a04: 即謂見分。是帶スルナリ二己相一。此即疎中即影像
T2263_.66.0447a07: レ之。即狹帶本質一也。故演祕云。心帶二境相一。
T2263_.66.0447a10: 分一。而可レ説下此帶二如相一起上。不レ離レ如故。如下 T2263_.66.0447a11: 自證分縁二見分一時上。不レ變而縁。此亦應レ爾
T2263_.66.0447a17: 疏云。是帶己相者。帶有二二義一。若古西方師 T2263_.66.0447a18: 釋。己者境體。帶者是心。似二彼境相一義。即能 T2263_.66.0447a19: 縁之心。有下似二所縁一之相上名レ帶。相者相状。小 T2263_.66.0447a20: 乘是行相。能縁體ニ攝ト云。大乘是相分所レ攝。以三 T2263_.66.0447a21: 前第二卷中解謂能縁心等。帶二此色等己之 T2263_.66.0447a22: 相一也。以二此理一故。正量部師。般若毱多。造二謗 T2263_.66.0447a23: 大乘論一。遂破レ此云。無分別智。不下似二眞如一相ヲ T2263_.66.0447a24: 起上。應レ非二所縁縁一。我之大師。戒日大王。爲設二 T2263_.66.0447a25: 十八日無遮會一時。造二制惡見論一。遂破レ彼云。 T2263_.66.0447a26: 汝不レ解二我義一帶者。是狹帶義。相者體相。非二 T2263_.66.0447a27: 相状義一。謂正智等生時。狹帶眞如之體相一 T2263_.66.0447a28: 起與眞如一不一不異。非レ相非二非相一。若狹帶 T2263_.66.0447a29: 彼所縁之己一。以爲二境相一者。是所縁故。若相ト云 T2263_.66.0447b01: 言ハ體ソト云ハ即有二同時心心所之體相一。亦心狹帶 T2263_.66.0447b02: 而有。雖レ有二所詫一。然非二所慮一故。非二所縁縁一 T2263_.66.0447b03: 故相者相分義。或體相義。眞如亦名爲レ相。無 T2263_.66.0447b04: 相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相○若 T2263_.66.0447b05: 與二見分等一。體不二相離一者○此有一二種一。一是 T2263_.66.0447b06: 有爲。即識所變ナルヲ以名二内所慮一。二是無爲。眞如 T2263_.66.0447b07: 體不レ離レ識。名二所慮詫一。即如三自證縁二見分等一。 T2263_.66.0447b08: 竝是此輩○要爲二本質一。能起二内所慮詫之相 T2263_.66.0447b09: 分一。名二疎所縁縁一。謂爲レ質起故名レ縁。見分亦 T2263_.66.0447b10: 變二内相分一。似二本質法一故。名二所縁一。親所縁者。 T2263_.66.0447b11: 即謂見分是帶二己相一。此即疎中ニ即影像相 T2263_.66.0447b12: 分是帶二本質之相一。名二所縁一故。名三能起二内所 T2263_.66.0447b13: 慮詫一。不レ言レ起二内心一。以二起是縁義。起相分是
T2263_.66.0447b18: 體ニ生レ心所詫之義一。若依二北寺意一者。顯二四 T2263_.66.0447b19: 縁中一縁之義一也 問。付二二傳一共有レ疑。先 T2263_.66.0447b20: 付レ顯二所詫義一縁者。資レ他之義。四縁皆具二 T2263_.66.0447b21: 此義一。於二今此縁一。親辨自果。開避引道等義。 T2263_.66.0447b22: 不同也。若爾縁言四縁皆同因。等無間所縁 T2263_.66.0447b23: 等之詞。正顯二各別義一也。爰知。重云レ縁ト二四縁 T2263_.66.0447b24: 中一縁義一云事。況 八識三性等ノ云レ識云レ性。 T2263_.66.0447b25: 皆顯二隨一義一。廢立四縁一之時。寧非レ顯二施 T2263_.66.0447b26: 設一耶。次付二四縁中一縁ト云義一見二論文一。表二三 T2263_.66.0447b27: 所縁縁一。述二所慮所詫一。是乃如レ次顯二所縁縁 T2263_.66.0447b28: 義一也。縁言豈非レ顯二有體レ心之義一耶。依レ之 T2263_.66.0447b29: 疏中釋二所縁縁名一。縁者必是依他無爲。可下
T2263_.66.0447c03: 論疏起盡一。頗順下顯二有體義一之傳上。即如二一邊 T2263_.66.0447c04: 疑難一。重案二本疏文一。釋二謂若有法是帶己相二 T2263_.66.0447c05: 句一。云二前句是縁。此句是所縁一。迹二所慮所詫 T2263_.66.0447c06: 二義一。所慮者即前所縁義。所詫者即前縁義
T2263_.66.0447c11: 義一故。但至二疑難一者。實如二疑難一。縁者所依所 T2263_.66.0447c12: 杖之義也。以二有法一立二四縁一。即此意也。今此 T2263_.66.0447c13: 所杖タル縁之義ニヲイテ四種又別也。謂親辨自果。開 T2263_.66.0447c14: 避引導。所縁。與力也。云二因縁一之時。縁義即 T2263_.66.0447c15: 目二能生力云二所縁*縁一之時。有體生レ心之縁 T2263_.66.0447c16: 也。是故縁義廣收二諸縁義一。云二所縁縁一之時。 T2263_.66.0447c17: 簡留有體而生レ識之縁義一故。其縁者表二所 T2263_.66.0447c18: 詫義一也。其因縁等縁モレ隨宜因下縁留二能生 T2263_.66.0447c19: 縁義一。無間下ノ縁ハ取二開避而所杖タル縁義一也。 T2263_.66.0447c20: 直云レ縁之時。四義皆收。加二所縁増上等詞一 T2263_.66.0447c21: 畢ヌレハ各各其下縁義ノミ被二簡取一。所縁縁之縁 T2263_.66.0447c22: 言。留二有體義一也。故雖顯二所詫義一更不レ背二 T2263_.66.0447c23: 四縁之廢立一也 T2263_.66.0447c24: 等無間三字顯二開導義一了。實如レ難。重縁 T2263_.66.0447c25: 者。偏顯二四縁一縁義一。而云二等無間一之時。 T2263_.66.0447c26: 顯二後念無間ト隣近義。顯二未正開導縁義一。 T2263_.66.0447c27: 加二縁字一之時。方顯二等無間縁義一也。以レ之 T2263_.66.0447c28: 可レ推二所縁縁一也 T2263_.66.0447c29: 尋云
T2263_.66.0448a05: 亂過 付レ之第二師意。雖レ許三自身所變種子 T2263_.66.0448a06: 境。必杖二他所變一。非二他人所レ有種子。自皆變 T2263_.66.0448a07: 之。若爾聖者無二惑種一。何變二煩惱種子一。凡夫 T2263_.66.0448a08: 無二無漏新種一。豈變レ彼成二聖者一耶。變下等二自身 T2263_.66.0448a09: 所變一種子上故。全不レ可レ招二二過一耶。是以義燈 T2263_.66.0448a10: 中。破三西明付二此過一云。故約二自相必須杖
T2263_.66.0448a13: 者。諸有情種姓不同。具レ種之人。對二不 T2263_.66.0448a14: レ具類一之時。何有二其本質一耶。且佛自變二無 T2263_.66.0448a15: 漏種子一之時。其無漏種。若對三無性有情無二 T2263_.66.0448a16: 無漏種子一。即闕二本質一。何云三必有二本質一耶。故 T2263_.66.0448a17: 義燈中。述二今此難意一。故今此難。約下自所變 T2263_.66.0448a18: 有二多種子一。所對有情。非中必相似上。今准二難意一。 T2263_.66.0448a19: 通二因果位一。若果位八縁二無漏種一。或有三有情
T2263_.66.0448a22: 過一也。爰以見二演祕問一。設種不レ等。變レ之何失
T2263_.66.0448a26: 者一。變レ之。聖者雖レ無二惑種一。對下有二煩惱一異生上。 T2263_.66.0448a27: 亦可レ變レ之。故有二凡聖雜亂過一也。但燈破二西 T2263_.66.0448a28: 明一者。彼直述二論主難意一。無二左右一付二凡聖雜 T2263_.66.0448a29: 亂過一。故破而不レ許レ之也。此難心之外。設 T2263_.66.0448b01: 儲二自他不レ等互變レ之轉救一。付二此過一。故不レ同二
T2263_.66.0448b04: 子一耶。次釋二質影不同失一。他種爲レ質。自 T2263_.66.0448b05: 種爲レ影。若有二多少一。即有二質影不*同失一
T2263_.66.0448b10: レ無二凡聖等異一。此難非レ理。因八不レ縁二無漏種一 T2263_.66.0448b11: 故。又復前師但云二自第八影必須杖レ質。非三 T2263_.66.0448b12: 自無レ種必須二變化一○故約二自相必須杖レ他。 T2263_.66.0448b13: 非二他所有皆須爲レ質故。今此難約下自所變
T2263_.66.0448b18: 難レ之也 付レ之。有漏第八。不レ縁二無漏一。何約二 T2263_.66.0448b19: 無漏種子一。作二此難一耶。依レ之唐土人師。因位 T2263_.66.0448b20: 第八。不レ縁二無漏一。雖二五姓別一。不レ可レ爲レ難
T2263_.66.0448b23: 於二有漏種子一。致二此難一也。不レ可レ云二有漏種一 T2263_.66.0448b24: 切等一。惑障種子斷未斷異。順解脱分等種 T2263_.66.0448b25: 子。寧無二其差別一耶如何 T2263_.66.0448b26: 答。通二漏無漏種子一難也。今准二難意一。通二因果 T2263_.66.0448b27: 位一。若果位八。縁二無漏種一。或有二有情一無二無漏 T2263_.66.0448b28: 種一。若望レ此説。自相無レ質之燈釋。此意也。疏 T2263_.66.0448b29: 意廣亙二漏無漏一。論二種多少一也。但燈文ハ西河。 T2263_.66.0448c01: 雋法師疏。偏限二無漏種一。爲トレ難得テレ心彈レ疏 T2263_.66.0448c02: 故。燈師種有二多少不同一。不レ可三必限二無漏 T2263_.66.0448c03: 種一。於二諸有情一。惑種斷未斷異也。故專付二有
T2263_.66.0448c06: 意上。但佛果實雖レ非二有情一。既是有情類也。故 T2263_.66.0448c07: 出二彼第八一。爲レ難也 T2263_.66.0448c08: 疏云。非二諸有情種皆等一故。謂或多或少。 T2263_.66.0448c09: 謂有二三乘五姓差別一。若此入多。彼人少者。如
T2263_.66.0448c12: 因位第八。不レ縁二無漏一。雖二五性各別一。非レ可 T2263_.66.0448c13: レ爲レ難。又如二長養色一。一切有情。勝劣不定。上 T2263_.66.0448c14: 得レ爲レ縁。雖二五姓殊一。何妨レ得レ慮。且爲二一解一。 T2263_.66.0448c15: 長養色等。雖二或勝劣一。有情皆有。故得レ爲レ縁。 T2263_.66.0448c16: 無漏種子有無。無レ體得二所慮一。又種多少不二 T2263_.66.0448c17: 唯無漏一。於二諸有情一。且約二有漏一。斷未斷別。故 T2263_.66.0448c18: 得レ爲レ難。正解如レ本○今准二難意一。通二因果一。 T2263_.66.0448c19: 若果位八。縁二無漏縁一。或有三有情無二無漏種一。
T2263_.66.0448c22: 問。第八相應五數心所。以二心王所變一。可レ爲二 T2263_.66.0448c23: 疎所縁縁一耶 答。非二正疎所縁縁一也 兩 T2263_.66.0448c24: 方。若不レ爲二本質一者。心所其力羸劣也。定可 T2263_.66.0448c25: レ杖二心王所變一。況心王有二受熏持種義一。尤可 T2263_.66.0448c26: レ縁二種子一。心所已無二此義一。不レ杖二本質一。不レ可 T2263_.66.0448c27: レ變二種子境一。是以本疏中。因中五數。唯詫二心
T2263_.66.0449a02: 者。寧不レ背二論文一耶 T2263_.66.0449a03: 答。第八相應五心所法。其力羸劣。所變境 T2263_.66.0449a04: 界必假。假境無二別種一。故以レ之攝二獨影境一。依 T2263_.66.0449a05: レ之大師釋二三藏伽陀一。云二心所所縁是獨影 T2263_.66.0449a06: 境一。淄洲寫二樞要本意一。心所獨影唯從見相分
T2263_.66.0449a09: 八相應心所。自無レ力故。待三心王變二實境一。方 T2263_.66.0449a10: 變二三種假境一。雖レ非二正杖詫本質一。有二心所依 T2263_.66.0449a11: 心勢力生故之義一。疎依下心王變二境界一之勢 T2263_.66.0449a12: 力上故。爲二本質種一也。既依二心王勢力一變二境 T2263_.66.0449a13: 界一。自無二持種義一。何無二種子境一耶。仍無二其過一 T2263_.66.0449a14: 可二答申一也 T2263_.66.0449a15: 難云。應説此品疎所縁縁一切位中有無 T2263_.66.0449a16: 不定者。明二八識四縁一之中。定二第八一聚 T2263_.66.0449a17: 疎所縁縁一文也。何其中攝二假説本質一耶
T2263_.66.0449a24: 有二實用一。若倶變二實境一以レ何爲二根本一耶。又 T2263_.66.0449a25: 有二一有情六體等多難一。故心王ノミ所變ニ有二 T2263_.66.0449a26: 實用一。心所不レ變二實境一也。一聚王所所變假 T2263_.66.0449a27: 實不同ナル唯在二此識一。既心所勢力劣故。待下 T2263_.66.0449a28: 有二實用一心王之力上。方變二假境一。故殊以二心 T2263_.66.0449a29: 王所變一。假爲二本質一也。故又雖レ非二實本 T2263_.66.0449b01: 質一。爲二心所一殊有二増上勝力一故。説二所縁縁一 T2263_.66.0449b02: 文中。兼説レ之歟。七識是末。何識モ必以二第 T2263_.66.0449b03: 八所變一爲二本質一。心王心所同杖二彼所變一。 T2263_.66.0449b04: 以爲二本質一。既有爲質能起同所慮詫之 T2263_.66.0449b05: 實本質一。故以二心王所變一。不レ爲二本質一也。雖下 T2263_.66.0449b06: 有二心所依心勢力生故之義一名中本質上。無二 T2263_.66.0449b07: 其由一故又七識末故。心王心所倶杖二第 T2263_.66.0449b08: 八所變一。皆有二實用一。無二苦見一歟。以二前七於 T2263_.66.0449b09: 八所縁容有能熏成彼相見種故之文一。可 T2263_.66.0449b10: レ爲レ例也。又第八卷疏以二見分一。望二第四分一。
T2263_.66.0449b14: 本質一耶 答。云二此事一。處處有二二意一。或云 T2263_.66.0449b15: レ杖二本質一。或*云レ非二必爾一也。付二二義一共不 T2263_.66.0449b16: レ可レ然。先必杖二本質一者。有漏第八識。設依トモ二 T2263_.66.0449b17: 定通力一。猶不レ縁二極遠境界一。五識遠縁二異界一 T2263_.66.0449b18: 之時。豈可レ有二所杖本質一耶。*依レ之今樞要云二 T2263_.66.0449b19: 若定通力所變五塵非必有本質一。上本疏述二 T2263_.66.0449b20: 由此故知天眼耳境非必有本質一 若依レ之 T2263_.66.0449b21: 爾者。見二論文一轉未轉相對。未轉五識判二必 T2263_.66.0449b22: 杖外質一。設由二定通一。未轉五識。必可レ有二本 T2263_.66.0449b23: 質一耶。依レ之本疏中。必杖二第八或第六所變
T2263_.66.0449b28: 麁所縁縁上也。樞要會二論文一。云丁此依レ觀二彼 T2263_.66.0449b29: 業力界地一。若定通力。所變五塵。非丙必有乙本 T2263_.66.0449c01: 質甲必杖外質論文。遣二業力一也。此意又見二于 T2263_.66.0449c02: 第二卷本疏一。雖レ然難下此義應レ思。違二下論文一。 T2263_.66.0449c03: 五識疎所縁縁必有之文上。不ヲレ任二必杖外質論 T2263_.66.0449c04: 文一。大爲二其過一。仍可下成中申未轉五識必杖二本 T2263_.66.0449c05: 質一之意上也。凡業果五識。必杖二第八所變一。定 T2263_.66.0449c06: 通眼等。杖二六七之所變一。全不レ可レ有下無二本 T2263_.66.0449c07: 質一之時上也。其所以者。有漏五識。*麁鈍劣故。 T2263_.66.0449c08: 不三直縁二極遠境一也。是故定相應智。遠縁二札 T2263_.66.0449c09: 離遠境一。方變似二遠境一。或直令二五識取之。或 T2263_.66.0449c10: 引二第八一令レ縁。爲二五識本質一也。定通所引五 T2263_.66.0449c11: 識。杖二六八所變一云事。其意在レ斯。是以見二義 T2263_.66.0449c12: 燈上卷文一。又既通果。實是上界。似二下界一故。
T2263_.66.0449c15: レ遠名二遠境一。定天眼耳通。縁二遠境一故。天眼 T2263_.66.0449c16: 耳識。猶杖二本質一。全無下無二本質一之時上也 T2263_.66.0449c17: 今樞要初釋。疏三本。三類境燈初釋等。即 T2263_.66.0449c18: 第八識。不レ縁二遠境一之意也。第八不レ縁二遠 T2263_.66.0449c19: 境一故。天眼耳識。直杖二極遠相離境一。無二自 T2263_.66.0449c20: 相續本質一故。云二非必有本質一也。今本疏 T2263_.66.0449c21: 幷三類境燈第二釋。第八杖二定智所變一。 T2263_.66.0449c22: 縁二相似遠境一。五識或杖二第八所變一也。以二 T2263_.66.0449c23: 此趣一處處釋文。可三檢合之一。第八識縁二異
T2263_.66.0449c29: 彼如下明二第八識麁所縁縁一。判中他所變者爲 T2263_.66.0450a01: 自質故上。依レ之本疏中。釋二若與能縁體雖相離
T2263_.66.0450a04: 續第八。已不レ縁レ之。豈有二所杖本質一耶。由レ之 T2263_.66.0450a05: 見二上卷本疏一。若相離者。雖レ見二其色一。而第八 T2263_.66.0450a06: 不レ縁。若近處者何妨。第八亦變由レ此。故知。
T2263_.66.0450a09: レ之。何通二他所變一耶。就レ中七轉識。皆以二第八 T2263_.66.0450a10: 所變一爲二本質一。本質有下引起有體相分一之力上。 T2263_.66.0450a11: 故相分方被二本質力一。熏二本質種一也。他人所 T2263_.66.0450a12: 變。已無二此義一。寧爲二實本質一耶。至二第八識例 T2263_.66.0450a13: 難者。轉識ハ自身中有二第八所變本質一故。不 T2263_.66.0450a14: レ杖二自本質一。云レ無二本質一。第八無二自身本質一 T2263_.66.0450a15: 故。須レ杖二他人所變一。故云二他所變者爲自質 T2263_.66.0450a16: 故一也。或依二明詮等意一者。已第八以二他所 T2263_.66.0450a17: 變一爲レ質者。相依云レ質也。非二三類境中帶質一
T2263_.66.0450a21: 尋云。演祕依下上地散眼耳。縁二下色聲一之 T2263_.66.0450a22: 時。自身第八不レ縁レ之義上。釋レ有二疎所縁縁一
T2263_.66.0450a25: 第二釋必二有本質一。縁二異地一時。以二他所變一。
T2263_.66.0450a28: 不レ可三依用之一。或雖レ非二實本質一。假説レ縁也 T2263_.66.0450a29: 或第六所變 T2263_.66.0450b01: 問。未轉依五識。以二第六所變一。爲二本質一之時 T2263_.66.0450b02: 可レ有耶 進云。疏云。或第六所變外質方起
T2263_.66.0450b07: 處中。釋三欲界有情五識縁二梵王身器一。或云 T2263_.66.0450b08: レ託二自第八所變一。或云杖二他第八所變一。雖レ有二 T2263_.66.0450b09: 二釋一。未レ云レ託二第六所變一耶 T2263_.66.0450b10: 答。准二本疏解釋一。未轉依五識。可レ有下時トシテ依二 T2263_.66.0450b11: 第六所變一之義上也。既依二定通引力一。縁二非分 T2263_.66.0450b12: 境界一。何無下直託二能引第六所變一之時上耶。爰 T2263_.66.0450b13: 以第六定通。縁二極遠境一。變二似レ遠境一。或直 T2263_.66.0450b14: 引二五識一。令レ縁レ之。或引二第八相一。爲二五識本 T2263_.66.0450b15: 質一。故定二八識親疎二縁一之時。云二前五心品 T2263_.66.0450b16: 未轉依位*疎鈍劣故必杖外質一。廣盡二五識諸 T2263_.66.0450b17: 外質一也。依レ之疏主釋二必杖第八或第六所變 T2263_.66.0450b18: 外質方起一。外質之詞。兼二第六第八所變一也。 T2263_.66.0450b19: 況觀法師。傳二三藏義一。五識以二第六所變一。爲二
T2263_.66.0450b25: 界遠香一。方變二似レ遠香塵一。令二五識縁之也。玄 T2263_.66.0450b26: 賛解釋深存二此意一。就レ中諸根互用位。五根 T2263_.66.0450b27: 返照レ自。若不レ杖二第六一者。豈有二此義一耶。但 T2263_.66.0450b28: 至二五識唯託第八相故文一者。談二大概一釋二業 T2263_.66.0450b29: 果一也。見二彼一具文一。述二餘七非八所杖質故上。 T2263_.66.0450c01: 云二第八不杖二前七相一也。而依二定通力一之時。 T2263_.66.0450c02: 第既杖二第六所變一。*依レ之淄洲大師會二論
T2263_.66.0450c05: 云二必杖外質一者。廣談二疎所縁縁一故。兼攝二所 T2263_.66.0450c06: レ有外質一也。餘處義燈二釋。且擧下近境杖二第 T2263_.66.0450c07: 八所變一之時上許リ也。非レ云レ不レ杖二第六所變一。 T2263_.66.0450c08: 無レ過可二答申一 T2263_.66.0450c09: 尋云。此釋既許下第八由二定通一變中其境上五 T2263_.66.0450c10: 識自二無始一杖二第八一。串習セル本質ナレハ只可レ依二 T2263_.66.0450c11: 第八所變一。何時杖二第六所變一耶。若第八 T2263_.66.0450c12: 不ニシカハレ縁二遠境一。設可レ云下杖二第六所變一許中 T2263_.66.0450c13: 第八縁之。頗以不審也。依レ之云二以杖自 T2263_.66.0450c14: 八所變之色爲本質故一。不レ云レ杖二第六所
T2263_.66.0450c17: 第十是違 T2263_.66.0450c18: 問。論中明二増上縁一。能於二餘法一。或順或違
T2263_.66.0450c21: 所釋一。思二十因廢立一。第十名二不相違因一。尤可二 T2263_.66.0450c22: 順因一。何云二第十是違一。第九是相違因也。尤指 T2263_.66.0450c23: レ之可レ云レ違耶 T2263_.66.0450c24: 答。十因中前八及第十九因。云二前九是順一。故 T2263_.66.0450c25: 以二所レ殘第九相違因一。判二第十是違一歟。且十 T2263_.66.0450c26: 因中前九是順第十是違之解釋。此意也 T2263_.66.0450c27: 已知根次位 T2263_.66.0450c28: 問。付二三無漏根次立一。且菩薩已知根。何位立 T2263_.66.0450c29: レ之耶 答。三心相見道第三心立レ之也爾也。 T2263_.66.0451a01: 疏燈意也 付レ之。立二已知根一。在二見道成滿 T2263_.66.0451a02: 位一。第二心立二已知根一。何重修二十六心相見 T2263_.66.0451a03: 道一耶。是以今論釋二未知當知根一。云二謂在見 T2263_.66.0451a04: 道除後刹那一。對法論述三第十六心立二已知根一。 T2263_.66.0451a05: 況二乘已知根。既立二第十六心一。菩薩次位。例 T2263_.66.0451a06: 可レ爾耶。依レ之見二大師解釋一。第十六心立二已
T2263_.66.0451a09: 立諦是正所觀一。安立非二正菩薩觀門一。何於レ彼 T2263_.66.0451a10: 立二已知根一耶。是以約二菩薩正觀一。廢立三 T2263_.66.0451a11: 根一之時。約二三心相見道第三心一。建二已知根一 T2263_.66.0451a12: 也。凡有ヲレ所レ未レ知。名二未知根一。知リ已テ重テ知ヲ T2263_.66.0451a13: 立二已知根一。而第三心已重觀二二空理一。是重觀 T2263_.66.0451a14: 心。尤可レ爲二已知根一。十六心非二正觀一。誰立二已 T2263_.66.0451a15: 知根一*耶。是以見二本疏文一。義准。菩薩從二眞 T2263_.66.0451a16: 見一。後亦不二出觀一。即入二相見一。至二第二心一。猶 T2263_.66.0451a17: 此根攝。至二第三心一。相見既圓。方極見滿。乃
T2263_.66.0451a20: 而云二除後刹那一也。若菩薩已知根。同二二乘 T2263_.66.0451a21: 次位一。第十六心者。設含二三乘一。同二餘論一可 T2263_.66.0451a22: レ云二第十六心一耶。以知。菩薩已知根。第三心 T2263_.66.0451a23: 立故。異二諸論一云二除後刹那一也。是以見二義燈 T2263_.66.0451a24: 文一。論文不レ簡レ除二何見道一。最後刹那ヲ總相説
T2263_.66.0451a27: 會釋。分明也。大師解釋。慥不レ云二菩薩一。不レ知。 T2263_.66.0451a28: 若是述二二乘已知根一歟。縱雖二菩薩一。可レ云レ述二 T2263_.66.0451a29: 漸斷師意一也 T2263_.66.0451b01: 難云。菩薩觀門既廣。何以二十六心一。心不レ爲二 T2263_.66.0451b02: 正觀一耶。例二乘唯觀二生空一。菩薩兼二二 T2263_.66.0451b03: 空一。倶爲二正觀一。此二乘唯觀二安立一。菩薩 T2263_.66.0451b04: 正觀。可レ通二安・非安立一耶。故論云。此位 T2263_.66.0451b05: 菩薩。於二安立諦・非安立諦一。倶學觀察。爲
T2263_.66.0451b08: 耶。非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安 T2263_.66.0451b09: 立之文。對下二乘唯觀二安立一。非安立不爲二 T2263_.66.0451b10: 正觀一。菩薩非安立爲二正觀一。非レ如三二乘唯
T2263_.66.0451b13: 知根一耶。論除後刹那之詞。且指二第十六
T2263_.66.0451b22: 亦菩薩モ爲二正所觀一。十六心安立施設觀門 T2263_.66.0451b23: 也。爲三降伏二乘慢心一。爲三成就諸乘佛法一。 T2263_.66.0451b24: 兼修レ之也。實非二正所觀一。是以所レ修十六 T2263_.66.0451b25: 心。或名二見道一。如二瑜伽説一。或名二修道一。如二顯 T2263_.66.0451b26: 揚論一。若菩薩正觀ト見道分齊者。何有二見 T2263_.66.0451b27: 修不定義一耶。義燈餘處。會二瑜伽顯揚相 T2263_.66.0451b28: 違一作二二釋一。初釋意云。於二菩薩一見修不定 T2263_.66.0451b29: 也。出觀重修故名二修道一。縁二眞見所縁一故。 T2263_.66.0451c01: 名二見道一也。後釋意云。付二菩薩一云二修道一。 T2263_.66.0451c02: 付二二乘一云二見道一也。對法抄又有二二釋一。初 T2263_.66.0451c03: 釋十六心爲二見道一。後釋菩薩不下爲二相見
T2263_.66.0451c07: 三心正知*畢重知。是已知也。例如二將得・ T2263_.66.0451c08: 正得・已得一也。初二心雖二正知一。非二已知一。故 T2263_.66.0451c09: 類屬二未知一。未知之終故。次第十六心。攝二 T2263_.66.0451c10: 已知根一也。正觀心立始已知根一以來故。
T2263_.66.0451c13: 相見道一耶 兩方。若修者。十六心二乘所觀 T2263_.66.0451c14: 也。菩薩寧爲二正觀一耶。依レ之見二本疏義燈 T2263_.66.0451c15: 文一釋二除後刹那文一。菩薩除二第三心一。名二已知
T2263_.66.0451c20: 三心・十六心一。以知。安・非安立。倶菩薩所觀 T2263_.66.0451c21: 云事。是以宗家處處中。菩薩觀門出レ之如何」 T2263_.66.0451c22: 答。一心眞見道師。以二三心一爲二相見道一。十六 T2263_.66.0451c23: 心相見道 爲下降伏二乘一成就佛法上。雖レ修 T2263_.66.0451c24: レ之。非二菩薩正觀一。故雖レ修二十六心一。爲二正觀門 T2263_.66.0451c25: 分齊一。不レ修レ之也。不ルレ立二已知根一。即依二此義一。 T2263_.66.0451c26: 也。下第九卷ニ名二見道一者。或合二漸斷師一。或傍 T2263_.66.0451c27: 明二二乘一。或付二菩薩一。述下名二見道一之義邊上也。 T2263_.66.0451c28: 但對法抄云二或十六心觀唯二乘相非菩薩 T2263_.66.0451c29: 作一者。是第二釋也。此菩薩全不レ作二十六心
T2263_.66.0452a07: レ之。約レ此立二已知根一。豈小乘意耶。依レ之淄洲 T2263_.66.0452a08: 大師餘處中。雜集論ノ總十六心。是大乘心也
T2263_.66.0452a12: 答。誠總十六心。但大乘ノミ説レ之。諸部小乘中 T2263_.66.0452a13: 不レ明レ之。此乃愚法不レ修。不愚法類作レ之故。 T2263_.66.0452a14: 但燈意隨二小乘三無漏根性相一。明下大乘中所 T2263_.66.0452a15: レ説總十六心。立二三無漏根一之義上也。不レ云二即 T2263_.66.0452a16: 是小乘義一。如下六因性相。源出二小乘一。判爲二
T2263_.66.0452a20: 問。大乘意。不愚法二乘。修二所取能取十六
T2263_.66.0452a25: 道第二心。非二重縁一故。不レ立二已知根一。例是可 T2263_.66.0452a26: レ爾。況第十五心。立二已知根一云事。瑜伽等中。 T2263_.66.0452a27: 全不レ見耶。依レ之大師所釋中。唯第十六心ニ
T2263_.66.0452b01: 六心ニ立二已知根一也。今論除後刹那之文。廣 T2263_.66.0452b02: 兼二諸已知根一。若第十五心ニ立二已知根一者。何 T2263_.66.0452b03: 云二最後刹那一耶。又瑜伽。對法等中。更不レ云三 T2263_.66.0452b04: 第十五心立二已知根一。寧非二大奇一耶。但至二燈 T2263_.66.0452b05: 釋一者。正見二前後一。小乘至二第十六心一。無レ所レ未 T2263_.66.0452b06: レ知。故已知根攝。若大乘心。道類智忍縁レ智 T2263_.66.0452b07: 已周。故與二有部一異也。有部第十五心ニハ未レ縁二 T2263_.66.0452b08: 上界擇滅無爲一故。縁二四諦理一。第十六心窮スルカ T2263_.66.0452b09: 故。然大乘ハ第十五心ニハ縁レ智已窮。第十六心 T2263_.66.0452b10: 重縁故。立二已知根一也。故云二道類智忍縁智 T2263_.66.0452b11: 已周一者。近顯下異二有部一之義上。遠釋二第十六心 T2263_.66.0452b12: 重縁之旨一也。非レ謂三第十五心縁レ智周故。即 T2263_.66.0452b13: 立二已知根一歟 T2263_.66.0452b14: 尋云。燈文相。全不レ順二此義一。上云二若大乘 T2263_.66.0452b15: 説總十六心通縁理智道類智忍縁智已周 T2263_.66.0452b16: 與有部別一者。顯三第十五心立二已知根一。次 T2263_.66.0452b17: 云二故第十六已知根攝者或依二乘或依 T2263_.66.0452b18: 他轉一*者。會下諸教第十六心立二已知根一之 T2263_.66.0452b19: 文上也 T2263_.66.0452b20: 答。故第十六等者。顯二對法文非説二菩薩 T2263_.66.0452b21: 三無漏根一也。非下第十六心立二已知根一會中 T2263_.66.0452b22: 對法等上也
T2263_.66.0452b25: 問。論中於二未知當知根一擧二三位一。爾者爲三但 T2263_.66.0452b26: 明二二乘根一。將如何 疏云。前言三位。皆二乘
T2263_.66.0452b29: 下一。釋二體位有三種文一。判二位有五種一。述二資糧
T2263_.66.0452c05: 答。未知當知根三位。限二二乘一云事。源見二論
T2263_.66.0452c08: 論中明二二十二根一。依二大論意一而見二彼文一。 T2263_.66.0452c09: 於二未知根一。有二前後二文一。上於二三根一。明二漏無 T2263_.66.0452c10: 漏及界繋等義一至二末文一問二菩薩三根一。答二於 T2263_.66.0452c11: 勝解行地建立初根等一。別明二菩薩一。明知。上三 T2263_.66.0452c12: 位。唯是二乘也云事。今論文專守二瑜伽論説一 T2263_.66.0452c13: 也。疏主探二此意一。前言三位皆二乘根ト釋也。 T2263_.66.0452c14: 但上三位。皆寄二菩薩一。次位釋レ之。雖二文正不 T2263_.66.0452c15: 説。疏主准釋二其義一也。是以釋二除後刹那文一。 T2263_.66.0452c16: 云二義准菩薩一也。安二義准言一。非下文外釋加 T2263_.66.0452c17: 之一趣上耶
T2263_.66.0452c20: 三乘已知根一其位不同也。故燈云。論文不
T2263_.66.0452c23: 根一文上二釋。倶付二菩薩一論耶。又餘處中。付二 T2263_.66.0452c24: 菩薩一會二能遠資生根本位故之文一。若此文 T2263_.66.0452c25: 不レ説二菩薩一。會釋有二何由一耶 T2263_.66.0452c26: 答。今論承二瑜伽一。三位*廢立。依二二乘一説。 T2263_.66.0452c27: 顯三菩薩亦有二此三位一也。是以除後刹那之 T2263_.66.0452c28: 文モ雖三正説二二乘根一。以レ之令レ知二菩薩已知 T2263_.66.0452c29: 根分位一故。詞總含云二除後刹那一也。燈意 T2263_.66.0453a01: 非レ云三文正兼二三乘已知根一。爲レ令レ知二菩薩 T2263_.66.0453a02: 已知根一。明二二乘一之文ヲモ煩總含説レ之也。次 T2263_.66.0453a03: 至二會レ違文一者。子島上綱釋云。彼論文會二
T2263_.66.0453a06: レ同。故引會歟 T2263_.66.0453a07: 傍修得故 T2263_.66.0453a08: 問。論中會下前三無色有二未知當知根一之文上。
T2263_.66.0453a11: 道修二以前所起三無色地世俗智種子一。故隨二 T2263_.66.0453a12: 能修見道一。亦名二未知根一。非二正未知根體一也。 T2263_.66.0453a13: 第二釋ハ菩薩ハ無色界ニモ亦有二無漏見道種子一。 T2263_.66.0453a14: 第三釋先資糧位所レ起若漏法爲二未知
T2263_.66.0453a23: 未知根根本位。唯無漏也。何取二有漏俗智一 T2263_.66.0453a24: 耶。依レ之論中會下大論非想地有二八根一文上。有 T2263_.66.0453a25: 頂雖レ有二遊觀無漏一。而不二明利一。非二後三根一
T2263_.66.0453a28: 答。本疏中釋二有勝見道傍修得故文一。雖レ有二 T2263_.66.0453a29: 多義一。見可三成申初釋意一也。菩薩見道前。修 T2263_.66.0453b01: 得下三無色定一已。後入二見道一。傍修彼前所 T2263_.66.0453b02: 得世俗智種子一。故對法論云。又於見道中
T2263_.66.0453b06: 道。雖レ非二無漏一。資二無漏一故。立二無漏根一。俗智 T2263_.66.0453b07: 種子。亦非レトモ二無漏一順二無漏一。無漏所タルヲレ資 T2263_.66.0453b08: 名ケンニ二無漏根一。有二何過一耶。但十一根。通二漏無 T2263_.66.0453b09: 漏一者。已隨二能修見道一。名二無漏根一故。相從云二
T2263_.66.0453b14: 者。根者。増上義勝者ヲ立レ根。故據二正爲レ根 T2263_.66.0453b15: 能資見道一。云二唯無漏一也。初現種相對。後 T2263_.66.0453b16: 勝劣對望也。次俗智名二未知根一者。非想俗 T2263_.66.0453b17: 智ヲモ可レ爲二此根一云難者。非想地俗智闇昧 T2263_.66.0453b18: 也。故不レ爲二未知根體一也。故疏云。有頂闇
T2263_.66.0453b21: 或二乘位
T2263_.66.0453b24: 云。或二乘位。迴趣大一者。爲レ證二法空一。地前亦 T2263_.66.0453b25: 起二九地所攝生空無漏一。彼皆菩薩。此根攝故
T2263_.66.0453b28: 無漏ハ遊觀ニシテ非二明利一故。説レ之不レ明二三無 T2263_.66.0453b29: 漏根一。地前所起無漏。例亦可レ然耶。況起二九 T2263_.66.0453c01: 地所攝先所得生空無漏一者。即第三果以去 T2263_.66.0453c02: 迴心人也。若爾*者所起無漏。既已知。具知 T2263_.66.0453c03: 二根也。何以レ彼爲二菩薩未知根一。三無漏*根 T2263_.66.0453c04: 各別故。如何 T2263_.66.0453c05: 答。迴心二乘地前位。起二前所得九地所攝生 T2263_.66.0453c06: 空無漏一。順益大乘見道未知當根一。彼即菩 T2263_.66.0453c07: 薩未知根因故。相從攝二菩薩未知根一也。大論 T2263_.66.0453c08: 云三前三無色有二未知根一。即由二此義門一也。但 T2263_.66.0453c09: 至二有頂地例一者。正見二彼論文一。有頂雖レ有二遊
T2263_.66.0453c12: 非二三無漏根一。重意云。諸無漏皆立ツレハ二無漏根一。 T2263_.66.0453c13: 有頂遊觀可レ爾。想微細不二明了一故。不レ取レ之 T2263_.66.0453c14: 也。有頂雖有之雖言。返顯下取二遊觀一爲二無漏 T2263_.66.0453c15: 根一之意上也。可レ爲二無漏根一之物ヲ有頂二不レ立 T2263_.66.0453c16: レ之事ヲ痛釋スル也。次設雖レ攝二二乘已知具知一。未 T2263_.66.0453c17: レ立二法空已知根一之前所レ起也。望二大乘一時。何 T2263_.66.0453c18: 不レ爲二未知根一耶 T2263_.66.0453c19: 既名菩薩 T2263_.66.0453c20: 問。付二菩薩三無漏根一。且二乘聖者。未迴心前 T2263_.66.0453c21: 所レ起無漏。可レ攝二未知當知根一耶 答。進云。
T2263_.66.0453c24: 未知根一*耶。依レ之見二論文一。判二或二乘位迴趣 T2263_.66.0453c25: 大意等一。偏限二已迴心類一*耶如何 T2263_.66.0453c26: 答。燈ノ迴心以前既名菩薩文。有二或本不同一。
T2263_.66.0453c29: 以無レ無二其意一。昔發二大心一已。退二大乘行一之 T2263_.66.0454a01: 人。迴心已前所レ起無漏。皆菩薩也。法花汝等 T2263_.66.0454a02: 所行是菩薩道之説。指二聲聞少行一故。迴心 T2263_.66.0454a03: 以前。既名二菩薩一。所レ起無漏。何非二此根一。法花 T2263_.66.0454a04: 經云汝等所行是菩薩道據不定者皆是此根 T2263_.66.0454a05: 之義燈定判。存二此意一也 T2263_.66.0454a06: 問。二乘聖者。起二自乘修道一之後。迴心向大 T2263_.66.0454a07: 之人。先所起見道。可レ名二菩薩未知當知根一 T2263_.66.0454a08: 耶 兩方 T2263_.66.0454a09: 八根能入 T2263_.66.0454a10: 問。付下依二二十二根一。入二靜慮無色一之義上。且以二
T2263_.66.0454a13: 三根一爲二八根一也 今付レ之。意地樂。在二第三 T2263_.66.0454a14: 禪一。何初靜慮能入根ニ取ラムレ之。已有二意根一。定可 T2263_.66.0454a15: レ取レ之。況撲揚大師餘處中。破二初禪ニ十一根 T2263_.66.0454a16: 可得ナリト者。除レ意加レ樂之有人義上。若不レ取二意
T2263_.66.0454a21: 答。本論文僅云二八根一。委不レ指二其體一。師資異 T2263_.66.0454a22: 義。即起二於此一。仍二意倶可二成申一也。先義燈 T2263_.66.0454a23: 意。初靜慮已有二樂根一。何不レ爲二之能入根一耶。 T2263_.66.0454a24: 是以論中。若在二初二靜慮根本一。名レ樂名レ喜。
T2263_.66.0454a27: 有二心所一。無二心王一耶上也。此明二能入根一故。不トモ T2263_.66.0454a28: レ取二意根一。無二其失一。其所以者意根通在二諸 T2263_.66.0454a29: 地一。始不レ可レ論レ之。今明二地地相替レハ能入之 T2263_.66.0454b01: 根一故。不レ取二意根一也。次瑜伽抄心者。意地 T2263_.66.0454b02: 樂受。在二第三禪一。初二禪以二喜受一名レ樂。雖 T2263_.66.0454b03: レ有二樂根一。微劣故不レ説レ之。故除レ樂取二意根一 T2263_.66.0454b04: 也。意根*者雖レ通二諸地一。必可レ取レ之也。師資 T2263_.66.0454b05: 所レ存。各有二深意一。互不レ可二相違一。可二答申一也」 T2263_.66.0454b06: 瑜伽論五十七云。問。幾根入二初靜慮一答。 T2263_.66.0454b07: 八。後三一分能入。一分不レ能レ入。如二初靜慮一。 T2263_.66.0454b08: 第二定亦爾。第三亦八。然非二即彼一。第四靜慮 T2263_.66.0454b09: 及無色定トニハ七根ヲ以能入。後三ハ有ル一リハ能入。
T2263_.66.0454b17: 燈云。言ハ第三モ亦八。然非ト二即喜一。此約二爲レ依 T2263_.66.0454b18: 能入彼説。故通二喜根一。非二即彼一者。非レ入二彼
T2263_.66.0454b22: 彼即彼一者。下地喜根爲レ依。入二第三定一。喜 T2263_.66.0454b23: 根非二即第三禪地法一故。云レ非二即彼一也。略 T2263_.66.0454b24: 纂八數雖レ同。其中體與レ前別。除レ喜取レ樂 T2263_.66.0454b25: 故。第四靜慮及無色定トニ七根ヲ以能入者。何 T2263_.66.0454b26: 等耶 T2263_.66.0454b27: 燈意云。七根者。前地八根中除二喜。又下樂爲
T2263_.66.0454b30: 爲二七根一也 T2263_.66.0454c01: 一分能入 T2263_.66.0454c02: 問。瑜伽論中。明二初靜慮能入根一後三一分能
T2263_.66.0454c05: 意者。可レ云二喜樂捨三根一也 T2263_.66.0454c06: 問。付二義燈釋一不レ明。二十二根中。以二三無漏 T2263_.66.0454c07: 根一。爲二其最後一。以知。指二三無漏根一。言二後三根 T2263_.66.0454c08: 也。況亙二四禪四無色一。有二後三根言一。豈以二喜 T2263_.66.0454c09: 樂受一。入二無色定一*耶。依レ之大師處處中。三無
T2263_.66.0454c12: 師意。以二三無漏根一。云二後三一。瑜伽略纂等。 T2263_.66.0454c13: 依二此意一也。若景法師意ナラハ者。以二八根中後三 T2263_.66.0454c14: 喜樂捨一。云二後三一也。義燈解釋。即*依二此釋一。 T2263_.66.0454c15: 仍可レ成二二意一也。大師解釋。其意如二疑難之 T2263_.66.0454c16: 趣一。大論意廣於二二十二根一。判下入二靜慮無色一 T2263_.66.0454c17: 之義上。不レ見下狹於二八根一論中其義上。但一分者。凡 T2263_.66.0454c18: 聖相對論レ之。故見二抄文一。言二不能一者。謂異生
T2263_.66.0454c21: 及入大乘人。得二根本定一故。依二根本定喜樂一。 T2263_.66.0454c22: 入二初靜慮一也。鈍根惠解脱羅漢。不レ得二根本 T2263_.66.0454c23: 定一故。但依二未至捨根一。不レ依二喜樂一也。捨根本 T2263_.66.0454c24: 鈍二類。倶依雖レ無二其差別一。八根中對二信等 T2263_.66.0454c25: 五根一。樂喜捨三根ヲ一*廢立ト呼二後三一也。實 T2263_.66.0454c26: 論二入不入一。約二喜樂一判歟。但第四定及無色 T2263_.66.0454c27: 定ニ後三一分能入一分不能入者。第四定於二 T2263_.66.0454c28: 樂捨一。談二一分能入不能入義一。後三者。信等五 T2263_.66.0454c29: 根之外云二後三一故。雖無二喜根一。云二後三一也。 T2263_.66.0455a01: 於二無色定一。若依二燈初釋一者。於二無色定一。無二一 T2263_.66.0455a02: 分能入等差別一也。論合二第四靜慮一云レ爾也。 T2263_.66.0455a03: 如二七根中無色ハ實ニハ六根一也。若依下或據二隣 T2263_.66.0455a04: 超一釋上者。無色定依二樂根一故。亦有二差別一也。 T2263_.66.0455a05: 又任二或通種現非唯約現之釋一者。依二種子
T2263_.66.0455a09: 難一云。若依二未至定一。修二現觀一人。得果時。 T2263_.66.0455a10: 初靜慮喜根現前耶。答レ之。若利根人。現起非
T2263_.66.0455a13: 漏根一。故能入根。不レ可レ取レ之也。若准二上下一 T2263_.66.0455a14: 者。義燈釋可レ爲レ正歟 又如二略纂等一者。於二 T2263_.66.0455a15: 無色定一。焉有二未知根能入之義一耶。猶不レ可 T2263_.66.0455a16: レ云二後三一。仍以レ之不レ可レ爲二大師解釋勝之所 T2263_.66.0455a17: 以一歟 T2263_.66.0455a18: 七根能入 T2263_.66.0455a19: 問。瑜伽論中。第四靜慮及無色定。以二七根一
T2263_.66.0455a22: 二意一也 兩方。若以二樂根一入二無色一者。樂根 T2263_.66.0455a23: 既得二第四禪一之時離*畢。何爲二無色能入根一 T2263_.66.0455a24: 耶。若約二超定之人一。取二樂根一者。八地已上及 T2263_.66.0455a25: 獨覺聖者。超二多地一故。以二喜根一可レ云レ入二無 T2263_.66.0455a26: 色定一。豈非二八根一耶。若依レ之不レ取二樂根一者。 T2263_.66.0455a27: 以レ何爲二七根數一。自レ本不レ取二意根一故如何
T2263_.66.0455b01: 根能入トイハ據三樂爲レ依入二第四定一。非二無色定ニモ
T2263_.66.0455b04: 樂ヲ爲レ依。故七根也。無色定除レ樂六根也。第 T2263_.66.0455b05: 四禪七根及無色六根トヲ合説二七根能入一也
T2263_.66.0455b08: 第四定一也。又依二七根一入二無色定一者二。自第 T2263_.66.0455b09: 三定一。超得二無色定一之類也。合二今此隣超一。云二 T2263_.66.0455b10: 七根能入一也。擧一顯餘者。擧下自二第三定一超 T2263_.66.0455b11: 入二無色定一之一類上。顯下第二定等ヨリ超入二無色一 T2263_.66.0455b12: 時。以二喜根一爲レ依之類上也。仍疑難皆義燈兼
T2263_.66.0455b15: 問。以二有頂地無漏一。可レ攝二三無漏根一耶 爾 T2263_.66.0455b16: 也 付レ之。立二根名一者。依二増上義一。而有頂地 T2263_.66.0455b17: 無漏。非二明利一。何攝二三無漏根一耶。依レ之今 T2263_.66.0455b18: 論云二而不明利非後三根一。本論述三非想地有二 T2263_.66.0455b19: 八根一如何 T2263_.66.0455b20: 答。義燈作二二釋一。以下非想地無漏ヲ攝二三無漏 T2263_.66.0455b21: 根一之義上。爲二正義一。凡三無漏根ニハ盡二諸無漏一。有 T2263_.66.0455b22: 頂地無漏。何非二三根體一耶。依レ之今論中。始 T2263_.66.0455b23: 從二見道最後刹那一。乃至二金剛喩定一。所有信
T2263_.66.0455b26: レ之。但至二瑜伽論非想八根之文一者。今論ノ有 T2263_.66.0455b27: 頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根之文即 T2263_.66.0455b28: 會二彼文一也。意者雖三有頂地二三根所攝遊 T2263_.66.0455b29: 觀無漏一。且依レ不二明利一。不レ爲二三無漏根體一
T2263_.66.0455c03: 而何燈師設二別所以一。云二隨他相説故無無 T2263_.66.0455c04: 漏一耶。又疏釋二論文一。雖レ有二遊觀一。而不二明
T2263_.66.0455c09: 疏初任二論文一云レ爾也。即次下云二然説彼 T2263_.66.0455c10: 是已知具知亦無妨也一。遂許レ攝二已知具知一 T2263_.66.0455c11: 也。或然説彼是以下。第二正釋歟。初釋同二 T2263_.66.0455c12: 燈後釋意一也。以二別抄一可レ知二此趣一也 T2263_.66.0455c13: 疏云。論有頂雖有至二非後三根一。述曰。雖レ有二 T2263_.66.0455c14: 遊觀一。而不二明利一。想微細故。非二後三根一。然説二 T2263_.66.0455c15: 彼是已知具知一。亦無レ妨也。不レ順二三根一。以レ不二 T2263_.66.0455c16: 明利一故。不レ説レ彼。非二彼ニ不攝。若不レ攝者。三
T2263_.66.0455c19: 故不レ言三四無色定皆有二此根一。而五十七云二 T2263_.66.0455c20: 非想地但只有八。准レ此即有二信等五根及 T2263_.66.0455c21: 意。捨。命一。無二三無漏一。何故爾耶。答。准二大乘 T2263_.66.0455c22: 宗一。雖レ有二無漏一。隨二他相一説。故無二無漏一。或彼 T2263_.66.0455c23: 無漏。以二昧劣一故。非二三根體一。若爾何故此論 T2263_.66.0455c24: 後云下從二見道一後。所有信等無漏九根。一切
T2263_.66.0455c27: 有人云。如レ此料簡者。有頂地遊觀無漏。既 T2263_.66.0455c28: 爲三無漏根體一云事。論意也。若爾何三無 T2263_.66.0455c29: 色。有二未知根一之論義爲レ難耶。更不レ爲二例 T2263_.66.0456a01: 難一耶 T2263_.66.0456a02: 今云。彼付二大論意一論レ之。故有頂既無無漏 T2263_.66.0456a03: 根故。爲二例難一也。此大論文外。今一重委細 T2263_.66.0456a04: 釋。有二三無漏根一故。尚彼論義時。以二有頂地一。 T2263_.66.0456a05: 可レ爲二例一耶 T2263_.66.0456a06: 建久六年五月二十六日。又抄此帖了。 T2263_.66.0456a07: 纔示義大綱。不及委談。爲見苦爲見苦。 T2263_.66.0456a08: 願以此微善。迴向彼大果耳 T2263_.66.0456a09: 沙門良算
T2263_.66.0456a12: T2263_.66.0456a13: T2263_.66.0456a14: T2263_.66.0456a15: T2263_.66.0456a16: T2263_.66.0456a17: T2263_.66.0456a18: T2263_.66.0456a19: T2263_.66.0456a20: T2263_.66.0456a21: T2263_.66.0456a22: T2263_.66.0456a23: T2263_.66.0456a24: T2263_.66.0456a25: T2263_.66.0456a26: T2263_.66.0456a27: T2263_.66.0456a28: T2263_.66.0456a29: T2263_.66.0456b01: T2263_.66.0456b02: T2263_.66.0456b03: T2263_.66.0456b04: T2263_.66.0456b05: T2263_.66.0456b06: T2263_.66.0456b07: T2263_.66.0456b08: T2263_.66.0456b09: T2263_.66.0456b10: T2263_.66.0456b11: T2263_.66.0456b12: T2263_.66.0456b13: T2263_.66.0456b14: T2263_.66.0456b15: T2263_.66.0456b16: T2263_.66.0456b17: T2263_.66.0456b18: T2263_.66.0456b19: T2263_.66.0456b20: T2263_.66.0456b21: T2263_.66.0456b22: T2263_.66.0456b23: T2263_.66.0456b24: T2263_.66.0456b25: T2263_.66.0456b26: T2263_.66.0456b27: T2263_.66.0456b28: T2263_.66.0456b29: T2263_.66.0456c01: T2263_.66.0456c02: T2263_.66.0456c03: T2263_.66.0456c04: T2263_.66.0456c05: T2263_.66.0456c06: T2263_.66.0456c07: T2263_.66.0456c08: T2263_.66.0456c09: T2263_.66.0456c10: T2263_.66.0456c11: T2263_.66.0456c12: T2263_.66.0456c13: T2263_.66.0456c14: T2263_.66.0456c15: T2263_.66.0456c16: T2263_.66.0456c17: T2263_.66.0456c18: T2263_.66.0456c19: T2263_.66.0456c20: T2263_.66.0456c21: T2263_.66.0456c22: T2263_.66.0456c23: T2263_.66.0456c24: T2263_.66.0456c25: T2263_.66.0456c26: T2263_.66.0456c27: T2263_.66.0456c28: T2263_.66.0456c29: T2263_.66.0457a01: T2263_.66.0457a02: T2263_.66.0457a03:
T2263_.66.0457a06: 於近之中 T2263_.66.0457a07: 因聲無記 T2263_.66.0457a08: 見言説 T2263_.66.0457a09: 聞言説 T2263_.66.0457a10: 聞聖言量 T2263_.66.0457a11: 觀待因 T2263_.66.0457a12: 若約能引
T2263_.66.0457a15: 多唯善性 T2263_.66.0457a16: 引發因 T2263_.66.0457a17: 有因法 T2263_.66.0457a18: 本種既劣 T2263_.66.0457a19: 滅法待因 T2263_.66.0457a20: T2263_.66.0457a21: T2263_.66.0457a22: 論第八卷同學鈔第一 T2263_.66.0457a23:
T2263_.66.0457a26: 二十因二因相攝 T2263_.66.0457a27: 三四縁依二處等一立下與二十因一二因相攝上 T2263_.66.0457a28: 四四縁依處等得果多少 T2263_.66.0457a29: 第一依二十五依處一立二十因一
T2263_.66.0457b24: 近。順別立二十因一
T2263_.66.0457c07: 起二因一。二因中有二等流異熟一。二因別故。名
T2263_.66.0457c13: 問。了義燈中。釋下十因不二増減一之義上。出二違 T2263_.66.0457c14: 順等六對一。爾者遠近親疎二對ニ可レ有二差別一 T2263_.66.0457c15: 耶 答。可レ有二同異二義門一也 兩方。若異
T2263_.66.0457c18: 二對。何無二差別一耶 T2263_.66.0457c19: 答。凡十因中。隨説等八因。諸論無二異説一。牽 T2263_.66.0457c20: 引生起二因。瑜伽上下其説異也。尋伺地ニハ T2263_.66.0457c21: 説下生起因ヲ名二能生因一。牽引因ヲハ方便因ニ攝上。
T2263_.66.0457c24: 以二遠近對一立レ之。此二因有二異説一故。以二二 T2263_.66.0457c25: 對一明也。仍周記ハ爲レ顯下親疎遠近二對倶ニ T2263_.66.0457c26: 開クト二牽引生起二因一云事上。云二親者即近疎者 T2263_.66.0457c27: 即遠一也。意云。以二遠近對一。既立二牽引生起二 T2263_.66.0457c28: 因一畢。其外開二親疎對一。頗似レ剩。仍親者。依 T2263_.66.0458a01: レ近被レ立生起因義也。疎ト遠トヘ同是牽引因義
T2263_.66.0458a04: 於近之中 T2263_.66.0458a05: 問。引發。定異二因。可レ通二未潤種子一耶 兩 T2263_.66.0458a06: 方。若通者。燈中自二同事因一。分二遠近對一。立二牽 T2263_.66.0458a07: 引。生起二因一。於二近之中一。分二順別對一。爲二引發。
T2263_.66.0458a11: 二因一耶。況見二論文一。此説牽引。生起。引發。定 T2263_.66.0458a12: 異。同事。不相違中諸因縁種未二成熟一位。名二
T2263_.66.0458a15: 答。可レ通二未潤種一也。論文明故。但於近之中 T2263_.66.0458a16: 分順別對者。擧レ近略レ遠也。不レ爾引發定異 T2263_.66.0458a17: 二因。亦通二現行一。豈限二生起因一耶。以レ之准思。 T2263_.66.0458a18: 燈且從二近中一開二二因一也。凡遠近二位雖 T2263_.66.0458a19: レ異。種體是一。設雖二未潤種一。被ヌルレ潤以去。即 T2263_.66.0458a20: 名二生起因一故。亦名爲レ近。故云二於近之中一。之 T2263_.66.0458a21: 中亦非レ無二牽引因一歟。如レ云二彼六因中諸因
T2263_.66.0458a25: 問。十地菩薩所發語言。可レ通二善性一耶 疏
T2263_.66.0458a28: 無漏善性一耶。何云二餘皆無記一耶 T2263_.66.0458a29: 答。祕會二疏文一云。因聲無記トイハ據二本質一説。相
T2263_.66.0458b03: 總料簡章云。若一切二乘。七地已前無漏後 T2263_.66.0458b04: 得。八地以去識。上所レ變聲名句文。皆唯無
T2263_.66.0458b10: 三屈曲一生故○縁二非聖言一。亦此聞攝。論
T2263_.66.0458b14: 但説爲二比量一者。依二意識一説。末那亦能起二 T2263_.66.0458b15: 構畫一故○隨二五識一後所レ起意識比量者。
T2263_.66.0458b23: 無漏一。聞覺唯有漏上。諸無漏心縁レ教生者。知所 T2263_.66.0458b24: レ攝故非二比量一故 T2263_.66.0458b25: 見言説 T2263_.66.0458b26: 問。付見二聞覺知四種言説一。且見言説ニ可レ取二 T2263_.66.0458b27: 眼識一耶耶 若取者。披二五分誠説一。尋二四種言 T2263_.66.0458b28: 説一。本地分云二見等是根非彼識等一。決擇分 T2263_.66.0458b29: 述二見謂眼根現見外色一。明知。不レ取二眼識一云 T2263_.66.0458c01: 事。加之今義燈中。引二瑜伽。雜集説一。約二勝義 T2263_.66.0458c02: 諦一。見等非レ根非レ識。約二世俗諦一。亦是根非レ識
T2263_.66.0458c05: 之見言説一。眼識同取二色境一何限レ根非レ識耶。 T2263_.66.0458c06: 況見言説不レ取レ之者。何言説攝レ之耶。就レ中
T2263_.66.0458c11: 若論二最勝體一。可レ限二眼根一。若兼二勝劣一者。亦 T2263_.66.0458c12: 可レ通レ識歟。凡根識雖二倶取境。根具二生因 T2263_.66.0458c13: 依處等五義一勝レ故。瑜伽等中。且擧レ根不レ取 T2263_.66.0458c14: レ識也。識雖レ不レ具二五義一。與レ根同取レ境故。亦 T2263_.66.0458c15: 爲二見言説體一也。是以大師餘處中。雖三大乘 T2263_.66.0458c16: 中根識心所和合名二見等一。然根五義強故得
T2263_.66.0458c21: 尋云。見二燈文一。今爲レ四者。眼用遠明ナルヲ以知 T2263_.66.0458c22: 中ヨリ離出獨立テテ爲レ見○餘之五識。用非二
T2263_.66.0458c25: 答。燈一段依二瑜伽對法等一。皆論二最勝體一。 T2263_.66.0458c26: 故見言説ニハ唯取レ根。是故以レ識皆爲二知言 T2263_.66.0458c27: 説一 T2263_.66.0458c28: 香雲房云。上文見言説取二眼識一了。餘之
T2263_.66.0459a06: 問。聞言説可レ取二耳根一耶。義燈中。唯取二意識一
T2263_.66.0459a12: 中。見知二種。現量所攝。覺謂比量。聞聖言
T2263_.66.0459a15: 可レ限二意識一。是以義燈中。意因レ耳生。縁レ教 T2263_.66.0459a16: 名レ聞。通縁二一切名句文三屈曲一生故。陳那 T2263_.66.0459a17: 説。彼聖言量者。比量所攝故聞是意。因レ耳 T2263_.66.0459a18: 聞レ聲。故耳稱レ聞。耳實不レ能レ縁二名等一故。非二
T2263_.66.0459a21: 取レ根。耳所受之文。大師有處會云。對法 T2263_.66.0459a22: 以レ耳爲レ門。而意縁レ教故耳。所受是聞。其
T2263_.66.0459a25: 聞聖言量 T2263_.66.0459a26: 問。瑜伽論中。以二四種言説一分別三量一。聞聖
T2263_.66.0459b02: 云事。若限二比量一者。何不下番二覺言説一云中覺聞 T2263_.66.0459b03: 比量上耶。況定心縁二聖言一。豈非二現量聖言量一 T2263_.66.0459b04: 耶。依之淄洲大師餘處中。釋二聖言量一。或云二 T2263_.66.0459b05: 若定心縁名爲現量一。或述二定心縁。教即得 T2263_.66.0459b06: 自相一。若依レ之爾者。今義燈中。陳那説。彼聖
T2263_.66.0459b12: 文一。比知其義一。既是籌度之行相也。豈通二現 T2263_.66.0459b13: 量一耶。定心雖レ縁二教義一。明了證解不下以レ文 T2263_.66.0459b14: 爲レ先比知義上。故攝二知言説一。不レ爲二聖言量一 T2263_.66.0459b15: 也。是以義燈中。釋二聞言説一。云二聖言量者比 T2263_.66.0459b16: 量所攝一。釋二知言説一。知者。即是耳鼻舌身。五
T2263_.66.0459b21: 唯比量所攝一。瑜伽依二古師意一。開二現比至教 T2263_.66.0459b22: 三量一故。別云二聞聖言量一也。二量章解釋。實 T2263_.66.0459b23: 以難レ會。但欲レ釋下聖言量不レ出二現比二量外一 T2263_.66.0459b24: 之義上故。盡二諸聖言能縁一。擧二定散心一。相攝現 T2263_.66.0459b25: 比一也。非下聖言量實通二定散一故。相攝現比上 T2263_.66.0459b26: 也 T2263_.66.0459b27: 一義云。定心縁二聖言一。是聖言量類也。仍因 T2263_.66.0459b28: 擧レ之。攝二現量一也 T2263_.66.0459b29: 或人云 T2263_.66.0459c01: 尋云。陳那彼聖言量者比量攝者。指二 T2263_.66.0459c02: 何文一耶。見二彼論文一。爲二自開悟一。唯有二現 T2263_.66.0459c03: 量及與比量一。彼聲喩等。攝在此中一。故唯二
T2263_.66.0459c06: 所應一。攝入現比一。故理門云。彼聲喩等。攝
T2263_.66.0459c09: 又尋云。外人爲レ成三現比量外。有二至教 T2263_.66.0459c10: 量一。立レ量云。非レ比極成現所有量。非現 T2263_.66.0459c11: 量攝一。極成現量所不攝ニシテ量所攝故。猶如二
T2263_.66.0459c16: 攝歟 T2263_.66.0459c17: 答。周記云。此是賢法師在二北川一傳タル量ナリ。
T2263_.66.0459c27: 傳之量ノ心ヲ釋述歟 T2263_.66.0459c28: 觀待因 T2263_.66.0459c29: 問。付二隨説等十因一。且觀待因。可レ取二親因縁 T2263_.66.0460a01: 法一耶 進云。疏以二攝釋一爲正 付レ之 T2263_.66.0460a02: 觀待因者。彼此觀疎因也。如レ云下形二待 T2263_.66.0460a03: 足等一有中往來業上。何以二親辨自果法一。攝二彼 T2263_.66.0460a04: 因一耶。是以本論中。雖レ擧二四種觀待一。未レ出二親 T2263_.66.0460a05: 因縁法一。加之論下文。相攝スルニハ二因一。云二方便 T2263_.66.0460a06: 因攝一。明ニハレ得二五果一。不レ云レ得二等流果一。若二 T2263_.66.0460a07: 親因縁法一者。何不レ攝二能生因一。不レ得二等流 T2263_.66.0460a08: 果一耶
T2263_.66.0460a11: 不レ取レ之耶。能生種子。能熏現行及前念種 T2263_.66.0460a12: 子。是所生現行ト所熏種子ト後念種子之所二觀 T2263_.66.0460a13: 待一依所也。依二此依處一。立二觀待因一之時。豈 T2263_.66.0460a14: 不レ通二親因縁一耶。觀待因。本雖レ在二疎因一。亦 T2263_.66.0460a15: 於モ二親因一非レ無二其義一。是故依二能所受文一。廣 T2263_.66.0460a16: 得二其意一。攝二親因縁一也。瑜伽論且談二疎遠 T2263_.66.0460a17: 因一也。二因相攝及得果之文。亦依二彼意一。不 T2263_.66.0460a18: レ言二親因一也。故疏云。若親相待。亦是此因。下 T2263_.66.0460a19: 此果中。但據二疎遠一。不レ言二親者一。故不レ説レ得二
T2263_.66.0460b01: 之文一。此四縁ヲ依二十五處一爲二十因一之中。 T2263_.66.0460b02: 之生住成得。豈明二*親因縁一耶。又不レ叶二 T2263_.66.0460b03: 疏釋一。可レ思レ之 T2263_.66.0460b04: 若約能引 T2263_.66.0460b05: 問。西明意。今論不コトレ言三牽引因得二離繋果一
T2263_.66.0460b08: レ得二離繋果一。對二有爲當果一。名爲二牽引因一云 T2263_.66.0460b09: 事。尤有二其理一。何不レ許レ之耶。是以本疏釋トシテ下 T2263_.66.0460b10: 以二攝受引發等五因一。得ト云フ二離繋果一。除二牽引 T2263_.66.0460b11: 因一之文上。以下望二清淨有爲一牽引上。故亦不レ得
T2263_.66.0460b14: 涅槃一。今論不レ云三牽引因得二離繋果一。西明釋二 T2263_.66.0460b15: 二論相違一。此論對二有爲果一故。離繋果能得
T2263_.66.0460b20: 義上。謂種子生二智品一。智品證二無爲一故。種子。遠 T2263_.66.0460b21: 引二涅槃一也。本論云三牽引因引二二涅槃一。此意 T2263_.66.0460b22: 也。若約二能證一言レ之。智品親證二無爲一。牽引種 T2263_.66.0460b23: 子。無下得二涅槃果一之義上。故離繋果能得因中。 T2263_.66.0460b24: 除二牽引因一。此論意在レ之。若論二能引一。此論 T2263_.66.0460b25: 意。亦望二無爲一。可レ爲二牽引一。若依二能證一。瑜伽 T2263_.66.0460b26: 又可レ除二種子一。二論其意可レ同。而西明ハ瑜伽 T2263_.66.0460b27: 唯望二無爲一。此論唯對スト云二有爲果一之故。不レ許 T2263_.66.0460b28: レ之也。疏任二論顯文一。一往作レ釋。不レ同三西明 T2263_.66.0460b29: 云二二論相對其意遂異一歟 T2263_.66.0460c01: 一義云。此論離繋果能得因除二牽引因一可 T2263_.66.0460c02: レ有二二意一。一者牽引因唯對二有爲果一故。無爲 T2263_.66.0460c03: 果不下以二牽引因一爲因。二者離繋果因。是能 T2263_.66.0460c04: 證智品也。種子非二能證一。故除レ之。而西明唯 T2263_.66.0460c05: 出下對二有爲一一故上。不レ擧二能證故一。燈師難二其不 T2263_.66.0460c06: 盡理一也。非此論中唯望有爲者。此意也
T2263_.66.0460c20: 立ルハ二牽引因一。是擧二所證理一。顯二能證智一云事。 T2263_.66.0460c21: 是以見二撲揚解釋一。會二本論文一。擧二所證理一。顯二
T2263_.66.0460c26: 子。望下能證二涅槃一智上。爲レ因。無爲非二種子所 T2263_.66.0460c27: 生一故。而擧二有餘無餘涅槃一者。擧二所證 T2263_.66.0460c28: 理一。顯二能證智*品一。此釋以二今論一不レ云三牽 T2263_.66.0460c29: 引因得二離繋果一爲レ證。本疏。略纂。演祕等意 T2263_.66.0461a01: 也。二云若約イハハ二能引一。牽引因遠引二無爲一。種 T2263_.66.0461a02: 子生二能證智一。智品證二無爲一故。瑜伽論此意 T2263_.66.0461a03: 也。唯識論以二能證一爲レ因。故離繋果能得因ニ T2263_.66.0461a04: 不レ擧二牽引因一也。今義燈釋此意也。若依二疏 T2263_.66.0461a05: 意一無爲定除二種子一。以二唯識一爲二定量。會二大 T2263_.66.0461a06: 論一也。燈意若論二能引一。兩論共以二種子一可レ望二 T2263_.66.0461a07: 無爲一。若依二能證一。彼此同可レ除二種子一。互論二一
T2263_.66.0461a10: 子生二智品一。智品證二無爲一。故展轉論レ之爲二牽 T2263_.66.0461a11: 引因一。而見二*大論文一。種子爲レ因。涅槃爲レ果。 T2263_.66.0461a12: 不レ説二中間智品一。如二顯文一者。種子似三直成二涅 T2263_.66.0461a13: 槃之因一。故演祕會レ之。擧二所證理。顯二能證
T2263_.66.0461a17: 燈若約能引即取子之釋。未レ顯二此曲一。祕 T2263_.66.0461a18: 擧所證理顯能證智之釋。探二其實義一。示二燈本 T2263_.66.0461a19: 意一也。疏主見二大論此文一。爲レ謂三牽引因引二 T2263_.66.0461a20: 無爲一者。誡下後學迷レ文以二種子一直爲二無爲カ T2263_.66.0461a21: 因一名中牽引因上。無爲疎遠非因所生故等ト云 T2263_.66.0461a22: 也。疎遠者。能引義也。非因生者。遮二能生義一
T2263_.66.0461a25: 問。瑜伽尋伺地所説生起因。名言種子。將 T2263_.66.0461a26: 業種子歟 兩方。若名言種子者。大師餘 T2263_.66.0461a27: 處ニ釋二尋伺地所説生起因一。唯説二業種一。不レ説二
T2263_.66.0461b01: 便因攝一。明知。唯是名言種。非二業種子一云事。
T2263_.66.0461b04: 文。唯約二名言種一。明二生起因一。今論指二彼文一也。 T2263_.66.0461b05: 上文説下依二十五依處一立中十因上之文ニハ牽引生
T2263_.66.0461b14: 無二相違一 T2263_.66.0461b15: 尋云。此義猶不レ叶二燈意一。西明引二尋伺地
T2263_.66.0461b22: 答。爲レ破レ不レ顧二潤未潤義門一。且縱トシテ業種 T2263_.66.0461b23: 名言ヲ爲二二因體一也。非四自義トシテ許三名言
T2263_.66.0461b26: 起因一。見ニ二上文一明ニハ二牽引因一。雖レ云レ由二淨不 T2263_.66.0461b27: 淨業等一。説ニハ二生起因一云二各從自種生一。説二 T2263_.66.0461b28: 名言種一。先所牽引各別自體當得生起者。 T2263_.66.0461b29: 先牽引業之所引自體果。從二有潤名言 T2263_.66.0461c01: 種一生起云也。非レ云三業種爲二生起因一。西明 T2263_.66.0461c02: 以二此業種名言一。爲二二因差別一。不レ顧二潤未 T2263_.66.0461c03: 潤不同一。故繼二其不足一。此文亦兼未潤已潤一。 T2263_.66.0461c04: 名爲二引生一。於レ生説レ潤。顯二引未潤一。不下唯業
T2263_.66.0461c08: 也。西明不二顧其潤未潤一。故加レ之也。略纂 T2263_.66.0461c09: 別釋也。其音如レ上 T2263_.66.0461c10: 多唯善性 T2263_.66.0461c11: 問。付二等無間縁一。且第六識無記心。無間 T2263_.66.0461c12: 可レ生二無漏一心耶 兩方。若生者 疏中無間 T2263_.66.0461c13: 滅依處無記ノ即因カ果。非トイハ二無漏一此依二六識一
T2263_.66.0461c16: 心一。何不レ生二無漏心一耶。依レ之淄洲大師餘處 T2263_.66.0461c17: 中。釋二六識等無間縁一。威儀工巧無間生二學無
T2263_.66.0461c25: 可レ依二其義相順一也。而前六識通二三性一。其 T2263_.66.0461c26: 中無記心昧略也。何生二勝無漏心一耶。但七 T2263_.66.0461c27: 八二識非レ例。彼有漏之間。唯無記法也。彼 T2263_.66.0461c28: 無記不二間斷一。六識無記間斷。無記心力。不 T2263_.66.0461c29: レ及二七八一。故六識無間不レ生二無漏心一也。次 T2263_.66.0462a01: 於二瑜伽文一者。今祕中釋二此事一。善變化非二無 T2263_.66.0462a02: 記變化一。昧略故ニト釋セリ。次於二疏解釋一者。見二其 T2263_.66.0462a03: 文一。多唯善性。有レ通二無記一。此合二八識一。八十二
T2263_.66.0462a06: 八二識一也 T2263_.66.0462a07: 引發因 T2263_.66.0462a08: 問。付二引發因一。可レ有下異性因引二異性果一之義上 T2263_.66.0462a09: 耶 兩方。若引二異性果一者。引發因唯引二同 T2263_.66.0462a10: 類勝品一。如レ云二謂能引起同類勝行一。同性劣 T2263_.66.0462a11: 果。猶以不レ引レ之。況於二異性一耶。依レ之疏中
T2263_.66.0462a26: 者。何云二隨順一耶。論下文云。隨順處言。顯下
T2263_.66.0462a29: 伽略纂等。其意一同也。但六十六卷云下由二 T2263_.66.0462b01: 業煩惱引發因一引中異熟果上者。樞要釋云。此 T2263_.66.0462b02: 非二十因中第六引發因一。○異熟因者。對二滿別
T2263_.66.0462b05: 引發因一也。是則十因中。定異因等也。非二
T2263_.66.0462b10: 論攝用歸體シテ種子名二無記一。望二善染現行一。爲二 T2263_.66.0462b11: 引發因一也。隨二所生現行一論レ之。其性必同也。 T2263_.66.0462b12: 次明二雜染引發因一之文。從二無明一乃至二有支一。 T2263_.66.0462b13: 展轉引發シテ後後相續者。十因相引テ至ルヲ二有支一。 T2263_.66.0462b14: 有支後後ニ相續スト云也。望二餘生生老死一。爲二引 T2263_.66.0462b15: 發因一者。以二有支一望二生老死一云也。不レ云三無 T2263_.66.0462b16: 明乃至有支因因相望シテ有二引發因一。又不レ云下
T2263_.66.0462b19: 引耶者。是不正釋也。或章下文云。亦可レ無二
T2263_.66.0462b22: 文一。雖レ作二此釋一。道理稍難。○漏無漏別。善惡
T2263_.66.0462b25: 果一云*畢。既言於二勝品一亦得レ爲レ因。何妨二三
T2263_.66.0462c02: 言種也。其中引發因。取二同性邊一。若依二體同 T2263_.66.0462c03: 義邊一。許レ有二業種一者。引發因中。又可レ有下非二
T2263_.66.0462c06: 者。引二異種性一云事也。即聲聞種姓。引二菩薩
T2263_.66.0462c09: 問。瑜伽論中。由二先所作業。及煩惱一所レ感
T2263_.66.0462c14: レ通二引滿果一。異熟果稱。偏限二引果一故也。對二滿 T2263_.66.0462c15: 別果一假立引發因名一之釋。有二何意一耶 T2263_.66.0462c16: 答。説二引因引果一也。樞要*則引因引果釋 T2263_.66.0462c17: 也。先所作業煩惱所感異熟果者。總報引果 T2263_.66.0462c18: 也。業煩惱引發因者。是引因也。此文似下以二 T2263_.66.0462c19: 異熟因果一爲中引發因上。仍樞要會レ之也。意云。 T2263_.66.0462c20: 異熟因果。大有二二類一。引因引果。滿因滿果 T2263_.66.0462c21: 也。今言二引發因一者。對二滿因滿果一。引因ヲ云二引 T2263_.66.0462c22: 發因一也。非二十因中引發因一。十因中。當二定異
T2263_.66.0462c25: 發因一者。名言相順故也 T2263_.66.0462c26: 尋云。周記釋二對滿果滿因説故之文一。云 T2263_.66.0462c27: 諸引業親引起總報一。名爲二定異一。滿業異
T2263_.66.0463a02: 者。返釋三引業名二引發因一也 T2263_.66.0463a03: 問。若爾何引業名二定異一云耶 T2263_.66.0463a04: 答。今引發因者。非二十因中引發因一。是定異
T2263_.66.0463a08: 問。付二種子生現行因縁一。且劣品種子。可レ生二 T2263_.66.0463a09: 勝品現行一耶 若生者。淄洲大師餘處破二要
T2263_.66.0463a13: 不レ生者。種子生二種子一之時。既許レ引二勝品 T2263_.66.0463a14: 種子一。種子生二現行一之時。豈不レ生二勝品一耶。 T2263_.66.0463a15: 是以今論明二引發因一。云二謂能引起同類勝行一。
T2263_.66.0463a18: 用微隱。何生下超二自品一之現行上耶。現行有二 T2263_.66.0463a19: 勝能一。具下令二法増進一之力上。種子不レ然。故不 T2263_.66.0463a20: レ生二勝現一也。是以見二餘卷本疏釋一。要望二自
T2263_.66.0463a23: 力一生二勝品一耶。仍非レ例也。同類勝行者。簡二 T2263_.66.0463a24: 下品一云二勝行一也。等勝二品。倶名二勝行一。故疏
T2263_.66.0463a27: 生現行。種子生種子一。自類相生。實引二勝品一。 T2263_.66.0463a28: 種子生現行。與二等品一爲レ因也。對法論説。可 T2263_.66.0463a29: レ准レ之 T2263_.66.0463b01: 尋云。對法抄釋二増益爲因之文一云。言二増
T2263_.66.0463b04: 答。同類因有二多類一。種生レ種等キハ與二等及 T2263_.66.0463b05: 勝一爲レ因。種生ハレ現准二生等品一也 T2263_.66.0463b06: 問。要集意。引發因不三必引二同性果一。如三三性
T2263_.66.0463b09: 性一。若定隨レ見。生トイハハ二無記果一。非三性決定各引二
T2263_.66.0463b12: 問。大乘意。可レ許二滅法待因耶 答。不レ然 T2263_.66.0463b13: 付レ之諸法生時。既待二因縁一。此法滅時。豈不 T2263_.66.0463b14: レ待レ因耶。況由二霜雪一。青葉忽改二其色一。依二懺 T2263_.66.0463b15: 悔一罪障速得二消滅一。若不レ許二滅法待因之義一 T2263_.66.0463b16: 者。此等事頗難レ立耶。是以大般若經云二不見 T2263_.66.0463b17: 有法無因而滅一。馬勝三諦偈云二此法因縁
T2263_.66.0463b22: 及小乘中餘部。全不レ許レ之。凡有爲法。纔レ生 T2263_.66.0463b23: 即滅。生時雖レ假二因力一。其體任運滅。不レ待レ因 T2263_.66.0463b24: 也。就レ中滅是無法。若待二其因一。可二有體法一。 T2263_.66.0463b25: 是以論中。破二正量部義一。有爲法滅。不レ待レ因
T2263_.66.0463b28: 違相對名二相違一。黄葉能相違也。青葉所相違 T2263_.66.0463b29: 也。霜雪與二青葉ト相違セル黄葉一爲レ因之時。黄 T2263_.66.0463c01: 葉カ果ハ忽生シ青葉即滅也。與二後黄葉一爲レ因。 T2263_.66.0463c02: 非レ爲二前青葉ノ滅スル因一。故疏云。大乘滅相。雖 T2263_.66.0463c03: レ不レ待レ因。相違因與二後後法一爲二生因一。與二前
T2263_.66.0463c08: 明等爲二青葉滅一爲レ因之義上。由二此等道理一。 T2263_.66.0463c09: 成下與二黄葉一爲レ因之旨上。演祕破二有人一之意。亦 T2263_.66.0463c10: 以爾也。次依二懺悔一滅二罪障一。又可レ准レ之。懺悔 T2263_.66.0463c11: 爲ヲ以二正見因一。罪障自滅。正見若不レ生。罪障須二 T2263_.66.0463c12: 相續生一。正見既生故。罪障押レテ不レ起。非二待レ因 T2263_.66.0463c13: 滅一也。故最勝疏云。雖二滅不符レ因。據二見生一
T2263_.66.0463c16: 罪障。其不生之所以。即由下懺悔與二正見一爲
T2263_.66.0463c22: 答。此章問也。答レ之。但與二黄葉一爲レ因不下 T2263_.66.0463c23: 與二已滅青等一爲因。即是能相違即因故。
T2263_.66.0463c26: 名一名二相違因一時ニハ能相違即因也。如レ云二 T2263_.66.0463c27: 因得果名名相違一也。因得二果名一耶ヌレハ。
T2263_.66.0464a03: T2263_.66.0464a04: T2263_.66.0464a05: T2263_.66.0464a06: 十五依處下 T2263_.66.0464a07: 自乘相引 T2263_.66.0464a08: 彼非因縁故 T2263_.66.0464a09: 望初自果 T2263_.66.0464a10: 牽引因通已潤歟 T2263_.66.0464a11: 依眞見隨順立等無間縁歟 T2263_.66.0464a12: 依眞見依處立所縁縁歟 T2263_.66.0464a13: 正位有漏善 T2263_.66.0464a14: 三性眞如 T2263_.66.0464a15: 士用依處得異熟果歟 T2263_.66.0464a16: 遠望當現 T2263_.66.0464a17: 無間滅依處得等流果歟 T2263_.66.0464a18: 疏中脱略 T2263_.66.0464a19: 境界依處得士用果歟 T2263_.66.0464a20: 太寛太狹 T2263_.66.0464a21: 士用依處得士用果歟 T2263_.66.0464a22: 清淨相違因 T2263_.66.0464a23: T2263_.66.0464a24: T2263_.66.0464a25: 論第八卷同學鈔第二 T2263_.66.0464a26: T2263_.66.0464a27: ◎十因二因相攝
T2263_.66.0464b04: 初解意云。牽引。生起。名二能生因一者。非二唯 T2263_.66.0464b05: 第三第四二因一。牽引。生起。引發。定異。同 T2263_.66.0464b06: 事。不相違六因中。因縁種未潤ヲ名二牽引一。已 T2263_.66.0464b07: 潤名二生起一。非二唯二因一也。所餘因者。隨説。觀 T2263_.66.0464b08: 待。攝受。相違ノ四因全及六因中非二因縁一法。 T2263_.66.0464b09: 皆名二所餘一。非二唯八因一 T2263_.66.0464b10: 後解意云。牽引生起名二能生因一者。唯第三 T2263_.66.0464b11: 第四二因也。此二因中。雖レ有下非二因縁一法上。因 T2263_.66.0464b12: 縁種勝。故指二彼勝一。偏攝二能生因一也。所餘因 T2263_.66.0464b13: 名二方便因一者。餘八因也。八因中雖レ有二因縁
T2263_.66.0464b17: 生起因一。六因中現種因縁。皆名二生起因一。餘方 T2263_.66.0464b18: 便攝者。非二唯餘九一。生起中。非因縁法。亦 T2263_.66.0464b19: 名レ餘也 T2263_.66.0464b20: 後解意云。生起者。唯第四生起因也。餘者。餘 T2263_.66.0464b21: 九因也。生起因中。雖レ有二非因縁種一。生起去 T2263_.66.0464b22: レ果近故。親因縁法顯也。故偏説レ之。牽引中 T2263_.66.0464b23: 雖レ有二因縁種一。此因*去レ果遠故。親因縁隱故
T2263_.66.0464b28: 問。付二隨説等十四一。三乘相望可レ有二引發因
T2263_.66.0464c06: 答。約二三乘種姓一。定不定姓異也。若定姓者。 T2263_.66.0464c07: 全不レ可レ有二引發因一。若不定姓人所具各別乘 T2263_.66.0464c08: 姓者。彼此相望。可レ有二此因一。但不レ可レ有二同類 T2263_.66.0464c09: 勝行義一云難ハ非也。同類者。同性義也。三乘 T2263_.66.0464c10: 種姓。同是善性也。豈非二同類一耶。於二瑜伽抄一 T2263_.66.0464c11: 者。不定姓所具乘性。隨レ宜爲レ因。於二五乘一大 T2263_.66.0464c12: 論レ之。一不定姓ノ自乘也。*何違二自乘相引釋一 T2263_.66.0464c13: 耶。仍無レ過歟 T2263_.66.0464c14: 彼非因縁故 T2263_.66.0464c15: 問。付二十因二因相攝一。且以二引發因中現行 T2263_.66.0464c16: 熏種子一。不ルハレ攝二能生因一。有二何故一耶。疏云。彼
T2263_.66.0464c19: 縁一耶。依レ之論餘卷云。唯依二此二一。建立因
T2263_.66.0464c24: 不レ取二現行熏種子一之故上歟。或論下文云。雖 T2263_.66.0464c25: レ有二現起是能生因一。○而多間斷ヲ以此略不レ説
T2263_.66.0464c28: 因縁自類相生スレハ皆因縁也。同時異時相 T2263_.66.0464c29: 對スレハ種現相望爲二因縁一。自類相生非二因縁一。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |