SAT DB

T2263_.66.0357b19:
T2263_.66.0357b20:
T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0357b22:
T2263_.66.0357b23: 六煩惱
T2263_.66.0357b24: 顯通利鈍
T2263_.66.0357b25: 問。付下於二煩惱一分

別利鈍一之義上。且疑煩惱爲二
T2263_.66.0357b26: 利惑一。將鈍惑歟　答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト
T2263_.66.0357b27: 可レ云也。兩方有レ疑。若利惑者。於二諸諦理一。
T2263_.66.0357b28: 猶豫爲レ性。是疑煩惱也。蹰

躇境界上一。豈非二
T2263_.66.0357b29: 遲鈍相一耶。既闕無二推求用一。何是利惑耶。依
T2263_.66.0357c01: レ之燈中會二瑜伽ノ五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次

T2263_.66.0357c02:

第一。是利鈍前後

云云

加之大師處處中。疑

T2263_.66.0357c03: 煩惱ヲハ爲二鈍惑一給ヘリ。若依レ之鈍惑者。本疏中。
T2263_.66.0357c04: 釋二百法論貪嗔慢後。疑見前列二無明一。顯レ通二

T2263_.66.0357c05:

利鈍一。遍二上下一故

云云

隨演祕顯二疏意一云。百

T2263_.66.0357c06: 法ニハ顯三癡通二利鈍一。置二利鈍兩惑中間一。

T2263_.66.0357c07:

云云

邑法師釋。其意同也。依レ之大師餘處ニ疑

T2263_.66.0357c08:

煩惱ハ唯利惑也ト

云云

爾者二邊不レ明。如何

T2263_.66.0357c09: 可レ定耶
T2263_.66.0357c10: 問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列二無明一

T2263_.66.0357c11:

有二何故一耶。疏云。顯レ通二利鈍一遍二上下一故

云云

T2263_.66.0357c12: 付レ之疑煩惱ハ蹰

躇境界上一。闕二推求簡擇行
T2263_.66.0357c13: 相一。誰以レ之爲二利惑一耶。慈恩。淄洲定判。其
T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至レ會二百法論心一。同二五見一
T2263_.66.0357c15: 可レ爲二利惑一耶。依レ之淄洲大師述二彼論ノ慢癡

T2263_.66.0357c16:

次第一。餘約二別通迷諦行一故

云云

此釋頗無二殊

T2263_.66.0357c17: 難一耶
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱ハ形待不定。可レ有二利鈍二義門一也。
T2263_.66.0357c19: 對二五見最極猛利煩惱一。此鈍惑蹰

躇境界之
T2263_.66.0357c20: 上一。闕二推求簡擇之相一故。對下不レ迷二因果･之
T2263_.66.0357c21: 理一。不レ及レ疑慮一。貪等煩惱上。是利惑也。雖レ轉
T2263_.66.0357c22: 蹰躇相一。取

向テ因果深理一。深迷二諦理一故也番二
T2263_.66.0357c23: 五見一。定タル二唯迷理一。所レ至二行相捷疾ナル一也。若
T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述二初門＊心一。今本疏。演祕。明二
T2263_.66.0357c25: 後門心一也。但餘處見疑唯利四通利鈍之
T2263_.66.0357c26: 釋留二唯利一門ニ一。不レ許二通レ鈍之義一。可レ云二彼
T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義一。非二護法正義心一歟。次燈ノ餘
T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異二疏釋一。彼述二唯
T2263_.66.0357c29: 識ニハ三不善根ヲ一具擧レ之。百法ニハ中間隔レ慢。
T2263_.66.0358a01: 無明ヲ後擧ル故一也。若顯下貪嗔慢後。疑見前。

T2263_.66.0358a02:

列二無明一次第上。全以不レ可レ替二本疏意一

矣

T2263_.66.0358a03: 問。有二何所以一。十遍染心師心存二疑煩惱
T2263_.66.0358a04: 唯利之旨一乎。答
T2263_.66.0358a05: 餘約別通
T2263_.66.0358a06: 問。百法論中。貪嗔慢後。説二無明一事ヲハ淄洲大
T2263_.66.0358a07: 師如何釋レ之耶　燈云。餘約二別通迷諦行一

T2263_.66.0358a08:

故

文

　付レ之任二總謂十種皆迷四諦之文一。准二

T2263_.66.0358a09: 別謂別迷四諦相起之心一。亙二十煩惱一。皆可
T2263_.66.0358a10: レ有二總迷別迷之義一。何寄二事於總別迷諦一。會二
T2263_.66.0358a11: 二論相違一耶。所謂本疏ノ顯通利鈍遍上下故
T2263_.66.0358a12: 之釋。頗似レ叶二文理一。如何可二消通一耶
T2263_.66.0358a13: 答。於二此義一。學者意義區。一云貪嗔慢別迷
T2263_.66.0358a14: レ事。故名二別迷一。無明通迷二理事一。故云二通迷一。
T2263_.66.0358a15: 非二論文所レ擧總別迷諦之義一。二云貪嗔慢ハ
T2263_.66.0358a16: 於二各各行相一迷レ諦。無明諸惑根本故。通迷

T2263_.66.0358a17:

レ諦云也。重意云。貪以二貪欲之相一迷レ諦

乃至

慢

T2263_.66.0358a18: 以二淩蔑相一迷レ諦。所以云二別迷一也。無明ハ諸
T2263_.66.0358a19: 惑根本。與レ嗔倶位ニハ迷二嗔境一。與レ慢倶迷二慢
T2263_.66.0358a20: 境一。依二此義門一。云二通迷一也。於レ迷二四諦一。非有二
T2263_.66.0358a21: 一二等通別一也
T2263_.66.0358a22: 貪無漏縁
T2263_.66.0358a23: 問。貪煩惱。可レ縁二無漏一。耶。本疏。義燈中。縁

T2263_.66.0358a24:

レ之

云云

付レ之貪煩惱。行相麁淺法。自不レ可

T2263_.66.0358a25: レ縁二無漏一。身邊二見。唯迷二苦諦一。見戒二取。不
T2263_.66.0358a26: レ縁二滅道二諦一。邪見縁二道諦一定與二嗔煩惱一
T2263_.66.0358a27: 倶也。貪嗔不二倶起一者。正義所レ定也。相應無
T2263_.66.0358a28: 明。同レ貪＊麁淺也。不共無明。不二與レ貪相應一。
T2263_.66.0358a29: 疑與レ貪不レ倶云事。又護法所判也。任二所愛
T2263_.66.0358b01: 所淩境非レ一故不倶起ノ論文一。縁二滅道二
T2263_.66.0358b02: 諦一慢煩惱ハ不レ可二與レ貪相應一。若爾者付二自
T2263_.66.0358b03: 他一尋レ之。全以不レ可レ縁二滅道二諦一。何時依二何
T2263_.66.0358b04: 煩惱力一。貪煩惱縁二無漏一耶
T2263_.66.0358b05: 問。付二煩惱漏無漏縁義一。貪煩惱縁二無漏一云
T2263_.66.0358b06: 事。以二何義一證レ之耶　答。本疏云。與レ見倶生。

T2263_.66.0358b07:

縁二無漏一起

云云

見倶生ノ貪煩惱。縁ト二無漏一云

T2263_.66.0358b08: 也。付レ之身邊二見。唯迷二苦諦一。見戒二取。縁二
T2263_.66.0358b09: 三見。戒禁及所依蘊一。不レ縁二滅道二諦一。邪見
T2263_.66.0358b10: 撥

無好事一。與二嗔煩惱一倶也。以二滅道二諦一。名二
T2263_.66.0358b11: 好事一。貪嗔不ト二倶起一者。護法論主所レ定也。
T2263_.66.0358b12: 若爾何ノ見ト倶ナル貪煩惱。縁二無漏滅道法一耶。依
T2263_.66.0358b13: レ之唐土人師。以二此道理一。難二本疏所釋一耶
T2263_.66.0358b14: 答。今本疏ニハ云二與見倶生縁無漏起一。分明雖
T2263_.66.0358b15: レ不レ指二見體一。見二本疏下文一云。於二集滅道三
T2263_.66.0358b16: 諦一。起二身邊二見一。或與二三見一倶ナル貪煩惱ヲ名二

T2263_.66.0358b17:

親迷諦一

云云

准レ下思レ上。身邊二見ト倶ナル貪煩

T2263_.66.0358b18: 惱。縁二無漏無爲一可レ云也。是以契經中。説下
T2263_.66.0358b19: 計二佛性一爲

我。中邊論云。爲レ破二我執一。説二三

T2263_.66.0358b20:

科法門一

云云

護法論主。受レ流判下謂所二妄執一

T2263_.66.0358b21: 蘊處界等。若法若我。自性非

有給ヘリ。加之
T2263_.66.0358b22: 總空非我。普亙二諸諦一。豈無下於二滅道二諦一作二
T2263_.66.0358b23: 我解一之類上耶。但身邊二見。唯界處起者。麁
T2263_.66.0358b24: 相多分之談。依二委細實理之心一者通可
T2263_.66.0358b25: レ迷二四諦一也。道理ヲ立下別空ト非我トハ屬二苦諦一故上。
T2263_.66.0358b26: 論總空二非我一。通可レ縁二四諦一云事明也。結二迷
T2263_.66.0358b27: 諦親疎。麁相如是一。判二委細説者。貪嗔慢三。
T2263_.66.0358b28: 見疑倶生。隨應如彼一。即顯二此旨一也
T2263_.66.0358b29: 問。貪嗔慢三。見疑倶生隨應如彼之文。
T2263_.66.0358c01: 忽不レ見二貪煩惱一縁ト二無漏一。直雖レ不レ縁二滅
T2263_.66.0358c02: 道二諦一。我見相應貪作二我解一。其相

違總空
T2263_.66.0358c03: 非我一故。可レ云レ迷ト二滅道二諦一。如下身邊二
T2263_.66.0358c04: 見。雖二直不

縁二苦諦理一。行相深遠。違二空無
T2263_.66.0358c05: 我理一故。名中親迷諦上。麁相門之日。不レ顧下
T2263_.66.0358c06: 違二總空非我一之邊上。唯迷二苦諦一判委細門
T2263_.66.0358c07: 之＊心。寄二事於我見倶生ノ迷相一。令レ通二滅道

T2263_.66.0358c08:

二諦一。是則二門ノ不同

見

依レ之下疏ニ述二委細

T2263_.66.0358c09: 門意一又嗔慢可レ成二無漏縁惑一。若滅道下ノ
T2263_.66.0358c10: 無漏ヲ別縁スル貪ヲ如何説レ成二無漏ヲ縁スル惑ト一。由
T2263_.66.0358c11: レ此不レ説二貪無漏縁一。迷即可レ爾。是故言二隨

T2263_.66.0358c12:

應一

云云

於二所縁一者。二門其相等於二迷諦一。

T2263_.66.0358c13:

辨二通局不同一之旨。所釋甚分明也

是一

加

T2263_.66.0358c14: 之論上文ニ我執所縁ヲハ云二縁識所變五取蘊

T2263_.66.0358c15:

相一。法執ヲハ縁識所變蘊處界相

云云

若縁二無

T2263_.66.0358c16:

爲無漏一者。何不レ云レ縁スト二三科諸法一耶。

是二

T2263_.66.0358c17: 況義燈下文。定タリ二身邊二見不ト

縁二滅道二

T2263_.66.0358c18:

諦一。於二迷諦煩惱一。作二多重問答一

見タリ是三

T2263_.66.0358c19: 次餘卷義燈中。以二涅槃ノ見一。爲二別起法執一。
T2263_.66.0358c20: 難下不レ許二別起法執一道證師義上。何以二涅槃

T2263_.66.0358c21:

經説一爲二規模一。證二無漏縁ノ我執一。耶

是四

T2263_.66.0358c22: 答。身邊二見之相。違二總空非我一之旨。道
T2263_.66.0358c23: 理必然。設疎相門 &MT01302;

不レ可レ廢二此義一。付二迷分
T2263_.66.0358c24: 齊一。分二通局一云事。甚以無レ謂。但於二疏釋一
T2263_.66.0358c25: 者。甚以難レ消。一云於二貪煩惱ノ無漏縁否一。
T2263_.66.0358c26: 宗家可レ有二二釋一。今疏自二有者謂後有ト云一至二
T2263_.66.0358c27: 三有具故一。初釋。不レ縁二無漏一釋也。或無漏
T2263_.66.0358c28: 法已下第二釋。縁ト二無漏一云釋也。不レ爾者
T2263_.66.0358c29: 安二或言一。何爲ソ下疏中。又有二二釋一。又嗔慢
T2263_.66.0359a01: 可成ト云ヨリ以前。見倶生ノ貪縁ト云二無漏一釋也。以
T2263_.66.0359a02: 下ハ不レ縁二無漏一釋也。作下不ト云縁二無漏一之釋上
T2263_.66.0359a03: 日。於二迷分齊一。述二隨應之義一。是則一義意
T2263_.66.0359a04: 也。釋スル二無貪義一疏相順之因ナラハ唯是有漏。
T2263_.66.0359a05: 爲レ縁之因ナラハ亦取二涅槃一者。縁二無漏一之釋ニ

T2263_.66.0359a06:

相當レリ。西明疏ニモ二意アリト

見タリ

。　諸師蹰躇

T2263_.66.0359a07:

及二異釋一歟

菩提院文集
有二此義一

三云今一段疏大意。

T2263_.66.0359a08: 委細門趣。貪嗔慢三。獨頭ニ起縁二身邊邪
T2263_.66.0359a09: 三見一生者。是疎迷理ノ煩惱也。前＊疎相門

T2263_.66.0359a10:

心モ許二此旨一。

是一重

若此貪慢與二身邊邪三

T2263_.66.0359a11:

法一

貪與身邊二見倶。慢與二身
邊邪三法一倶合云レ之

倶ニ

縁二滅道二諦一。

T2263_.66.0359a12:

嗔與二疑私四一

疑三
見

倶ニ

縁ヲ二滅道一起者。亦名二

T2263_.66.0359a13:

親迷諦一

是二重

又貪慢二煩惱。與二我見一倶

T2263_.66.0359a14: 生。於二滅道下煩惱ノ後一。起二於苦諦一作スモ二我
T2263_.66.0359a15: 解一。亦名二親迷無漏一。雖二直不

縁二無漏一。其行

T2263_.66.0359a16:

解違二總空非我一故

爲言。是
三重。

　於レ中委細門

T2263_.66.0359a17: 本意。可二第二重一。初後二重。初門モ可レ許レ之
T2263_.66.0359a18: 故。或後二門。倶實理門ノ心也。又後二重
T2263_.66.0359a19: 定テ其義道可レ別故。第二ハ直與二二見一倶ニ &MT06279;

無
T2263_.66.0359a20: 漏ヲ縁 &T069222;

ヲ述フ。第三雖二直不

縁。其行相親迷二

T2263_.66.0359a21:

諦理一

爲言

不レ爾可レ有二重言過一故也。又嗔慢

T2263_.66.0359a22: 可レ成二無漏縁惑一。若滅道下ノ無漏ヲ別縁スル貪ハ
T2263_.66.0359a23: 如何説成二無漏ヲ縁スル惑ト一者。依二＊疎相門
T2263_.66.0359a24: ＊心一。問

難委細門義一也。心云。於二貪等三一。
T2263_.66.0359a25: 嗔慢二ハ不レ限下與二我見一倶ニ &MT06279;

縁中自性上獨縁二
T2263_.66.0359a26: 滅道二諦一故。可レ成二無漏縁ノ煩惱一。貪ハ僅ニ
T2263_.66.0359a27: 他ニ被レ引雖レ縁自能非レ縁。如何可レ説レ成二無

T2263_.66.0359a28:

漏縁惑一耶

爲言

委細門＊心。説レ成二無漏縁惑一

T2263_.66.0359a29: 故。不レ可レ説下同二嗔慢一。無漏縁煩惱トハ上云也。
T2263_.66.0359b01: 由此不説貪無漏縁者。是答也。心ハ瑜伽
T2263_.66.0359b02: 論等中。不ソカシレ説三貪縁二無漏一。今説トテセレ成二無

T2263_.66.0359b03:

漏縁ノ惑一。同二嗔慢一無漏縁惑ナリト説ヤハ。

爲言

迷即

T2263_.66.0359b04: 可爾者。但貪煩惱ノ別縁之日モ直雖レ非二縁
T2263_.66.0359b05: 迷スルニハ一。付二行解一論レ之。談二重縁疎迷之義一。迷

T2263_.66.0359b06:

無漏一相可レ有レ之。

爲言

是故其ノ隨應者。總

T2263_.66.0359b07:

結二委細門一段大意一也

此今
案也

　次論上卷文

T2263_.66.0359b08: 淄洲大師餘處雖レ作二三釋一。中邊文ヲ爲レ證。
T2263_.66.0359b09: 是彰略説也。實ニハ我執通縁トモ二三科一之釋ヲ。
T2263_.66.0359b10: 判 &MT06279;

爲二正釋一。此則依二＊疎相門一。説トモ縁二五

T2263_.66.0359b11:

蘊一。若委細門＊心者。　廣可レ縁二三科一

爲言

次

T2263_.66.0359b12: 於二涅槃見一。我法二執異也。餘處釋ハ以二涅
T2263_.66.0359b13: 槃實有ノ計一。證二別起法執一。今談二我執邊一。何
T2263_.66.0359b14: 爲二相違一耶。次義燈釋下初問答依二＊疎相
T2263_.66.0359b15: 門一。明

重縁疎迷義一。次問答ハ問依二＊疎相
T2263_.66.0359b16: 門一。雖レ疑二親迷之義一。答ハ依二委細門一。顯三直
T2263_.66.0359b17: 縁二滅道一云親迷上也
T2263_.66.0359b18: 尋云。涅槃見有二我法二執不同一。如何必シモ
T2263_.66.0359b19: 擧レ之。難二二執必同種之義一耶。於モ二餘法一
T2263_.66.0359b20: 可レ有二此義一。故知。別擧レ之諸執二涅槃見。
T2263_.66.0359b21: 必別起法執ト云事ヲ。又下燈釋。猶二不レ縁
T2263_.66.0359b22: 之義一於爲二地體一。寄

事於見倶轉ノ貪一。顯二

T2263_.66.0359b23:

迷諦相寛

ヲ一

見タリ

T2263_.66.0359b24:

疏下文云

釋總謂十
釋等文

問。　如何於二集滅道下一。

T2263_.66.0359b25: 起二身邊二見一。答。此二見行相。深執取。不
T2263_.66.0359b26: レ了二三諦一故。若爾即一切我見。皆迷二四諦一。
T2263_.66.0359b27: 應レ云此執二三諦下煩惱一。蘊等爲二二見一故

T2263_.66.0359b28:

云云

又云

別謂別
迷下

　唯於二苦諦一。不レ了二行相増一

T2263_.66.0359b29: 故。非三是能了二餘之三諦一。此同二小乘唯果
T2263_.66.0359c01: 處起一。然實縁二迷三諦一。亦有二縁三諦下所
T2263_.66.0359c02: 起諸惑一爲レ我等故。然以三別縁諦十六行
T2263_.66.0359c03: 中。空非我二。唯屬二苦諦一故。不レ説二三諦一。有
T2263_.66.0359c04: 此之二見謂總空非我。通二四諦一爲二總縁諦

T2263_.66.0359c05:

行一。方斷惑故。十六行非二總行一故

云云

T2263_.66.0359c06: 以二此等釋一。＊疎相門之日。　雖二直不

縁レ之。
T2263_.66.0359c07: 迷二三諦一義許レ之旨。可レ成也
T2263_.66.0359c08: 無爲無漏ハ其相深遠不レ能下如二有爲有漏一直
T2263_.66.0359c09: 取上。故我執所縁ニ略レ之。依ハ二此義一法執所縁。不
T2263_.66.0359c10: レ可レ許レ之。展轉縁レ之故。爲二所遍計一。所以法
T2263_.66.0359c11: 執所縁ニ兼擧二界處一。依ハ二此意一我執界處ヲ爲二所

T2263_.66.0359c12:

縁一也。是影略互顯ノ説也。非二相違説一。

爲言

T2263_.66.0359c13: 論八云。眞非

妄執所縁境一故。依二展轉一説。

T2263_.66.0359c14:

亦所遍計

文

已上
裏書

T2263_.66.0359c15: 雖知極劣

T2263_.66.0359c16:

問。西明意。我劣等三慢類。依二上品一生

云云

爾

T2263_.66.0359c17: 者淄洲大師。可レ許二此義一耶　答。不レ許レ也。
T2263_.66.0359c18: 付レ之我劣等三慢類。對二他勝品一起レ之。還可下
T2263_.66.0359c19: 依二上品處一生上。如下彼過慢ノ於レ勝計レ等。由二上
T2263_.66.0359c20: 品一生上。加之所依卑慢。既依二上品一起レリ。能依慢
T2263_.66.0359c21: 類。豈不レ爾耶。依レ之大師餘處中。我劣等三
T2263_.66.0359c22: 慢類。倶依二上品一起ルト釋給ヘリ今別抄釋。亦以同
T2263_.66.0359c23: レ之。若爾西明心叶二文理一。如何不レ許耶
T2263_.66.0359c24: 答。我劣等三慢類。其行相頗異二餘慢類一。形

T2263_.66.0359c25: 待他勝品處一。雖二自劣卑下想ヨリ生スト一。正高擧相。
T2263_.66.0359c26: 依二自身下品一起レリ。是以倶舍論中ニ。述二無劣我

T2263_.66.0359c27:

慢類相一。雖レ知二極劣一。而自尊重

云云

極劣

T2263_.66.0359c28: 者。自身下品。擧二所依劣品一。而自尊重者。是
T2263_.66.0359c29: 高擧義。能依慢類ノ相也。云既云二雖知極劣
T2263_.66.0360a01: 而自尊重明非上品一。判下又復我劣等三慢類ニ
T2263_.66.0360a02: 依二下品一生。何得レ依レ上計二己劣一故即上。顯二此
T2263_.66.0360a03: 意一也。不レ爾偏依二他上品一生者。高擧相焉レカ在
T2263_.66.0360a04: 不レ同二所依卑慢一。於二他多分勝一。謂二己少分不

T2263_.66.0360a05: 及。高擧相能顯了故也。所以不レ形二他勝品一。
T2263_.66.0360a06: 自劣卑下思難レ生。不レ待二自劣思一。如何起二
T2263_.66.0360a07: 尊重慢一。可レ云論二遠疎ノ因ヲ一。可レ依二他上品一。談二
T2263_.66.0360a08: 近親因一。依二自ノ下品一生。大師付二遠因一。擧二他勝
T2263_.66.0360a09: 品一。淄洲繼二近因一。顯二自下品一也。或慢類正所
T2263_.66.0360a10: 依ハ慢過慢等是也。所レ擧三品。可レ屬二所依慢ノ
T2263_.66.0360a11: 所起處一也。可レ訓下過慢ト慢ト卑慢トノ上品ト中ト上
T2263_.66.0360a12: 品トナルヲ以テ如レ次起中初三上也
T2263_.66.0360a13: 問。付二對法抄二會釋一。倶不可レ爾。先付二初
T2263_.66.0360a14: 義一。西明意且顯二麁因一。可レ同二大師所釋一。
T2263_.66.0360a15: 何強非レ彼是レ此耶。彼義亦不レ明。見二釋始
T2263_.66.0360a16: 終一。標二九慢唯於三品處起一過慢ト慢ト卑慢ト

T2263_.66.0360a17:

上品ト中ト上品ト。如レ次起二初三一

文

　明所レ擧

T2263_.66.0360a18:

三品。慢類正所起處ナリト

見タリ

況別抄釋。不

T2263_.66.0360a19: レ及二料簡一者也
T2263_.66.0360a20: 答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌下

T2263_.66.0360a21:

依二自下品一義上

見タリ

　不レ同下對法抄且擧中

T2263_.66.0360a22: 依二上品一邊上歟。況見二彼師所釋一。我劣等三
T2263_.66.0360a23: 慢類相。甚異二正義習一歸二所依卑慢相一。於二
T2263_.66.0360a24: 他多勝タルニ一計二也少劣一云也。正義＊心。自劣
T2263_.66.0360a25: 思ハ全ニ劣ニ &MT06279;

以二而自尊重一。爲二慢相一也。所明
T2263_.66.0360a26: 違二倶舍説一。不レ知二我劣慢類相一也。都不レ知下
T2263_.66.0360a27: 依二下品一義上云事。實以明鏡也。付二正親
T2263_.66.0360a28: 縁一論レ之。唯自下品ニ &MT06279;

不レ依二上品一。何得依
T2263_.66.0360a29: 上ノ能破。何有二相違一耶
T2263_.66.0360b01: 問。餘六種慢歸二所依慢相一。所依能依義
T2263_.66.0360b02: 無レ替。定二謂猶多勝計己少劣一。依二他上品一
T2263_.66.0360b03: 生者。能破叶二文理一耶。答。九慢類相。大乘

T2263_.66.0360b04:

無レ文

燈。疏云。九慢者。大
乘中不レ見レ文＊文

以二發智六足倶

T2263_.66.0360b05: 舍婆娑等説一。可レ知二其相一也。而倶舍云二雖
T2263_.66.0360b06: 知極劣而自尊重一。西明何違レ之。立二異義一
T2263_.66.0360b07: 耶。設雖二例難一。難レ遁敢。不レ可レ與二西明義一
T2263_.66.0360b08: 以釋慢與慢類差別燈文可難之
T2263_.66.0360b09: 問。我劣。有勝。無劣ノ三慢類。爲下於二他多勝一。謂二
T2263_.66.0360b10: 己少分不

及。將如何耶　答。不レ爾。付レ之所
T2263_.66.0360b11: 依卑慢。既於二他多勝一。思二己少分ノミ劣一。能依慢
T2263_.66.0360b12: 類。定可レ同耶。況以レ例案レ之。我勝慢類於レ等。
T2263_.66.0360b13: 計二己勝一。移二所依過慢ノ相一。我等慢類於レ等計

T2263_.66.0360b14:

レ等。還同二所依慢相一

餘六種慢類。皆同所
依慢。爲二例難一也

我劣

T2263_.66.0360b15: 等三慢類。定可レ同二所依卑慢相一耶。若夫所
T2263_.66.0360b16: 依卑慢。依二他勝品一。計二己少分ノミ劣ナリト一。能依慢
T2263_.66.0360b17: 類。形二自下品一。而自尊重爲セハレ相。　云二所依三
T2263_.66.0360b18: 品一。云二高擧行相一。猶以如二水火一。何可二能所
T2263_.66.0360b19: 符合一耶。加之燈自釋二慢慢類差別一。我劣等
T2263_.66.0360b20: 三慢類ヲハ。定三能所依無ト二寛狹一。以下慢類依二我
T2263_.66.0360b21: 見一起。慢不レ爾一義上。爲二其差別一。如二今所判一
T2263_.66.0360b22: 其差別甚明也。不レ及二燈釋一耶
T2263_.66.0360b23:   私記云。以レ此可レ爲二前論義第三重疑一
T2263_.66.0360b24: 也
T2263_.66.0360b25:   問。付二六煩惱廢立一。慢與二慢類一差別。何
T2263_.66.0360b26: 判レ之耶
T2263_.66.0360b27:   一乘院三十講。覺遍對二信定一用レ之
T2263_.66.0360b28: 問。撲揚大師。引二瑜伽論一云。若無貪等。諸煩

T2263_.66.0360b29:

惱纒。但於二苦等諸諦境中一

乃至

名二獨行無明一

T2263_.66.0360c01:

＊

文

　主。非主。獨行無明。可二倶ニ説ト一耶。進

T2263_.66.0360c02: 云。祕云。且然瑜伽是主者説。五十八云等

T2263_.66.0360c03:

云云

唯限二主獨行一

見タリ

付レ之

第五問
答抄レ之

T2263_.66.0360c04: 通含五見
T2263_.66.0360c05: 問。本疏中。釋二謂由無明起疑邪定之論文一。

T2263_.66.0360c06:

邪見撥無＊

文

　爾者邪見言。可レ限二第三見一

T2263_.66.0360c07:

耶。撲揚釋云。疏邪見言。通含二五見一

云云

付レ之

T2263_.66.0360c08: 邪見名。設雖レ通二五見一。撥無言。唯可レ限二第
T2263_.66.0360c09: 三見一。若爾邪見撥無之言。如何通二餘四見一
T2263_.66.0360c10: 耶。由レ之天親論主所釋中。一切妄見。顛
T2263_.66.0360c11: 倒･轉故。雖レ得二邪見名一撥無ヲ名ハ二邪見一。是第

T2263_.66.0360c12:

三邪見ナリト

見タリ

是以邑法師釋云。疏主且約二

T2263_.66.0360c13: 見道無明生起次第一。但言二邪見一。若據二修道一。

T2263_.66.0360c14:

理即通レ餘

云云

此釋能叶二文理一耶。答以二撥

T2263_.66.0360c15: 無作用一。所レ呼邪見言。可レ限二第三見一。其旨如二
T2263_.66.0360c16: 疑難一。此則明下見道無明生二起疑等煩惱一次
T2263_.66.0360c17: 第上。而依レ疑親生ルハ是第三邪故見故。爲レ顯二
T2263_.66.0360c18: 此旨一。殊擧二第三見一也。但論ノ邪定者。通説二五
T2263_.66.0360c19: 見一。疏主擧レ有下第三見通二五見一名上。顯下論文邪
T2263_.66.0360c20: 定言。通含二五見一心上所以表ニハ依二見道無明
T2263_.66.0360c21: 生起次第一。但標二第三見一。裏ニハ擧下通二五見一邪見
T2263_.66.0360c22: 名異中身邊見戒上。顯二論文不

限二第三邪見一也。
T2263_.66.0360c23: 須委釋レ之者。邪定者。五見也。於レ中依レ疑
T2263_.66.0360c24: 親生ルハ可レ云二第三邪見一。然恐二繁文一故。略云二

T2263_.66.0360c25:

邪見撥無一。顯二邪定言目

見

是一

顯三廣通二五見一

T2263_.66.0360c26:
T2263_.66.0360c27:
T2263_.66.0360c28:
T2263_.66.0360c29:

T2263_.66.0361a01:

是二

顯二依疑親生ルハ第三見一也。

是三

撲揚所引

T2263_.66.0361a02: 二義。思下疏主釋

論邪定言一。唯限中第三見上。或
T2263_.66.0361a03: 疑二論文不盡一。或判三等言ニ等二餘四見一自異二二
T2263_.66.0361a04: 師一。雖レ擧二第三見一。論邪定言。廣含二五見一。不
T2263_.66.0361a05: レ犯二不盡失一又非スト二等言ニ等スルニモ一云也。依二此
T2263_.66.0361a06: 義一。演祕。義蘊。其心一同。叶二膠漆一歟
T2263_.66.0361a07: 疑唯迷理
T2263_.66.0361a08: 問。付二十煩惱ノ迷理迷事義一。且疑煩惱。爲レ限二
T2263_.66.0361a09: 唯迷理煩惱一。將通迷二理事一歟　兩方有レ疑。
T2263_.66.0361a10: 若通二迷事一者。疑煩惱。行相深遠法。唯可レ迷二

T2263_.66.0361a11:

諦理一。以彼疑人机等非煩惱疑

ト判セリ

若煩

T2263_.66.0361a12: 惱可レ有二迷事疑一。何以レ之爲二法執疑一耶。是以
T2263_.66.0361a13: 披二當卷前後一。或判二於諸諦理猶豫爲性一。齊二
T2263_.66.0361a14: 五見一。説二於諸諦理一。或述二謂疑三見親迷苦
T2263_.66.0361a15: 理一。番テ二三見一。爲二親迷理煩惱一。疎迷義猶嫌
T2263_.66.0361a16: レ之。寧可レ通二迷事一耶。加之大師餘所中。疑唯

T2263_.66.0361a17:

迷理

云云

若依レ之爾者。本論中。他世。作

T2263_.66.0361a18: 用。因果。諦。寶ノ諸境之上。起ト二疑煩惱一判セリ。所
T2263_.66.0361a19: 縁既不レ限二諦理一。能縁可レ通二迷事一也。由
T2263_.66.0361a20: レ之本疏ニハ云二即縁理事倶是疑一也。義燈云二迷

T2263_.66.0361a21:

理事一

云云

如何

又進燈釋
可レ疑之

T2263_.66.0361a22: 答。疑煩惱行相深遠法。設雖レ縁二事境一。行相
T2263_.66.0361a23: 轉二迷理一。彼不レ知下依二惡業一招二惡趣一。酬二善業一
T2263_.66.0361a24: 感二福果一。因果感符道理。如レ疑二他世ハ有歟無

T2263_.66.0361a25:

歟ト一是也。疑ハ二作用一是迷レ因ニ也

祕云。作用是業。
即是其因云云

T2263_.66.0361a26: 因果諦寶ハ迷理義顯也。是以餘卷疏ニ釋ト &MT06279;

二
T2263_.66.0361a27: 且疑他世爲有爲無ノ論文一。不レ可四難言三縁レ事
T2263_.66.0361a28: 起故。非二見道斷一。行相迷理。但縁事故。如二見

T2263_.66.0361a29:

取等一

云云

若如二疑難一。縁レ事故。可トイハレ通二迷事一

T2263_.66.0361b01: 者。五見唯迷理之義。頗以難レ立耶。若爾瑜伽
T2263_.66.0361b02: 説二五種疑一文。本疏ノ即縁理事之釋。全以不
T2263_.66.0361b03: レ可二相違一。此中言諦亦攝彼盡釋。即同二行相
T2263_.66.0361b04: 迷理但縁事故之心一也。迷二諦理一煩惱故。雖
T2263_.66.0361b05: レ有二五種不同一。尚不レ出二四諦門一云也。但至二
T2263_.66.0361b06: 義燈釋一者。凡西明意。異二本疏ノ即縁理事之
T2263_.66.0361b07: 釋一。疑轉二諦門一故。唯縁二諦理一。轉スル二事境一疑ハ法
T2263_.66.0361b08: 執疑ニ &MT06279;

非ト二煩惱ノ疑一判セリ。要集。明二此釋一重立二
T2263_.66.0361b09: 道理一云。若有ハ事疑一。同ヘシ三見取等縁ルニ二他見等一。
T2263_.66.0361b10: 而論全不レ説。何有ンヤトレ疑云也。所以燈師
T2263_.66.0361b11: 引下瑜伽説二五種疑一　之文　唯識且疑他世
T2263_.66.0361b12: 文上。此ハ是事ニ &MT06279;

非レ理。可レ云レ縁二理事一也。若以二
T2263_.66.0361b13: 諦攝ノ義一。無二事疑一者。何法カ非二四諦攝一。都不
T2263_.66.0361b14: レ諦下轉二別事一煩惱上耶ト難也。是則合二縁迷一
T2263_.66.0361b15: 云。云二迷理事一非レ云レ有ト二迷事疑一也。不ハレ爾

T2263_.66.0361b16:

難レ叶二文始末一歟

猶以難。能能
可レ尋レ之也

T2263_.66.0361b17: 問。實轉二事境一故。可トレ通二迷事一者。雖二古往疑一。
T2263_.66.0361b18: 頗以無レ謂。五見例難。難レ遁故。但雖二同縁事
T2263_.66.0361b19: 境一。五見ハ行相迷理故。可レ限二迷理一。疑ハ不二必モ
T2263_.66.0361b20: 爾一。何不レ通二迷事分一耶。重心無我見於二無
T2263_.66.0361b21: 我理一作二我解一。邊見計二我ノ斷常一。邪見謗二因果
T2263_.66.0361b22: 道理。作用。實事等一。見戒二取。縁二三見幷倶
T2263_.66.0361b23: 時戒禁一。雖二親疎異一。皆是迷理。行相也。疑ノ
T2263_.66.0361b24: 疑ヒ二因果諦理一。疑二他世作用等一。不レ知二因果
T2263_.66.0361b25: 道理一。起二疑心一故。可二此迷理一。不レ爾縁二汎爾事
T2263_.66.0361b26: 法一。以二染汚心一。生二蹰躇一義可レ在レ之。豈非二迷

T2263_.66.0361b27:

事疑一

爲言

答。　疑難甚難レ遁。但瑜伽論ニハ異二餘

T2263_.66.0361b28: 煩惱一。出二他世等五種疑一。疑煩惱所縁。不レ越二
T2263_.66.0361b29: 此分齊一歟。若爾於二餘汎爾事法一。生ルハ二猶豫一。是
T2263_.66.0361c01: 疑人杭等類。非二煩惱疑一歟
T2263_.66.0361c02: 此義委細。如二當卷別抄。竝第四卷抄一
T2263_.66.0361c03: 心倒自性體
T2263_.66.0361c04: 問。樞要中。引二瑜伽本地分説一。出二想倒。見倒
T2263_.66.0361c05: 等七倒一。爾者心倒自性體ヲハ何判レ之耶　進

T2263_.66.0361c06:

云。於レ所二執著一。貪等煩惱。名二心倒一

云云

付レ之

T2263_.66.0361c07: 於二常樂我淨ノ四顛倒一。以レ見爲レ體邊ヲハ立テテ可
T2263_.66.0361c08: レ爲二見倒一。除レ見餘法染

惱心一邊ヲハ名二心倒一

T2263_.66.0361c09:

也。而四顛倒體。三見餘。邊見一分

常見

幷貪

T2263_.66.0361c10: 煩惱是也。若爾心倒自性體。唯當二貪煩惱一。貪
T2263_.66.0361c11: 等煩惱ノ等言。等二何物一耶。不レ可レ云レ等トハ二慢等
T2263_.66.0361c12: 煩惱一。無明ハ倒ノ根本。非二顛倒體一。慢。疑。嗔恚。

T2263_.66.0361c13:

邪見ノ全。邊見一分

無常
一分

倒等流ニ

非二倒自性一

T2263_.66.0361c14:

故也。伽論八云

如二別
卷一

同抄三云。七倒中想倒。

T2263_.66.0361c15: 以下於二四境一所レ起妄想想數上爲レ體。五十三云。
T2263_.66.0361c16: 謂諸愚夫。無二所知境一。隨二無明一起二非理作意一。
T2263_.66.0361c17: 於二所縁境一。無常等ヲ計二常等一。取レ相而轉。是名二
T2263_.66.0361c18: 想倒一。故以レ想爲レ體。見倒以二妄想境中。忍可
T2263_.66.0361c19: 欲樂。建立執著スル三見ト以二一少分一爲レ性。謂身
T2263_.66.0361c20: 見。常見。見取。戒取。如二文ニ自説一。心倒即以下
T2263_.66.0361c21: 除二前諸見一。所餘貪等煩惱上爲レ性。能染

惱心一。
T2263_.66.0361c22: 故名二心倒一。此心倒云。謂即於二彼所執著中一。
T2263_.66.0361c23: 貪等煩惱。有説。心倒體。唯是貪。染レ心勝故。
T2263_.66.0361c24: 言二貪等一者。等

取一切貪一。非三離レ貪別等二貪
T2263_.66.0361c25: 嗔等一。五十三此想顛倒。諸在家者。能發二心
T2263_.66.0361c26: 倒一。一分出家者。能發二見倒一。想體非トモレ倒。由二
T2263_.66.0361c27: 妄取

相。以爲二想門一。在家。出家。依レ之方起二

T2263_.66.0361c28:

心倒。見倒一。故與二倒名一

云云　次下文。以二邪見一爲二
倒體一歟。疑幷含通二

T2263_.66.0361c29:

四倒一歟。論義抄
レ之。仍不レ能レ記

以二非離貪別等＊貪嗔等文

T2263_.66.0362a01: 見レ之。初釋以二貪嗔慢疑等煩惱一。爲二心倒體一
T2263_.66.0362a02: 釋歟。若爾依二初釋意一。前疑何可レ遮耶。嗔
T2263_.66.0362a03: 等煩惱倒ノ等流非二自性一故也。付二後釋一。等言
T2263_.66.0362a04: 甚似二無用一。今案。後釋ハ其心易レ知。常樂我淨
T2263_.66.0362a05: 四法之上貪其種類非レ一。故安二等言一。如レ云二
T2263_.66.0362a06: 彼類非一故説等言一。不 &MT06279;

レ爾除レ見外ニハ殘所不

T2263_.66.0362a07:

レ過二貪一法一。顛倒體性。有二其分齊一故

爲言

　初

T2263_.66.0362a08: 釋＊心。　頗以似レ煩。此釋＊心顛倒正體性ハ薩
T2263_.66.0362a09: 伽耶見一分邊見ト見戒二取ト也。貪ハ於二今此
T2263_.66.0362a10: 四境一。起二愛染一。染

惱心一故。相從爲二倒體性一。
T2263_.66.0362a11: 此則諸苦不因貪欲爲本之談也。而從

T2263_.66.0362a12:

レ勝雖レ擧二貪一法一。於二四法一。起レ慢陵レ他

以二卑
貪一。爲二

T2263_.66.0362a13:

倒等流一以二稱量慢過失
重一。可レ爲二倒性一歟

有レ人謗レ佛。汝云所計。

T2263_.66.0362a14: 非二常樂我淨一之時。可レ起レ嗔。此等煩惱。又同
T2263_.66.0362a15: レ貪染

惱心一。何不レ爲二心倒體一耶。下論文ハ從
T2263_.66.0362a16: レ勝且擧レ貪。實可レ取二倶時慢幷前後嗔一。如三貪ハ
T2263_.66.0362a17: 實ハ通 &MT06279;

爲トモ二四倒體一。從レ勝判二貪通二種一。既以二
T2263_.66.0362a18: 謂即於彼所執著中貪等煩惱之文一。得二下

T2263_.66.0362a19:

＊心一。貪通二四倒一

判セリ。

以二上ノ貪等煩惱ノ等言一。

T2263_.66.0362a20: 得二下＊心一。從レ勝出二五煩惱一。實有二嗔慢等一。

T2263_.66.0362a21:

可ト云ハンレ爲二倒體一事。何以爲レ難耶

唯加レ慢可レ除
レ嗔歟可レ案レ之

T2263_.66.0362a22: 四倒體不取邪見
T2263_.66.0362a23: 問。瑜伽本地分中。付レ明二想心等七倒一。且常
T2263_.66.0362a24: 樂我淨四倒ノ自性體ニ可レ取二邪見一耶　答。取
T2263_.66.0362a25: 不取可レ有二二心一也。進云。要中爲二倒ノ等流一。
T2263_.66.0362a26: 不レ取二倒自性ニ一也。付レ之煩惱中。過失尤重ナル
T2263_.66.0362a27: 爲二之倒自性一。不ヲハレ爾爲二倒等流一也。而世主釋
T2263_.66.0362a28: 梵常恒不易之執。同二邊見中常見一。非淨計淨ノ
T2263_.66.0362a29: 之邪見。只同二見戒取相一。若爾何以二邪見
T2263_.66.0362b01: 一分一。不レ爲二倒自性一耶。例如三邊見一分ヲ爲二倒
T2263_.66.0362b02: 自性一。況貪煩惱行相淺近。尚爲二倒體一。於二行
T2263_.66.0362b03: 相深遠邪見一耶
T2263_.66.0362b04: 答。樞要定判。非二大師私心一。則引二本論説一。故
T2263_.66.0362b05: 彼論以二諸門一明二煩惱雜染一之中。顛倒攝門

T2263_.66.0362b06:

云。以二無明一爲二倒根本一。薩伽耶見。

我倒

一分

T2263_.66.0362b07:

邊見

無常
常倒

見取

於苦
樂倒

戒禁取

不淨
淨倒

貪

通樂淨二倒倒自
性也實通二四倒一。

T2263_.66.0362b08: 是倒自性也。邪見ハ邊見一分。恚。慢及疑。是

T2263_.66.0362b09:

倒等流也

云云
取心

　我見於二五蘊非我一。妄増二我自

T2263_.66.0362b10: 性一。爲二無我我倒ノ體一。其義顯也。邊見中常見。
T2263_.66.0362b11: 我見後邊ニ起テ増

益我差別一。計二常住一故。此爲二
T2263_.66.0362b12: 無常常倒一。見取於二我見一計 &MT06279;

爲二清淨最勝一。戒
T2263_.66.0362b13: 取ハ縁下隨

順我見一戒禁上。執爲二最勝清淨一。所以
T2263_.66.0362b14: 如レ次。爲二樂淨二倒ノ體一。貪煩惱與二我見一倶。過
T2263_.66.0362b15: 失同レ我。故亦爲二倒自性一。此皆親依二我見一生。
T2263_.66.0362b16: 過失甚重故也。邪見中常見。於二梵王等有法一。
T2263_.66.0362b17: 汎爾計二常恒不易一。不下親依二我見一生上故。乖

T2263_.66.0362b18:

レ法頗輕。是故倒等流。非二倒自性一也

伸繼明詮
等先徳

T2263_.66.0362b19:

＊心也。依二一義一問答
了。委旨如二興問答一

T2263_.66.0362b20: 談一一蘊
T2263_.66.0362b21: 問。付二薩伽耶見ノ不同一。且計二色蘊一爲レ我人。
T2263_.66.0362b22: 計二當蘊一可レ爲二我所一耶　答。祕正釋意。不
T2263_.66.0362b23: レ許二此義一也。付レ之外道執見萬差也。何無下作二
T2263_.66.0362b24: 此計一之類上耶。彼色蘊中。根境等不同區區。
T2263_.66.0362b25: 若計二身根一爲レ我之人。計二餘五塵等一。可レ爲二我
T2263_.66.0362b26: 所ト一依レ之對法論中。釋二二十句ノ見一。色是我。

T2263_.66.0362b27:

我有レ色。色屬レ我。我在二色中一

云云

於二一箇色

T2263_.66.0362b28:

蘊一。雙起二我我所見一

見タリ

　加之見ルニ二有ル論藏一。

T2263_.66.0362b29:

於二一蘊一起二我見一人。又計二當蘊一爲二我所一

云云

T2263_.66.0362c01: 爾者撲揚定判不レ明。如何可レ云耶
T2263_.66.0362c02: 答。論述二我我所見差別一。此見差別。有二二十

T2263_.66.0362c03:

句。六十五等一。分別起攝

云云等者等二界處
所起見一也

若於二

T2263_.66.0362c04: 色蘊中一。分二根塵等一。起ハ二我我所見一。其數可レ及二
T2263_.66.0362c05: 無量一。何限二二十句。六十五句一耶。撲揚依二此
T2263_.66.0362c06: 意一。雖レ二二釋一。以二後釋一爲二正義一也。但於二對
T2263_.66.0362c07: 法論説一者。祕釋云。談三一一蘊皆有シ &T069222;

ヲ二一我三
T2263_.66.0362c08: 所差別一。不レ言二三所即是當蘊ノ我之所一也。而

T2263_.66.0362c09:

是別蘊我之所故

云云

T2263_.66.0362c10: 難云。既於二界處一。起レ執之人。根塵等法。各
T2263_.66.0362c11: 別起二我我所執一。何於二蘊門中一。起レ執之人。
T2263_.66.0362c12: 差

別色蘊中根境等一。不レ計二我我所一耶。

T2263_.66.0362c13:

是一

付レ中蘊處界廢立。是佛弟子談説。非二

T2263_.66.0362c14: 外道所知一。所以彼執二身根一爲レ我。計二餘外
T2263_.66.0362c15: 色等一。爲二我所一之計ヲ佛法者入二蘊門一可レ見
T2263_.66.0362c16: レ之。此豈於二色蘊中一。分二根境等一。非レ計二我我

T2263_.66.0362c17:

所一耶

是二。以
上道理

　故婆沙論中中。問。頗有下

T2263_.66.0362c18: 於二一蘊一執中我我所上耶。答。有。謂色蘊ハ行
T2263_.66.0362c19: 蘊中既有二多法一。執レ一爲レ我。餘ヲ爲二我餘
T2263_.66.0362c20: 爲我所一。受想識蘊。雖レ非二多類一。而有二種種
T2263_.66.0362c21: 差別ト自性一。是故亦得三計レ一爲レ我。餘爲二我

T2263_.66.0362c22:

所一

云云

小乘等多一意識ト計カ故。第五識其體爲
レ一。大乘不レ爾。執二眼識一爲レ我。餘爲レ所。

T2263_.66.0362c23:

是三
證文

加之自下祕中。釋二十六有想論中ノ我

T2263_.66.0362c24: 無色死後有想見一云。問。四無色蘊ヲハ總爲二
T2263_.66.0362c25: 一我トヤ一爲別爲レ四トヤ。答。別計シテ爲レ四。若爾
T2263_.66.0362c26: 想蘊ヲ而爲トキレ我者。　云何得レ言二我ニ有ト

想
T2263_.66.0362c27: 耶。必有二於他一。方名レ有故。答。有ヲ以二彼想用一。

T2263_.66.0362c28:

名爲レ有レ想

云云

受蘊可
レ准レ之

　一法體用。尚以爾

T2263_.66.0362c29: 也。況於二各別法數一耶。此竊似レ依二婆沙意一。

T2263_.66.0363a01:

是四。
自違過

　＊付レ中餘卷祕中。釋三倶生我執ヲ云二

T2263_.66.0363a02: 又我唯總執文一問。別計二五蘊一。亦爲二其
T2263_.66.0363a03: 我一。何得レ名レ＊總。答。雖二別計

蘊。亦得二＊總
T2263_.66.0363a04: 名一。且如二色蘊一。含二根境等不同一。處界名レ總

T2263_.66.0363a05:

無レ失

云云

此上引二有人義一云。且擧二總執一。

T2263_.66.0363a06:

據レ實有レ別

云云

心且擧二五蘊總縁ノ執一。據

T2263_.66.0363a07:

レ實一蘊中別別法計レ之

爲言

撲揚難云。　若

T2263_.66.0363a08: 一一蘊。皆別別計セハ。乃分別我ニ &MT06279;

非二倶生計一

T2263_.66.0363a09:

故＊

文

　一一蘊中根境等。別計爲二我我所一。

T2263_.66.0363a10: 是分別我ニシテ非二倶生計一故云也。文相明ニ分
T2263_.66.0363a11: 別我ハ縁二一蘊中根境等別法一。爲二我我所一

T2263_.66.0363a12:

見タリ。是五是
又自違過也

今案。依二此等文理一。分別我見

T2263_.66.0363a13: 中。於二一蘊中一。執二一法一爲レ我。以二餘法一爲二
T2263_.66.0363a14: 我所一之計。可レ有レ之也。色蘊中ニハ五根五境

T2263_.66.0363a15:

十色相對

乃至

　識蘊中ニ眼等六識相對。互

T2263_.66.0363a16: 綺ヘテ可レ爲二我我所ノ境一也。行蘊諸法。准レ之
T2263_.66.0363a17: 可レ知。而二十句。六十五句ハ。示二大概一。定
T2263_.66.0363a18: 之可レ有二無量句數一歟。但祕正否。可レ有二別
T2263_.66.0363a19: 心一。見ルニ二事ノ起一。上引二對法十五我所見文一。
T2263_.66.0363a20: 問下我與二我所一。行相不同。如何是我。復即
T2263_.66.0363a21: 所ナル耶上。答レ之有二二釋一。初釋。且色蘊中。有二
T2263_.66.0363a22: 根境等多法一。執二一箇身根一爲レ我之時。餘
T2263_.66.0363a23: 色爲二我所一故。無二闕我所過一也。不レ存下
T2263_.66.0363a24: 五蘊互綺ヘテ爲二我我所一旨上。一蘊之内。別法
T2263_.66.0363a25: 相對論レ之也。第二釋ハ其心顯也。五蘊互
T2263_.66.0363a26: 綺テ辨二二十句不同一也。而初釋頗以無レ謂。
T2263_.66.0363a27: 若爾何故我我所見。限二二十句一耶。於二色
T2263_.66.0363a28: 蘊一有二五根五境十色一。互綺論レ之。可レ有二四
T2263_.66.0363a29: 十句我我所見一。行蘊所攝ノ四十九箇心
T2263_.66.0363b01: 所。識蘊中ノ八識心王。思レ之可レ知。況受想
T2263_.66.0363b02: 二蘊。各各一法。無二多類不同一。對レ何辨ン二我
T2263_.66.0363b03: 我所不同一耶。仍於二當蘊一辨セハ二我我所一。色行
T2263_.66.0363b04: 識三蘊。其數太増過也。受想二蘊。各各下
T2263_.66.0363b05: 闕三所一之過上。五蘊互綺論レ之時。唯限二二

T2263_.66.0363b06:

十句一。不レ増不レ減。後釋正也

爲言

此則付二二

T2263_.66.0363b07: 十句不同一。作二二釋一中。第二釋正ト云也總
T2263_.66.0363b08: 論レ之日。不レ可レ遮下計二一蘊中別別法一。爲 &T069222;

ニ中

T2263_.66.0363b09:

我我所見

矣

T2263_.66.0363b10: 問此義有レ證耶。答。有。故婆沙第八卷中。
T2263_.66.0363b11: 一處ニハ歴ニハ二五蘊一。互綺辨一一我三所不同一。
T2263_.66.0363b12: 同二對法説一。一處ニハ色行二蘊中。多法對望
T2263_.66.0363b13: 論レ之。受想識三蘊ニハ分

別自性差別不同一。
T2263_.66.0363b14: 起二我我所一。判 &MT06279;

不レ可レ云二別復次一。凡定二法門

T2263_.66.0363b15:

性相一

見タリ

是則出二二種義門一也。祕前後

T2263_.66.0363b16: 文。竊移二彼二門一歟
T2263_.66.0363b17: 問。此二門。只以レ義作法歟。實有二此二類
T2263_.66.0363b18: 計一耶。答。有ラハ二二類計一。有二何相違一歟。外道
T2263_.66.0363b19: 中。大差

別色心二法一。於二心法中一。心王心
T2263_.66.0363b20: 所各別。於二心所中一。以二受想思三法一。爲レ蘊
T2263_.66.0363b21: 都一切法爲二五類一。互綺起二我我所見一之
T2263_.66.0363b22: 人。可レ有也。佛弟子入二佛法一見レ之。於二五
T2263_.66.0363b23: 蘊一起スト二二十句我我所見一釋也。對法論幷
T2263_.66.0363b24: 婆沙一處文。説二此類一也。五根五境別計
T2263_.66.0363b25: レ之。攝二心心所一。一一計レ之。我我所所人
T2263_.66.0363b26: 可レ＊有之。物道入二蘊門一見レ之。一蘊中根
T2263_.66.0363b27: 境ヲ別ニ計之人也。於二界處一論レ之。易而可

T2263_.66.0363b28:

レ知。婆沙一説。述二此類一也

雖レ爲二別事一尤可
レ辨レ之。仍後繁記之

T2263_.66.0363b29: 問。付二我我所不同一。計二一想蘊一爲レ我之人。計二
T2263_.66.0363c01: 當蘊用一。爲二我所一之義。可レ有耶。答。可レ有二二
T2263_.66.0363c02: 心一也。兩方。若有二此義一者。計二一蘊一。竝不トレ可
T2263_.66.0363c03: レ爲二我我所一者。撲揚大師ノ定判也。若依レ之如
T2263_.66.0363c04: レ此者。外道執見萬差也。何無二此義一耶。是以
T2263_.66.0363c05: 撲揚大師。釋二十六有想論ノ初四見之中ノ第二

T2263_.66.0363c06:

見一云。執二想用一此見生

云云

加之外道迷二依

T2263_.66.0363c07: 他内境一。起二我我所見一之時。計二五塵一爲レ我
T2263_.66.0363c08: 之時。何無下聲等ヲ爲二我所一義上耶。若准二此
T2263_.66.0363c09: 義一者。執二想蘊體用一。何不レ計二我我所一耶。爾
T2263_.66.0363c10: 者二邊難レ思。如何可レ云耶
T2263_.66.0363c11: 東室西妻三十講未講一番兼圓對二
T2263_.66.0363c12: 公俊一用レ之。私云。可レ有二此計一。婆沙説分
T2263_.66.0363c13: 明故。准レ前可レ知
T2263_.66.0363c14: 還望於蘊
T2263_.66.0363c15: 問。瑜伽決擇分中。明ト &MT06279;

二離蘊計我一。出二異蘊住
T2263_.66.0363c16: 在蘊中等ノ三種不同一。爾者三種我ニ倶可レ有二
T2263_.66.0363c17: 我有色等十五我所見一耶　答。可レ有也。爾
T2263_.66.0363c18: 者付二樞要定判一。既云二離蘊我一。何還望二五
T2263_.66.0363c19: 蘊差別一。有二十五我所一耶。況或云二異蘊住離
T2263_.66.0363c20: 蘊法中一。或述二一切蘊法都不相應一。歴二五蘊
T2263_.66.0363c21: 法一。辨一我有色等不同一。專不レ順二此見行相一耶。
T2263_.66.0363c22: 加之今論三種計我中。第二離蘊。第三非即

T2263_.66.0363c23:

非離計ニハ無二此等諸句一

云云

瑜伽離蘊計例可

T2263_.66.0363c24: レ爾如何
T2263_.66.0363c25: 問。掌中樞要中。明二我所見不同一。蘊別有レ三。

T2263_.66.0363c26:

如レ是我所。有二十五句一

云云

爾者指二唯識論離

T2263_.66.0363c27: 蘊我一。有二十五我所一云歟。將如何　答。爾也。
T2263_.66.0363c28: 兩方有レ疑。若如二講答一者。標二此句但是初即
T2263_.66.0363c29: 蘊計無後二計一。離蘊總説。而爲二一我一。蘊別

T2263_.66.0364a01:

有レ三。如レ是我所。有二十五句一

云云

文相明非

T2263_.66.0364a02:

レ云三今論離蘊計我有二十五句不同一

見タリ

　況

T2263_.66.0364a03: 述下既説二與レ蘊非即非離一。不レ可三定説レ蘊
T2263_.66.0364a04: 爲二我所一。無中諸句上。稱二非即非離一故。無ト二我
T2263_.66.0364a05: 有色等我所一判セリ。與レ蘊不即不離ナル尚以爾
T2263_.66.0364a06: 也。況於二離蘊我一耶。依レ之撲揚大師釋云。瑜

T2263_.66.0364a07:

伽離蘊我ニハ有二四十五句我所一。唯識不レ爾

云云

T2263_.66.0364a08: 若依レ之非ニハレ指二今論離蘊我一者。瑜伽三種離

T2263_.66.0364a09:

蘊我。即今論離蘊我ニ同トナリ

見タリ。第一卷
疏并對法抄等

而瑜

T2263_.66.0364a10: 伽離蘊我ニ既有二四十五句我所不同一。此論
T2263_.66.0364a11: 離蘊計。不レ可レ廢二我有色等不同一。若可クハレ有二
T2263_.66.0364a12: 我有色等不同一。蘊別有三如是我有十五
T2263_.66.0364a13: 句ノ文。專當ルヲ二唯識離蘊計一耶　答。任二掌中樞
T2263_.66.0364a14: 要所釋一。瑜伽三種離蘊我。各各可レ有二十五我
T2263_.66.0364a15: 所一。合有二四十五句ノ不同一可レ云也。正披二大
T2263_.66.0364a16: 師餘處釋一。尋ルニ二瑜伽三種離蘊計一。異蘊住
T2263_.66.0364a17: 在蘊中我。獸主無慚等計。即當二今論卷舒
T2263_.66.0364a18: 隨身幷潜轉身中ノ我一。異蘊住離蘊法中及異
T2263_.66.0364a19: 蘊倶不住我。僧佉等所計。即此論ノ量同虚空
T2263_.66.0364a20: 我也。而論餘卷中。述二量同虚空我一。云二隨處造
T2263_.66.0364a21: 業受苦樂故一。論主破レ之。執二我常遍一。量同二虚

T2263_.66.0364a22:

空一。應レ不三隨レ身受二苦樂一等

云云

隨身受苦樂

T2263_.66.0364a23: 者。如レ次色受二蘊也。隨處造業者。是行蘊
T2263_.66.0364a24: 也。此又非二論主私施設一。源依二本論瑜伽説一。
T2263_.66.0364a25: 是以決擇分中。破二第三倶不住我一。此所計

T2263_.66.0364a26:

我。若無レ有レ蘊。便無レ有レ色。非二身ト相應一

乃至

亦

T2263_.66.0364a27:

非下受

用色等境界一分別意ト相應上

文

　心云。汝

T2263_.66.0364a28: 所計我ハ離蘊ニ &MT06279;

非レ住二蘊中一。可レ非下與二五蘊一相
T2263_.66.0364a29: 應上云也。後二計ハ我ニ有二我有色等十五我一
T2263_.66.0364b01: 云事。瑜伽･唯識之説。尤分明也。況又我與
T2263_.66.0364b02: 身不應相屬之説。不爾便有相符極成之
T2263_.66.0364b03: 釋。辨二我所不同一之旨。又以明鏡也。所以我
T2263_.66.0364b04: 體ハ離蘊ニ &MT06279;

或住レ蘊。或住二離レ蘊ノ無爲法中一。或
T2263_.66.0364b05: 雖下非レ住二蘊外一非

住ニモ二蘊中一。其體常遍。遍

在
T2263_.66.0364b06: 色等諸法一。如下佛法眞如體在二蘊外一。及離言
T2263_.66.0364b07: 故。無二定所住一。其體常遍。遍

在蘊等諸法上。若
T2263_.66.0364b08: 爾其體蘊。又雖レ住二離蘊法中一。返遍

在色
T2263_.66.0364b09: 等諸法一故。辨二我有色等諸句一。何有二相違一。次
T2263_.66.0364b10: 二論所説ノ離蘊計我。開合雖二不同一。其體是一
T2263_.66.0364b11: 種。若今論所レ述。瑜伽三種離蘊之外ナラハ。依レ我
T2263_.66.0364b12: 分別。計爲レ有者ヲハ皆攝

在此四種計中一。除レ此
T2263_.66.0364b13: 更無若過若増之説　豈不レ墮二虚妄一耶。瑜伽
T2263_.66.0364b14: 有ハ二＊四十五句不同一。唯識同レ彼。定可レ有二我
T2263_.66.0364b15: 有色等諸句一也。但此句但是初即蘊計無後
T2263_.66.0364b16: 二計者。二十句六十五句不同ハ但有二初即蘊
T2263_.66.0364b17: 計ノミ一。無ト二後二計ニハ一云也。離蘊總説而爲一我

T2263_.66.0364b18:

蘊別有三如是我所有十五句

等

者。　重述二其

T2263_.66.0364b19: 故一。離蘊ヲハ總爲二一我一。無二五類不同一。故唯十六
T2263_.66.0364b20: 句不同ニ &MT06279;

其數不トレ滿二二十一云也。既説與蘊不
T2263_.66.0364b21: 即不離不可定説蘊爲我所故無諸句者。顯三
T2263_.66.0364b22: 第三計ニ無 &T069222;

ヲ二諸句不同一也。心云。既説二與レ蘊
T2263_.66.0364b23: 不即不離一。是犢子部所立。實是法執。望レ蘊
T2263_.66.0364b24: 不レ可レ辨二我所差別一故。無二諸句不同一也。非

T2263_.66.0364b25:

即非離爲二所以一。非レ謂レ無二諸句不同一

矣

　此句

T2263_.66.0364b26: 但是初即蘊計無後二計ノ總標ニ &MT06279;

可レ含下十六ニノ
T2263_.66.0364b27: 不ルトレ足二二十一。都無トノ二二十句不同一二義上也

T2263_.66.0364b28:

問。初我有色

乃至

我有識ヲハ名二想應我所一。

T2263_.66.0364b29:

由下我與二彼色等一相應上故也

對法
意也

　一切蘊法

T2263_.66.0364c01: 都不相應之我。豈有二此我所一耶。第三我在

T2263_.66.0364c02:

色中

乃至

我在識中ヲハ名二不離我所一。彼計實

T2263_.66.0364c03:

我處

在五蘊中一故也

對法
意也

住二離蘊法中一

T2263_.66.0364c04: 及倶不住之我。豈還處

在五蘊法中一耶
T2263_.66.0364c05: 答。其體離蘊。雖レ計下住二離蘊法中一。不中與二色
T2263_.66.0364c06: 等五蘊一相應上。遍

在色等諸法一。還處

在色
T2263_.66.0364c07: 等中一。故又與二色等一相應。處

在色等中一。判

T2263_.66.0364c08:

有二我有色

乃至

我在色中我所一云也。佛弟

T2263_.66.0364c09: 子破レ彼。我離蘊ニ &MT06279;

與二一切蘊法一不二相應一

T2263_.66.0364c10:

者。可レ非二與レ身相應一

乃至

　應レ非二與レ意相

T2263_.66.0364c11: 應一。即此意也。不レ爾者。無二相符過一耶。故六
T2263_.66.0364c12: 十五ニ破ト &MT06279;

二倶不住我一云。若計二有我一。一切蘊

T2263_.66.0364c13:

法。不二相應一故。無レ有レ蘊者

已上
牒レ計

此所計

T2263_.66.0364c14: 我。若無ハレ有レ蘊。便無レ有レ色。非ヘシ二身相應一。亦
T2263_.66.0364c15: 非二苦樂受相應一。亦非二衆多種種差別諸想
T2263_.66.0364c16: 相應一。亦非二善不善無記思等相應一。亦非ヘシ下

T2263_.66.0364c17:

受

用色等境界一分別意ト相應上

文

若爾既不二

T2263_.66.0364c18: 與レ蘊相應一。住ト云二離蘊法中一。如何有二相應一。我
T2263_.66.0364c19: 所及不レ離レ我者。此彼宗計無義。負二佛弟
T2263_.66.0364c20: 子難一分齊也。翫二佛法無我宗一。決

擇義理一
T2263_.66.0364c21: 之人。何爲二之ヲ傷ト一耶
T2263_.66.0364c22: 寫本云。或本在レ之間重而書

入之一
T2263_.66.0364c23: 周記云。問。何故唯識論離蘊ヲハ但爲二一我一。
T2263_.66.0364c24: 瑜伽異蘊ニハ有二四十八一。答。瑜伽雖レ言三我異二
T2263_.66.0364c25: 諸蘊一。望二於蘊一而爲二其名一。故知。我體雖レ非二
T2263_.66.0364c26: 是蘊一。所可蘊故。故相對言レ成二四十八一。唯
T2263_.66.0364c27: 識不レ爾。不レ可レ爲レ例。要云。然唯瑜伽第六
T2263_.66.0364c28: 及六十四。離蘊有レ三。一者異レ蘊住

在蘊
T2263_.66.0364c29: 中一。二者異レ蘊住二離蘊法中一。三者異レ蘊非
T2263_.66.0365a01: レ住二蘊中一。非レ異二蘊中一。一切蘊法。都不二相
T2263_.66.0365a02: 應一。如是三種。皆有二十五我所一。合成二四十
T2263_.66.0365a03: 五句一。我所幷我總有二四十八句一。所説行相。

T2263_.66.0365a04:

各有二起處一

云云

T2263_.66.0365a05:

論第六卷同學鈔第三

終

T2263_.66.0365a06:
T2263_.66.0365a07:
T2263_.66.0365a08: 論第六卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0365a09:

T2263_.66.0365a10:

六十二見

上

T2263_.66.0365a11: 命與身一
T2263_.66.0365a12: 有邊二解
T2263_.66.0365a13: 倶句是即離
T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見
T2263_.66.0365a15: 亦六十劫
T2263_.66.0365a16: 依諸見故因

T2263_.66.0365a17:

未必上故

二方

T2263_.66.0365a18: 如遍常説
T2263_.66.0365a19: 由想所作

T2263_.66.0365a20:

小想無量想依地

二方

T2263_.66.0365a21:
T2263_.66.0365a22:
T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四
T2263_.66.0365a24:

T2263_.66.0365a25:

六十二見段

上

T2263_.66.0365a26: 命與身一
T2263_.66.0365a27: 問。付二不可記事自性體一。且命者即身。命者異
T2263_.66.0365a28: 身ノ見。以二我見一爲レ體可レ云耶　答。不レ然也

T2263_.66.0365a29:

進云。本疏中。命與身一等。是我見

云云

以二我

T2263_.66.0365b01:

見一爲レ體

見タリ

付レ之披二對法論説一。尋二不可記

T2263_.66.0365b02:

事體性一。於二五見中一。二見所攝

云云

覺師子釋

T2263_.66.0365b03: レ之。邊邪二見ト判セリ。若爾其自性。未レ越二邊邪
T2263_.66.0365b04: 二見一。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加レ之大師自
T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋三我見後起故成ト二邊見一給｣
T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如レ次即蘊離蘊我見
T2263_.66.0365b07: 也。不可記事ハ起二我見後邊一。問二死後斷常一。專
T2263_.66.0365b08: 可二邊見一。對法本釋二論。則如レ被レ出レ難ニ。隨二疏
T2263_.66.0365b09: 主一彼論抄中。今意。欲レ問二死後斷常一。我見後

T2263_.66.0365b10:

起。故成二邊見一

云云

但於二命與身一等是我見

T2263_.66.0365b11: 之釋一者。見二解釋始末一。未レ似二進ノ意趣一。凡於二不
T2263_.66.0365b12: 可記事一。邊見所攝斷常見ヲハ等

取七斷論等之
T2263_.66.0365b13: 等言一。邪見所攝有邊等見ヲハ等

取諸如是等

T2263_.66.0365b14:

之等言一

云云

身我一異見。邊見所攝見ニ &MT06279;

等二

T2263_.66.0365b15:

七斷論等文ニ一

見タリ

不ハレ爾可レ云二除命者身一

T2263_.66.0365b16: 等彼是我見一。例如レ云二除邊等四彼是邪見等一。
T2263_.66.0365b17: 如何判三六十五等之等言モ唯等ストノミ二界處一。不
T2263_.66.0365b18: レ云レ等二身我一異一耶。仍疏ヲハ可レ訓二命與身
T2263_.66.0365b19: 一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト一也。意ハ擧二不可記事

T2263_.66.0365b20:

所問見一。不レ明二其自性體一也

是菩提院問
答之義也

　此

T2263_.66.0365b21:

心者。命與身一等者。擧二所問我見一

爲言

T2263_.66.0365b22: 難云。若爾者常無常等ニモ。可レ云レ擧二所問我
T2263_.66.0365b23: 見一歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧二
T2263_.66.0365b24: 所問見一耶。答。餘無レ濫。故。直擧二其體一。此
T2263_.66.0365b25: 專我見故。如レ文者。可レ非二邊見一。仍恐二相濫一。
T2263_.66.0365b26: 擧二所問一釋歟。又私讀レ文云。可レ訓下等

取スト
T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常
T2263_.66.0365b28: 見ナルト。無常等是斷見ナルト。除二邊等四一。彼是邪
T2263_.66.0365b29: 見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有
T2263_.66.0365c01: 等ノ是斷ナルト命ト與レ身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ上
T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ可レ開二上諸句一也。見二撲
T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經一。此等諸見。是邊見ナリト云事。
T2263_.66.0365c04: 頗以レ難レ知也。所以此等諸見　我見後起。
T2263_.66.0365c05: 問スルヲハ二我斷常一。是邊見ナルヲ以等

取七斷論等ノ等

T2263_.66.0365c06:

言一

爲言

或自二命與身一等ノ等字一。還二等取之

T2263_.66.0365c07:

文一。終三字ヲハ是我見ニヲイテスルヲ以ナリト可レ訓也

義如
レ前矣

T2263_.66.0365c08: 問。命者即身等見。非二我見一云事。不レ可レ爾。
T2263_.66.0365c09: 大論中。約二我見一。出二三類不同一。命者即身。
T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非二我見一。疏文依二伽
T2263_.66.0365c12: 論説一。可レ釋ナル二我見ヲ爲

體。況餘論中。不可
T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以二我見一爲レ體義有レ之。
T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依二此等説一。釋二命與身一
T2263_.66.0365c15: 等是我見一。即計二身我一異即蘊離蘊之我一
T2263_.66.0365c16: 人。爲レ知二世ノ許否一。對レ佛問レ之。而許二我見一。
T2263_.66.0365c17: 問二身離不離一。不レ能二答返一故。此爲二不可
T2263_.66.0365c18: 記事一也。對法當二智論一説一。是一復次意

T2263_.66.0365c19:

也

是一精
疑也

T2263_.66.0365c20: 或不可記事ヲ後二見。兼問ヘシ二我見ヲモ一。義道
T2263_.66.0365c21: 不レ違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出二
T2263_.66.0365c22: 二類計一。不二相違釋一。於レ中對法ハ且擧二一類
T2263_.66.0365c23: 計一。全不二相違一。汎爾問二身我一異一。不レ及二死

T2263_.66.0365c24:

後常斷一。是我見也

委旨同二
前難一也

欲レ知下命與レ身一

T2263_.66.0365c25: 者。我可二無常一。若命與レ身異者。我ハ可

常。
T2263_.66.0365c26: 問二身我一異一。是可二邊見一。不レ留二一異一。以二
T2263_.66.0365c27: 斷常一爲二本爲一故。依二問詞等一。合爲スレ &MT01302;

二一計一。

T2263_.66.0365c28:

其意趣者。頗各別歟。此意對法抄

見タリ

身

T2263_.66.0365c29: 我一異應我見攝者。擧二我見邊一。今意欲問

Footnote:

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