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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 945 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 958 959 960 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0949a01: T2250_.63.0949a02: T2250_.63.0949a03: 四 T2250_.63.0949a04: 分別賢聖品第六之三
T2250_.63.0949a11: レ勝。淨影云。厭二舊生處一異家受レ生故曰二家家一。 T2250_.63.0949a12: 麟云。以三生非二一家一故曰二家家一。瑜伽倫記六 T2250_.63.0949a13: 下云。聖人厭二於生處一故。於二一家出處一單 T2250_.63.0949a14: 不二重生一。從レ一至二一家一受二二生三生一。但易二父 T2250_.63.0949a15: 母一不二肯重生一。不レ廢二同姓一。張處二東西一。二張家 T2250_.63.0949a16: 別亦得二重生一
T2250_.63.0949a19: 業義。寶師准二正理一引レ經。不レ造爲レ正
T2250_.63.0949a23: 戒賢論師云。二生家家唯於二天上一二生往來。 T2250_.63.0949a24: 三生準レ此 問。斷二一二品惑一從レ家至レ家。何 T2250_.63.0949a25: 故不レ名二家家一。答。昔云。家家有レ四。一斷レ一。 T2250_.63.0949a26: 二斷レ二住レ七。三斷レ三住レ六。四斷四住レ五。 T2250_.63.0949a27: 奘法師云。此解不レ然。準二大品經一唯斷二一二 T2250_.63.0949a28: 品爲二中間人一。令レ有二四種一。須陀洹依レ何異説 T2250_.63.0949b01: 名爲二家家一。興法師云。謂若預流果人得レ斷二 T2250_.63.0949b02: 三品一勝二預流果一名爲二家家一。彼既無レ勝屬二於
T2250_.63.0949b05: 二一。又光師明二欲界九品煩惱増生損生一。總有一 T2250_.63.0949b06: 四解一。慈恩義林章及瑜伽倫記圓暉頌疏等 T2250_.63.0949b07: 皆同二第一解一。寶師大同二第二一。惠暉云。此疏
T2250_.63.0949b10: 生一。如下上上品有中潤二七生一力上。乃至下下品亦 T2250_.63.0949b11: 有下潤二七生一之力上。若斷前品一了。即後品獨潤二 T2250_.63.0949b12: 七生一者亦七生攝。若爾不レ漏二七生一即七生 T2250_.63.0949b13: 攝。家家不レ滿三二生。應二家家攝一。答。七生 T2250_.63.0949b14: 不レ具レ縁。滿與二不滿一皆七生攝。家家須レ具二 T2250_.63.0949b15: 三縁一要具二三二生一。方是家家攝也
T2250_.63.0949b19: 也。衣二梵本一云二翳迦鼻親迦一。可レ云二一種子一。然 T2250_.63.0949b20: 此中説二翳迦鼻指迦一。此云二一間一。故不レ得レ云二
T2250_.63.0949b25: 後説爲レ正。如二彼具辨一
T2250_.63.0949b28: 第一爲優准寶師意一。聖者不レ造新業一。此是 T2250_.63.0949b29: 凡位曾在二欲界一所レ造故業。惠暉。此言二造
T2250_.63.0949c03: 後由三無漏資二此故業一生淨居天一。非二聖者新 T2250_.63.0949c04: 造一也。小乘亦不レ許三聖者造新業一。則資二助凡 T2250_.63.0949c05: 位故業一也。故寶師唯就二後順一於レ中分二多少一 T2250_.63.0949c06: 耳
T2250_.63.0949c09: 疏亦同二寶解一
T2250_.63.0949c12: 善名爲二善趣一。無學之人亦唯行善。因何不
T2250_.63.0949c15: 則行善之義疎上行之義親也
T2250_.63.0949c18: 暉云。昔凡身得二初果一。經生於二聖身上一得二 T2250_.63.0949c19: 二果等一。名二二果等一名勝依止一也
T2250_.63.0950a01: 有識身一。寶師分爲二二句一。不レ符二論意一。又論文 T2250_.63.0950a02: 總言二有識一。有二何所一簡更加二唯言一。又身爲二能 T2250_.63.0950a03: 證一。是上婆沙師意。非二論主義一。又舊倶舍 T2250_.63.0950a04: 無二論主説一。正理破論主説評取有部前説一。
T2250_.63.0950a07: 先後二時倶得一名故。由レ此設無下縁二滅定一智上。 T2250_.63.0950a08: 得二勢力一故立二身證名一。是故前説於レ理爲勝」
T2250_.63.0950a11: 依一也此説二非因一實亦非果者非也。不レ符二論 T2250_.63.0950a12: 意一故
T2250_.63.0950a17: 沙二十八文一云。論意各別不レ同二正理一。問。光 T2250_.63.0950a18: 寶兩師並引二他論一以爲二誠證一。此論顚末無二 T2250_.63.0950a19: 文可據耶。今謂。詮主此論初説爲レ正。別者 T2250_.63.0950a20: 滅別道總向具辨故。此若不レ正。則論主何有二 T2250_.63.0950a21: 引用一。寶解爲レ正
T2250_.63.0950a24: 擧二盡得一取二其盡智一。即是定能引二盡得倶行 T2250_.63.0950a25: 之盡智一也。此解爲レ勝
T2250_.63.0950b02: 而非二眞沙門一。以二諸過失尚有餘故。暫時靜 T2250_.63.0950b03: 息非二究竟一故。光云。諸異生類雖レ欲斷レ惑。 T2250_.63.0950b04: 有レ計三無想能趣二涅槃一。此名二異趣涅槃一。故言 T2250_.63.0950b05: 異生不レ能三無レ異趣二涅槃一非二眞沙門一。設求二涅 T2250_.63.0950b06: 槃一亦非二究竟一。故言異生不レ能三究竟趣二涅槃一。
T2250_.63.0950b11: レ優。以レ對三次上言二唯沙門性一故。光釋亦是此 T2250_.63.0950b12: 意也
T2250_.63.0950b17: 得二前無爲一。非二是總一得一。一一無爲皆別有
T2250_.63.0950b20: 一果得得二無爲一故。非二是衆多無爲同一得 T2250_.63.0950b21: 得一
T2250_.63.0950b24: 聖道所得擇滅一總一得得共成二一果一。是故於 T2250_.63.0950b25: レ此以レ少從レ多。倶説名爲二沙門體一
T2250_.63.0950b28: 得力所持。退不二命終一還得レ果故。無漏斷得 T2250_.63.0950b29: 即所印故。 亦得名爲二沙門果體一。約得説也。 T2250_.63.0950c01: 寶云。退不二命終者。據レ得二果位一。非二是向位一。
T2250_.63.0950c07: 門一。以三能遣除諸煩惱一故。與下能勤勞息諸 T2250_.63.0950c08: 煩惱一義上相似故。故沙門體即婆羅門。又寶疏 T2250_.63.0950c09: 云。婆羅門名爲二淨行一。頌疏云。此云二淨志一
T2250_.63.0950c14: 續中轉。猶如二輪轉一。故名二法輪一。此八支道見 T2250_.63.0950c15: 道位勝。是故見道獨名二法輪一。又以一八支道一 T2250_.63.0950c16: 配二輻轂輞一。是餘師説。於レ中三説。或有説者。 T2250_.63.0950c17: 正見・正思惟・正勤如レ輻。正語・業命如レ轂。正 T2250_.63.0950c18: 念・正定如レ輞。或有説者。正思惟・正勤・正念・ T2250_.63.0950c19: 正定如レ輻正見如レ轂。餘如二前説一。或有説者。
T2250_.63.0950c25: 也。是其姓也。解則彰二其美徳一。姓則厈二其氏 T2250_.63.0950c26: 族一。徳姓合目曰以名レ之。是佛最初得度聖
T2250_.63.0950c29: 自餘一切可二以准知一
T2250_.63.0951a03: 謂。下文結云レ顯示見道・修道・無學道三一。光 T2250_.63.0951a04: 解符順論文一。若如二寶解一。則下文言三三轉十 T2250_.63.0951a05: 二行相非二唯見道一。斯難不レ當。徒成二虚言一。寶 T2250_.63.0951a06: 師何不レ思乎
T2250_.63.0951a09: 法爲輪。不レ同二上説一。何以二三道一配當。無二文 T2250_.63.0951a10: 據一故。寶師示勸證義。於二教法輪一甚爲二親順一。 T2250_.63.0951a11: 非レ謂レ有レ文 T2250_.63.0951a12: T2250_.63.0951a13: T2250_.63.0951a14: T2250_.63.0951a15: 五 T2250_.63.0951a16: T2250_.63.0951a17: 分別賢聖品第六之四
T2250_.63.0951a20: 名一後説二從生一者。作レ頌文便
T2250_.63.0951a23: 臥具。無病處即是好處。等取得二好説法一及 T2250_.63.0951a24: 説中好人上。如レ是六種勝縁合時方能入定故 T2250_.63.0951a25: 云。婆沙一百一云。時雖レ有レ多略有二六種一。一 T2250_.63.0951a26: 得二好衣一時。二得二好食一時。三得二好臥具一時。 T2250_.63.0951a27: 四得二好處所一時。五得二好説法一六得二好補特
T2250_.63.0951b01: 云。時有二六種一者。是婆沙文。此論但言下謂 T2250_.63.0951b02: 待二資具無病處等勝縁合時一方入定上故
T2250_.63.0951b06: 是此性故名二退等一
T2250_.63.0951b09: 思等四一。必亦無レ退。此無學果此姓二道所成 T2250_.63.0951b10: 堅故。若諸有學先凡位中住二思等四一必亦無 T2250_.63.0951b11: レ退。此有學果此姓二道所成堅故。唯先學 T2250_.63.0951b12: 位退法種姓至二無學位一有二退果義一。唯先凡位 T2250_.63.0951b13: 退法種姓至二彼學位一有二退果義一。於二無學位 T2250_.63.0951b14: 及學位中一或有レ住二退姓有二退果義一。退雖二 T2250_.63.0951b15: 先得亦二道成一。姓最劣故。是退法故。容レ有二 T2250_.63.0951b16: 退果一。寶云。論若住此位至二必無退一。明下無學 T2250_.63.0951b17: 有學二先位中是其退法至二修道位中一無レ退 T2250_.63.0951b18: 至二思等一從レ思至二護等一此新進得二種姓一容 T2250_.63.0951b19: 有二退義一。無學有學二先位中住二思護一住二堪 T2250_.63.0951b20: 達種*姓一至二無學位一必無二退義一。經二道持皆
T2250_.63.0951b23: レ穩。然此所得果一句寶師屬入下文一。今案。 T2250_.63.0951b24: 此句屬レ上以爲二句末一則可也。順二論文勢一故」
T2250_.63.0951b27: 由二所無事有事一斷有二退不退別一。於レ中又 T2250_.63.0951b28: 二。初明下見所斷惑依二無事一起上。寶云。以三見所 T2250_.63.0951b29: 斷依二無事一故。唯無退也。此有二三重一。第一我 T2250_.63.0951c01: 體無故名爲無事一。第二謂有身見依二我處一 T2250_.63.0951c02: 轉。我體既無。名レ依二無事一。第三見斷餘惑以二 T2250_.63.0951c03: 我見一爲根。身見不退餘惑亦無二退理一
T2250_.63.0951c06: 惑迷境
T2250_.63.0951c09: 邊見等爲下依二無事一惑上修斷貪等爲乙依二有 T2250_.63.0951c10: 事一惑甲
T2250_.63.0951c19: 結可レ知
T2250_.63.0951c22: 流・應果倶不退。有部。預流不退。應果有退一
T2250_.63.0951c25: 中心所即三摩地。此文分明也。寶疏亦言。 T2250_.63.0951c26: 増上心所謂二四靜慮一
T2250_.63.0951c29: 未得退。謂約レ未レ得二殊勝功徳一即名爲レ退故」 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 945 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 958 959 960 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |