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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2409_.76.0205a01: T2409_.76.0205a02: T2409_.76.0205a03: T2409_.76.0205a04: 十一面法 T2409_.76.0205a05: 一支度 T2409_.76.0205a06: 註進 T2409_.76.0205a07: 十一面觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0205a18: 年 月 日
T2409_.76.0205a22: 藥。不出彼經。欲戴之者香藥如常。抑五寶 T2409_.76.0205a23: 等。須非七日事業壇者。不可用歟。安然和 T2409_.76.0205a24: 尚御説云。大唐日本。古今傳法。但有一日 T2409_.76.0205a25: 手印行法。未有七日事業壇。法若不堀地
T2409_.76.0205b04: 作壇時。其五寶物不應埋之。但置所成物 T2409_.76.0205b05: 下。若於中庭及與室内。或佛堂中作壇時。
T2409_.76.0205b15: 十一面觀音供七箇日支度
T2409_.76.0205b22: 年 月 日
T2409_.76.0205b25: 軌上云。於白月十四日。或十五日。爲我不 T2409_.76.0205b26: 食。可一夜 T2409_.76.0205b27: 又云。從白月一日乃至八日。 T2409_.76.0205b28: 下云。吉日吉辰吉曜 T2409_.76.0205c01: 十一面經云。能於半月半月。或第十四日。或 T2409_.76.0205c02: 十五日。又云。從白月一日至第八日。毎日三
T2409_.76.0205c05: 物順陽氣而成故。白須白月也。若欲破除。應 T2409_.76.0205c06: 用陰時也。謂黒月是陰時也。從十六日至三 T2409_.76.0205c07: 十日也 T2409_.76.0205c08: 一向方 T2409_.76.0205c09: 軌下云。東面安本尊像。像面向西。應習先
T2409_.76.0205c12: 八家祕録諸觀音部十一面法三云
T2409_.76.0205c17: 法稍廣。前二本經。不説印法 T2409_.76.0205c18: 十一面神呪心經義疏一卷
T2409_.76.0205c24: 其所用眞言印等。異蘇悉地。是則本法所 T2409_.76.0205c25: 説歟。先達以此儀軌。爲行法規。今且先附 T2409_.76.0205c26: 悉地通法而記略行
T2409_.76.0206a01: 南無曼荼羅主曀迦娜舍目佉冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0206a04: 次驚覺 次九方便 次發願 T2409_.76.0206a05: 至心發願 唯願教主 遍照如來 T2409_.76.0206a06: 本尊界會 十一面尊 蓮花部中
T2409_.76.0206a09: 次地結 次金剛牆 次大海
T2409_.76.0206a12: 密言曰 唵尾麽路捺地吽 T2409_.76.0206a13: 次寶山 T2409_.76.0206a14: 軌云。復於海中。觀蘇彌山。其山四寶所成。無 T2409_.76.0206a15: 量衆寶間錯莊嚴。以二手内相刄作拳。誦此 T2409_.76.0206a16: 密言。唵阿者攞吽 T2409_.76.0206a17: 結此印。誦密言。思惟從大海中。出生寶山
T2409_.76.0206a21: 所成。處處懸列珠鬘。瓔珞。鈴鐸。繒旛。微 T2409_.76.0206a22: 風搖動。激出和雅音。間錯。種種摩尼半滿 T2409_.76.0206a23: 月等而校飾之。復有無量諸經供養具。遍滿
T2409_.76.0206a26: 有月輪。輪中有字。字變成開敷蓮花蓮 T2409_.76.0206a27: 花變成阿彌陀佛。佛左邊花臺中有字。 T2409_.76.0206a28: 字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至。右邊 T2409_.76.0206a29: 花臺中有字。字變成微敷蓮花。蓮花變
T2409_.76.0206b03: 色。四臂。十一面。右邊第一手把念珠。第 T2409_.76.0206b04: 二手作施無畏。左第一手持蓮花。第二手 T2409_.76.0206b05: 執軍持。其十一面當前三面。作寂靜相。左 T2409_.76.0206b06: 邊三面。威怒相。左邊三面。利牙出現相。 T2409_.76.0206b07: 後一面。笑怒容。最上一面。如來相。頭冠 T2409_.76.0206b08: 中各有化佛。觀自在菩薩身。種種瓔珞莊 T2409_.76.0206b09: 嚴。蓮花部聖衆乃至十佛世界。微塵數界
T2409_.76.0206b20: 次成事業身 次五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0206b27: 自性光明所成。菩提心圓滿。潔白如淨月 T2409_.76.0206b28: 輪。於月輪面。有字。字變成軍持。漸舒
T2409_.76.0206c04: 常途而抄記之。軌意可更問之
T2409_.76.0206c08: 手。右押左外相刄。合掌。以印置頂上即成本
T2409_.76.0206c11: 言曰 T2409_.76.0206c12:
T2409_.76.0206c17: 〃〃〃矩蘇銘矩蘇摩嚩隷壹里弭里山里山 T2409_.76.0206c18:
T2409_.76.0206c23: 命句。法性房胎記。除歸命句 T2409_.76.0206c24: 不空羂索經第四云。十一面觀世音印 T2409_.76.0206c25: 合腕相著。二大栂相合横屈掌中。各以頭 T2409_.76.0206c26: 指。中指。無名指。小指。握大栂指。作拳。拳 T2409_.76.0206c27: 面相合。面目熙怡。發大悲心印眞言曰
T2409_.76.0207a02: 二中直。相捻直二頭指去四寸半並二大竪 T2409_.76.0207a03: 二無名。去一寸八分二小竪去五寸頭指來 T2409_.76.0207a04: 去。呪七遍已漸屈頭指入掌内。呪曰 唵阿
T2409_.76.0207a11: 入嚩羅紇哩
T2409_.76.0207a16: 多分息災本軌。略明。息災。増益。敬愛。鉤召 T2409_.76.0207a17: 四種。護摩。隨事用之。師曰。觀音法大旨可 T2409_.76.0207a18: 依増益 T2409_.76.0207a19: 軌云。觀自在菩薩通増益法。護摩之時。迎 T2409_.76.0207a20: 請。觀自在。大勢至。義成就。大威徳者。安 T2409_.76.0207a21: 置於爐東邊。並持明仙一切藥叉。吉祥天。應 T2409_.76.0207a22: 置爐南邊。又於爐北邊安佛並諸不退轉菩 T2409_.76.0207a23: 薩。梵王。並訶利底。西邊應置白衣觀自在。
T2409_.76.0207a26: 枳。北置金剛杵。爐東邊應置三戟叉。大印
T2409_.76.0207b02: 軌云。去念誦處不近不遠對彼道場。護摩先
T2409_.76.0207b05: 印。誦三遍則成。加護本尊。部尊印密言 T2409_.76.0207b06: 先以説馬頭自在是也 T2409_.76.0207b07: 勸請詞云 T2409_.76.0207b08: 我今稽首請 本尊十一面 觀自在菩薩 T2409_.76.0207b09: 部主馬頭尊 及以諸眷屬 唯願降臨此 T2409_.76.0207b10: 納受護摩供
T2409_.76.0207b20: 薩。内屈頭指。多羅菩薩印。二手内相叉作 T2409_.76.0207b21: 拳。竪合頭指。如未敷青蓮花。密言曰 唵濕
T2409_.76.0207b26: 文云。先金剛合掌。竪合二中指。以二頭 T2409_.76.0207b27: 指。各掲名指頭。頭指各押中指上節。小指 T2409_.76.0207b28: 並竪入掌中。二大指並竪與小指聚。密言
T2409_.76.0207c10: 右。依悉地及本軌意。略記大指。外見憚 T2409_.76.0207c11: 多可破却之 T2409_.76.0207c12: 集經第四云。身印 合腕。左右二大指並 T2409_.76.0207c13: 竪。以二頭指。屈中節。各頭押二大指頭。二 T2409_.76.0207c14: 中指頭相拄。二無名指直竪開一寸半。又開 T2409_.76.0207c15: 二小指離無名指背一分許。二臂肘相著。頭 T2409_.76.0207c16: 指來去用上大呪 T2409_.76.0207c17: 大心印 準前身印。唯改二頭指押中指背 T2409_.76.0207c18: 上節。以二大指各押中指中節側。大指來 T2409_.76.0207c19: 去。呪曰
T2409_.76.0207c25: 指中節側上。頭指來去。呪曰
T2409_.76.0207c29: 准普通習印等三所抄記也。具可見本經 T2409_.76.0208a01: 文 T2409_.76.0208a02: T2409_.76.0208a03: 依胎藏界修行之者 T2409_.76.0208a04: 經疏之中。不擧此尊。玄法。青龍。廣。攝軌 T2409_.76.0208a05: 等。雜列其名。不出形像并印眞言
T2409_.76.0208a13: 密號 變異金剛 慈愍金剛
T2409_.76.0208a16: 依金界者 T2409_.76.0208a17: 四印一印等如聖觀音法。但金界中不見此 T2409_.76.0208a18: 尊。可更問之
T2409_.76.0208a21: 本軌云。復次法。若人疫牛疫對觀自在菩薩 T2409_.76.0208a22: 取苦練木。榅芥子油。應作護摩。以緋縷右 T2409_.76.0208a23: 縒作線。麁如銅筋。爲兩條。誦一遍作一結。 T2409_.76.0208a24: 乃至七結。繋於患者頸下或頭髻則得疫病 T2409_.76.0208a25: 除息解 T2409_.76.0208a26: 私云。爲兩條者其作法如何 T2409_.76.0208a27: 集經云。若有國土人民疫病。一切畜生疫病 T2409_.76.0208a28: 死時。取白芥子油一升。紫薑木大如筆管。寸 T2409_.76.0208a29: 截。數滿一千八段。先於像前。燃紫橿木。次 T2409_.76.0208b01: 取寸截細紫橿木。浸著油中。取其一段。呪 T2409_.76.0208b02: 一遍投火中燒如是。乃盡一千八段。能使人
T2409_.76.0208b05: 木寸截。以爲一千八段。毎取一段。塗芥子 T2409_.76.0208b06: 油呪之。一遍擲置火中乃至皆盡。復取緋 T2409_.76.0208b07: 縷。結作七呪結。一呪一結。繋置最上佛面 T2409_.76.0208b08: 頂上。能令疫病一切消除。疫病除已。解去呪 T2409_.76.0208b09: 索 T2409_.76.0208b10: 疏云。任婆木。此云木綿木。此土所無也 T2409_.76.0208b11: 私云。木綿木。本朝多多。所謂杜仲。一名 T2409_.76.0208b12: 木綿。和名波比萬由美。世間所謂神祭ユ T2409_.76.0208b13: フ者此木皮也。似苧付榊。付神馬尾是 T2409_.76.0208b14: 也。而云此土所無如何 T2409_.76.0208b15: 二除二拏枳儞等難一法 T2409_.76.0208b16: 本軌云。復次法被拏枳儞等諸魅所持者。取 T2409_.76.0208b17: 白線。如前。繋於寂靜面經宿然。後取線呪二 T2409_.76.0208b18: 十一反。結繋病者頸下即得除愈 T2409_.76.0208b19: 集經云。若人卒得狂病。呪其白線。一呪一結 T2409_.76.0208b20: 成三七結。像前䠒跪。更呪其線一百八遍繋 T2409_.76.0208b21: 此像正前頂上。經一宿。已取。繋病者頂。若。 T2409_.76.0208b22: 二日不差還取呪索。更呪一百八遍。絞著像 T2409_.76.0208b23: 頭。又經一宿解取繋病人項。其病即差
T2409_.76.0208b26: 結繋著當前慈悲面頂上。經一宿已解取以 T2409_.76.0208b27: 繋病人頸上。病即除愈。若業障重不除愈者。 T2409_.76.0208b28: 應取此索。更呪一百八遍。繋前所繋像頂上 T2409_.76.0208b29: 經一宿已解取。以繋病人頸上。必得除愈 T2409_.76.0208c01: 三降伏怨讐法 T2409_.76.0208c02: 本軌云。復次法。密語者欲其寃敵。勿論欲 T2409_.76.0208c03: 得勝者。應供養觀自在菩薩。以縛捨加木。燒 T2409_.76.0208c04: 芸臺子。加持白線一百八遍。繋於忿怒面。一 T2409_.76.0208c05: 切闘諍。言語皆悉得勝除息。若繋於寂靜 T2409_.76.0208c06: 面。能除一切障難 T2409_.76.0208c07: 集經云。若有怨讐。欲求人便取其白線在 T2409_.76.0208c08: 於像前。一呪一結。一百八結。繋像左相於 T2409_.76.0208c09: 瞋面頂上。經一宿已解取此索。稱彼怨字。一 T2409_.76.0208c10: 稱一截乃至截盡一百八結。怨人所作惡計 T2409_.76.0208c11: 不成
T2409_.76.0208c14: 像。以婆鑠迦木。像前燃火。取芸臺子一百 T2409_.76.0208c15: 八顆。各呪一遍擲置火中。復取白縷結作一 T2409_.76.0208c16: 百八結。一呪一結。繋着此像左邊瞋面頂 T2409_.76.0208c17: 上。經一宿已解取此索。稱怨酬名。截一一 T2409_.76.0208c18: 結。各令異處。一稱一截乃至都盡。令彼怨 T2409_.76.0208c19: 酬。所作不遂。自然歸伏
T2409_.76.0208c22: 呪病者一百八遍。即得除愈。若罪障重者。 T2409_.76.0208c23: 用五色縷。一呪一結如是結成一百八結。繋 T2409_.76.0208c24: 病者項。或繋臂上。罪障消滅即病差 T2409_.76.0208c25: 私云。印呪可見經文。觀世音甘露印呪第
T2409_.76.0208c28: 集經云。若人相恨。取五色線。搓爲呪索。像 T2409_.76.0208c29: 前䠒跪。一呪一結一百八結。繋像左於瞋面 T2409_.76.0209a01: 頂上。經一宿已解取。自繋右臂之上。令彼瞋 T2409_.76.0209a02: 者和解歡喜 T2409_.76.0209a03: 私云。右一法本軌并十一面經等無之
T2409_.76.0209a06: 作爲索。像前䠒跪。一呪一結成七結已。繋著 T2409_.76.0209a07: 正前像面頂上。經一宿已取繋自身所求如 T2409_.76.0209a08: 意
T2409_.76.0209a11: 呪之七遍。繋置當前慈悲面頂上。經一宿已 T2409_.76.0209a12: 解。繋自身上所求如意 T2409_.76.0209a13: 七除障難法 T2409_.76.0209a14: 本軌云。復次衆香和水。沐觀自在菩薩。又 T2409_.76.0209a15: 加持浴觀自在水。一百八遍浴毘那夜迦像。 T2409_.76.0209a16: 一切障難皆得殄除 T2409_.76.0209a17: 集經云。若有人。自知身有障難。種種妙香 T2409_.76.0209a18: 於和塗像。復以香水洒浴其像。浴像畢已還 T2409_.76.0209a19: 收取水。對像呪水一百八遍。浴自身體。自浴 T2409_.76.0209a20: 身已。一切障難悉皆消滅
T2409_.76.0209a23: 浴此像身。復取此水。呪之一百八遍。以俗 T2409_.76.0209a24: 毘那藥迦像身。復取呪之。一百八遍。自灑 T2409_.76.0209a25: 其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如 T2409_.76.0209a26: 意 T2409_.76.0209a27: 私云。本軌浴觀自在・毘那夜迦。不浴自 T2409_.76.0209a28: 身。集經洗浴本尊・自身。不云洗浴毘那 T2409_.76.0209a29: 夜迦 然玄奘譯。本尊・障者・并行者身。次 T2409_.76.0209b01: 第洗浴。頗委悉歟 T2409_.76.0209b02: 抑疏云。毘那夜迦像者。此云律。亦云法
T2409_.76.0209b07: 前。顆呪一遍。擲置火中。乃至皆盡復取白 T2409_.76.0209b08: 縷。作二十一呪結。一呪一結。繋置當前慈悲 T2409_.76.0209b09: 面上頂上。經一宿已解取。以繋病者頸上。所 T2409_.76.0209b10: 患除愈惡鬼退散 T2409_.76.0209b11: 九降怨鎭國法 T2409_.76.0209b12: 本軌云。若有他敵及疫。災禍不令入國界。欲 T2409_.76.0209b13: 結方隅界者。燒薫陸香。作護摩。作五色線。加 T2409_.76.0209b14: 持繋於寂靜面。即成堅固大威徳方隅界 T2409_.76.0209b15: 集經云。復次若有他方怨賊。欲來侵境。以 T2409_.76.0209b16: 此觀世音像面正向彼怨賊來所。種種香花 T2409_.76.0209b17: 飮食供養。應取烟支大如大豆。誦呪一千八 T2409_.76.0209b18: 遍。滿已塗像左相於瞋面之上。令彼怨賊不 T2409_.76.0209b19: 能前進
T2409_.76.0209b26: 集經云。若婦人無兒。欲得兒者。以五色粉。作 T2409_.76.0209b27: 四肘壇。壇中心安十一面觀世音菩薩。東方 T2409_.76.0209b28: 安阿彌陀佛頂。北方安大勢至菩薩。南方安 T2409_.76.0209b29: 馬頭觀世音菩薩。西方安摩醯首羅天。取一 T2409_.76.0209c01: 淨罐滿盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐 T2409_.76.0209c02: 口。復以生絹。束其柳枝。種種好花莊嚴其 T2409_.76.0209c03: 罐。即將此罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四 T2409_.76.0209c04: 門。燃十六燈。復以種種上妙香花十二盤食 T2409_.76.0209c05: 而爲供養。於四門外。各安一部。好細音聲。 T2409_.76.0209c06: 如不能辨。一部亦得。嚴辨供已。呪師洒浴 T2409_.76.0209c07: 著新淨衣。壇西門外。面向東坐。作印奉請 T2409_.76.0209c08: 觀世音菩薩阿彌陀佛等。次第請已。各安本 T2409_.76.0209c09: 位。令其婦人香湯洒浴著新淨衣。於西門外。 T2409_.76.0209c10: 作大蓮花座。於花坐上。敷生淨草。次阿闍 T2409_.76.0209c11: 梨右手把跋折羅。以左手。把婦人右手。引來 T2409_.76.0209c12: 向壇北門外立。阿闍梨至心誦呪二十一遍。 T2409_.76.0209c13: 教命婦人至心。念彼觀世音菩薩名字二十 T2409_.76.0209c14: 一遍。如是次念阿彌陀佛。馬頭觀世音菩 T2409_.76.0209c15: 薩。大勢至菩薩。摩醯首羅天王名已。令其 T2409_.76.0209c16: 婦人至心三禮發願。乞兒阿闍梨。以五色 T2409_.76.0209c17: 線。一呪一結成三七結。繋婦人項。次令婦人 T2409_.76.0209c18: 坐花草上。念觀世音菩薩一百八遍。次阿闍 T2409_.76.0209c19: 梨以右手。按水罐上。以左手。把數珠掐。呪 T2409_.76.0209c20: 其水罐。一千八遍竟。次與婦人護身結界。次 T2409_.76.0209c21: 阿闍梨手承擎水罐。婦人邊立。發願。口云。仰 T2409_.76.0209c22: 啓十方一切諸佛。菩薩。聖衆。天龍。八部。諸 T2409_.76.0209c23: 鬼神等。以他心智證知今日此優婆夷。欲得 T2409_.76.0209c24: 有身生好男女。願大慈悲速滿其願。婦人合 T2409_.76.0209c25: 掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌其頂上。即得聰 T2409_.76.0209c26: 明端正男女。具諸相好。一切求願法亦如是。 T2409_.76.0209c27: 隨願皆果作法。以後令其婦人。燒香。禮念 T2409_.76.0209c28: 觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所願除不至 T2409_.76.0209c29: 心 T2409_.76.0210a01: 一形像 T2409_.76.0210a02: 本軌云。若欲成就者。以堅好無隙白檀香。彫
T2409_.76.0210a05: 持蓮花。第二手執軍持。其十一面。當前二 T2409_.76.0210a06: 面作寂靜相。於左邊三面威怒相。右邊三面 T2409_.76.0210a07: 利牙出現相。後一面作咲怒容。最上面作如 T2409_.76.0210a08: 來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身種種 T2409_.76.0210a09: 瓔珞莊嚴像成已。於有佛舍利處安置 T2409_.76.0210a10: 集經云。爾時觀世音菩薩。白佛言。若有善 T2409_.76.0210a11: 男子善女人。有能依行觀世音教作呪法者。 T2409_.76.0210a12: 用白旃檀。作十一面觀世音像。其木要須精
T2409_.76.0210a15: 三面菩薩面。左相三面當作瞋面。右相三面 T2409_.76.0210a16: 似菩薩面狗牙上出。後有一面當作笑面。其 T2409_.76.0210a17: 頂上面當作佛面。其十一面各戴花冠。其花 T2409_.76.0210a18: 冠中各各安一阿彌陀佛。其像左手把一澡 T2409_.76.0210a19: 罐。其澡罐口插一蓮花。右臂垂下展其右手。 T2409_.76.0210a20: 以串纓絡施無畏手。其像身上刻出瓔珞種 T2409_.76.0210a21: 種莊嚴作其像身。若以金銀鍮石等悉皆得 T2409_.76.0210a22: 之 T2409_.76.0210a23: 私云。十一面神呪經同之。神呪心經又同。
T2409_.76.0210a26: 牙上出相。右三面威怒相。大面三左右二面 T2409_.76.0210a27: 青黒色。左一手持蓮花。次手把軍持。右一手
T2409_.76.0210b01: 面也。故頂上佛面即十一面一也。非冠中彌
T2409_.76.0210b06: 上佛面作身體甚非也。唯佛頭面也。如餘十
T2409_.76.0210b10: 善衆生而生慈心大悲與樂。左三面瞋面見 T2409_.76.0210b11: 惡衆生而生悲心大悲拔苦。右三面白牙上 T2409_.76.0210b12: 出而見淨業者發希有讃觀進佛道。最後一 T2409_.76.0210b13: 面暴大咲面見善惡雜穢衆生而生怪咲愍惡 T2409_.76.0210b14: 向道。頂上佛面或時對習行大乘機者而説 T2409_.76.0210b15: 諸法究竟佛道故現佛面。各示三方三面爲 T2409_.76.0210b16: 化三有。故現三面。若合本面。應十二面。而 T2409_.76.0210b17: 十一面是方便面。本體常面。是眞實面。離 T2409_.76.0210b18: 於身不知面主面表内壞以顯權實。故常面 T2409_.76.0210b19: 上現十一面。故曰十一面也。又云。十一面 T2409_.76.0210b20: 者實是十二面也。上佛是果。下菩薩面是因 T2409_.76.0210b21: 也。謂是因果一雙也。亦上十一面是方便面。 T2409_.76.0210b22: 下是眞實面也。謂是眞實方便一雙也。是十 T2409_.76.0210b23: 一面中前三面慈相。左三面瞋相。慈是文。瞋 T2409_.76.0210b24: 是武。一雙也。右三面白牙上出相。是讃。後 T2409_.76.0210b25: 一面暴大咲相。是嗤。謂讃嗤一雙也。謂是 T2409_.76.0210b26: 觀自在菩薩反現十一面。或現佛面。或現慈 T2409_.76.0210b27: 面。或現瞋面。或現白牙上出而。或現暴大 T2409_.76.0210b28: 咲面。雜現十一面。本體不二。故擧反現面。 T2409_.76.0210b29: 故曰十一面也。問。是菩薩有慈面相不可怪。 T2409_.76.0210c01: 而何是菩薩有瞋面耶。亦有牙出相等三相 T2409_.76.0210c02: 耶。答。聖絶染汚之氣。豈有瞋咲相耶。然隨 T2409_.76.0210c03: 世間者依違境而發瞋也。依順心而發咲也。 T2409_.76.0210c04: 現牙出相而讃淨也。白牙上出相者方便。經 T2409_.76.0210c05: 曰。身口意淨故二牙白相也。故知讃淨三業 T2409_.76.0210c06: 有情惡大咲相者化善惡難有情故現暴大咲 T2409_.76.0210c07: 相也。何知然者夫咲之者見善而心喜咲也。 T2409_.76.0210c08: 見惡嗤謗故咲而今日暴大咲相者必雖咲謗 T2409_.76.0210c09: 悲惡罪。故有暴人言。故嗤彼善惡雜穢有情 T2409_.76.0210c10: 故有咲面也。謂世間人面表於心。心出於 T2409_.76.0210c11: 面。見善色善。見惡色惡。趣善惡面色善醜。 T2409_.76.0210c12: 故隨世間故聖現此面相也。問若化善衆生。 T2409_.76.0210c13: 但以慈面化惡衆生。但以瞋面而化善惡雜 T2409_.76.0210c14: 穢有情。但以暴咲面化淨業有情。但以白牙 T2409_.76.0210c15: 上出面者是娑婆有情善者甚少惡者甚多 T2409_.76.0210c16: 故。多以瞋面而化度耶。少以餘面化耶。答。先 T2409_.76.0210c17: 以瞋面而化有情惡。後若調其心而成善心 T2409_.76.0210c18: 者。乃以慈面而化度也。亦以瞋面。能除怨 T2409_.76.0210c19: 敵也。故下云取燕支一顆。誦一百八遍。粧 T2409_.76.0210c20: 點此像左邊瞋面面向怨敵不進也。問。若爾 T2409_.76.0210c21: 各各一一而現化耶。亦得具現十一面耶。答。 T2409_.76.0210c22: 方便化物不可定相。或具。或不具。令依具 T2409_.76.0210c23: 現之。但若有惡縁怨害。行者至誠發願欲離 T2409_.76.0210c24: 此怨者。是觀世音乃現瞋面而降伏之。若有 T2409_.76.0210c25: 衆生。欲求佛道。即現佛身而爲説法也。若有 T2409_.76.0210c26: 衆生。懃修淨業而現白牙出面乃觀讃進也。 T2409_.76.0210c27: 若有衆生。欲見觀音現後化度即現慈相而 T2409_.76.0210c28: 説也。若有衆生。或善或惡或行不行心性不 T2409_.76.0210c29: 定。欲見觀音化度即現暴咲面爲説法也。令 T2409_.76.0211a01: 更釋十一面以五義而釋一聖有二化方便。 T2409_.76.0211a02: 一聖默然密化如維摩詰默然即是本面也。 T2409_.76.0211a03: 二聖説法。謂種種方便種種説法也。即是十 T2409_.76.0211a04: 一面也。二聖有二化説實惠而化有情。所現 T2409_.76.0211a05: 之身亦眞實體即是前三慈面也。二説權方 T2409_.76.0211a06: 便惠而化有情。所現之身。亦方便身。如瞋 T2409_.76.0211a07: 面咲面身出面也。三聖有二化。一者聖往化 T2409_.76.0211a08: 如咲面嗤惡業也。二遂化如瞋面菩薩意也。 T2409_.76.0211a09: 牙出面讃淨業也。四聖有二化。一相順化如 T2409_.76.0211a10: 花嚴經田獵魚捕共助而化也。即如暴咲面 T2409_.76.0211a11: 化也。二相奮化如持逼迫化即瞋面菩薩意 T2409_.76.0211a12: 也。五聖有二化。一慰喩化。如維摩慰喩章。 T2409_.76.0211a13: 即成此慈面咲善也。二調伏化。如維摩調伏 T2409_.76.0211a14: 章。即如瞋面菩薩意也。觀不對一生菩薩而 T2409_.76.0211a15: 作十一面像。如法修行者願令得也。問。何故 T2409_.76.0211a16: 佛面是一。慈面瞋面牙出面各有三面。亦咲 T2409_.76.0211a17: 面是一耶。答。果道無二故佛面無二也。慈面 T2409_.76.0211a18: 三者慈不生三故示三面也。一慈有苦無樂 T2409_.76.0211a19: 有情而令離苦得樂也。二慈有福無惠有情而
T2409_.76.0211a22: 迷苦業也。二怒欲求樂果不知樂因也。三怒 T2409_.76.0211a23: 欣寂靜理還著散亂境故瞋面也。白牙上出 T2409_.76.0211a24: 面三相者爲讃三業淨故三面也。亦爲化三有 T2409_.76.0211a25: 故有三三九面也。暴大咲一面。捻嗤善惡雜 T2409_.76.0211a26: 穢有情故有一面也。問。至人無相隨縁現故 T2409_.76.0211a27: 不見世間人面十一身。一者。何故違世而現 T2409_.76.0211a28: 身耶。答。毎應有以面知彼人。故淺識之者。見 T2409_.76.0211a29: 彼瞋面人。但知瞋人不知觀音方便。今爲洩 T2409_.76.0211b01: 者今知觀音一身現十一面之身故現十一面 T2409_.76.0211b02: 身也 T2409_.76.0211b03: 私云。師云前唐院有一檀像。是唐佛也。當
T2409_.76.0211b07: 操瓶并三莖蓮花。瓶口向下。右手作開蓮 T2409_.76.0211b08: 勢。此像只十一面也。無常面。可謂相叶 T2409_.76.0211b09: 經軌等説。而疏意云。若合本面應十二面
T2409_.76.0211b12: 不安化佛。頗違文歟。叡山講堂十一面頂 T2409_.76.0211b13: 上佛面有立化佛是大師造也。但本面上 T2409_.76.0211b14: 無化佛耳 T2409_.76.0211b15: 一御衣木
T2409_.76.0211b18: 答。若依方法者必求白檀而作像也。若以義 T2409_.76.0211b19: 門而推者。若求不得者。亦以柏木作像也。何 T2409_.76.0211b20: 故者若觀世音必依白檀木像而現瑞應。何 T2409_.76.0211b21: 故不空羂索經以布而作像耶。若彼經所説 T2409_.76.0211b22: 方與此經所説異者。此一經中用木。何故或 T2409_.76.0211b23: 用底花木或用任婆木或用菩提樹木或用蘇 T2409_.76.0211b24: 未木香。故知彼國多有種種香木故。用種種 T2409_.76.0211b25: 香木也。若定用一香木爲法者。可擧四種香 T2409_.76.0211b26: 木。若求白檀而不得者應用全木也。若燒香
T2409_.76.0211b29: 亦作栢。栢字玉云。補白切木名。詩云。軌彼柏
T2409_.76.0211c05: 途白檀之代用柏木是常事歟 T2409_.76.0211c06: 一身量 T2409_.76.0211c07: 十一面經疏云。問。彼菩薩身量爲幾許耶。答。 T2409_.76.0211c08: 是身量亦是處處不同説也。故無量壽經云。 T2409_.76.0211c09: 阿彌陀佛身高六十萬億恒河沙由旬。觀世 T2409_.76.0211c10: 音菩薩身長八十萬億那由他由旬也。又三 T2409_.76.0211c11: 昧經云。身長一丈項背日光也。故准彼而造 T2409_.76.0211c12: 像者不可堪營也。故隨根機而造少形。不空 T2409_.76.0211c13: 羂索經云七尺。此經云一磔手半也。夫聖人 T2409_.76.0211c14: 現身長短不定故就一釋迦身量不定也。若 T2409_.76.0211c15: 現遍法界之身時。名盧舍那也。若現王宮時 T2409_.76.0211c16: 名釋迦身長一丈六尺也。若倶尸羅長者以
T2409_.76.0211c19: 十一面神呪經云。爾時觀自在菩薩。白佛 T2409_.76.0211c20: 言。世尊。我有神呪。心名十一面。具大威力。 T2409_.76.0211c21: 十一倶胝諸佛所説。我今説之。欲利益安樂 T2409_.76.0211c22: 一切有情。除一切病故。滅一切惡故。爲止 T2409_.76.0211c23: 一切不吉祥故。爲却一切惡夢想故。爲遮一 T2409_.76.0211c24: 切非時死故。欲令諸惡心者得調淨故。有憂 T2409_.76.0211c25: 苦者得安樂故。怨對者得和解故。魔鬼障礙 T2409_.76.0211c26: 皆消滅故。心所願求皆稱遂故。世尊。我不見 T2409_.76.0211c27: 世間若天若魔若梵若沙門若波羅門等。以 T2409_.76.0211c28: 此神呪防護其身。受持讀誦書寫流布而爲 T2409_.76.0211c29: 一切災横魔障力杖毒藥厭祷呪術所能害者 T2409_.76.0212a01: 我亦不見。以此神呪隨所住處。若遠若近結 T2409_.76.0212a02: 作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業 T2409_.76.0212a03: 應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不 T2409_.76.0212a04: 應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得 T2409_.76.0212a05: 侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所 T2409_.76.0212a06: 隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去 T2409_.76.0212a07: 過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙 T2409_.76.0212a08: 項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時 T2409_.76.0212a09: 作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。 T2409_.76.0212a10: 見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具 T2409_.76.0212a11: 大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲 T2409_.76.0212a12: 受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎 T2409_.76.0212a13: 晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能 T2409_.76.0212a14: 如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身 T2409_.76.0212a15: 常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶 T2409_.76.0212a16: 衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五 T2409_.76.0212a17: 者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中 T2409_.76.0212a18: 傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能 T2409_.76.0212a19: 溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四 T2409_.76.0212a20: 種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者 T2409_.76.0212a21: 終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得 T2409_.76.0212a22: 生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫 T2409_.76.0212a23: 復過於此有佛。名出世美音香如來應正等 T2409_.76.0212a24: 覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪 T2409_.76.0212a25: 時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛 T2409_.76.0212a26: 大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救 T2409_.76.0212a27: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊 T2409_.76.0212a28: 蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一 T2409_.76.0212a29: 切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此 T2409_.76.0212b01: 呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發 T2409_.76.0212b02: 起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即 T2409_.76.0212b03: 能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況 T2409_.76.0212b04: 如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多 T2409_.76.0212b05: 佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持 T2409_.76.0212b06: 如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我 T2409_.76.0212b07: 當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月 T2409_.76.0212b08: 半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法 T2409_.76.0212b09: 清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬 T2409_.76.0212b10: 劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有 T2409_.76.0212b11: 稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時 T2409_.76.0212b12: 於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸 T2409_.76.0212b13: 有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一 T2409_.76.0212b14: 切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語 T2409_.76.0212b15: 意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修 T2409_.76.0212b16: 行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌 T2409_.76.0212b17: 中 T2409_.76.0212b18: 行林第二十八 十一面 T2409_.76.0212b19: T2409_.76.0212b20: 承應二年五月二十九日以二尊院本出之 T2409_.76.0212b21: 舜興 T2409_.76.0212b22: 元祿十六年癸未夏月敬寫 T2409_.76.0212b23: 台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0212b24: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0212b25: T2409_.76.0212b26: T2409_.76.0212b27: T2409_.76.0212b28: T2409_.76.0212b29: T2409_.76.0212c01: T2409_.76.0212c02: T2409_.76.0212c03: T2409_.76.0212c04: 不空羂索法 T2409_.76.0212c05: 一支度 T2409_.76.0212c06: 不空羂索御修法七箇日支度
T2409_.76.0212c17: 年 月 日 T2409_.76.0212c18: 注進 T2409_.76.0212c19: 不空羂索七箇日支度
T2409_.76.0212c26: 年 月 日 T2409_.76.0212c27: 名香
T2409_.76.0213a03: 經上畫像楨法分云。於春秋時。白月八日
T2409_.76.0213a17: 一行法 T2409_.76.0213a18: 祕録被載多本經等。其中三十卷經可委披 T2409_.76.0213a19: 見之。所傳受者一兩本也
T2409_.76.0213a22: 不空羂索神呪心經一卷 T2409_.76.0213a23: 池上大原私記未見。今依悉地而記簡要
T2409_.76.0213a26: 南無三身 白衣
T2409_.76.0213a29: 馬頭 五大明王 大小 三部 T2409_.76.0213b01: 次發願 T2409_.76.0213b02: 至心發願 唯願教主 遍照如來
T2409_.76.0213b06: 樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮 T2409_.76.0213b07: 花臺。臺上有月輪。輪中有謨字。字變成
T2409_.76.0213b10: 瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖衆眷屬圍繞
T2409_.76.0213b15: 觀想。我心月輪上有字。字變成蓮花。花變 T2409_.76.0213b16: 成本尊 T2409_.76.0213b17: 根本印 T2409_.76.0213b18: 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
T2409_.76.0213b21: 阿慕伽鉢囉底曷多𤙖𤙖𠰢吒娑婆訶 T2409_.76.0213b22: 師傳云。此呪除歸命用之。其印千手軌中
T2409_.76.0213b25: 眞言出光明眞言耳 T2409_.76.0213b26: 經上云。誦不空空心神呪。王作蓮花印禁出
T2409_.76.0213c02: 印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結 T2409_.76.0213c03: 定印。一如常蓮花合掌是也 T2409_.76.0213c04: 又三十卷經第三集經第五。各有印明可見 T2409_.76.0213c05: 之 T2409_.76.0213c06: 私云。金剛頂降三世教中。觀自在法云。
T2409_.76.0213c09: 義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿 T2409_.76.0213c10: 羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌内
T2409_.76.0213c16: 有記云。根本印此印明出千手軌。印相如 T2409_.76.0213c17: 面眞言。唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯 T2409_.76.0213c18: 羅灑野鉢羅吠捨野摩訶賀跛輸跛底焔摩 T2409_.76.0213c19: 嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩 T2409_.76.0213c20: 矩攞三摩琰吽〃
T2409_.76.0214a02: 我今稽首請 不空羂索尊 部主明王等 T2409_.76.0214a03: 及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0214a10: 字梵云怛麼。此翻爲我。我有二。人我法 T2409_.76.0214a11: 我也。若見麼字門。即知諸法有我人衆生等 T2409_.76.0214a12: 字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人 T2409_.76.0214a13: 我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一眞如 T2409_.76.0214a14: 一菩提乃至八萬四千不可説法。是如是四 T2409_.76.0214a15: 種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無 T2409_.76.0214a16: 彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不 T2409_.76.0214a17: 知不覺言斷慮絶。經云。麼字大日種子。一 T2409_.76.0214a18: 切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於 T2409_.76.0214a19: 無我中得大我也。心王如來既至如是地塵 T2409_.76.0214a20: 數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經云。 T2409_.76.0214a21: 麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來 T2409_.76.0214a22: 自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶 T2409_.76.0214a23: 自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐云等持 T2409_.76.0214a24: 等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不 T2409_.76.0214a25: 近亙大虚而不寛不簡瓦石草木不擇人天鬼 T2409_.76.0214a26: 畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼 T2409_.76.0214a27: 字〃吾我門攝之。諸法無一法而不説故。經 T2409_.76.0214a28: 云。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛 T2409_.76.0214a29: 薩埵。一切佛一切菩薩。縁覺聲聞大自在梵 T2409_.76.0214b01: 天。帝釋天龍鬼神八部衆等。乃至我則一切 T2409_.76.0214b02: 有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令
T2409_.76.0214b07: 依胎藏界修此法者 T2409_.76.0214b08: 大日經中不説此尊。現圖之中雖置此尊。玄 T2409_.76.0214b09: 法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然 T2409_.76.0214b10: 現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨 T2409_.76.0214b11: 哉 T2409_.76.0214b12: 依都壇者 T2409_.76.0214b13: 尊位 觀音院第三行中
T2409_.76.0214b24: 依金剛界者 T2409_.76.0214b25: 四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀 T2409_.76.0214b26: 音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更 T2409_.76.0214b27: 可思之 T2409_.76.0214b28: 一作成就法 T2409_.76.0214b29: 經中云復次有法。應呪白線二十一遍。一遍 T2409_.76.0214c01: 一結以繋病人即能除差一切諸病。亦復不 T2409_.76.0214c02: 爲諸鬼擾亂。又云復次有法。若爲諸鬼之所 T2409_.76.0214c03: 魅著。或痩或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三 T2409_.76.0214c04: 遍或復七遍。火中燒之。又云復次有法。若 T2409_.76.0214c05: 患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。 T2409_.76.0214c06: 散諸香花。令其病者壇中而坐。復以麺作病 T2409_.76.0214c07: 人形像。應誦不空羂索心王神呪。稱病人名 T2409_.76.0214c08: 用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧 T2409_.76.0214c09: 鬼捨離。永不復來。又云。若爲藥叉鬼所著 T2409_.76.0214c10: 者。呪白芥子。或一切種子。或安悉香。和白
T2409_.76.0214c17: 和鹽。呪之一遍一燒。一切惡事即自銷滅
T2409_.76.0214c20: 經上云。畫聖觀自在菩薩形像。其身黄白首 T2409_.76.0214c21: 戴花冠紺髮。分被兩肩前後。慈顏和悦放百 T2409_.76.0214c22: 千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩 T2409_.76.0214c23: 臆以繋泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以 T2409_.76.0214c24: 繋其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下 T2409_.76.0214c25: 手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數 T2409_.76.0214c26: 珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上 T2409_.76.0214c27: 有大威徳瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及 T2409_.76.0214c28: 以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其
T2409_.76.0215a02: 下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊 T2409_.76.0215a03: 具而嚴飾之。形状白色如頗胝迦。應作四 T2409_.76.0215a04: 臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二 T2409_.76.0215a05: 手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熈怡寂 T2409_.76.0215a06: 靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前 T2409_.76.0215a07: 作萬字印。俯身低視 T2409_.76.0215a08: 圓圖云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持 T2409_.76.0215a09: 瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
T2409_.76.0215a14: 冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠
T2409_.76.0215a17: 花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種
T2409_.76.0215a22: 寶冠。冠有化佛。左手執羂索。右手揚掌七
T2409_.76.0215a25: 左而頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒 T2409_.76.0215a26: 目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。 T2409_.76.0215a27: 一手執羂索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手 T2409_.76.0215a28: 施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座 T2409_.76.0215a29: 山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹 T2409_.76.0215b01: 内空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利内 T2409_.76.0215b02: 像腹中 T2409_.76.0215b03: 又云。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠 T2409_.76.0215b04: 有化佛。一手執蓮花。一手持羂索。一手執 T2409_.76.0215b05: 三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔
T2409_.76.0215b08: 面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合 T2409_.76.0215b09: 掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈 T2409_.76.0215b10: 掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象 T2409_.76.0215b11: 開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指 T2409_.76.0215b12: 無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。 T2409_.76.0215b13: 一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮 T2409_.76.0215b14: 花。一手執不空梵甲。一手把羂索。一手持金 T2409_.76.0215b15: 剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶 T2409_.76.0215b16: 瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣
T2409_.76.0215b21: 戟。一手持羂索。一手執蓮花。一手掌如意 T2409_.76.0215b22: 寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹内 T2409_.76.0215b23: 空舍利百粒。龍腦香白檀香安内腹中。花冠 T2409_.76.0215b24: 瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴 T2409_.76.0215b25: 第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡 T2409_.76.0215b26: 如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化 T2409_.76.0215b27: 佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉
T2409_.76.0215c02: 手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一
T2409_.76.0215c06: 普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更 T2409_.76.0215c07: 尋問
T2409_.76.0215c10: 僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如 T2409_.76.0215c11: 童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡 T2409_.76.0215c12: 微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。一手 T2409_.76.0215c13: 執菴摩羅菓。一手持種種花。其像常於密處
T2409_.76.0215c16: 莊具嚴飾其身。於頭之上爲五髮髻。面状喜 T2409_.76.0215c17: 悦身相端嚴。衣服黄色如乘雲行。手執蓮 T2409_.76.0215c18: 花其體金色。經云。爾時聖觀自在菩薩復説 T2409_.76.0215c19: 使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩 T2409_.76.0215c20: 薩。不空羂索經神呪之使○㲲布楨上畫使 T2409_.76.0215c21: 者。形又作藥叉童子像頭髮直竪。如感火 T2409_.76.0215c22: 焔。面目瞋怒緑眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。 T2409_.76.0215c23: 口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一 T2409_.76.0215c24: 手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備 T2409_.76.0215c25: 一功能 T2409_.76.0215c26: 經上云。如是所説不空陀羅尼自在經呪即 T2409_.76.0215c27: 是一切祕密神呪之主。若有人能誦此呪成 T2409_.76.0215c28: 就之者即能通達一切神呪。但是呪法所有事 T2409_.76.0215c29: 業皆期圓滿。又云。爾時聖觀自在菩薩○復 T2409_.76.0216a01: 説不空羂索神呪經。法若成就者福不唐捐。 T2409_.76.0216a02: 能令無量無邊諸衆生界。一切業障悉皆清 T2409_.76.0216a03: 淨。能集無量福徳。資糧増長善根方便。普 T2409_.76.0216a04: 巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓 T2409_.76.0216a05: 滿。復能證得無上菩提 T2409_.76.0216a06: 又云。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷 T2409_.76.0216a07: 滅。若誦一遍。所須飮食臥具湯藥衣服什物
T2409_.76.0216a10: 魅。若持呪人欲成就此法。應發信心。修清 T2409_.76.0216a11: 淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報 T2409_.76.0216a12: 恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣 T2409_.76.0216a13: 怯弱有情。何以故。由佛教中先爲阿難説於 T2409_.76.0216a14: 四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。 T2409_.76.0216a15: 神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界 T2409_.76.0216a16: 威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼 T2409_.76.0216a17: 所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專 T2409_.76.0216a18: 誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲 T2409_.76.0216a19: 一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差 T2409_.76.0216a20: 經中云。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶 T2409_.76.0216a21: 蓋供養恭敬尊重讃歎。終不墮於地獄餓鬼 T2409_.76.0216a22: 畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前 T2409_.76.0216a23: 壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威徳神 T2409_.76.0216a24: 力 T2409_.76.0216a25: 不空羂索神呪心經云。爾時會中有一菩薩 T2409_.76.0216a26: ○名觀自在。而白佛言。我有神呪心名不空 T2409_.76.0216a27: 羂索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝 T2409_.76.0216a28: 觀。其中有佛名世聖王如來○爲我説此大
T2409_.76.0216b02: 地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺 T2409_.76.0216b03: 聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神呪心 T2409_.76.0216b04: 經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日 T2409_.76.0216b05: 夜。受持齊戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。
T2409_.76.0216b08: 持此呪而不獲福。先世罪業未得消除。現在 T2409_.76.0216b09: 未來常受快樂。又云。若有衆生爲勝他故。或 T2409_.76.0216b10: 怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或 T2409_.76.0216b11: 隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神呪 T2409_.76.0216b12: 心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕財 T2409_.76.0216b13: 毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神 T2409_.76.0216b14: 力故。今彼耳聞。爲令彼得現在未來利益事 T2409_.76.0216b15: 故。世尊譬如有人採沈取麝。或復栴檀龍腦 T2409_.76.0216b16: 香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復擣磨用塗身 T2409_.76.0216b17: 體。然沈麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其 T2409_.76.0216b18: 香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。 T2409_.76.0216b19: 雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上説以諂誑心 T2409_.76.0216b20: 出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因縁令 T2409_.76.0216b21: 彼當來隨所生處。具戒定惠功徳妙香。亦能 T2409_.76.0216b22: 爲他作斯香事故。此神呪威徳難思信。傍倶 T2409_.76.0216b23: 能作饒益事 T2409_.76.0216b24: 又云。世尊若善男子善女人。白月八日受 T2409_.76.0216b25: 持齋戒。專心誦此大神呪心。乃至七遍不誰 T2409_.76.0216b26: 異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二 T2409_.76.0216b27: 十。一者無病安樂。二雖有業病而速除癒○ T2409_.76.0216b28: 四者衆人愛敬○大多財受用○十九諸天善
T2409_.76.0216c02: 菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喩○四者
T2409_.76.0216c05: 遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四 T2409_.76.0216c06: 重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現 T2409_.76.0216c07: 世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以 T2409_.76.0216c08: 是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況 T2409_.76.0216c09: 淨信輕受有情。受持此陀羅尼眞言不成就 T2409_.76.0216c10: 耶 T2409_.76.0216c11: 師傳云。難成之事必祈請不空羂索者。必 T2409_.76.0216c12: 得成就是心願不空義也。如云聞名及見 T2409_.76.0216c13: 身心念不空過是也。羂索愛護引接之義
T2409_.76.0216c16: 御修法所 T2409_.76.0216c17: 奉念 T2409_.76.0216c18: 大日如來眞言 馬頭 白衣 護衞 本 T2409_.76.0216c19: 尊 護摩 三部 火天 曜宿諸天 T2409_.76.0216c20: 奉供 T2409_.76.0216c21: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0216c24: T2409_.76.0216c25: T2409_.76.0216c26: T2409_.76.0216c27: 康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院 T2409_.76.0216c28: 以石山寺本令書寫訖 T2409_.76.0216c29: T2409_.76.0216c30: 承應二年三月二十三日以二尊院本令書 T2409_.76.0217a01: 寫畢 T2409_.76.0217a02: 舜興 T2409_.76.0217a03: 元祿十六年癸未卯月書之竟 T2409_.76.0217a04: 鷄頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0217a05: T2409_.76.0217a06: T2409_.76.0217a07: T2409_.76.0217a08: 如意輪法 T2409_.76.0217a09: 一支度 T2409_.76.0217a10: 註進 T2409_.76.0217a11: 如意輪觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0217a22: 年 月 日 T2409_.76.0217a23: 註進 T2409_.76.0217a24: 如意輪觀音供一七箇日仕度
T2409_.76.0217b03: 年 月 日 T2409_.76.0217b04: 一起首時分 T2409_.76.0217b05: 經云。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷 T2409_.76.0217b06: 食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑 T2409_.76.0217b07: 淨如常。呑食。作成就法 T2409_.76.0217b08: 瑜伽法要云。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食 T2409_.76.0217b09: 與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離於散 T2409_.76.0217b10: 亂。不營諸世務 T2409_.76.0217b11: 一向方 T2409_.76.0217b12: 經云。當於晝夜居淨室中。面東跏趺座 T2409_.76.0217b13: 都表如意轉輪王念誦法云。尊面西方在目 T2409_.76.0217b14: 前。行者像前面東座 T2409_.76.0217b15: 一行法
T2409_.76.0217b19: 儀軌。可謂悉地蓮花部法 T2409_.76.0217b20: 案開元録第九云。沙門菩提流志。本名達 T2409_.76.0217b21: 磨流支。唐言法希天后。改爲菩提流志唐 T2409_.76.0217b22: 言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。 T2409_.76.0217b23: 於崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵 T2409_.76.0217b24: 本
T2409_.76.0217b27: 道
T2409_.76.0217c01: 丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有 T2409_.76.0217c02: 大原記。亦以同前。今依丹記加師説等聊 T2409_.76.0217c03: 以記之
T2409_.76.0217c06: 南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地
T2409_.76.0217c11: 聖如意輪 觀自在尊 圓滿意願 T2409_.76.0217c12: 半荼羅波濕儞 大勢至等 蓮花部中 T2409_.76.0217c13: 菩薩聖衆 賀野紇哩婆等 諸大明王
T2409_.76.0217c18: 子座。於其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶 T2409_.76.0217c19: 樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以 T2409_.76.0217c20: 莊嚴。閣内有大壇。於壇中心有大蓮花臺。臺 T2409_.76.0217c21: 上有字。字左右有字此三字變成如意
T2409_.76.0217c24: 諸供養菩薩聖衆眷屬周匝圍繞 T2409_.76.0217c25: 私案經意云。分爲二院。内院當心畫三十 T2409_.76.0217c26: 二葉開敷蓮花出。蓮華臺上畫如意輪聖 T2409_.76.0217c27: 觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一凞怡。 T2409_.76.0217c28: 身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手 T2409_.76.0217c29: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手 T2409_.76.0217c30: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |