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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0103a01: 法取一明鏡置於壇中。先誦眞言加持花一
T2409_.76.0103a02: 百八遍。又誦眞言。一返一擲打鏡面。於鏡面
T2409_.76.0103a03: 上即有文字現。説善惡事
T2409_.76.0103a04: 一以帛可覆像事
T2409_.76.0103a05: 不空軌云。持像於精室祕密供養。以帛覆像。
T2409_.76.0103a06: 念誦時去覆帛。瞻禮供養念誦畢。聊以帛
T2409_.76.0103a07: 覆。愼勿令人見。何以故從師受儀軌畫像法。
T2409_.76.0103a08: 若轉與人呈像被魔得。便當須祕密云云
T2409_.76.0103a09:   私云。餘尊准知。皆如此歟
T2409_.76.0103a10: 一切能
T2409_.76.0103a11: 不空
云。若有修眞言之行。出家在家菩薩。
T2409_.76.0103a12: 誦持此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫造十惡
T2409_.76.0103a13: 四重五逆五無間罪。悉皆消滅。所生之處常
T2409_.76.0103a14: 遇諸佛菩薩。豐饒財寶常得出家。若是在家
T2409_.76.0103a15: 菩薩。修持戒行堅固不退。誦此陀羅尼常生
T2409_.76.0103a16: 天趣。或於人間常作國王。不墮惡趣。親近賢
T2409_.76.0103a17: 聖。諸天愛敬擁護加持。若營世務。無諸災
T2409_.76.0103a18: 横。儀容端正言音威肅。心無憂惱。若出家
T2409_.76.0103a19: 菩薩具諸禁戒。三時念誦依教修行。現生所
T2409_.76.0103a20: 求出世間悉地定慧現前。證地波羅蜜。圓滿
T2409_.76.0103a21: 疾證無上正等菩提云云
T2409_.76.0103a22: 又云。若人無宿善根。無菩提種不修菩薩行。
T2409_.76.0103a23: 纔誦一返則生菩提法芽。何況常能念誦受
T2409_.76.0103a24: 云云
T2409_.76.0103a25: 獨部法云。建立曼荼羅。結印誦呪。能滅十惡
T2409_.76.0103a26: 重罪。成就一切百法功徳。作此法不簡在家
T2409_.76.0103a27: 出家。飮酒食肉。有妻子。不簡淨穢依我法無
T2409_.76.0103a28: 不成就云云短命者増壽無量。求官者現世
T2409_.76.0103a29: 得輪王位。凡所求願無不稱遂云云
T2409_.76.0103b01: 行林第十一
T2409_.76.0103b02: 元祿十一年七月八日以大山寺藏本令松
T2409_.76.0103b03: 安書
T2409_.76.0103b04:   台山中天鷄頭闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0103b05:
T2409_.76.0103b06: 行林第十二
T2409_.76.0103b07:
T2409_.76.0103b08:   佛眼法上
T2409_.76.0103b09: 一支度
T2409_.76.0103b10: 註進
T2409_.76.0103b11:   佛眼御修法一七箇日支度
T2409_.76.0103b12: 曼陀羅一鋪
T2409_.76.0103b13: 護摩壇一面爐桶可具之
口徑一尺五寸
 禮盤一面可有
半疊
 脇
T2409_.76.0103b14: 机二前 燈臺四本 幕一帖 新疊三枚
T2409_.76.0103b15: 壇敷布如常 上紙七帖銀錢
T2409_.76.0103b16: 名香白檀 沈水 丁
子 薫陸 龍腦
蘇 蜜少少
T2409_.76.0103b17: 壇供如常但此外米四斗二升可被加下
之。毎日小佛供十二杯料
T2409_.76.0103b18: 御明油如常此外四升二合可被加下
之。毎日小御明十二杯料
T2409_.76.0103b19: 伴僧四人 承仕二人 驅使四人 見丁二
T2409_.76.0103b20:
T2409_.76.0103b21: 淨衣白色 人供如常 承仕等淨衣布如常
T2409_.76.0103b22: 芥子袋如常長櫃桶杓等如常不可被
違失之
T2409_.76.0103b23:   康和元年閏九月二十八日
T2409_.76.0103b24:   阿闍梨權律師教王
T2409_.76.0103b25: 註進
T2409_.76.0103b26:   佛眼御修法一七箇日支度
T2409_.76.0103b27: 一大壇所
T2409_.76.0103c01: 曼荼羅一鋪
T2409_.76.0103c02: 壇一面 禮盤一面可有
半疊
脇机二脚 燈臺四
T2409_.76.0103c03: 本 蘇 蜜 名香沈水 白檀 欝
金 薫陸 龍腦
壇供米七
T2409_.76.0103c04: 石 燈油七升 白布一端壇敷
T2409_.76.0103c05: 一護摩壇所
T2409_.76.0103c06: 壇一面可有
爐桶
禮盤一面可有
半疊
脇机二脚 燈臺
T2409_.76.0103c07: 四本 蘇 蜜 名香如上白布一端壇敷
T2409_.76.0103c08: 子袋 佛供覆 壇供米如常燈油如常 大幕
T2409_.76.0103c09: 二帖 小桶杓各三口閼伽神供
手水料
 折敷五枚
T2409_.76.0103c10: 淨衣白色
T2409_.76.0103c11: 阿闍梨 伴僧六口 承仕四人 驅使六人
T2409_.76.0103c12: 見丁二人已上人
供如常
T2409_.76.0103c13: 敷設新器等如常
T2409_.76.0103c14: 右註進如件
T2409_.76.0103c15:   康治元年十一月八日
T2409_.76.0103c16:   師匠一院御祈之時所被獻支度也
T2409_.76.0103c17: 一起首時分
T2409_.76.0103c18: 瑜祇經云。次説作成就法。於心宿直日。柳
T2409_.76.0103c19: 宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不簡日月吉
T2409_.76.0103c20: 凶。但於此宿直日○對像壇前作法云云
T2409_.76.0103c21:   私云。牛宿者毎日午時半直之云云
T2409_.76.0103c22: 一行法
T2409_.76.0103c23: 金剛吉祥大成就品第九
T2409_.76.0103c24: 此品之中説此尊法甚委悉也。疏中具明其
T2409_.76.0103c25: 行法。案疏意云。此中有三法。一佛眼部母菩
T2409_.76.0103c26: 薩法。是佛部佛母。通能成五部法也云云
T2409_.76.0103c27: 佛母法。加用三明。一金剛吉祥七曜吉祥明。
T2409_.76.0103c28: 二妙吉祥菩薩破諸宿曜明。三佛母成就一
T2409_.76.0103c29: 切破二十八宿明云云
T2409_.76.0104a01: 此中次第先須自成大日。具三十七尊印明。
T2409_.76.0104a02: 變成薩埵。薩埵變成佛眼云云或結根本印。
T2409_.76.0104a03: 加持自身云云二成就大悲胎藏八字法云云
T2409_.76.0104a04: 其行法者。胎藏大悲壇祕壇各三部各別云云
T2409_.76.0104a05: 或須具准此經序品七分行法修之云云亦須
T2409_.76.0104a06: 加此六破七曜等三眞言印云云三成就富貴
T2409_.76.0104a07: 大虚空藏五字眞言法云云此法中等用金剛
T2409_.76.0104a08: 吉祥破七曜等三眞言印云云須具准序品七
T2409_.76.0104a09: 分修之云云
T2409_.76.0104a10: 大毘盧遮那佛眼修行儀軌一行
述記
T2409_.76.0104a11: 此軌中。説八大明王五大尊馬頭
無能勝一字
印明并行儀
T2409_.76.0104a12: 大略胎藏行法軌也。以何爾知。觀曼荼羅文
T2409_.76.0104a13: 云。可觀三部海會云云又五供養即是胎藏
T2409_.76.0104a14: 也。仍知之耳
T2409_.76.0104a15: 佛母曼荼羅要集珍和上與高
大夫共集
T2409_.76.0104a16: 此集初出三部。半字心印明。次明根本印明
T2409_.76.0104a17: 並曼荼羅依本
終云七曜八菩薩八明王眞言
T2409_.76.0104a18: 無印
T2409_.76.0104a19: 十一倶胝成就六先達傳受之式一師
文章字義等有疑云云
T2409_.76.0104a20: 此中説佛眼眞言有註并功能等
T2409_.76.0104a21: 金剛吉祥大成就六經青龍寺山林院一切經亦云五
眼祕録出瑜祇經一品仁行
T2409_.76.0104a22:   文言全同本經
T2409_.76.0104a23: 池上私記有數本。或依兩部大法。或附十八
T2409_.76.0104a24: 道。先就金界。依池上新記并師傳等粗記行
T2409_.76.0104a25: 法次第
T2409_.76.0104a26: 先前方便等如常次淨地 次淨三業 次觀
T2409_.76.0104a27: 佛 次驚覺 次四禮 次金剛持大 次啓
T2409_.76.0104a28: 白等 次供養文 次唱禮
T2409_.76.0104a29:   師傳云。凡金界意唱禮本文不見。此無別
T2409_.76.0104b01: 唱禮。自行ニハ不用唱禮佳矣。若爲他行者猶
T2409_.76.0104b02: 可用之
T2409_.76.0104b03: 南無常住三世淨妙法身金剛界毘盧遮那佛
T2409_.76.0104b04: 南無金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0104b05: 南無福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0104b06: 南無受用智慧身阿彌陀佛
T2409_.76.0104b07: 南無作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0104b08: 南無曼荼羅主金剛吉祥佛眼部母冐地〃〃
T2409_.76.0104b09: 〃〃
T2409_.76.0104b10: 南無縛曰羅斫迦羅沒馱烏瑟尼沙但多〃〃
T2409_.76.0104b11: 〃〃
T2409_.76.0104b12: 南無颯多蘖羅賀勢多泥縛
T2409_.76.0104b13: 南無八大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0104b14: 南無八大明王冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0104b15: 南無八供養四攝智等菩薩摩訶薩
T2409_.76.0104b16: 南無五部海會一切佛菩薩等
T2409_.76.0104b17: 次五悔 次五大願 次勝悉地已上行
願分
T2409_.76.0104b18: 次麽吒 次金剛合掌 次金剛縛 次開心
T2409_.76.0104b19: 次召智 次閉心 次普賢三昧耶 次極喜
T2409_.76.0104b20: 三昧耶 次降三世 次蓮花三昧耶義決云。
釋曰。如
T2409_.76.0104b21: 上結護已隨自樂爲部主三昧耶印。於心上頂念誦本部
眞言。經中唯有蓮花部三昧耶明。印餘四所。無者略故
T2409_.76.0104b22: 不列。若欲解者。唯有改鉢頭句。安金剛句寶句羯磨句
法界句。即是餘句皆同思之可解。印相亦隨句改之。私
T2409_.76.0104b23: 云。普賢儀軌用蓮花三昧耶。順決
意。可用金剛三昧耶不明可尋之
T2409_.76.0104b24: 次法輪 次大欲 次大樂 次召罪 次摧
T2409_.76.0104b25: 罪 次淨業障 次成菩提巳上三
昧耶分
T2409_.76.0104b26: 次定印 次徹心明以下五相成身 次無染
T2409_.76.0104b27: 心 次觀金剛蓮花成大日時。於月輪上想率都婆。
若成金剛薩埵。想五𦙶金剛杵。
T2409_.76.0104b28: 偈頌文中觀金剛蓮花一句并
眞言句。隨尊隨部可改之
T2409_.76.0104c01: 次金剛蓮花界准前偈頌中蓮花句并
眞言句隨部可改之
T2409_.76.0104c02: 次有舒斂二印略出經名
羯磨印
T2409_.76.0104c03: 次觀身爲本尊成大日如來時。印相。謂先外縛忍願
直竪指末相二指上節屈指端柱如劍
T2409_.76.0104c04: 首。以進力着忍願背。名劍印。若成
金剛薩埵不用大日印用金剛薩埵印
T2409_.76.0104c05: 阿闍梨行位印明
T2409_.76.0104c06: 以定慧手屈肘向上合掌。與肩齊。各屈戒忍
T2409_.76.0104c07: 方願入掌。眞言曰 師傳云。二無名指二中
T2409_.76.0104c08: 指背。二頭二大端相支左右
T2409_.76.0104c09: ヒトシクラン也。名中二指自上節上ヲハ不合各向
T2409_.76.0104c10: 掌方。大指如地結勢一説又名中二指各齊背
T2409_.76.0104c11: 一説
T2409_.76.0104c12: o@mvajrasuk@smamahasatvah@u@m
T2409_.76.0104c13: 唵縛日羅素乞史磨三合摩賀但縛吽
T2409_.76.0104c14: hu@m
T2409_.76.0104c15:
T2409_.76.0104c16:   對受記云。攝一切如來大阿闍梨行位即
T2409_.76.0104c17: 眞言。是金剛胎藏都法大阿闍梨位究竟
T2409_.76.0104c18: 滿足受職位印云云
T2409_.76.0104c19: 私云。師説云。此即大日印明也。觀身爲本
T2409_.76.0104c20: 尊之處替用之。但淺行之人ナラハ如記文可用
T2409_.76.0104c21: 劍印云云
T2409_.76.0104c22: 次成金剛薩埵印明在別。若前觀身爲本尊
時。用薩埵印。重不可用
T2409_.76.0104c23: 想大日變成金剛薩埵
T2409_.76.0104c24: 師傳ニハ。大日所現大持金剛白色其印明如常。
T2409_.76.0104c25: 左鈴右杵是也。是則攝五部四攝等故。初杵
T2409_.76.0104c26: 終鈴持之也。印明在別者冐地心印。二手内
T2409_.76.0104c27: 相叉。各以禪智捻進力。眞言曰 師傳云。二
T2409_.76.0104c28: 風各少屈甲端少許合之。全クハ不合而以空
T2409_.76.0104c29: 押風甲側也一説内縛進力甲背合。以大指
T2409_.76.0105a01: 捻頭指初分也一説二風空如。非押スニ
T2409_.76.0105a02: 一説
T2409_.76.0105a03: o@mvajrakozabodhicitt@ah@u@m
T2409_.76.0105a04: 唵嚩日羅二合句捨冒地止多吽
T2409_.76.0105a05:   對受記云。金剛薩埵菩提心印眞言。是金
T2409_.76.0105a06: 剛胎藏都法大日阿闍梨爲成佛母。爲他
T2409_.76.0105a07: 傳法。先成金剛薩埵
T2409_.76.0105a08: 次成佛眼尊用法界
定印
T2409_.76.0105a09: 觀想時金剛薩埵對一切如來前。忽然現作
T2409_.76.0105a10: 一切佛母身。住大白蓮。身作白月暉。兩目微
T2409_.76.0105a11: 笑。二手住臍。如入大奢摩他。從一切支分
T2409_.76.0105a12: 出生十恒河沙倶胝佛師傳云一切支分者五體全
身等也。其支分一一毛孔
T2409_.76.0105a13: 中出生佛。下菩薩是支分入一一毛孔中。云云。十恒河
沙等者謂文云。還來各出十恒河沙也。是人意探見也。
T2409_.76.0105a14: 其白一一毛孔佛也。金色住應身説法印。其印相如台藏
釋迦院釋迦手。佛者即釋迦□□□□□□□□初門釋迦
T2409_.76.0105a15: 一一佛皆作禮敬本所出生師傳云。本所出生
今行者成身即成者
T2409_.76.0105a16: 佛眼尊了。即從佛眼母身出
生佛故皆向本所生母爲作禮
於刹那間一時化作
T2409_.76.0105a17: 一字頂輪王。皆執輪印師傳云。釋迦一字頂輪王
即化作。二手安齊作定印。
T2409_.76.0105a18: 印上金輪。其尊形大體同釋
迦而威光稍赫奕見一字經
頂放光明。倨傲目視
T2409_.76.0105a19: 現大神通。還來禮敬本所出生師傳云。倨倨タ
カヒタル形也。
T2409_.76.0105a20: 現大神通者爲利生一時遊化上方赴他方
而□即皆還來禮本生一時所出生 云云
一切佛母
T2409_.76.0105a21: 言。我所説一切頂輪眞言。唯願尊者與一切
T2409_.76.0105a22: 衆生。作大吉祥令其成就師傳云。我所説者即bhr@u@m
眞言也。以此明與一切
T2409_.76.0105a23: 衆生作大吉祥
令成就一切也
爾時本所出生一切佛母金剛吉
T2409_.76.0105a24: 祥顧視一切方所説根本明王曰
T2409_.76.0105a25: 次結根本印誦明
T2409_.76.0105a26: 二手虚心合掌。二頭指屈附二中指上節。如
T2409_.76.0105a27: 眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形。
T2409_.76.0105b01: 二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印。
T2409_.76.0105b02: 若以印拭目及眉。兼竪拭眉間。想成五眼。又
T2409_.76.0105b03: 以印兼誦明。右旋拭面三遍。一切見者皆悉
T2409_.76.0105b04: 歡喜云云
T2409_.76.0105b05:   〃師傳云。二小頭相拄。少開中。又當右目
T2409_.76.0105b06: サマニ。左亦爾也。額テマニ五處皆爾也。
T2409_.76.0105b07: 又右拭者面塗香右サマニサムカ。以燒香
T2409_.76.0105b08: 右迴。於面上准之云云
T2409_.76.0105b09: nama@hbhagavato@s@n@i
T2409_.76.0105b10: 曩謨歸命婆誐縛覩義云世尊正云能破亦名聲
亦有六義具如常云有明
瑟抳
T2409_.76.0105b11:   @sa
T2409_.76.0105b12: 二合此云
頂髻
T2409_.76.0105b13: o@mrurusphurujva
T2409_.76.0105b14: 字有三字
是三身義
嚕嚕是種
娑普二合此云
普遍
入嚩二合
T2409_.76.0105b15: rati@s@tasiddh@arocanisarv@a
T2409_.76.0105b16: 此云
光炎
底瑟吒二合此
云安位
悉馱此云
成就
路左寧此云
薩嚩
T2409_.76.0105b17: rthas@adhaniyesv@ah@a
T2409_.76.0105b18: 羅他二合娑馱𩕳曳此云一
切義利
娑嚩二合此云圓
寂亦有
T2409_.76.0105b19: 十二義具
如常明
T2409_.76.0105b20:   師傳云。是只佛果佛眼之上各別也。娑普
T2409_.76.0105b21: 嚕普遍者謂佛果佛眼之普遍自在用也。
T2409_.76.0105b22: 入縛羅光炎者亦佛果佛眼之光炎光明
T2409_.76.0105b23: 也。底悉多安住者只佛果佛眼之安住寂
T2409_.76.0105b24: 靜也。悉馱成就者亦佛果佛眼之速疾成
T2409_.76.0105b25: 就也。路左尼眼者佛果佛眼之照見中道
T2409_.76.0105b26: 義也。薩縛𩕳曳一切義利者亦佛果佛眼
T2409_.76.0105b27: 之一切義利也。如是皆簡非全一切因果
T2409_.76.0105b28: 世出世之普通ヲモ乃至成就シモ及眼ヲモ故。佛眼
T2409_.76.0105b29: 眞言猶尊特能成就スル一切也。不可濫餘一
T2409_.76.0105c01: 切眞言句義之中普遍ニマシ光炎ナリ乃至成就ナリ
T2409_.76.0105c02: 等之義ニハ。佛眼眞言句義。其名字同トモ
T2409_.76.0105c03: 其意懸隔也云云
T2409_.76.0105c04: 對記云。佛眼印眞言。是金剛界都法大阿闍
T2409_.76.0105c05: 梨。變薩埵身成佛母身。五部深密一時齊證。
T2409_.76.0105c06: 及爲弟子傳授五部大教之法云云
T2409_.76.0105c07:   師傳云。已上行位冐地佛眼三印行之了。
T2409_.76.0105c08: 瑜疏此三合行行セヨトタリ。此最極祕密也。努
T2409_.76.0105c09: 力努力。具三尊者大日是我身中理具如
T2409_.76.0105c10: 來性也。故令結誦行位印明。顯成如來。次
T2409_.76.0105c11: 薩埵者是將等正覺後心普賢也。次結定
T2409_.76.0105c12: 印位即是位金剛喩定正成佛母之等正覺
T2409_.76.0105c13: 之身也云云
T2409_.76.0105c14: 私勘。瑜疏第一云。三攝一切如來大阿闍
T2409_.76.0105c15: 梨位行品○此法是大日尊攝一切阿闍梨
T2409_.76.0105c16: 位行法。成就此大日阿闍梨位。次當變
T2409_.76.0105c17: 成金剛薩埵阿闍梨位。作諸事業。即次金
T2409_.76.0105c18: 剛薩埵冐地心品是也。故或經本攝一切
T2409_.76.0105c19: 阿闍梨位品題下註云金剛薩埵冐地心品
T2409_.76.0105c20: 也。成就金剛薩埵阿闍梨位。次當成一切
T2409_.76.0105c21: 佛母佛眼菩薩阿闍梨位。作諸成就。即下
T2409_.76.0105c22: 金剛吉祥大成就品是也云云
T2409_.76.0105c23: 師傳云。行位冐地佛眼三合可行見タリ。三即
T2409_.76.0105c24: 此文次先住輪印師傳云。結輪檀印安
臍前也。不誦其明
T2409_.76.0105c25: 想爾時一切佛頂輪王。各以金剛輪置於本
T2409_.76.0105c26: 所出生一切佛母師傳云
行者
足下師傳云。足下者唯座
前也。如云足下禮之
T2409_.76.0105c27: 合成二輪師傳云。其多
唯成二輪也
一承其足。一覆頂上
T2409_.76.0105c28: 師傳云。一輪輪布上白蓮成其座。即如佛眼曼荼羅。八
輪輪上三層蓮花畫之上坐也。如是也。一輪如蓋覆頂上
T2409_.76.0105c29: 時一切佛頂輪王皆悉供養圍繞。誦妙伽
T2409_.76.0106a01: 陀一百八名大金剛吉祥無上勝讃曰師傳云。
一切頂輪
T2409_.76.0106a02: 王。皆合掌圍繞。爲讃本所心生母。誦一百八名讃。其佛
跏趺云云。而行者喉中微音誦之想佛頂讃佛母行者是也
T2409_.76.0106a03:   mah@asatva
T2409_.76.0106a04:   o@mvajrasatva摩訶薩怛縛序品
普賢
T2409_.76.0106a05:   r@aja
T2409_.76.0106a06:   vajra羅若mah@ar@aja愛染王品之眞言囉誐訶
愛染王品云金剛王也
T2409_.76.0106a07:   suk@sma
T2409_.76.0106a08:   vajra素乞史摩三合mah@a〃〃〃〃第三大阿
闍梨位品
T2409_.76.0106a09:
T2409_.76.0106a10:   ya@mna
T2409_.76.0106a11:   vajra演曩mah@ayenta四行品
云云
T2409_.76.0106a12:   kuza
T2409_.76.0106a13:   vajra句捨mah@akuza冐地心品
云云
T2409_.76.0106a14:   citta
T2409_.76.0106a15:   vajra止多mah@acitta大勝金剛心
云云
T2409_.76.0106a16:   ak@sobhe
T2409_.76.0106a17:   vajra惡芻陛namostute已上五句眞言三昧耶品
眞言云云va@mh@u@m怛洛hrIH
T2409_.76.0106a18: a@h即五佛
眞言是云云
T2409_.76.0106a19:   sphavana
T2409_.76.0106a20:   vajra娑婆縛曩〃〃〃〃
T2409_.76.0106a21:   jva
T2409_.76.0106a22:   vajra濕縛ranamostute
T2409_.76.0106a23:   sidhi
T2409_.76.0106a24:   vajra悉地namostute
T2409_.76.0106a25:   dh@atve
T2409_.76.0106a26:   vajra駄怛吠namostute
T2409_.76.0106a27: satvavajrinamostute
T2409_.76.0106a28: satve
T2409_.76.0106b01:   沙怛吠vajrinamostute
T2409_.76.0106b02: ratnavajranamostute
T2409_.76.0106b03: ratnevajrinamostute
T2409_.76.0106b04: dharmavajrinamostute
T2409_.76.0106b05: dhami
T2409_.76.0106b06: 達弭〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0106b07: karmavajrinamostute
T2409_.76.0106b08: karmi
T2409_.76.0106b09: 羯弭〃〃〃〃〃〃已上四
波羅蜜
T2409_.76.0106b10:   satva
T2409_.76.0106b11:   vajra娑怛縛〃〃〃〃
T2409_.76.0106b12: vajrisatvinamostute
T2409_.76.0106b13:   r@aja
T2409_.76.0106b14:   vajra邏惹namostute
T2409_.76.0106b15: vajrir@ajrinamostute
T2409_.76.0106b16:   r@aga
T2409_.76.0106b17:   vajra邏誐namostute
T2409_.76.0106b18: vajrir@agenamostute
T2409_.76.0106b19:   s@adhu
T2409_.76.0106b20:   vajra娑度namostute
T2409_.76.0106b21: vajris@adhi@h〃〃〃〃
T2409_.76.0106b22:   ratna
T2409_.76.0106b23:   vajra囉怛曩namostute
T2409_.76.0106b24: vajriratnanamostute
T2409_.76.0106b25:   teja
T2409_.76.0106b26:   vajra帝惹namostute
T2409_.76.0106b27: vajriteje〃〃〃〃
T2409_.76.0106b28:   ketu
T2409_.76.0106b29:   vajra計覩namostute
T2409_.76.0106c01:   vajrikete〃〃〃〃
T2409_.76.0106c02:   h@asa
T2409_.76.0106c03:   vajra訶娑na〃〃〃
T2409_.76.0106c04: vajrih@ase〃〃〃〃
T2409_.76.0106c05:   dharma
T2409_.76.0106c06:   vajra逹磨na〃〃〃
T2409_.76.0106c07:   dharmi
T2409_.76.0106c08:   vajri達弭〃〃〃〃
T2409_.76.0106c09:   tik@s@na
T2409_.76.0106c10:   vajra底乞史拏〃〃〃〃
T2409_.76.0106c11: vajritik@s@ni〃〃〃〃
T2409_.76.0106c12:   hetu
T2409_.76.0106c13:   vajra醯覩na〃〃〃
T2409_.76.0106c14: vajricakra〃〃〃〃
T2409_.76.0106c15:   bha@sa
T2409_.76.0106c16:   vajra波灑na〃〃〃
T2409_.76.0106c17: vajribhi@si〃〃〃〃
T2409_.76.0106c18:   karma
T2409_.76.0106c19:   vajra羯磨na〃〃〃
T2409_.76.0106c20: vajrikarmi〃〃〃〃
T2409_.76.0106c21:   rak@sa
T2409_.76.0106c22:   vajra羅乞叉na〃〃〃
T2409_.76.0106c23: vajrirak@si〃〃〃〃
T2409_.76.0106c24:   yak@sa
T2409_.76.0106c25:   vajra藥叉na〃〃〃
T2409_.76.0106c26: vajriyik@si〃〃〃〃
T2409_.76.0106c27:   s@andhi
T2409_.76.0106c28:   vajra散地na〃〃〃
T2409_.76.0106c29: vajrima@h@s@ti〃〃〃〃
T2409_.76.0106c30:   r@ase
T2409_.76.0106c31:   vajra攞細na〃〃〃
T2409_.76.0106c32: vajrir@ate〃〃〃〃
T2409_.76.0107a01:   mara
T2409_.76.0107a02:   vajra磨攞〃〃〃〃
T2409_.76.0107a03: vajrimori〃〃〃〃
T2409_.76.0107a04:   geta
T2409_.76.0107a05:   vajra詣多〃〃〃〃
T2409_.76.0107a06: vajrigite〃〃〃〃
T2409_.76.0107a07:   d@rta
T2409_.76.0107a08:   vajra禰里多〃〃〃〃
T2409_.76.0107a09: vajribhe@sa〃〃〃〃
T2409_.76.0107a10:   dhupa
T2409_.76.0107a11:   vajra度波〃〃〃〃
T2409_.76.0107a12: vajridhupe〃〃〃〃
T2409_.76.0107a13:   p@l@spa
T2409_.76.0107a14:   vajra補澁波〃〃〃〃
T2409_.76.0107a15: vajrip@l@spe〃〃〃〃
T2409_.76.0107a16:   depa
T2409_.76.0107a17:   vajra禰波〃〃〃〃
T2409_.76.0107a18: vajridip@r〃〃〃〃
T2409_.76.0107a19:   ga@mtdha
T2409_.76.0107a20:   vajra献駄〃〃〃〃
T2409_.76.0107a21: vajrigatdhe〃〃〃〃
T2409_.76.0107a22:   kuza
T2409_.76.0107a23:   vajra句捨〃〃〃〃
T2409_.76.0107a24: vajrikuze〃〃〃〃
T2409_.76.0107a25:   p@aza
T2409_.76.0107a26:   vajra播捨〃〃〃〃
T2409_.76.0107a27: vajrip@aze〃〃〃〃
T2409_.76.0107a28:   sphu@ta
T2409_.76.0107a29:   vajra塞佈吒〃〃〃〃
T2409_.76.0107a30: vajrisphu@te〃〃〃〃
T2409_.76.0107a31:   gha@m@ta
T2409_.76.0107b01:   vajra健吒〃〃〃〃
T2409_.76.0107b02: vajriveza〃〃〃〃
T2409_.76.0107b03:   四蜜十六菩薩八供四攝羯磨會號上下
T2409_.76.0107b04: 十二六中皆有三十七尊云云
T2409_.76.0107b05:   o@mvajrazr@iye娑嚩訶
T2409_.76.0107b06:   最後更有金剛吉祥之句。是佛眼佛母
T2409_.76.0107b07: 云云
T2409_.76.0107b08:   誦畢以印〃足及頂師傳云。以前輪印加持足
印。謂覆印印之也。次印
T2409_.76.0107b09: 頂亦覆印印
之即散印畢
T2409_.76.0107b10: 次大悲胎藏八字印明
T2409_.76.0107b11: 其印如釋迦牟尼鉢印。以印從定起。旋轉便
T2409_.76.0107b12: 結本三昧耶印。以二手虚心合掌。復當心即
T2409_.76.0107b13: 成。師傳云。先鉢印如法界定印
二柱中立也
次旋轉。次本三
T2409_.76.0107b14: 昧耶虚心
合也
於心前一度旋舞也。謂左右手各一
T2409_.76.0107b15: 度立之也。釋迦鉢印者。台藏瑜伽持鉢印。不
T2409_.76.0107b16: 取袈裟也
T2409_.76.0107b17: avirah@u@mkha@mhr@i@ha@h
T2409_.76.0107b18: 入引尾羅吽欠纈利二合短呼
T2409_.76.0107b19: 對記云。八字印眞言是台藏界都法大日阿
T2409_.76.0107b20: 闍梨如先成薩埵。次成佛母三部。深密一時
T2409_.76.0107b21: 頓證及爲弟子傳授三部大教之法云云
T2409_.76.0107b22: 疏云。此則大日經阿闍梨眞實智品以八字
T2409_.76.0107b23: 布八處。昇大阿闍梨位之法云云
T2409_.76.0107b24: 又云。今佛母尊亦説成就大悲胎藏八字眞
T2409_.76.0107b25: 言印契。故知此金剛頂正説成就大悲胎藏
T2409_.76.0107b26: 一切阿闍梨行位法云云
T2409_.76.0107b27: 又云。彼大日經眞實品雖有三部五輪布字。
T2409_.76.0107b28: 而若不知此經成就大悲胎藏八字印明。何
T2409_.76.0107b29: 由得了胎藏都法阿闍梨位印明。若雖不作
T2409_.76.0107b30: 胎藏成身行法。而直持此經八字印明一千
T2409_.76.0107c01: 萬遍。則應獲得胎藏中一切法一時頓證。故
T2409_.76.0107c02: 此印明名爲大悲胎藏一切阿闍梨行位印
T2409_.76.0107c03: 云云
T2409_.76.0107c04: 又云。故知此八字明。胎藏金剛三悉三位三
T2409_.76.0107c05: 身三部五大五智五佛具足圓滿。通能成就
T2409_.76.0107c06: 胎藏金剛三部五部祕法云云
T2409_.76.0107c07: 次五大虚空藏印明
T2409_.76.0107c08: 毘首羯磨三昧耶
T2409_.76.0107c09:   師傳云。此五印經文甚祕之不分明。今具
T2409_.76.0107c10: 示之。毘首羯磨者。此非業菩薩三昧耶毘首
羯磨
T2409_.76.0107c11: 者業菩
薩故也
印是不空成就三昧耶印也。謂外縛
T2409_.76.0107c12: 二中入掌面相合。二大二小各柱平カト
T2409_.76.0107c13: セヨ獨古。二是獨古羯磨也如迦利
印也
T2409_.76.0107c14: 而此印法界虚空藏印發也。經云。忍願相
T2409_.76.0107c15: 合峯如針云云シテ抽其二中指如針合竪。
T2409_.76.0107c16: 二大二小平カニ如前無異而准下金剛吉
T2409_.76.0107c17: ナリ。先金剛合掌シテシテ結之。而其金
T2409_.76.0107c18: 全無用也。准知此法界虚空藏印先結
T2409_.76.0107c19: 羯磨印。印起シテヨリ次二中如針也。經云。三
T2409_.76.0107c20: 昧蜜印應當知者前毘首羯磨三昧耶云云
T2409_.76.0107c21: 此起不空成就三昧耶ヨリ抽忍願如スル針也。
T2409_.76.0107c22: 故經祕此印如之説之也。三昧耶印
T2409_.76.0107c23: 知也。毘首羯磨トイフハ非業菩薩ニハ。不空
T2409_.76.0107c24: 成就三昧耶故。此羯磨印即法界虚空藏
T2409_.76.0107c25: ナリ。其印忍願竪合故。故三昧耶トイフ能應知
T2409_.76.0107c26: 云也 明曰va@m不必加歸命 已上
法界虚空藏印明
T2409_.76.0107c27: 次改進力如三古。是名金剛虚空藏
T2409_.76.0107c28:   師傳云。二大二小如前平申。二火二水亦如
T2409_.76.0107c29: 前。而以二風於二火背。初節如三古屈
T2409_.76.0107c30: 之不相著 明曰h@u@m不必加
歸命
已上金剛虚空
T2409_.76.0108a01:   藏云云
T2409_.76.0108a02: 復改進力如寶形。是名寶光虚空藏云云
T2409_.76.0108a03:   師傳曰。二風端拄反如寶形。如寶生佛印
T2409_.76.0108a04: 二火勢也。而餘二大二小二名二中全如
T2409_.76.0108a05: 前無異云云明曰tr@a@h不必加歸命 已
上寶光虚空藏了
T2409_.76.0108a06: 又屈進力如蓮葉。是名蓮花虚空藏
T2409_.76.0108a07:   師傳曰。餘指令如前。但二風相拄如葉形
T2409_.76.0108a08: 也。如無量壽三昧印二火勢 明曰hr@i@h不必
加歸
T2409_.76.0108a09: 命 已上蓮
華虚空藏了
T2409_.76.0108a10: 戒方進力互相叉。是名業用虚空藏
T2409_.76.0108a11:   師傳云。二大二小全如前。二中亦全如前。
T2409_.76.0108a12: 但二水二風各第二節交叉。二火兩邊立
T2409_.76.0108a13: 之是十字形也。其二水二風叉形。各似十
T2409_.76.0108a14: 字也。二大二小如前。平伏申之 明曰a@h
T2409_.76.0108a15: 不必加歸命 已
上業用虚空藏了
T2409_.76.0108a16:   五大虚空藏了
T2409_.76.0108a17: 疏云。今五大虚空藏。亦是明星天子反身。故
T2409_.76.0108a18: 處明星圓明之中。亦以七曜九執二十八宿
T2409_.76.0108a19: 而爲眷屬故。此法中亦用金剛吉祥破七曜
T2409_.76.0108a20: 等三眞言印。此五大虚空藏大日三昧耶印。
T2409_.76.0108a21: 亦是大阿闍梨位者之行法也。又云va@mh@u@mtr@a@h
T2409_.76.0108a22: hr@i@ha@h即五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛
T2409_.76.0108a23: 成五菩薩轉法界之圓明成明星之圓明。從
T2409_.76.0108a24: 明星之圓明會法會之圓明。自全親法具虚
T2409_.76.0108a25: 空藏經。文云。今此五大虚空藏尊即一切義
T2409_.76.0108a26: 成就輪。蘇悉地法。通能成就一切義。成就
T2409_.76.0108a27: 輪五佛求富貴法
T2409_.76.0108a28: 次金剛吉祥成就一切明曰
T2409_.76.0108a29: 二羽金剛掌以檀慧内相鉤。戒方雙屈入掌。
T2409_.76.0108a30: 忍願相合如峯。屈進力各捻忍願上節。以禪
T2409_.76.0108b01: 智各捻忍願。初文
T2409_.76.0108b02:   師傳云。先金合セヨヨリ起也。而二小掌内
T2409_.76.0108b03: 。如驚覺印。二小指也。而二水合背屈
T2409_.76.0108b04: 入掌内。而二火合二風屈曲ケテ拄付二火
T2409_.76.0108b05: 初節背。而風火間ラシメヨ二大各捻二火初
T2409_.76.0108b06: 節内文。明曰
T2409_.76.0108b07: o@mvajrazr@imah@azr@i@adi
T2409_.76.0108b08: 唵縛曰羅二合室哩二合摩訶室哩二合
T2409_.76.0108b09: tyazr@isomazr@ia@ggaraka
T2409_.76.0108b10: 底也二合室哩二合
素摩室哩二合盎誐囉迦
T2409_.76.0108b11: zr@ibudhazr@ib@rhaspati
T2409_.76.0108b12: 室哩二合沒陀室哩二合沒囉二合賀娑跛底
T2409_.76.0108b13: zr@izukrazr@iz@anizci
T2409_.76.0108b14: 室哩二合戍羯羅二合室哩二合捨儞始者二合
T2409_.76.0108b15: razetezr@imah@asamayezr@i
T2409_.76.0108b16: 囉始制二合帝室哩二合摩訶三麽曳室哩二合
T2409_.76.0108b17: sv@ah@a
T2409_.76.0108b18: 娑縛二合
T2409_.76.0108b19: 疏云。一金剛吉祥七曜吉祥明始一切佛眼
T2409_.76.0108b20: 大金剛吉祥一切佛母心法中。云七曜二十
T2409_.76.0108b21: 八宿不能破壞
T2409_.76.0108b22: 又云。八葉前畫一切頂輪王。次右旋布七曜
T2409_.76.0108b23: 使者。即由於此故。此像前誦七明曜是佛母
T2409_.76.0108b24: 尊破七曜明云云金剛吉祥大吉祥。日月火
T2409_.76.0108b25: 水木金土吉祥。大平等吉祥云云
T2409_.76.0108b26:   師傳云。初二句佛眼也。次七句七曜也。次
T2409_.76.0108b27: 一句平等句也。即平等三昧耶也云云
T2409_.76.0108b28: 次妙吉祥破諸宿曜明印
T2409_.76.0108b29: 内縛統指節。並逼竪二空。是名破七曜。一切
T2409_.76.0108c01: 不祥印
T2409_.76.0108c02:   ー師傳云 内縛二大並立。如佛部心印
T2409_.76.0108c03: 也統指節者竪縛也
T2409_.76.0108c04: o@msarvatrasamayezr@iyesv@ah@a
T2409_.76.0108c05: 唵薩縛怛囉二合三麽曳室哩二合曳娑縛賀
T2409_.76.0108c06: 疏云。次佛眼佛母金剛吉祥。復説般若佛母
T2409_.76.0108c07: 妙吉祥尊破諸宿曜明此文云。破諸宿曜故或曼荼
羅外院亦加二十八宿云云
T2409_.76.0108c08: 又云。八大菩薩中文殊師利即妙吉祥。五佛
T2409_.76.0108c09: 頂經説。文殊是般若佛母。故於佛眼佛母法
T2409_.76.0108c10: 中。亦作吉祥破七曜法。故對前像。前誦破諸
T2409_.76.0108c11: 宿曜明。是妙吉祥破七曜明云云一切三平
T2409_.76.0108c12: 等吉祥。曳字是歸命詞云云
T2409_.76.0108c13:   私云。義釋云。自持眞言手印想於本尊。以
T2409_.76.0108c14: 專念故能見本尊。本尊者即是眞實之理
T2409_.76.0108c15: 也。非但能見本尊而已。又如實視我之身
T2409_.76.0108c16: 即同本尊名眞也。此有三平等之方便身
T2409_.76.0108c17: 即印也。語即眞言也。心即本尊也。此三事
T2409_.76.0108c18: 視其眞實究竟皆等。我此三平等與一切
T2409_.76.0108c19: 如來三平等無異。是故眞實也。又云。以無
T2409_.76.0108c20: 疑故而得等引。等引者梵云三摩呬多。即
T2409_.76.0108c21: 以三平等法引攝一切功徳攝在自身。故
T2409_.76.0108c22: 云等引也。擧此三平等。是普攝一切功
T2409_.76.0108c23: 徳。照此三事究竟皆等攝入自身名爲等
T2409_.76.0108c24: 云云
T2409_.76.0108c25: 次成就一切明印
T2409_.76.0108c26: 以定慧手。作不動尊刀印。以刀刄互挿掌中。
T2409_.76.0108c27: 即成
T2409_.76.0108c28:   師傳云。左右手各作不動刀印。以右火風
T2409_.76.0108c29: 挿左掌。以左火風挿右掌中。謂左
T2409_.76.0109a01: 伏互指入之也。各地水空三指ヲモテ各火風
T2409_.76.0109a02: 第二節握也。結此印安胸前。先觀念
T2409_.76.0109a03: 時本所出生一切佛母。復於頂上。放百千道
T2409_.76.0109a04: 雜色光明。於一一光中。出生無量金剛杵師傳
云。
T2409_.76.0109a05: 五古
勇健熾盛。於足下亦然師傳云。足下ヨリ
放光出杵
T2409_.76.0109a06:
T2409_.76.0109a07: o@m@ta@t@a@tu@t@u@ti@t@i@ti@t@i@t@u
T2409_.76.0109a08: 唵吒吒烏吒烏置智置智吒烏
T2409_.76.0109a09:   @tu@t@u@t@u
T2409_.76.0109a10: 二合
吒烏吒烏*吒烏vajrasatv@a弱吽
T2409_.76.0109a11: va@mho@hhr@i@hh@a@hh@u@mpha@th@u@m
T2409_.76.0109a12:   師傳云。此明是二十八宿成就眞言也。故
T2409_.76.0109a13: 經亦有宿事而計眞言字有二十七字。闕一
T2409_.76.0109a14: 字。而或處開二合□字足物釋意有之。若
T2409_.76.0109a15: 依此意jra字開jara二字足。可出二十八
T2409_.76.0109a16: 宿眞言也。即成就二十八宿眞言。故云成
T2409_.76.0109a17: 就明也。上七曜成就一切也。知
T2409_.76.0109a18: ニハ佛母説台藏八字印明。説五大虚空藏
T2409_.76.0109a19: 富貴成就法。而即説金剛吉祥成就七曜
T2409_.76.0109a20: 明。次即佛母。又説妙吉祥破宿曜説成就
T2409_.76.0109a21: 二十八宿明也
T2409_.76.0109a22: 時諸佛頂輪王。各各還來。入薩埵佛母。一一
T2409_.76.0109a23: 毛孔中。忽然不現。時大會衆一時寂然
T2409_.76.0109a24:   師傳云。作此觀間即散印頂上。謂先印
T2409_.76.0109a25: セムニ作此諸佛頂輪王。各還來之觀云云
T2409_.76.0109a26: 已上。此等密中最密事。記文不出之。亦無
T2409_.76.0109a27: 形翰墨唯存念耳。存念耳。今記文略唯出
T2409_.76.0109a28: 之。凡此行法眞言行之中最極祕密之行
T2409_.76.0109a29: 也。努力努力。聊爾勿授人耳。鑑器堪法器
T2409_.76.0109b01: 之者一人授之云云
T2409_.76.0109b02: 經云。若欲誦一切眞言。先誦此明三七遍。一
T2409_.76.0109b03: 切速得成就。若欲往諸方所。想前宿形云云
T2409_.76.0109b04: 疏云。三佛眼佛母成就一切破二十八宿明。
T2409_.76.0109b05: 如上佛母文云。能成諸部頂輪。攝一切諸佛
T2409_.76.0109b06: 菩薩金剛諸大天王。能成辨一切難解之事。
T2409_.76.0109b07: 此明文云此眞言能成就一切明。能攝伏一
T2409_.76.0109b08: 切天。能成辨一切事。若欲知未萠之事。即於
T2409_.76.0109b09: 夢中見一切吉凶之事。乃至亦云此吉祥明
T2409_.76.0109b10: 能成就百千種事。意之所起皆得遂情。亦云
T2409_.76.0109b11: 若欲往諸方所等云云
T2409_.76.0109b12: 次諸如來加持 次四如來加持 次五如來
T2409_.76.0109b13: 灌頂 次四如來繋鬘師傳云先
大日繋鬘
 次如來甲冑
T2409_.76.0109b14: 次金剛拍掌 次現智身 次見智身 次四
T2409_.76.0109b15: 字明 次陳三昧耶用金剛薩埵三昧
耶印已上成身分
T2409_.76.0109b16:   師傳云。此次若誦百字。右拳安胸左拳安
T2409_.76.0109b17: 腰。如金界云云但今記念誦之前誦百字
T2409_.76.0109b18: 云云是諸説不同也。如觀自在王軌遏伽
T2409_.76.0109b19: 之時誦之云云左右有意云云
T2409_.76.0109b20: 次大海 次須彌山 次道場觀
T2409_.76.0109b21: 次觀曼荼羅
T2409_.76.0109b22: 觀想須彌山頂有va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h五字。五字變
T2409_.76.0109b23: 成五峯樓閣。閣内有金剛界大曼荼羅曼荼
T2409_.76.0109b24: 羅上有大輪壇。壇上有三層八葉大蓮花。花
T2409_.76.0109b25: 台上有月輪。輪上有寶蓮花。花上有va@m字。字
T2409_.76.0109b26: 變成率都婆。率兜婆變成大日住智
拳印
大日變成
T2409_.76.0109b27: 金剛薩埵白色五古
金剛鈴
薩埵變成佛眼尊師子冠住
奢摩他印
T2409_.76.0109b28: 佛眼放白色光。照曜三層諸尊八供四攝等
T2409_.76.0109b29: 諸尊。隨光顯現。行人在閣前。向曼荼羅云云
T2409_.76.0109c01:   師傳云。或金界曼荼羅唯改大金剛金剛
T2409_.76.0109c02: 輪。其處替三層八葉觀布諸尊而
T2409_.76.0109c03: 二重同金界。謂賢劫十六尊二十天四
T2409_.76.0109c04: 攝八供等也。是佳矣云云或若存略シテ觀者
T2409_.76.0109c05: 唯金曼荼羅中薩菩薩是佛母也セヨト云云
T2409_.76.0109c06: 私云。師説云。若都法者只大日變成佛眼。
T2409_.76.0109c07: 更不可令交坐別眷屬大曼荼機亂故也。
T2409_.76.0109c08: 若依本經心者。只別壇不可交五部眷屬
T2409_.76.0109c09: 是受明壇機亂故也云云
T2409_.76.0109c10: 次金剛輪已上曼
荼羅分
T2409_.76.0109c11: 次用鈴杵 次啓請 次開門 次啓白 次
T2409_.76.0109c12: 觀佛海會 次諸如來集會
T2409_.76.0109c13: 次四明印 次金剛拍掌 次閼伽 次花座
T2409_.76.0109c14:   次鈴杵印 次佛眼印 次一字頂輪王印
T2409_.76.0109c15:
T2409_.76.0109c16: 智拳印當心誦明 勃嚕唵三合
T2409_.76.0109c17: 勝身三摩耶印 金剛合掌。即並竪中指中
T2409_.76.0109c18: 如青蓮花。屈二頭指。各安中指背上節。印心
T2409_.76.0109c19: 額喉頂及身明曰 唵僕欠
T2409_.76.0109c20: 從頂下印當額作二拳頭指。誦但覽三度相
T2409_.76.0109c21: 繞。次至腦後。又三度相繞。次從左右垂下至
T2409_.76.0109c22: 心前。從小指歴散之 次二手當心前平掌
T2409_.76.0109c23: 三相拍。讃蜜言 穀
T2409_.76.0109c24: 次七曜 先日天印
T2409_.76.0109c25: 合掌。風以下四指頭拄相前方大開。以二空
T2409_.76.0109c26: 頭各水下節。眞言曰
T2409_.76.0109c27: 曩莫囉怛曩怛羅夜野曩莫素哩野薩嚩
T2409_.76.0109c28: 曩乞灑二合怛羅二合囉惹野唵阿謨伽寫名位
T2409_.76.0109c29:
T2409_.76.0110a01: 次月天印
T2409_.76.0110a02: 左手五指相著竪之少屈。其高少許過肩。即
T2409_.76.0110a03: 成蓮花。中有潔白月。右拳腰。明曰
T2409_.76.0110a04: 唵戰怛羅二合曩乞灑二合
怛羅二合囉惹野
T2409_.76.0110a05: 名意沒底sv@ah@a
T2409_.76.0110a06: 次南方火星印 右手五指直竪相著。屈空納
T2409_.76.0110a07: 著掌中。風屈中節。與娑縛賀相招。明曰
T2409_.76.0110a08: 唵阿誐羅迦阿嚕&MT02383;名位sv@ah@a
T2409_.76.0110a09: 次北方水星印
T2409_.76.0110a10: 内縛。竪合二頭指。明曰
T2409_.76.0110a11: 唵母駄曩乞殺二合怛羅二合娑嚩二合弭曩名位
T2409_.76.0110a12: 契努二合sv@ah@a
T2409_.76.0110a13: 次東方木星印
T2409_.76.0110a14: 鉢印。明曰
T2409_.76.0110a15: 唵婆羅二合訶薩鉢二合底曩摩比跢嚩曩二合
T2409_.76.0110a16: 名位月攞縛囉駄二合sv@ah@a
T2409_.76.0110a17: 次西方金星印 内縛。舒竪二中指叉之。但
T2409_.76.0110a18: 慧中指稍屈之。明曰
T2409_.76.0110a19: 唵戍羯囉誐駄嚩二合囉嚩邏惹野名位室哩
T2409_.76.0110a20: 迦哩sv@ah@a
T2409_.76.0110a21: 次中方土星印
T2409_.76.0110a22: 鉢印。明曰
T2409_.76.0110a23: 唵拾泥殺作二合囉曩乞殺二合怛囉二合跛囉
T2409_.76.0110a24: 二合訶摩曩嚕婆野名位普瑟底二合迦哩sv@ah@a
T2409_.76.0110a25: 次八大菩薩
T2409_.76.0110a26: 先金剛手印。金縛。忍願直竪。二大指二小各
T2409_.76.0110a27: 開立不相著。是五古印也。明曰 吽
T2409_.76.0110a28: 次文殊印
T2409_.76.0110a29: 金縛。忍願竪並屈上節如釼首。明曰 菴
T2409_.76.0110b01: 次虚空藏印金縛。二頭指竪屈如寶形。二母
T2409_.76.0110b02: 指並竪。明曰 但藍
T2409_.76.0110b03: 次纔發心轉法輪菩薩印
T2409_.76.0110b04: 金縛。二水直竪合。二地竪相叉。明曰 吽
T2409_.76.0110b05: 次觀自在印
T2409_.76.0110b06: 金縛。二頭指竪屈如蓮未開形。二母指直舒
T2409_.76.0110b07: 竪並。明曰 訖唎二合
T2409_.76.0110b08: 次虚空庫印
T2409_.76.0110b09: 金縛。開掌交覆横向下。左右手各以大指押
T2409_.76.0110b10: 小指甲上。明曰 唵
T2409_.76.0110b11: 次金剛拳
T2409_.76.0110b12: 金縛。二大指屈入掌内。即二頭指屈如鉤。以
T2409_.76.0110b13: 爪柱大指中節上。明曰 惡
T2409_.76.0110b14: 次摧一切魔印
T2409_.76.0110b15: 金縛。進力開竪少屈如牙不相著。二小指小
T2409_.76.0110b16: 開竪。明曰 郝
T2409_.76.0110b17: 次八大明王
T2409_.76.0110b18: 先降三世印。二羽交臂。金剛拳。檀慧相鉤竪
T2409_.76.0110b19: 進力。明曰
T2409_.76.0110b20: 引一遜婆儞 遜婆吽嚩曰囉二合吽發吒
T2409_.76.0110b21: 次大威徳印
T2409_.76.0110b22: 金剛内縛。二中指直竪頭相相合。舒二頭指
T2409_.76.0110b23: 小曲。初合如三古戟。明曰 唵引一噁吽
T2409_.76.0110b24:
T2409_.76.0110b25: 次大咲明王印
T2409_.76.0110b26: 以二中指各苾在二無名指背上。二無名指
T2409_.76.0110b27: 頭相拄。二小指開頭直竪相去一寸許。二大
T2409_.76.0110b28: 母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指
T2409_.76.0110b29: 屈頭相拄頭指來去。明曰
T2409_.76.0110c01: 引一嚩曰囉二合阿吒賀娑也吽發吒
T2409_.76.0110c02: 次大輪明王印
T2409_.76.0110c03: 二手金剛拳。檀慧與進力四度互鉤結。明曰
T2409_.76.0110c04:   唵引一嚩曰囉二合斫訖羅二合
T2409_.76.0110c05: 次馬頭明王印
T2409_.76.0110c06: 二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各自相
T2409_.76.0110c07: 背並二大指微屈勿著頭指。明曰 唵引一
T2409_.76.0110c08: 耶紇哩二合務吽務吽發吒
T2409_.76.0110c09: 次無能勝明王印
T2409_.76.0110c10: 虚心合掌。十輪之端相拄令蜜合。明曰 唵
T2409_.76.0110c11: 戸嚧〃〃戰拏摩蹬擬娑嚩賀」
T2409_.76.0110c12: 次不動明王印
T2409_.76.0110c13: 二羽三補吒。風空如彈指。明曰 唵引一
T2409_.76.0110c14: 左囉羯拏戰拏娑二合駄耶吽發吒
T2409_.76.0110c15: 次歩擲明王印
T2409_.76.0110c16: 左手頭指已下成拳。以大指押頭指側。想執
T2409_.76.0110c17: 三股杵。極力展臂向左擬勢。右手大指入掌
T2409_.76.0110c18: 以中名指握之。頭指及小指皆舒之。極力垂
T2409_.76.0110c19: 臂手背向外。利牙出現。嗔目左顧本軌出之
有立法
T2409_.76.0110c20: 引一紇哩淫二合倶哩淫勃哩吽二合
率嚕吽
T2409_.76.0110c21: 儒嚕吽二合
T2409_.76.0110c22: 次八供養
T2409_.76.0110c23: 先嬉菩薩印 金剛縛禪智並立指面仰。明
T2409_.76.0110c24: 曰 摩訶囉底
T2409_.76.0110c25: 次鬘菩薩印
T2409_.76.0110c26: 以前嬉印擧上當額散之。明曰 路波輸
T2409_.76.0110c27: 次歌菩薩印
T2409_.76.0110c28: 如前印契。指末向垂下以印從臍至口開散
T2409_.76.0110c29: 之。明曰 輸路二合
怛羅二合
T2409_.76.0111a01: 次舞菩薩印
T2409_.76.0111a02: 大指水指想捻左右手。如是即於前一匝旋
T2409_.76.0111a03: 舞。次左邊次右邊各一匝旋舞。即金剛頂上
T2409_.76.0111a04: 散之。明曰 薩縛布而而移反
T2409_.76.0111a05: 次燒菩薩印
T2409_.76.0111a06: 金縛向下散之一度。明曰 鉢羅二合訶邏
T2409_.76.0111a07: 二合儞儜
T2409_.76.0111a08: 次花菩薩印
T2409_.76.0111a09: 以前印向上散之。明曰 破邏誐弭
T2409_.76.0111a10: 次燈菩薩印
T2409_.76.0111a11: 金縛。禪智直並竪。擧三度右迴轉。明曰 素
T2409_.76.0111a12: 帝惹吃哩云云
T2409_.76.0111a13: 次塗香菩薩印
T2409_.76.0111a14: 金縛。開掌横向身置乳上。隨誦眞言。掣手開
T2409_.76.0111a15: 縛如塗香身三度。明曰 素獻蕩更只
T2409_.76.0111a16: 次四攝
T2409_.76.0111a17: 先鉤菩薩印。金縛。右進指直竪屈如鉤。明曰
T2409_.76.0111a18:   阿夜呬弱
T2409_.76.0111a19: 次索菩薩印 金縛。以右大指入左大指頭
T2409_.76.0111a20: 指間。明曰 阿呬吽吽
T2409_.76.0111a21: 次鎖菩薩印
T2409_.76.0111a22: 金縛。右大頭指端想捻如環。左手准此。明曰
T2409_.76.0111a23:   係薩普二合
吒鑁
T2409_.76.0111a24: 次鈴菩薩印
T2409_.76.0111a25: 金縛。以大指屈入掌内振金縛。即振鈴也。明
T2409_.76.0111a26: 曰 健吒噁噁
T2409_.76.0111a27: 次奉供壇上供物等 次讃嘆 次祈願已上
供養
T2409_.76.0111a28:
T2409_.76.0111a29:   師傳云。四智讃用之。不用別讃。佛母讃百
T2409_.76.0111b01: 八讃是也。而先誦了重不可誦之云云
T2409_.76.0111b02: 次百字明
T2409_.76.0111b03: 唵菩駄嚕左尼薩埵嚩三昧耶乃至怛他蘖多
T2409_.76.0111b04: 菩馱嚕左尼麽&MT00326;悶遮菩馱嚕左尼婆嚩摩訶
T2409_.76.0111b05: 三摩耶薩怛嚩
T2409_.76.0111b06:   私云。結根本印誦之。即誦根本明
T2409_.76.0111b07: 次捧珠鬘印明
T2409_.76.0111b08: 次正念誦先行位百反。即是大日明也。故不用五等。
次薩埵百反。次佛眼若干反。次八字字五
T2409_.76.0111b09: 大。次吉祥。次破。
次宿。次成就一切
T2409_.76.0111b10: 次入護摩
T2409_.76.0111b11:   師傳云。五段修之。次曜段。付本尊壇合爲
T2409_.76.0111b12: 一壇大説
曜宿二壇供付本尊壇聖行
房傳
T2409_.76.0111b13: 火天段如常宿段 初請詞
T2409_.76.0111b14:     我今稽首請 一字金輪尊 二十八宿衆
T2409_.76.0111b15:     及以諸眷屬云云
T2409_.76.0111b16:     本尊壇勸請
T2409_.76.0111b17:     我今稽首請 佛眼部母尊 一字頂輪王
T2409_.76.0111b18:     七曜眷屬衆 唯願降臨此云云
T2409_.76.0111b19: 羅計二星勸請便所可供之。又北斗七星欲
T2409_.76.0111b20: 供之者七曜則是也。仍用心可成其思但不可
供別杓
T2409_.76.0111b21: 云云
T2409_.76.0111b22:   又本命曜殊可供之
T2409_.76.0111b23: 諸尊壇諸加曼〃〃
諸尊云云
T2409_.76.0111b24: 我今稽首請 五部諸聖衆云云
T2409_.76.0111b25: va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h 五部各三木聖行傳
云云
T2409_.76.0111b26: 護摩呪用心呪o@mbuddh@aroca@n@i
    唵沒駄嚕左儞ソワカ
T2409_.76.0111b27: 伴僧呪大呪
T2409_.76.0111b28: 後加呪大呪無念誦云云
T2409_.76.0111b29:   或云。依胎藏修之不動。依金剛界降三世。
T2409_.76.0111c01:   依悉地佛眼呪云云是蓮實房
   御傳云云
T2409_.76.0111c02:   護摩了。念誦等如常
T2409_.76.0111c03: 次念誦已。捧珠子發大願。即置本所
T2409_.76.0111c04: 次三摩地印 入定印是也
T2409_.76.0111c05:   師傳云。我心月輪上安眞言字分列觀字
T2409_.76.0111c06: 義。或唯種子觀之。ru字離塵垢義也。即塵
T2409_.76.0111c07: 垢不可得。亦有麽吒云云又是嚕字明義
T2409_.76.0111c08: 也。眼種子也
T2409_.76.0111c09: 或云。佛眼種子r@ala相不可得義也。點三昧也。
即離相三昧也。見萬法無相
T2409_.76.0111c10: 之理。三昧
名爲佛眼歟
T2409_.76.0111c11: 次根本印已上作
業分
T2409_.76.0111c12: 次八供養 次奉供事供物 次讃嘆 次以
T2409_.76.0111c13: 降三世印左轉解界 次奉送偈頌印明
如金剛界
 次五
T2409_.76.0111c14: 佛加持 次五佛灌頂 次結寶印繋鬘 次被
T2409_.76.0111c15: 甲 次拍掌 次四禮 次五悔已多上三
摩波分
T2409_.76.0111c16: 次迴向
T2409_.76.0111c17:   右依池上雜記大原口決細細抄記之。師
T2409_.76.0111c18: 之誡尤重不可披露耳
T2409_.76.0111c19: 一遍數
T2409_.76.0111c20: 經云。若欲爲大阿闍梨教授密印等。當須先
T2409_.76.0111c21: 誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆
T2409_.76.0111c22: 悉歡喜云云
T2409_.76.0111c23:   師説入壇以前勤此事云云但教授言可思
T2409_.76.0111c24: 之。又云。若持百萬遍。得大涅槃處云云
T2409_.76.0111c25: 一作成就法
T2409_.76.0111c26: 經云於心宿直日。於此宿直日。於一日之中
T2409_.76.0111c27: 不食。誦滿一千八遍。所有心願應時便遂。獲
T2409_.76.0111c28: 大悉地。對像壇前作法。即得佛母成就現身
T2409_.76.0111c29: 一置道具等樣
T2409_.76.0112a01:
T2409_.76.0112a02: 一仁王般若大眞言
T2409_.76.0112a03: 新譯經下云。世尊我有陀羅尼能加持擁護。
T2409_.76.0112a04: 是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一
T2409_.76.0112a05: 經於耳。所有罪障悉皆消滅。況復誦習而
T2409_.76.0112a06: 令通利。○即於佛前異口同音説陀羅尼曰
T2409_.76.0112a07: 私云。五方五
菩薩同音説也
娜謨囉怛那二合怛囉二合
T2409_.76.0112a08: 娜莫阿哩夜二合者娜野怛他
T2409_.76.0112a09: 蘖多夜引四囉訶諦三沒馱野娜莫阿哩野
T2409_.76.0112a10: 二合
三滿多跋捺囉野地蘖怛嚩二合
T2409_.76.0112a11: 摩賀薩埵嚩二合摩賀迦嚕抳迦
T2409_.76.0112a12: 怛儞也二合十一
枳穰
娜鉢囉儞閉
T2409_.76.0112a13: 十二阿乞叉二合野句十三
鉢囉二合底婆
T2409_.76.0112a14: 娜嚩底十四薩嚩沒馱嚩盧枳諦十五
T2409_.76.0112a15: 誐跛哩儞澁跛二合十六儼避羅努囉誐係
T2409_.76.0112a16: 十七底哩野二合特羅二合跛哩儞澁跛二合
T2409_.76.0112a17: 十八地質多散惹娜娜儞十九薩嚩毘曬
T2409_.76.0112a18: 迦毘色訖諦二合
二十
達磨沙誐囉三歩二十
T2409_.76.0112a19: 阿慕伽室羅二合嚩儜二十
摩賀三滿多跋捺
T2409_.76.0112a20: 二合禰濕哩野二合二十
尾野二合
T2409_.76.0112a21: 薩縛羯羅拏跛哩鉢羅二合跛儞二十
薩嚩悉
T2409_.76.0112a22: 馱娜麽塞訖哩二合諦薩嚩冒地薩埵嚩二合
T2409_.76.0112a23: 散惹娜儞二十
婆誐縛底沒馱麽二十
阿囉
T2409_.76.0112a24: 儞迦囉嬭二十
阿囉拏迦羅嬭二十
摩賀鉢羅
T2409_.76.0112a25: 二合枳攘二合播羅弭諦娑嚩二合
三十
T2409_.76.0112a26: 爾時世尊聞是説已。讃金剛手等諸菩薩言。
T2409_.76.0112a27: 善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及十方
T2409_.76.0112a28: 諸佛悉常加護。諸惡鬼神。敬之如佛。不久當
T2409_.76.0112a29: 得阿耨菩提云云
T2409_.76.0112b01: 仁王經眞言釋池上撰云。佛子從少年之昔。被
T2409_.76.0112b02: 催宿生縁。雖尊法數多殊念佛眼尊。今有仁
T2409_.76.0112b03: 王般若大眞言。師説云。是即佛眼部母吉祥
T2409_.76.0112b04: 成就大陀羅尼也。諸師各作解釋。抄一一文
T2409_.76.0112b05: 句。全聊加潤色以資佛眼部母之宿上吉祥
T2409_.76.0112b06: 云云
T2409_.76.0112b07:   私云。其釋文廣可見之
T2409_.76.0112b08:
T2409_.76.0112b09:   承應元年十一月二十一日以二尊院本
T2409_.76.0112b10: 寫之訖
T2409_.76.0112b11:   舜興
T2409_.76.0112b12:
T2409_.76.0112b13: 行林第十三
T2409_.76.0112b14:
T2409_.76.0112b15:   佛眼法下
T2409_.76.0112b16: 依胎藏。行此尊法者
T2409_.76.0112b17: 勘大日經具縁品中説其形色。祕密品説其
T2409_.76.0112b18: 別壇。普通藏品説其眞言。轉字輪品説種子
T2409_.76.0112b19: 心明。仍附胎藏四壇大部
別小
法可行之矣。又見瑜
T2409_.76.0112b20: 疏第九之品有三法中第二法中委明。大悲
T2409_.76.0112b21: 祕密三部通別行法尤可祕藏。不能具載。瑜
T2409_.76.0112b22: 疏明大悲藏祕密三部各別諸法了云云於上
T2409_.76.0112b23: 一一行法之中成身之後。皆如此品三部五
T2409_.76.0112b24: 輪布字品三十二布字持執金剛印布在諸字
T2409_.76.0112b25: 云云又云。大悲藏亦有世天七曜二十八
T2409_.76.0112b26: 宿故亦須加此。故七曜等三眞言印云云
T2409_.76.0112b27: 就大法行之者行法如常
四重一壇
T2409_.76.0112b28: 尊位 遍知院准泥南現圖
T2409_.76.0112c01:   經云。於其北維導師諸佛母云云
T2409_.76.0112c02:   aryabuddh@arocana
T2409_.76.0112c03: 梵號 阿利也二合沒陀路左曩
T2409_.76.0112c04: 密號 殊勝金剛
T2409_.76.0112c05: 種子 ga伽轉ga@m嚴藏
T2409_.76.0112c06: 三摩耶形 佛頂相
T2409_.76.0112c07: 形像
T2409_.76.0112c08:   經云。次於其北維 導師諸佛母 晃曜
T2409_.76.0112c09: 眞金色 縞素以爲衣 遍照猶日光 正
T2409_.76.0112c10: 受住三昧
T2409_.76.0112c11: 義釋云。次於大勤勇北。至於北維。置虚空
T2409_.76.0112c12: 眼。即是毘盧遮那佛母也。母義如般若經
T2409_.76.0112c13: 佛母品中廣説。眞金是如如實相之體。畢
T2409_.76.0112c14: 竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素以爲
T2409_.76.0112c15: 衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故
T2409_.76.0112c16: 曰遍照猶如日光。恬泊一心人乃能見此。
T2409_.76.0112c17: 故其標幟猶如天女住於正受之像也
T2409_.76.0112c18: 印相
T2409_.76.0112c19:   虚心合掌二地開散之二風開著二火背
T2409_.76.0112c20: 也。二空並直竪也。是名佛母印 眞言曰
T2409_.76.0112c21: 南○喃伽伽虚空
嚩囉勝行
落吃灑二合
T2409_.76.0112c22: 平二
相也
伽伽那糝迷曳三虚空
等也
薩婆覩一切
處也
T2409_.76.0112c23: 二合引四更
無比也
避娑堅固不
可壞也
三婆吠平五
從生
T2409_.76.0112c24: 也言從不
可壞生也
入嚩二合光焔照
明義
那謨阿目伽
T2409_.76.0112c25: 去引歸命
不空者也
莎訶
T2409_.76.0112c26:   已上尊位種子三形尊像等觀曼荼羅之
T2409_.76.0112c27: 時可存念之
T2409_.76.0112c28: 行願分
T2409_.76.0113a01: 唱禮可用八葉唱禮九尊之次。可云南無大曼
〃〃主虚空眼菩薩摩訶薩三反。次常
T2409_.76.0113a02: 三摩耶分云云
T2409_.76.0113a03: 成身分修行法了。於上一一行法之中成身後。皆
加此品三部五輪布字品三十二布字云云
T2409_.76.0113a04: 曼荼羅分三部四重諸尊宛然可依具縁六并轉亦意。但
可想佛母院虚空眼我本尊也。種子形色等如
T2409_.76.0113a05: 上出觀曼
荼羅更問
T2409_.76.0113a06: 供養分云云
T2409_.76.0113a07: 讃 先佛讃 百八 四智
T2409_.76.0113a08: 作業分
T2409_.76.0113a09: 入三摩地根本印行位薩埵本尊如上。鉢印。
若修火供者當壇印明可加之
T2409_.76.0113a10: 念誦行位薩埵佛眼八字三部總諸天總吉祥破宿成就一
切。若修火供者。當壇明可加念之。又欲委修者
T2409_.76.0113a11: 七曜八菩薩八明王
等眞言可念誦之
T2409_.76.0113a12: 護摩多分息災
隨事餘法
T2409_.76.0113a13: 火天段如常
T2409_.76.0113a14: 曜段宿段以曜壇付本尊合爲一壇。宿段別修。大
原説曜宿二段倶付本尊段。聖行房傳
T2409_.76.0113a15: 本尊段三層八葉一曼陀羅諸
尊。皆請而供養也
T2409_.76.0113a16: 諸尊段三部諸尊
總皆請供
T2409_.76.0113a17: 世天段如常
T2409_.76.0113a18: 護摩呪可用常小呪。若普通藏品種子
心明可用之。南〃〃〃〃〃ga
伴僧并後加
T2409_.76.0113a19: 持呪可用虚空眼明
T2409_.76.0113a20: 三摩波多分云云
T2409_.76.0113a21:   右大法中行法之要存略記之
T2409_.76.0113a22: 依都法行之者行法大都不異。大法曼荼羅相稍
異前法。如字輪品祕蜜品更門之
T2409_.76.0113a23: 誦不同云。此壇三重作。亦云布列諸尊總同
T2409_.76.0113a24: 前位。但以金剛連結爲異耳者。前大悲嘉會
T2409_.76.0113a25: 壇。中台三重。都有四重。故此成就壇亦有中
T2409_.76.0113a26: 台三重。此祕密壇亦有中台三重。故今文云。
T2409_.76.0113a27: 亦如前作之。但以十字爲異耳。可謂大悲壇
T2409_.76.0113a28: 五色爲界道。成就壇五鈷爲界道。祕密壇十
T2409_.76.0113b01: 字爲界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中
T2409_.76.0113b02: 台三重。此祕密壇亦有四重。中有九類。一大
T2409_.76.0113b03: 日。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六
T2409_.76.0113b04: 佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以爲大壇。
T2409_.76.0113b05: 互以諸尊安中台也。是大阿闍梨祕密行法。
T2409_.76.0113b06: 不可輒示第三三昧耶人。若作大日大壇了
T2409_.76.0113b07: 時。若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以所
T2409_.76.0113b08: 樂之尊入中台位。故義釋云。凡作餘佛壇。如
T2409_.76.0113b09: 作彌陀壇即移彌陀入中。其四佛移就彌陀
T2409_.76.0113b10: 位。若是二乘諸天等即不合坐八葉蓮花。當
T2409_.76.0113b11: 去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩
T2409_.76.0113b12: 各移稍近外。各依方位也。其大日佛當與寶
T2409_.76.0113b13: 幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院
T2409_.76.0113b14: 内耳。如閻摩入中者。其外院本位。但表地印。
T2409_.76.0113b15: 而供養之也。此作扇底迦等。増益亦同之。又
T2409_.76.0113b16: 九類尊。若隨所樂作別壇者。義釋上下都有
T2409_.76.0113b17: 三例。一九類中各以主爲内院。眷屬爲次院。
T2409_.76.0113b18: 八部爲外院。二九類中各以所樂之尊。爲内
T2409_.76.0113b19: 院。餘尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三
T2409_.76.0113b20: 部爲一類。成七類。互以所樂之尊爲内院。餘
T2409_.76.0113b21: 尊爲次院。八部爲外院。但大日三重壇不見
T2409_.76.0113b22: 正文。義推必爲第三三昧耶大日持明者。可
T2409_.76.0113b23: 作此壇。大日爲内院。遍知院等佛部眷屬爲
T2409_.76.0113b24: 次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲内院。
T2409_.76.0113b25: 亦准知之。互爲主伴亦可准知云云
T2409_.76.0113b26:
T2409_.76.0113b27: 依別法行之者今此佛母尊胎曼陀羅中在於遍知院。
依佛部別行可修此尊法。其行法者勘
T2409_.76.0113b28: 修行法委可見之曼
陀羅前都法相異
T2409_.76.0113b29: 持誦不同云。二佛部別壇名如來曼陀羅亦
名佛部曼陀羅
T2409_.76.0113c01: 若別作者則遍知印爲内院。三三昧耶乃至
T2409_.76.0113c02: 一切法平等開悟三十印諸尊爲次院。世天
T2409_.76.0113c03: 爲外院。五種事雖改壇形。而其中諸尊座等
T2409_.76.0113c04: 各依本也。隨樂安中及作五事云云佛部別
T2409_.76.0113c05: 壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二
T2409_.76.0113c06: 准諸壇例安部主。第二重有二文。一依大悲
T2409_.76.0113c07: 壇釋以三部眷屬爲第二重。二依佛母壇以
T2409_.76.0113c08: 大日諸三昧爲第二院云云
T2409_.76.0113c09: 依小法行之者一尊持明者行法是也。可依隨行法。
其曼荼羅可就佛母別壇作法云云
T2409_.76.0113c10: 持誦不同云。七佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虚
眼曼荼羅。亦諸佛菩薩
T2409_.76.0113c11:
T2409_.76.0113c12: 若別壇者准亦三重中台。准爲二例第二重
T2409_.76.0113c13: 亦准爲二例准前知之。虚空眼爲中台。大日
T2409_.76.0113c14: 尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重
T2409_.76.0113c15: 右四壇法。但示梗概。委曲難盡。貴在得意。予
T2409_.76.0113c16: 雖管見頗有禀承。愚暗之士定側自歟
T2409_.76.0113c17: 隨行法則如何。在谷私記。是隨行歟。如左所
T2409_.76.0113c18:
T2409_.76.0113c19: 驚覺 九方便 發願 入佛三昧耶 法界
T2409_.76.0113c20: 生 轉法輪 被甲 囉字觀 無堪忍 驚
T2409_.76.0113c21: 發地神 召請地天 地神持次第 灑淨
T2409_.76.0113c22: 受地偈持地 覽字觀 五輪成身 念滿足
T2409_.76.0113c23:   燒淨器界 外五輪 大海 金剛手持花
T2409_.76.0113c24: 十二眞言王 花藏 道場觀在別 三力偈
T2409_.76.0113c25: 普供養 大輪壇 五色界道在別觀曼陀羅
T2409_.76.0113c26: 在別治路 成不動 鈴杵 召請 辟除從
T2409_.76.0113c27: 魔 示三昧耶 閼伽 花座 無堪忍普護
T2409_.76.0113c28:   五供養 普供養讃 佛眼印明 金輪印
T2409_.76.0113c29: 明 七曜印明 八大菩薩印明 八大金剛
T2409_.76.0114a01: 印明 内四供 外四供 四攝印明 加持
T2409_.76.0114a02: 念珠 入定 本尊印明 正念誦 入定
T2409_.76.0114a03: 本尊印明 五供養 普供養讃 閼伽 振
T2409_.76.0114a04: 鈴 解界 示三昧耶 禮佛 奉送 入佛
T2409_.76.0114a05: 法界 轉法輪 被甲 九方便 隨方迴向
T2409_.76.0114a06:   出堂 作善 依儀軌意
T2409_.76.0114a07:   已上谷記了
T2409_.76.0114a08: 於壇上有a字而作大圓明月輪。於輪中有
T2409_.76.0114a09: hr@i@h字作三層八葉大白蓮花。以用衆寶嚴饍。
T2409_.76.0114a10: 於花台有kha@m字。等虚空不可得。字門放白色
T2409_.76.0114a11: 大光明。字變成佛眼印。印形法界體無有邊
T2409_.76.0114a12: 際。一切如來在印内無有間隙。佛眼印變作
T2409_.76.0114a13: 佛母。如來之相。兩目微笑。住於定印。身色如
T2409_.76.0114a14: 素月。寶冠輪鬘寶花天帶饍首穀綱。妙衣服
T2409_.76.0114a15: 衆寶珠瓔珞五色花鬘索微妙。莊身相好無
T2409_.76.0114a16: 比光明熾盛。從一切支分出生十凝誐沙倶
T2409_.76.0114a17: 胝佛。一一皆作禮敬。本所生一切佛母。於刹
T2409_.76.0114a18: 那間化作一字頂輪。皆執輪印。内院八葉於
T2409_.76.0114a19: 如來前葉。有一切佛頂輪王。右旋。日月火水
T2409_.76.0114a20: 木金土等七曜使者圍繞莊嚴。中院八葉於
T2409_.76.0114a21: 頂輪王後。有金剛手菩薩。右旋。妙吉祥菩薩
T2409_.76.0114a22: 虚空藏菩薩慈氏尊菩薩觀自在菩薩地藏菩
T2409_.76.0114a23: 薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執本標幟。第三
T2409_.76.0114a24: 院。八葉於金剛手後。有三世金剛明王。右旋。
T2409_.76.0114a25: 焔慢徳迦金剛明王大笑金剛明王不動尊金
T2409_.76.0114a26: 剛明王歩擲金剛明王。於次院外四隅内四
T2409_.76.0114a27: 供養。次院外供四攝。皆執本標幟。戴師子冠。
T2409_.76.0114a28: 妙相光明瓔珞莊嚴皆悉具足。坐月輪蓮台。
T2409_.76.0114a29: 及八大外護者圍繞莊嚴本尊
觀也
次住法界定印。
T2409_.76.0114b01: 入於觀門於我心蓮臺上有a字。諸法本不
T2409_.76.0114b02: 生無漏智種子。菩提心月輪本來自性清淨。
T2409_.76.0114b03: 光明熾盛。從月輪kha@m字涌出等虚空不可得。
T2409_.76.0114b04: 字門放白色大光明。字變成佛眼印。印漸漸
T2409_.76.0114b05: 舒展遍大虚空界。虚空所有一切如來。在於
T2409_.76.0114b06: 印内佛眼印。還成我身量一切如來集會。我
T2409_.76.0114b07: 佛眼印身如胡麻油無間隙。佛眼印變成佛
T2409_.76.0114b08: 母如來之身兩目微笑。住於定印。身色如素
T2409_.76.0114b09: 月。寶冠輪鬘寶花天帶莊首穀綱。妙衣服衆
T2409_.76.0114b10: 寶珠瓔珞五色花鬘索微妙嚴身。相無比光
T2409_.76.0114b11: 明熾盛。坐於大圓明輪中。三層八葉大白蓮
T2409_.76.0114b12: 台。從一切支分出生凝誐沙倶胝佛。於刹那
T2409_.76.0114b13: 間。一時化作。一字頂輪王。皆執持輪印。内院
T2409_.76.0114b14: 八葉於我前葉。有一字佛頂輪王。手持八輻
T2409_.76.0114b15: 金輪。右旋日月火水木金土七曜使者圍繞
T2409_.76.0114b16: 侍立。中院八葉於頂輪王後有金剛手菩薩。
T2409_.76.0114b17: 右旋妙吉祥菩薩虚空藏菩薩慈氏菩薩觀自
T2409_.76.0114b18: 在菩薩地藏菩薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執
T2409_.76.0114b19: 本幖幟。第三院於金剛手菩薩後。有降三世
T2409_.76.0114b20: 金剛明王。右旋。有焔慢徳迦金剛明王大笑
T2409_.76.0114b21: 金剛明王大輪金剛明王馬頭金剛明王無能
T2409_.76.0114b22: 勝金剛明王不動尊金剛明王。歩擲金剛明
T2409_.76.0114b23: 王。又於次院外觀八大供養及四攝等使者。
T2409_.76.0114b24: 皆執本幖幟戴師子冠。妙相光明瓔珞莊嚴。
T2409_.76.0114b25: 皆悉具足坐蓮花月輪已上自
身觀畢
T2409_.76.0114b26:   已上二觀丹州記也。此書師本無題名。
T2409_.76.0114b27: 若是上私記所可觀曼荼羅在別者即是
T2409_.76.0114b28:
T2409_.76.0114b29: 問。道場觀在別者如何 答。如常可見觀之歟
T2409_.76.0114c01: 問。依胎藏者四攝八供不可有歟如何 答。
T2409_.76.0114c02: 現圖中有之。設雖依胎藏何除之哉。況誰謂
T2409_.76.0114c03: 胎藏中無四攝八供乎。青龍説蓮花部曼陀
T2409_.76.0114c04: 羅中云。蓮花燈塗香四攝内供養云云玄法
T2409_.76.0114c05: 本同之
T2409_.76.0114c06: 問。瑜祇經云。八大菩薩如理趣經見丹記
T2409_.76.0114c07: 八菩薩列名。依八大菩薩曼陀羅經如何
T2409_.76.0114c08: 答。未聞師説。但私案之。理趣經所説與八大
T2409_.76.0114c09: 菩薩曼荼羅所説。只是一揆不可異解。彼八
T2409_.76.0114c10: 大菩薩曼陀羅經云。曼陀羅是通法歟。更問
T2409_.76.0114c11: 明近矣
T2409_.76.0114c12: 先房中作法 次上堂乃至啓白等
T2409_.76.0114c13: 次唱禮三身
T2409_.76.0114c14: 南無大曼陀羅主佛眼部母菩薩摩訶薩三反
T2409_.76.0114c15: 南無一字金輪大輪王佛
T2409_.76.0114c16: 〃〃八大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0114c17: 南無八供養菩薩摩訶薩
T2409_.76.0114c18: 〃〃四攝智菩薩〃〃〃
T2409_.76.0114c19: 南無七曜使者諸宿曜等一切權現天等
T2409_.76.0114c20: 南無三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0114c21: 次驚覺 次九方便 次入佛 次法界 次
T2409_.76.0114c22: 轉法輪 次被甲 次囉字 次無堪忍 次
T2409_.76.0114c23: 驚發地神 次地神持次第 次灑淨 次受
T2409_.76.0114c24: 地偈 次請地天 次持地 次覽字觀 次
T2409_.76.0114c25: 五輪成身 次滿足句 次燒淨器界 次外
T2409_.76.0114c26: 器 次大海 次金剛手持花 次十二眞言
T2409_.76.0114c27: 王 次花藏
T2409_.76.0114c28: 次道場觀定印
T2409_.76.0114c29: 觀想於臺上中心四方普周匝一門及通道
T2409_.76.0115a01: 金剛印遍嚴中羯磨金剛。其上大蓮花三層
T2409_.76.0115a02: 而八葉開敷含菓實。其上復觀想大覺師子
T2409_.76.0115a03: 座。寶玉以校飾。妙色金剛莖在大宮殿中。
T2409_.76.0115a04: 寶柱皆行列。乃至照以摩尼燈内外八供養
T2409_.76.0115a05: 四門四攝智。各以本羯磨隨應而奉獻
T2409_.76.0115a06: 次外院界道 次觀曼陀羅如上所出丹州。觀法
三層八葉蓮道場觀但
T2409_.76.0115a07: 觀了故。今但於花臺有kha@m字以下觀之。諸尊種
子中形像。或依本法或可勘胎藏。依憑不記之
T2409_.76.0115a08: 次治路 次成不動 次鈴杵 次大鉤召
T2409_.76.0115a09: 次辟除從魔 次示三昧耶 次閼伽 次花
T2409_.76.0115a10: 座 次善來偈 次除障加護 次讃四智。心
略。諸天
T2409_.76.0115a11:   次佛眼印明 次金輪印明 次七曜印明
T2409_.76.0115a12: 次八大菩薩印明 次八大金剛印明 次
T2409_.76.0115a13: 内四供 次外四供 次四攝印明佛眼以下諸
尊印明如金
T2409_.76.0115a14: 剛界行
法中記
次八方天印明用否有人心。
不明如明胎藏
T2409_.76.0115a15: 右諸尊印明欲略之者可總印呪
T2409_.76.0115a16: 佛眼 一字如常
T2409_.76.0115a17: 七曜 二手合。空直立 眞言曰
T2409_.76.0115a18: 蘖羅醯入縛哩野鉢囉鉢多而喩底摩耶娑嚩
T2409_.76.0115a19: 有歸
T2409_.76.0115a20: 八大菩薩 金剛合掌 眞言曰
T2409_.76.0115a21: 迦薩嚩他尾摩底尾枳囉儜達囉摩二合
T2409_.76.0115a22: 覩濕佐多三〃訶娑嚩二合有歸
T2409_.76.0115a23: 八大金剛 持地印 眞言曰
T2409_.76.0115a24: 曩○赧吽〃〃發吒〃〃旃〃ソハカ
T2409_.76.0115a25: 八供四攝 金剛合掌
T2409_.76.0115a26: o@msarvapraja@hja@hja@hh@u@m
T2409_.76.0115a27: 八方天用諸天
印明
T2409_.76.0115a28: 次加持念珠 次入定
T2409_.76.0115a29: 觀想心月輪上有kha@m字。字變成佛頂印。印變
T2409_.76.0115b01: 成佛眼部母云云
T2409_.76.0115b02: 次正念誦大日・佛眼・一字・七曜・八菩薩・八明王・
八供・諸天・總成就明修火供者當壇明等
T2409_.76.0115b03: 次還珠 次入三摩地
T2409_.76.0115b04: 觀想心月上右旋布列眞言字。觀一一字義
T2409_.76.0115b05: 句義成立之相云云或觀種子字云云kha@m等虚
T2409_.76.0115b06: 空不可得義也。點大空行三昧云云
T2409_.76.0115b07: 次根本印 次成事業身 次五供養次普供
T2409_.76.0115b08: 養 次讃 次閼伽 次鈴杵 次解界 次
T2409_.76.0115b09: 示三昧耶 次禮佛 次奉送 次入佛等
T2409_.76.0115b10: 云云
T2409_.76.0115b11:   右依丹州記爲自行抄之人更不可用之
T2409_.76.0115b12:
T2409_.76.0115b13: 或依悉地修此法者如谷私記今依彼記加師
T2409_.76.0115b14: 傳等聊以記之
T2409_.76.0115b15: 前方便如例次供養文 次唱禮如上次驚覺
T2409_.76.0115b16:   次五悔 次發願 次五大願 次佛部
T2409_.76.0115b17: 心 次蓮華部心 次金剛部心 次被甲
T2409_.76.0115b18: 次觀羽禪度横於掌内以進忍戒壇四度握眷
T2409_.76.0115b19: 印五處明曰唵歩入縛羅呼
T2409_.76.0115b20: 次阿闍梨行位 次冒地心已上二印本記無
之依師傳加之
 次
T2409_.76.0115b21: 成身觀用定
T2409_.76.0115b22: 經曰。時金剛薩埵對一切如來前乃至根本明
T2409_.76.0115b23: 王曰
T2409_.76.0115b24: 次本尊印明如經次結輪印
T2409_.76.0115b25: 安齊觀之。經曰。爾時一切佛頂輪王各以金
T2409_.76.0115b26: 剛輪乃至無上勝讃曰。即讃誦云云誦了以印
T2409_.76.0115b27: 印足及頂。次胎八字印明。次五大虚空藏印
T2409_.76.0115b28: 明。次金剛吉祥印明。次妙吉祥破宿曜印明。
T2409_.76.0115b29: 次成就一切印明已上五印本記無
之依師傳加之
T2409_.76.0115c01: 即想時。諸佛頂輪王各各還來入薩埵佛母。
T2409_.76.0115c02: 一一毛孔中忽然不現云云
T2409_.76.0115c03: 次地結 次金剛牆 次大海 次須彌
T2409_.76.0115c04: 次道場觀用定
T2409_.76.0115c05: 觀想須彌頂有鑁吽但洛訖哩惡五字。字變
T2409_.76.0115c06: 成五峯樓閣。閣内有金剛界大曼荼羅。曼荼
T2409_.76.0115c07: 羅上有大輪壇。壇上有三層八葉大蓮花。花
T2409_.76.0115c08: 臺上有月輪。輪上有寶蓮花。花上有鑁字。字
T2409_.76.0115c09: 變成率都婆。率都婆變成大日如來智拳印
T2409_.76.0115c10: 頂戴五佛冠紺髮拂肩有無量莊嚴。大日變
T2409_.76.0115c11: 成金剛薩埵白色頂戴五佛冠右手持五古杵
T2409_.76.0115c12: 安乳上左手持金剛鈴安腰。薩埵變成佛眼
T2409_.76.0115c13: 尊頂戴師子冠住奢摩他印白色光照曼荼羅
T2409_.76.0115c14: 諸尊隨光顯現。行人在閣前。向曼陀羅云云
T2409_.76.0115c15: 次三力偈 次普通供養 次治路 次成不
T2409_.76.0115c16: 已上二印本記無
之依師傳加之
 次振鈴 次送車輅 次請
T2409_.76.0115c17: 車輅 次迎請聖衆結佛部心
印招之
T2409_.76.0115c18: 唵爾曩爾迦阿嚕力迦嚩曰囉特力迦菩馱嚕
T2409_.76.0115c19: 左儜曳醯呬ソハカ
T2409_.76.0115c20: 次辟除從魔悉地次視三昧耶悉地次金剛網
T2409_.76.0115c21:   次火院 次閼伽先捧器
祈願
次花座 次善來
T2409_.76.0115c22: 偈 次重結大界 次成事業身私加
 次五供
T2409_.76.0115c23: 養 次普供養 次讃心略四
智諸天
 次佛眼印明
T2409_.76.0115c24: 次一字明 次七曜印明 次八大菩薩印明
T2409_.76.0115c25:   次大金剛印明 次内四供養印明 次外
T2409_.76.0115c26: 四供養印明 次四攝印明私云以上諸尊印明。
如金剛界行法中記。
T2409_.76.0115c27: 若欲略用者
如次上出之
T2409_.76.0115c28:   私云。高大夫私記。以諸尊印明安寶車輅
T2409_.76.0115c29: 之。次請車輅之前云次請本尊眞言一一
T2409_.76.0116a01:  奉請之。一一眞言句末加翳醯曳呬句云云
T2409_.76.0116a02: 次念誦作法
T2409_.76.0116a03: 次結佛母印。安心誦佛母百字明一遍
T2409_.76.0116a04: 次誦佛母明七遍用印。如經。
私云如私記
T2409_.76.0116a05: 次加持珠 次正念誦如先 次護摩如先云。私
記 加之
T2409_.76.0116a06: 次置珠本處 次入三摩地或種子
云云
 次根本印
T2409_.76.0116a07: 明 次成事業身 次五供養 次普供養 次
T2409_.76.0116a08: 讃 次閼伽先捧器
祈願
 次振鈴 次解界 次禮
T2409_.76.0116a09: 佛 次奉送先印請
次車輅
 次三部心 次被甲 次
T2409_.76.0116a10: 五悔 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂
T2409_.76.0116a11:   右依池上記并師傳等抄記之。只爲自行
T2409_.76.0116a12: 也。知者勿見初心之人根。不可行用之。努
T2409_.76.0116a13: 力努力
T2409_.76.0116a14:
T2409_.76.0116a15: 一怱怱時行法聖行
房傳
T2409_.76.0116a16: 先發願 次行位 次薩埵 次本經觀念
T2409_.76.0116a17: 次根本名 次百八賛 次鉢印 次以根本
T2409_.76.0116a18: 名念誦云云
T2409_.76.0116a19: 怱劇時如此可修行云云
T2409_.76.0116a20:   以長久五年九月二十七日酉時池上阿闍
T2409_.76.0116a21: 梨付授院尊闍梨云云
T2409_.76.0116a22:
T2409_.76.0116a23: 一廣中略三行同傳
T2409_.76.0116a24: 廣如彼 次第
T2409_.76.0116a25:   中行位印眞言金剛薩埵印眞言時金剛
T2409_.76.0116a26: 薩埵始ニハ觀念如常薩埵佛眼眞言
T2409_.76.0116a27: 次百八賛 次八印 次吉祥 次破 次成
T2409_.76.0116a28: 就 次正念誦云云
T2409_.76.0116a29:   略行法准觀念無不誦百八賛。結印誦
T2409_.76.0116b01: 眞言云云次正念誦也。自全次第作法准
T2409_.76.0116b02: 如中云云長久元年十二月二十二日夜所
T2409_.76.0116b03: 被仰也。最極祕密事也。未示他人是ナム年來
T2409_.76.0116b04: ツル云云
T2409_.76.0116b05: 一曼拏羅
T2409_.76.0116b06: 經云。金剛吉祥母。復説畫像曼拏攞法。取
T2409_.76.0116b07: 白淨索絹等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽
T2409_.76.0116b08: 中像身自坐等量畫之。於中應畫三層八葉
T2409_.76.0116b09: 蓮花中畫。我身當於我前。一蓮花葉上畫一
T2409_.76.0116b10: 切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪於此次右
T2409_.76.0116b11: 旋布七曜使者。次第二花院當頂輪王前畫
T2409_.76.0116b12: 金剛薩埵。次右旋畫八大菩薩各執本幖幟。
T2409_.76.0116b13: 次第三花院右旋各畫八大金剛明王。又於
T2409_.76.0116b14: 花院四方面畫八大供養及四攝等使者皆戴
T2409_.76.0116b15: 師子冠。是名畫像法
T2409_.76.0116b16: 法將阿闍梨云。八大菩薩如理趣經。八大金
T2409_.76.0116b17: 剛如攝一切佛頂輪王經説。又以供養及四
T2409_.76.0116b18: 攝等幖幟如金剛界七曜形別授。疏云。法將
T2409_.76.0116b19: 所持攝一切頂輪王經。未度此國。其八金剛
T2409_.76.0116b20: 具如佛眼佛母念誦集。列金輪七曜八大菩
T2409_.76.0116b21: 薩八大金剛。眞言其供養法。指金剛界羯磨
T2409_.76.0116b22: 會也。我國所有諸佛頂衆本衆譯未見。此中
T2409_.76.0116b23: 八大金剛。故知應有別部攝一切佛頂輪經
T2409_.76.0116b24:
T2409_.76.0116b25: 上文云。現作一切母身住大日蓮身。作白月
T2409_.76.0116b26: 暉兩目微笑。二手住齊如入奢摩他云云
T2409_.76.0116b27: 疏云。或曼陀羅外院亦加二十八宿云云
T2409_.76.0116b28: 以下紺青依無。以墨書也
T2409_.76.0116b29:   青字等師本無之。私以他本書之 靜然
T2409_.76.0116c01:
T2409_.76.0116c02:   za 〃曰。私意以此字可爲執曜種子歟
T2409_.76.0116c03: 又字義相稱云云
T2409_.76.0116c04:   護世八天位以醍醐房安之。但師傳并經
T2409_.76.0116c05: 本文不用安八天耳
T2409_.76.0116c06: 佛母寶冠瓔珞安住定如大日如來金輪下界成
道佛形像
T2409_.76.0116c07: 也。定印之
上安八輻輪
T2409_.76.0116c08: 日曜今圖并或圖無五馬火曜。又同尊軌下云。
無五馬車。兩手抱開蓮花坐圓輪云云
T2409_.76.0116c09: 今圖無牛。池圖無三鵝也。五鵝准三類。尊勝下云。
無五鵝車手執風幢。上伏莵坐白月。輪中火曜五鵝也
T2409_.76.0116c10: 降三世今圖左拳安腰。右持三古。熾盛經云。口現二
牙。以右手擲五股金剛杵云云。放青色光。身
T2409_.76.0116c11: 青。左拳
腰在金冠
T2409_.76.0116c12: 六足尊今圖六頭六手六足。經云兩臂六頭兩足。齒咬
下唇。竪兩目及眉。手持利劍云云。放青黒色
T2409_.76.0116c13: 光明云云。身青。
右劍左拳腰
T2409_.76.0116c14: 大㗛圖右手持三古戟。左持羂索。口開咲形也。首並
三髑髏。〃〃〃口現大笑形。二牙出。以左手拄
T2409_.76.0116c15: 青棒。右手抱羂索。放灰黒色光明云云。法云。右手執
三古戟。左手舒肘持索。身赤黒。有金冠。左膝立云云
T2409_.76.0116c16: 踏右足面
如如意輪
T2409_.76.0116c17: 大輪圖八臂坐蓮花。花有輪。右一手一古杵。左一手
劍。次左右結轉法輪印安頂上。次右三胡。次左
T2409_.76.0116c18: 拳立風指安腰。次右三古戟。次左枝葉アリ。挿者不見。
又手次第不見慥シテ。經云遍身黄色放大光明。右手持八
T2409_.76.0116c19: 輻金剛輪。左手柱一獨𦙶金剛杵云云。輪
手擧頂杵手把杵。頭如杖衝衝タル
T2409_.76.0116c20: 馬頭圖三面八臂。左右一手結印安腰。右三手ニハ戟劍
與願印。左三劍輪念珠印云云。經云遍身碧色
T2409_.76.0116c21: 放赤色光明。以右手高於頂横把一蓮花作打勢。左手把
軍持印云云。頂上現作馬頭云云。陀羅尼集經六云。足
T2409_.76.0116c22: 如大輪金剛。但
立右膝如大威徳
T2409_.76.0116c23: 無能勝今圖四面四臂坐蓮。右一劍。次三胡杵。左拳
腰。次戟把畢。經云遍身黄色放火光焔。右手
T2409_.76.0116c24: 作擬手。法云。右手在心如執蓮花像直申。左手臂五輪上
而外踏之。右擧頂把三古。當乳拳ニシテ申立。頭指有金冠。
T2409_.76.0116c25: 是如大輪金剛。
但交足腕也
T2409_.76.0116c26: 不動今圖四面四臂。坐如常石座。左右二拳各安乳上。
右劍左索。四面三ナリ云云。經云遍身
T2409_.76.0117a01: IMAGE
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T2409_.76.0117b26: 青色放火光焔。以右手執
劍。左手把索。左垂一髮
T2409_.76.0117b27: 歩擲今圖足下踏花。下手數分明不見甚多云云。經云。
以右手把一旋蓋。左手把金剛杵。遍身作虚空色
T2409_.76.0117b28: 効火光焔云云。身色青。
右手持念十柄安腰邊
T2409_.76.0117b29: 法云歩歩印。右手執三古金剛向外。
左手作拳。擧金冠。坐蓮跏坐
T2409_.76.0117c26: 已上八大金剛皆坐蓮
T2409_.76.0117c27:   右佛母以下圖裏書等也
T2409_.76.0117c28:   長久五年九月中旬重檢師新圖尊形。
T2409_.76.0117c29: 不審等具予苗本曼陀羅示付之
T2409_.76.0117d01: 一敷曼陀羅
T2409_.76.0117d02:   師曰池上大
原傳
花山法藏書制ナル上書
T2409_.76.0117d03: 大蓮花其花三層也。是佛眼布マタ
T2409_.76.0117d04: ラ也。所奉懸尊位布置セムカ爲也云云
T2409_.76.0117d05: 一功能
T2409_.76.0117d06: 經云。爾時金剛薩埵。復於一切如來前。又
T2409_.76.0117d07: 説一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心疏云是佛
眼法其一
T2409_.76.0117d08: 出生一切法疏云。是成就大悲
胎藏八字法其二
能滿一切願疏云。
是五
T2409_.76.0117d09: 大虚空藏法
其三大虚空
能除一切不吉祥疏云。是妙吉祥
破諸宿曜明法是
T2409_.76.0117d10: 一切福。滅一切罪。令一切有情見者歡喜。
T2409_.76.0117d11: 能解一切衆生語言。速成諸部菩薩金剛諸
T2409_.76.0117d12: 大天王。能成辨一切難解之事。速疾無過。五
T2409_.76.0117d13: 部深密皆悉能成。一時齊證疏云。是佛
眼法中功能
又云。
T2409_.76.0117d14: 若有金剛生金剛子等。常持此明者。身如金
T2409_.76.0117d15: 剛山疏云。堅勝法界座種也。
非四寶所成須彌山云云
如金剛杵疏云。理趣
釋云金剛
T2409_.76.0117d16: 加持者表如來十眞如十法界十如來也。以成上下十峯金
剛大空智處文云云。即是五𦙶金剛杵金剛界三昧身也
T2409_.76.0117d17: 如金剛頂峯疏云。是經中本有金剛
自性所成蜜嚴花藏也
如金剛界如
T2409_.76.0117d18: 疏云。序品云金剛界遍照如來亦者金剛界。
如來亦云金剛普賢如來即大日尊是也
T2409_.76.0117d19: 如彼薩埵金剛。如彼蓮花手。如彼虚空寶。如
T2409_.76.0117d20: 彼毘首羯磨疏云。四佛三昧耶名以四
部蘇悉地法號説是同部故
如彼四波
T2409_.76.0117d21: 羅蜜十六大菩薩四攝八大供養疏云。已上
三十七尊也
T2409_.76.0117d22: 一切佛心疏云。云一切佛母心
即上文佛眼佛母是也
如一切佛化身
T2409_.76.0117d23: 疏云。上文支分出從一
切沙倶生十凝誐胝佛
如百千倶胝不可説不可
T2409_.76.0117d24: 説佛設利羅疏云。菩薩處胎經云金剛輪有佛舍利
山。高。二十由旬釋迦巳爾。諸佛亦爾
T2409_.76.0117d25: 如佛眞身疏云。金光明經云
佛眞法身猶如虚空
如佛擧念。所作事
T2409_.76.0117d26: 業皆同一切佛疏云
意蜜
所出言語便成眞言疏云
口密
T2409_.76.0117d27: 動支節成大印契。目所視處便成大金剛界。
T2409_.76.0118a01: 身所觸處便成大身疏云
身蜜
又云。誦此明一千遍。
T2409_.76.0118a02: ○一切有情見者如父母想。猶如輪王七寶
T2409_.76.0118a03: 具足。壽命長久千萬倶胝。若常持此明。金剛
T2409_.76.0118a04: 薩埵及諸菩薩常隨衞護。得大神通。所作事
T2409_.76.0118a05: 業皆悉成就。急難之中如日昇空。一切宿業
T2409_.76.0118a06: 重障七曜二十八宿不能破壞。得大安樂。疏
T2409_.76.0118a07: 云。此中八大菩薩十二供養菩薩名攝一切
T2409_.76.0118a08: 菩薩。八大金剛名攝一切金剛。七曜使者名
T2409_.76.0118a09: 攝諸大天王。以此三層二十四尊及外四面
T2409_.76.0118a10: 十二供養爲曼荼羅。廣攝召法界所有諸佛菩
T2409_.76.0118a11: 薩金剛天等。七倶胝成就品云。此眞言纔誦
T2409_.76.0118a12: 一遍則身中十惡四重五無間罪一切業障悉
T2409_.76.0118a13: 皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪誦七遍已即
T2409_.76.0118a14: 時還得戒品。若誦二十一遍。雖三界中女人若
T2409_.76.0118a15: 姊妹六親。若畜生悉行婬不受胎生苦。何況
T2409_.76.0118a16: 無有餘罪報。所以者何。此誦眞言者親近若
T2409_.76.0118a17: 男女皆悉備佛身。故若至誦百遍所生功徳
T2409_.76.0118a18: 越三界無限量。若有金剛子持此眞言現世
T2409_.76.0118a19: 成悉地當生證菩提果。我道娑婆世界兩摩
T2409_.76.0118a20: 尼。一者名佛眼文句。二者廣大不空摩尼文
T2409_.76.0118a21: 句。此則我全身舍利。此則我眼。若有持念
T2409_.76.0118a22: 正等於我眼。若持念正等於我神力無有異。
T2409_.76.0118a23: 由結此印誦眞言七遍。佛母聖者加持。諸魔
T2409_.76.0118a24: 毘那夜迦不得其便。從初作先行時乃至求
T2409_.76.0118a25: 成就持念誦處誤。夫三業破三昧耶所有念
T2409_.76.0118a26: 誦功課定死先行成就數功不虚獲悉地
T2409_.76.0118a27: 又云。佛告普賢菩薩。唯欲得是者可住四無
T2409_.76.0118a28: 量亦盡珍財供養阿闍梨。若貧窮類爲奴僕
T2409_.76.0118a29: 先從師十二年。然好可受是文句。若至心信
T2409_.76.0118b01: 受者雖犯四波羅夷。不受胎生苦。故持是文
T2409_.76.0118b02: 句者。不擇奴婢下賤禮拜念如佛供養。不可
T2409_.76.0118b03: 惜七珍。一字頂輪王經云。佛眼呪誦一遍得
T2409_.76.0118b04: 百千倶胝劫所修功徳。以印威力盡悉攝來
T2409_.76.0118b05: 積集功佛眼如來宣説。我於往昔爲菩薩時。
T2409_.76.0118b06: 於十倶胝佛所受得斯呪誦是呪。則得一切
T2409_.76.0118b07: 菩薩呪神盡悉現前。一切金剛種呪品亦皆
T2409_.76.0118b08: 成就
T2409_.76.0118b09:   師傳云此法修者現當所求殊成就云云
T2409_.76.0118b10: 以七曜衆。此尊爲侍者。如不動二使者也。
T2409_.76.0118b11: 此七曜見在世間炳著也。故世間所求皆
T2409_.76.0118b12: 成就之。此七曜掌天地陰陽人間禍福故
T2409_.76.0118b13: 也。就中佛法者必可依導。但勿輒授他之
T2409_.76.0118b14: 云云
T2409_.76.0118b15: 一卷數
T2409_.76.0118b16: 御祈所 謹奏
T2409_.76.0118b17: 奉開眼供養
T2409_.76.0118b18: 佛眼曼荼羅一鋪
T2409_.76.0118b19: 奉念
T2409_.76.0118b20: 大日如來眞言 一字金輪眞言 本尊眞言
T2409_.76.0118b21:   七曜眞言 八大菩薩眞言 八大金剛眞
T2409_.76.0118b22: 言 破宿曜障眞言 息災護摩眞言 火天
T2409_.76.0118b23: 眞言
T2409_.76.0118b24: 奉供
T2409_.76.0118b25: 大壇供厶箇度護摩供厶箇度諸神供何箇度
T2409_.76.0118b26: 右謹依 綸旨云云        録行事謹奏
T2409_.76.0118b27:   年 月 日                阿闍梨
T2409_.76.0118b28: 行林第十三佛眼法下
T2409_.76.0118c01:   承應元年十一月二十四日以二尊院本
T2409_.76.0118c02: 書寫之訖
T2409_.76.0118c03:   舜興
T2409_.76.0118c04:   元祿十六年三月五日書之 嚴覺
T2409_.76.0118c05:   兜率谷雞頭院本覺藏
T2409_.76.0118c06:
T2409_.76.0118c07: 行林第十四
T2409_.76.0118c08:
T2409_.76.0118c09:   佛母孔雀明王祕録入佛母部
T2409_.76.0118c10: 梵號 阿利也二合摩訶摩瑜利
T2409_.76.0118c11: 密號 佛母金剛
T2409_.76.0118c12: 種子 a
T2409_.76.0118c13: 三形 孔雀羽
T2409_.76.0118c14: 尊形肉色。右手持孔雀尾。擎肩。左
持蓮本。坐赤蓮花。後本忿怒形
T2409_.76.0118c15: 尊位胎曼荼羅西方虚空藏院下一髻。
羅刹南。不空供養寶菩薩北
T2409_.76.0118c16: 印明出本
T2409_.76.0118c17: 二手右押左内相叉。二大指二小指各直竪。
T2409_.76.0118c18: 頭相跓。即成。結印當心。誦眞言七遍。如前以
T2409_.76.0118c19: 印加持四處。頂上散印。眞言曰
T2409_.76.0118c20: 唵麽庾囉訖囒二合娑嚩二合
T2409_.76.0118c21: 曼荼羅
T2409_.76.0118c22: 第三院從東北隅右旋畫二十八大藥叉宿曜
T2409_.76.0118c23: 十二宮神云云
T2409_.76.0118c24:
T2409_.76.0118c25: 佛母孔雀明王菩薩○白色。著白繒輕衣。頭
T2409_.76.0118c26: 冠瓔珞耳璫臂釧種種莊嚴。乘金色孔雀。結
T2409_.76.0118c27: 跏趺坐白蓮花上。住慈悲相。有四臂。右邊第
T2409_.76.0118c28: 一手執開敷蓮花。第二手持倶縁菓其菓形
似木苽
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