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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0883a01: 非レ一故。此頞縛界雖二正目行。而於二其中一 T2250_.63.0883a02: 亦有二食義一。以レ食レ香故名二健達縛一。而音短者。 T2250_.63.0883a03: 如二設健途及羯建途一。略故無レ過。有説。中有
T2250_.63.0883a08: レ香。香所レ資故。如三化樂者名二尋香一故。此唯 T2250_.63.0883a09: 欲界名非二色界者一。彼雖レ不レ尋レ香尋香類名二 T2250_.63.0883a10: 尋香一。見二生處一起レ愛不レ聞。香自無二鼻識一生 T2250_.63.0883a11: 處無レ香故
T2250_.63.0883a18: 與二般涅槃名一。上流容レ有下受二多生一方般涅槃上。 T2250_.63.0883a19: 非二諸上流皆定涅槃一。以二不定一故。所以不
T2250_.63.0883a24: 謂於二諸部一都無レ有二經説有二中天一。唯憑二 T2250_.63.0883a25: 自計一
T2250_.63.0883a28: 或曰二柿札一。柿音敷廢切
T2250_.63.0883b02: 會一。光解爲レ優。以レ論文言中入二法會一已復經二多 T2250_.63.0883b03: 時一等上故。若總分二此段一。光記爲レ優。記分二總 T2250_.63.0883b04: 別一。別中有レ二。寶疏以爲三此段有二第二第三 T2250_.63.0883b05: 師之殊一
T2250_.63.0883b08: レ優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通 T2250_.63.0883b09: 無レ簡也。寶云。順解脱分已上名レ賢。見道已 T2250_.63.0883b10: 上説名爲レ聖。此釋不レ違二經論常判一。又二位 T2250_.63.0883b11: 分量通局得二其宜一矣
T2250_.63.0883b14: 孩一。從二四歳一至二十五歳一名二拘摩羅一。拘摩羅翻 T2250_.63.0883b15: 爲二童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻 T2250_.63.0883b16: 爲二少壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆 T2250_.63.0883b17: 羅一。體イ婆羅翻爲レ老。從二最後一刹那將レ死 T2250_.63.0883b18: 之時一已去中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一 T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲レ死。尊實抄云。十六至二三十一爲二 T2250_.63.0883b20: 少壯一。三十一至二四十一爲二盛年一。又琰魔王者。 T2250_.63.0883b21: 光云二琰魔王一舊云二閻羅一者訛也。琰摩。此云二 T2250_.63.0883b22: 諍息一。謂犯罪人不二自知過。於レ苦不レ忍。違拒 T2250_.63.0883b23: 獄率一更造乙過非一。由二王示語一便知二己罪一。意 T2250_.63.0883b24: 分而受。息レ諍息レ罪皆由レ王故。故名二諍息一
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云レ縛。或言二雙 T2250_.63.0883b28: 此一。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此 T2250_.63.0883b29: 云二雙羅社一。此言レ王。兄及妹皆作二地獄王一。兄
T2250_.63.0883c04: 由二二種因一能爲二攝益一。一令三彼憶念前生所 T2250_.63.0883c05: 作一令三自訶厭先世惡業一故。二令下於二那落 T2250_.63.0883c06: 卒所一不造二餘惡業一故。從二彼那落一途得二出 T2250_.63.0883c07: 離一 T2250_.63.0883c08: T2250_.63.0883c09: T2250_.63.0883c10: T2250_.63.0883c11: T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
T2250_.63.0883c15: 宗二論意一。唯問二中有形状同異一不レ問二所趣一。
T2250_.63.0883c18: 可レ生レ疑。諸趣中有與二當所趣一形爲二別同一。
T2250_.63.0883c24: 胎一時作二白象形一。述曰。此部中説都無二中有一。 T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯二白象形是入 T2250_.63.0883c26: 胎之相一。非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有翻 T2250_.63.0883c27: 作二傍生一。以下象調順性無二傷暴一有二大威力一如中 T2250_.63.0883c28: 善住龍上故。現二此儀一意。表三菩薩性善柔和 T2250_.63.0883c29: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷 T2250_.63.0884a01: 殺一故。聖不レ現二師子之形一。家依法師雖レ有三廣 T2250_.63.0884a02: 義釋二白象形一。然説二此是菩薩中有一。恐乖二宗 T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無一中有一故。尋者自知。又論云。 T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出二母胎一時。皆從二右脇一生。述曰。頂 T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從二人首一生。餘類下業所レ招從二 T2250_.63.0884a06: 下門一出。菩薩位超二物表道出二塵外一情無二偏 T2250_.63.0884a07: 執一恒履二中道一。爲レ表二於此從一脇而生。處胎之 T2250_.63.0884a08: 母無二含孕之憂一。出腋又無二部腹之痛一。從レ脇 T2250_.63.0884a09: 而生理越二恒品一。問。脇有二左右一。何不レ從レ左。 T2250_.63.0884a10: 答。諸方所レ重左右不定。此方貴レ左。西土重 T2250_.63.0884a11: レ右。是吉祥故從右出
T2250_.63.0884a16: 瑞相上。今者總明下除二菩薩一外一切中有從二生 T2250_.63.0884a17: 門一入上。此諸之言非レ通二近佛菩薩一。若通二菩 T2250_.63.0884a18: 薩一。則菩薩與二余異生一。入胎相状應レ無二優劣一。 T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入二右脇一。寶解爲レ正。以下近符二 T2250_.63.0884a20: 論文勢一遠順中諸經説上故
T2250_.63.0884a24: 金裝レ牙乘レ空而下入中於右脇一。泰云。夢見二白 T2250_.63.0884a25: 象一者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略レ之。白 T2250_.63.0884a26: 象於二人中陸行衆生中一身最大。以表下菩薩 T2250_.63.0884a27: 於衆生一最大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足 T2250_.63.0884a28: 安平表二菩薩四如意足・四無量・四諦觀等一。七 T2250_.63.0884a29: 支拄レ地表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一
T2250_.63.0884b03: レ衣。以二色界中慚愧増一故。慚愧即是法身衣 T2250_.63.0884b04: 服。如三彼法身具二勝衣服一。生身亦爾。故彼中 T2250_.63.0884b05: 有常與レ衣倶。欲界中有多分無レ衣。以欲界 T2250_.63.0884b06: 中多無二慚愧一。唯除上菩薩及白淨苾芻尼所受 T2250_.63.0884b07: 中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。菩薩中有亦 T2250_.63.0884b08: 無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所受中有一 T2250_.63.0884b09: 常與レ衣倶。問。何縁菩薩中有無レ衣。而白淨等 T2250_.63.0884b10: 中有有レ衣。答由下白淨尼曾以二衣服一施中四方 T2250_.63.0884b11: 僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若爾菩薩於二過 T2250_.63.0884b12: 去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白淨尼等所レ施 T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如何菩薩中有 T2250_.63.0884b14: 無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。由三彼願力異二 T2250_.63.0884b15: 菩薩一故。謂白禪尼以レ衣奉施四方僧一已便 T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著二衣服一乃至中有亦不二 T2250_.63.0884b17: 露形一。由三彼願力所二引發一故。所生之處常豐二 T2250_.63.0884b18: 衣服一。彼最後身所受中有常有二衣服一。入二母 T2250_.63.0884b19: 胎一位乃至出時。衣不異體。如二如彼身漸次 T2250_.63.0884b20: 増長一。如レ是如レ是衣隨漸大。後於二佛法一正信 T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲二法服一。受二具戒一已轉成二 T2250_.63.0884b22: 五衣一。於二佛法中一勤修正行一。不レ久便證二阿羅 T2250_.63.0884b23: 漢果一。乃至最後般涅槃時。即以二此衣一纒レ身
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説二有體一。雖レ通二一切有漏法性一。而就二有
T2250_.63.0884c13: 入一也
T2250_.63.0884c20: レ爲レ女。於二母左脇一倚レ脊向レ腹而住。若當 T2250_.63.0884c21: レ爲レ男。於二母右脇倚レ服向レ脊而住。然止觀
T2250_.63.0884c27: 和會一
T2250_.63.0885a01: 糞上
T2250_.63.0885a09: 巨害一。寶師然解不レ善二句法一。光師優矣。頌疏 T2250_.63.0885a10: 亦同二光記一
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不レ閟。傳云。閟閉也。亦不レ從 T2250_.63.0885a14: 也。下又作レ濇同。所立切。謂不レ滑也。字從二四 T2250_.63.0885a15: 止一。四止不レ通字意也
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
T2250_.63.0885a21: 也。然准二正理一。縁起之法非二准十二一。彼論二
T2250_.63.0885a24: 非二唯十二一。云何知レ然。如二本論説一。云何爲二縁 T2250_.63.0885a25: 起一。謂一切有爲。然契經中辨二縁起一處。或時 T2250_.63.0885a26: 具説二十二有支一。如二勝義空勢經等説一。或 T2250_.63.0885a27: 説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。如二城喩等 T2250_.63.0885a28: 經一。或復説レ九。如大縁起經一。或説レ有レ八。如二 T2250_.63.0885a29: 契經言一。諸有沙門或婆羅門不二如レ實知二諸法 T2250_.63.0885b01: 性等一。諸如レ是等所説差別何縁論説與レ經有 T2250_.63.0885b02: レ異。論隨二法性一經順二化宜一故。契經中分別縁 T2250_.63.0885b03: 起隨二所化者機宜一異説。或論了義。經不了。 T2250_.63.0885b04: 或論通説二情及非情一。契經但依二有情數一説。 T2250_.63.0885b05: 依二有情一故染淨得レ成。佛爲二有情一開顯此二一。 T2250_.63.0885b06: 但爲二此事一佛現二世間一故契經中依二有情一説。 T2250_.63.0885b07: 爲レ欲レ成立大義利一。分別縁*起一。諸有支中 T2250_.63.0885b08: 具二無量門一義類差別。今且略辨三三生分位
T2250_.63.0885b13: 因果足下顯二輪轉及離中斷常。施設兩重一實爲二 T2250_.63.0885b14: 無用一。此言兇悖。指斥三世諸佛一説二無用 T2250_.63.0885b15: 故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三乘。皆 T2250_.63.0885b16: 觀二二重因果十二因縁一得レ道。非レ一。法華・涅 T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非二一世一也。觀二 T2250_.63.0885b18: 一重因果一得レ道。出二何經論一勝二三世一耶。是
T2250_.63.0885b23: 准一。設教無量立破不レ同。又大乘經論有二小乘 T2250_.63.0885b24: 義一。隨轉門之説如二常所言一
T2250_.63.0885b27: レ勝也上者。就二錯本一。非也
T2250_.63.0885c01: 不レ及レ前
T2250_.63.0885c07: 解符順瑜伽論意一。彼第九云。縁起差別云 T2250_.63.0885c08: 何。謂於二前際一無知等。如二經廣説一。於二前際一 T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。 T2250_.63.0885c10: 謂我於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何 T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於二後際一無知云 T2250_.63.0885c12: 何。謂於二未來諸行一起二不如理分別一。謂我於二 T2250_.63.0885c13: 未來一爲二當有一耶。爲二當無一耶。當何體性。當何 T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於二前後際一無知云何。謂於 T2250_.63.0885c15: レ内起二不如理猶預一。謂何等是我。我爲二何等一。 T2250_.63.0885c16: 今此有情從二何處一來。於レ此沒已當レ往レ何處 T2250_.63.0885c17: 所一。所有無知
T2250_.63.0885c23: 有二無*窮過一。不レ立則無。此中不レ應二更立一。一 T2250_.63.0885c24: 句已遮二此過一。然光記云。十二支外不レ應二更 T2250_.63.0885c25: 立一。然無二前説有始有終及無*窮過一者。此釋 T2250_.63.0885c26: 不レ得二論意一也
T2250_.63.0885c29: 色・六處・觸・受・四支爲レ體。現既受生レ愛。即以 T2250_.63.0886a01: 顯三未來老中生二無明一。取二第三句從事惑
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可レ見。然惠暉意唯明二老死一 T2250_.63.0886a05: 爲二無明因一。不レ明二無明爲一果。是故以二餘三句一 T2250_.63.0886a06: 爲二同文故來一。雖レ知二爲レ因果義自顯一。而不 T2250_.63.0886a07: レ知二光記詳釋一。又不レ順二論頌長行一。又頌四句 T2250_.63.0886a08: 中第一・第三正顯。第二・第四傍明
T2250_.63.0886a13: 所一故名爲レ純。爲レ果義邊名爲二苦蘊一。爲レ因義 T2250_.63.0886a14: 邊名爲レ集也。此苦蘊集無始無終故名爲レ大。 T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名二苦集一。故知無明有レ因老死有 T2250_.63.0886a16: レ果。若不レ爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲二後段一。今謂。光師爲レ優。符順顯 T2250_.63.0886a23: 宗頌前文一故。彼論云。如二世尊言一。吾當爲レ汝 T2250_.63.0886a24: 説二縁起法縁已生法一。此二何異。諸師種種釋二 T2250_.63.0886a25: 此二句一。如二順正理決定義者頌曰云云一
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類一故。是故無レ失
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可レ觀者莫レ可レ觀二 T2250_.63.0886b08: 於木一。故從レ目從レ木。上解二泉字一亦違二説文一。 T2250_.63.0886b09: 其誤可二准知一焉
T2250_.63.0886b16: 不レ是。正理所レ言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲二上座徒黨一。今謂。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋一。第一即今釋是。第二即次下論因 T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言二上座同學解一者。 T2250_.63.0886b24: 然正理中無レ有二尊者世曹之言一。未レ詳三光師 T2250_.63.0886b25: 有二何皎據一。又言二無生因一者。猶レ言二常因一。寶云。 T2250_.63.0886b26: 生非レ常也。又舊論言。若無レ因諸有不レ有。亦 T2250_.63.0886b27: 不下從二無生一生中。如二彼計常住一。謂自性我等
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有二兩有釋一。於レ中第二有釋是也。正理 T2250_.63.0886c05: 不レ言二同學一。上言二徒黨一下言二同見一。如二上其 T2250_.63.0886c06: 辨一
T2250_.63.0886c12: 乞レ食。隨レ得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。 T2250_.63.0886c13: 亦作二坡輪一。此是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮 T2250_.63.0886c14: 即有二𥍞不利一。衣纔蔽レ形但非二赤色一爲レ異 T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天一者也○般利儀羅勺迦。 T2250_.63.0886c16: 亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那羅延 T2250_.63.0886c17: 天一。頂留二少髮一餘盡利去。内衣在レ體纔蔽二 T2250_.63.0886c18: 形醯一。其衣染以二赤土之色一也 T2250_.63.0886c19: T2250_.63.0886c20: T2250_.63.0886c21: T2250_.63.0886c22: T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
T2250_.63.0886c26: 暉多依二光師一。此兩家意等二取四根一。寶疏云。 T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約二十二處門一等取 T2250_.63.0886c28: 餘十一處一。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘 T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非二智明一。應二皆是無明一。此釋 T2250_.63.0887a01: 等取七十四法一
T2250_.63.0887a05: レ牛亦名二無牛一。二者無義。如三牛已死亦説二無 T2250_.63.0887a06: 牛一。三者異義。如三異レ牛故亦名二無牛一。四者惡 T2250_.63.0887a07: 義。如下有二惡子一亦名中無子上。五者少義。如三食 T2250_.63.0887a08: 少レ味亦名二無味一。六者離義。如三處離レ人亦 T2250_.63.0887a09: 名二無人一。如レ是即説三非レ明異レ明惡明少レ明 T2250_.63.0887a10: 離レ明故名二無明一
T2250_.63.0887a13: 評取有部一。非レ謂レ信四取有部立三無明支別有二
T2250_.63.0887a19: 不レ信二法救類性一故加二難責一。此非レ爲レ明二經 T2250_.63.0887a20: 部宗一也
T2250_.63.0887a23: 類性即是我慢一者不レ允
T2250_.63.0887a26: 通二諸惑一爲レ釋。是故等取疑・恚二惑一。准二正理 T2250_.63.0887a27: 論一寶解爲レ正。文如二寶引一
T2250_.63.0887b01: 和生觸之義。然慈恩解不レ然。二説並是經 T2250_.63.0887b02: 部中異計。今謂。慈恩爲レ正。今觀二此論偈頌・ T2250_.63.0887b03: 長行一。頌云二觸六三和生一。長行初釋二本宗一云三 T2250_.63.0887b04: 三和合故有二別觸生一。次顯二諸師覺慧不同 T2250_.63.0887b05: 陳二列兩説一。此中二義並言二有説一。以レ非二自宗 T2250_.63.0887b06: 正義一故。又二説。並引レ經立レ宗。以二經部宗以 T2250_.63.0887b07: レ經爲量故。終至二結釋一云二然對法者説有二別 T2250_.63.0887b08: 觸一。觀二論顛末一。則中間兩説並是經部所立。
T2250_.63.0887b15: 有二觸數三和外別有故。即今經部猶有二二師一。
T2250_.63.0887b18: 假非實。又一師説三三和生レ觸觸非二三和一。一 T2250_.63.0887b19: 切有部觸雖二別有一。不レ能レ分別變異一而生中 T2250_.63.0887b20: 心心所等上。但以二受等所依一爲レ業。三部不レ同
T2250_.63.0887b24: 文一。此非二有部・經部相對而言一
T2250_.63.0887b29: 也
T2250_.63.0887c05: レ殊
T2250_.63.0887c08: 謂。初句略標。後之二句細二釋差別一。寶師。於 T2250_.63.0887c09: 已生法至二重説何用一。長取爲レ責。此釋不レ順二 T2250_.63.0887c10: 文勢一。光釋爲レ善。然分爲二宗因一。寶疏大好。 T2250_.63.0887c11: 以下因致二故字一及言中立宗上故
T2250_.63.0887c14: 後次生之喩一。此中有部有レ用二經部所引初喩一。 T2250_.63.0887c15: 亦約二芽與影同時倶起一以致二反責一。故作二芽 T2250_.63.0887c16: 字一大好。舊論亦作二芽字一。舊論亦作二芽字一。芽 T2250_.63.0887c17: 影喩況如二向所引泰疏具釋一。寶疏作レ牙。牙芽
T2250_.63.0887c22: レ杌而現二於影一等
T2250_.63.0888a01: 縁知一不レ縁二色界一也
T2250_.63.0888a04: 及厭レ色故並不レ縁レ色
T2250_.63.0888a09: 故。故無レ餘也。三四定四者。但有二四捨一。無色 T2250_.63.0888a10: 界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未 T2250_.63.0888a11: レ離二下染一所レ成上地唯是染汚。不レ成二彼善一。 T2250_.63.0888a12: 言二欲界有情成三界染一者。謂在二欲界一成就 T2250_.63.0888a13: 欲染一必成二上染一。若生レ色界必不レ成二欲染一 T2250_.63.0888a14: 世雖レ有二欲界有情而離染者一。今此約二未離
T2250_.63.0888a17: レ獲二色界善心一。成二自界一通染・善・無記一。上界 T2250_.63.0888a18: 唯染汚。以二是彼惑相應受等一故。不レ縁二下界一 T2250_.63.0888a19: 也
T2250_.63.0888a22: 者。即無二簡擇一。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡 T2250_.63.0888a23: 與レ捨倶故云二不擇捨一。非二不擇即捨一
T2250_.63.0888a26: 故。世尊説爲二三十六師句一。此差別句能表二 T2250_.63.0888a27: 又師是師幖幟一。故名二師句一。如レ是諸句唯佛 T2250_.63.0888a28: 大師能知能説。餘無レ能。故有説此受應レ名二師 T2250_.63.0888a29: 述一。由レ是諸邪師行所依地故。有説此受應 T2250_.63.0888b01: レ名二力路一。或名二怨路一。由此能爲二受力愛怨 T2250_.63.0888b02: 所著處一故。有説此受應名二力迹一。以三契經説二
T2250_.63.0888b11: 二喩別
T2250_.63.0888b17: 巖故。佛六年日食二麻麥一。既知二非道一便棄捨 T2250_.63.0888b18: 之一。牧牛女邊受二乳糜食吉祥草一。詣二菩提 T2250_.63.0888b19: 樹一。於二其後夜一便證二菩提一。彼外道等見レ受二乳 T2250_.63.0888b20: 糜一生二誹謗一言レ破二我戒一。復聞三證得無上菩 T2250_.63.0888b21: 提一。伺二佛晨朝入城乞食一。便往試レ佛。先詣二城 T2250_.63.0888b22: 門一既見二如來一便爲問曰。言レ證二一法一。世不レ能 T2250_.63.0888b23: レ知。請爲具陳二其義何者一。佛欲レ除二彼無義苦 T2250_.63.0888b24: 行一乃報レ之曰。一有切情皆依レ食住。正覺正 T2250_.63.0888b25: 説。餘不レ能レ知。外道咲曰。愚者亦解。何言二正 T2250_.63.0888b26: 覺一。深生二誹謗一。此經即是彼時所説。大小二
T2250_.63.0888b29: 道一。見二太子威儀端正一問曰。瞿曇似レ得二勝法一。 T2250_.63.0888c01: 佛言。一切無レ非二由レ食而住一。因此説二四食一。意 T2250_.63.0888c02: 破一自餓外道一。遠離邪覺邪説一名二正覺正説
T2250_.63.0888c09: 法・三法等一。具如二彼論一
T2250_.63.0888c12: 是食。持業釋也。舊云レ團者。可レ摶可レ握立 T2250_.63.0888c13: 團食此義全非。團字非レ摶。非三水飮等可二摶 T2250_.63.0888c14: 團圓一。云何名レ團。故應レ名レ段。注維摩云。什 T2250_.63.0888c15: 云。食有二四種一。一曰揣食。二曰願食。如下見二 T2250_.63.0888c16: 沙嚢一命不繩。是願食也。三曰業。食。如二地 T2250_.63.0888c17: 獄不レ食而治一。由四其罪業應三久受二苦痛一也。四 T2250_.63.0888c18: 曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡 T2250_.63.0888c19: 欲界食謂二之揣食一。揣食者。揣握食也。揣是和 T2250_.63.0888c20: 合之物。隨レ義言レ之也。圭峯曰。此譯人之訛 T2250_.63.0888c21: 略。古來西天不レ用レ匙筋一。以レ手摶而食レ之。謂二 T2250_.63.0888c22: 之摶食一。後唐義淨三藏以謂。此摶收レ法不 T2250_.63.0888c23: レ盡 如二水漿濕物一且摶レ之不レ得。遂改二摶字一 T2250_.63.0888c24: 作レ段。謂如二此方一分一段之食一。今謂。圭 T2250_.63.0888c25: 峯無稽之説不レ足二信用一。玄奘已改易了。何 T2250_.63.0888c26: 遲二義淨一。光記云。可下成二段別一而飮噉上。故謂口 T2250_.63.0888c27: 能飮噉鼻能飮。如二象等鼻分分受之。故名二 T2250_.63.0888c28: 段食一。此即釋レ名。又解。謂口飮噉舌根即分分 T2250_.63.0888c29: 受レ味。由二鼻飮一故。鼻根即分分受レ香。口鼻中
T2250_.63.0889a10: 果一意及色非食中有二三義別一。第一爲レ善。頌 T2250_.63.0889a11: 疏唯用二第一一
T2250_.63.0889a16: 是中有一。如二契經説一。有三無常可二破壞一自體 T2250_.63.0889a17: 起有三無常可二破壞一世間生。起謂中有。生謂 T2250_.63.0889a18: 生有。自體世間是其通稱。爲レ明二中有實有一 T2250_.63.0889a19: 故。以二自體一標レ名。生有恐執爲レ常故。以二世 T2250_.63.0889a20: 間一顯レ過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
T2250_.63.0889a23: 有壞二本有一自體中有起也。有壞世間生者。謂
T2250_.63.0889a26: 即生有世間生。中起破三大衆部無二中有一。世
T2250_.63.0889a29: 釋二一處一種有壞之言。前後異解。雖レ似二巧 T2250_.63.0889b01: 釋一。於レ理不レ應。此中光第一解及頌疏釋尤 T2250_.63.0889b02: 爲二穩暢一
T2250_.63.0889b05: レ應若別論二不思議力用一。義即無レ違。論起二念 T2250_.63.0889b06: レ母思一。在二於觸位一述二起レ思時一。謂十二支觸
T2250_.63.0889b09: 深淺隆殺一。母子之間豈唯霄壤而已。死活 T2250_.63.0889b10: 存亡理在二絶言一。又釋二觸位一。光・寶不レ同。光云。 T2250_.63.0889b11: 謂今此卵起二念レ母思一。先時在二於孚煗觸位一。 T2250_.63.0889b12: 故婆沙一百三十引二集異門一云。憶念母一先 T2250_.63.0889b13: 孚煗時所有觸故。寶意不レ爾約二觸支位一。其 T2250_.63.0889b14: 觸支位如二前所言。已至二三和一未レ了二三受因 T2250_.63.0889b15: 差別一位。總名爲觸准二此論文一。此觸支位與二 T2250_.63.0889b16: 光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未レ剖 T2250_.63.0889b17: 位。寶釋剖已成二魚身一後。卵未剖位。何有レ起二 T2250_.63.0889b18: 念レ母思一。故爲二觸位一。然此段論全據二婆沙一。寶 T2250_.63.0889b19: 師云三論主正二本文一者非也。光解爲レ正以レ符二
T2250_.63.0889b22: 増。云何知レ然。如二集異門説一。海中有レ獸。時出二 T2250_.63.0889b23: 海濱一於二沙渾中一産生・諸卵一以レ沙埋覆還二入 T2250_.63.0889b24: 海中二彼在二卵㲉一憶念母一故。身不二爛壞一。謂 T2250_.63.0889b25: 憶念母先孚煖時所有觸一故。若忘二其母一身 T2250_.63.0889b26: 便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子一者。卵 T2250_.63.0889b27: 則不壞。若母忘レ之。彼卵便壞。此不レ應レ理。 T2250_.63.0889b28: 所以者何。勿下以二他食一能持中自命上。是故前説 T2250_.63.0889b29: 於レ理爲レ善。又准二舊倶舍一。此文分爲二經部及 T2250_.63.0889c01: 餘師解一。舊論云。於二別誦中一説。海中有二大身 T2250_.63.0889c02: 衆生一。從レ水登レ岸於二沙上レ生レ卯以レ沙覆レ之還 T2250_.63.0889c03: 入二海中一。若母於二此卵一憶念不レ忘卵則不レ壞。 T2250_.63.0889c04: 母若於レ中忘失憶念一。此卵即壞。經部解不 T2250_.63.0889c05: レ爾。勿下由二他食一他食得成。若釋應レ如レ此。於 T2250_.63.0889c06: レ中若卵縁レ母憶念不レ忘。卵則不レ壞。若忘即 T2250_.63.0889c07: 壞。有餘師説。此憶在二觸位中一
T2250_.63.0889c10: レ之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略 T2250_.63.0889c11: 作レ煬釋金也
T2250_.63.0889c14: 論一與二此論一別。光師云。非二是一文一。此解爲 T2250_.63.0889c15: レ正。然外道・異生同異二解。此非二婆沙意一。光 T2250_.63.0889c16: 師此解鑿矣。婆沙・此論已非二同意。則何須二 T2250_.63.0889c17: 和會一
T2250_.63.0889c20: 頌疏云。非定無心二者。二謂二死生一。定及無心
T2250_.63.0889c25: 上分一捨。即從二上分一冷觸隨起。如レ是漸捨乃 T2250_.63.0889c26: 至二心處一。造二善業一者。識於二所依一從二下分一捨。 T2250_.63.0889c27: 即從二下分一冷觸隨起。如レ是漸捨乃至二心處一。 T2250_.63.0889c28: 當レ知後識唯心處捨。從レ此冷遍滿。又第一
T2250_.63.0890a04: 大冷觸起。遍滿所依一。今依二此文一。上下漸捨 T2250_.63.0890a05: 皆至二於心一。昔來相傳。若種レ善。漸冷至二頭面一 T2250_.63.0890a06: 即死。若造二惡業一生二鬼中一者。從レ頭漸冷至レ腹 T2250_.63.0890a07: 即死。若生二畜生一。至レ膝即死。若生二地獄一。至レ脚 T2250_.63.0890a08: 即死。即皆無二文證一。又舊世親釋云。若作二善 T2250_.63.0890a09: 業一所レ起冷觸定應レ向レ上。若造二惡業一。所起冷 T2250_.63.0890a10: 觸定應レ向レ下。有人解云。若生二善趣一。從レ足漸 T2250_.63.0890a11: 冷至レ頭方死。若生二惡道一。從レ頭漸冷至レ足方 T2250_.63.0890a12: 死。此由レ未レ見二此論一故。信二自人情一。演祕三
T2250_.63.0890a15: レ腹出。生レ人者。從レ心出。生レ天者。從レ眼出。生 T2250_.63.0890a16: 聖人一者。從レ頂出。諸經要集十九具明二大小 T2250_.63.0890a17: 乘捨二識差別一
T2250_.63.0890a22: 理・顯宗共言。好發二言語一譏刺於彼一。隨二實不 T2250_.63.0890a23: 實一傷切人心一。由レ此當招二斷末摩苦一。又正理
T2250_.63.0890a27: 何乎
T2250_.63.0890b01: 如レ是生住退。佛世尊安下屬二三聚一攝中衆生一。 T2250_.63.0890b02: 此舊論文唯擧二三種一。可二以准知一。若依二大 T2250_.63.0890b03: 乘一如二瑜伽六十四及一百卷・十地論第十一 T2250_.63.0890b04: *等一
T2250_.63.0890b07: 隔一。光分爲レ三。此解爲レ正 T2250_.63.0890b08: T2250_.63.0890b09: T2250_.63.0890b10: T2250_.63.0890b11: T2250_.63.0890b12: 分別世品第三之四
T2250_.63.0890b16: 依持一。爲レ欲レ安立無レ有二宮殿一諸有情類上。此 T2250_.63.0890b17: 大風輪有二二種相一。謂仰周布及傍側布。由二 T2250_.63.0890b18: 此持一令レ不二散墜一。次由二彼業増上力一故。於二 T2250_.63.0890b19: 虚空界一金藏雲興。從レ此降レ雨注二風輪上一。次 T2250_.63.0890b20: 復起レ風鼓レ水令レ堅。此即名爲二金性地輪一。上 T2250_.63.0890b21: 堪三水雨之所二激注一。下爲三風輪颷之所二衝薄一。 T2250_.63.0890b22: 此地成已。即由二彼業増上力一故。空中復起二諸 T2250_.63.0890b23: 界藏雲一。又從二彼雲一降二種種雨一。然其雨水乃 T2250_.63.0890b24: 依二金性地輪一而住。次復風起鼓レ水令レ堅。即 T2250_.63.0890b25: 由二此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
T2250_.63.0890b28: レ上。與レ彼相違。又深亦別。至二第四卷地獄
T2250_.63.0890c02: 薄一者。景師云。若無二金輪一向レ下填堺。風輪衝 T2250_.63.0890c03: レ有二水上昇義一。由二向レ下捺一名下爲二風颷一之所中 T2250_.63.0890c04: 衝薄上。基師解。今者大乘金輪在レ下。水輪在 T2250_.63.0890c05: レ上。與二倶舍等一相違。今更起レ説。水輪在下 T2250_.63.0890c06: 金輪在レ上。而言下上堪二雨注一等上者。此謂堪下 T2250_.63.0890c07: 諸界藏雲降二種種雨一之所中激注上。下爲レ風衝。 T2250_.63.0890c08: 雖三復間有二水輪一。而由二風力展轉之所衝
T2250_.63.0890c11: 記立二一解一。二論不レ別。稍釋論文一深爲二允
T2250_.63.0890c14: 水輪令三諸有情不二墜下一故起。是名二依持一。二 T2250_.63.0890c15: 藏覆依持。謂屋宇等爲三諸有情離二流漏等所一 T2250_.63.0890c16: レ損故故起。是名二依持一。彼屋宇等略有二三種一。 T2250_.63.0890c17: 成由二造作一或不レ由二造作一。或宮殿化起。三豐 T2250_.63.0890c18: 稔依持。爲二諸有情段食一故起。是名二依持一。四 T2250_.63.0890c19: 安穩依持。爲三諸有情離二刀仗等所害故起。 T2250_.63.0890c20: 是名二依持一。五日月依持。爲二諸有情見色故 T2250_.63.0890c21: 起。是名二依持一。六食依持。謂四食。一段食。二 T2250_.63.0890c22: 觸食。三意思食四識食一。爲二諸有情任持身故
T2250_.63.0890c25: 有二蘇迷盧山七金山一。乃至廣説 又頌疏冠註 T2250_.63.0890c26: 云。麟云。有言二五輪一者。義加二空及地輪一。謂風 T2250_.63.0890c27: 下依レ空金輪上有地故。今此但明二三輪一。即風
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