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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1428_.22.0866a01: 若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。 T1428_.22.0866a02: 若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬 T1428_.22.0866a03: 月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。 T1428_.22.0866a04: 佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若汚 T1428_.22.0866a05: 臭。佛言。聽作拭身巾。若面*汚。聽作拭面 T1428_.22.0866a06: 巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆 T1428_.22.0866a07: 蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。 T1428_.22.0866a08: 佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二 T1428_.22.0866a09: 展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有 T1428_.22.0866a10: 此長衣未淨*施。今爲淨故。捨與大徳。爲 T1428_.22.0866a11: 眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是 T1428_.22.0866a12: 我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉 T1428_.22.0866a13: 淨故。彼受淨者。即應*作如是言。大徳一 T1428_.22.0866a14: 心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今 T1428_.22.0866a15: 受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與 T1428_.22.0866a16: 某甲。受淨者應*作如是言。大徳一心念。 T1428_.22.0866a17: 汝是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今 T1428_.22.0866a18: 受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝 T1428_.22.0866a19: 爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。 T1428_.22.0866a20: 應問主然後得著。展轉淨施者。若問若 T1428_.22.0866a21: 不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比 T1428_.22.0866a22: 丘衣。作彼親*厚意取衣應取不。佛言。不 T1428_.22.0866a23: 應作親*厚意取。若至道路應作親*厚 T1428_.22.0866a24: 意取不。佛言。不應取。若至彼應作親*厚 T1428_.22.0866a25: 意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親*厚 T1428_.22.0866a26: 意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應 T1428_.22.0866a27: 取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應 T1428_.22.0866a28: 取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過 T1428_.22.0866a29: 比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路 T1428_.22.0866b01: 應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛 T1428_.22.0866b02: 言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。 T1428_.22.0866b03: 彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應 T1428_.22.0866b04: 受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼 T1428_.22.0866b05: 應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某 T1428_.22.0866b06: 甲比丘。彼使作遣衣主親*厚意取衣應取 T1428_.22.0866b07: 不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。 T1428_.22.0866b08: 不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼 T1428_.22.0866b09: 比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應 T1428_.22.0866b10: 取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言 T1428_.22.0866b11: 應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣 T1428_.22.0866b12: 主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受 T1428_.22.0866b13: 不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。 T1428_.22.0866b14: 不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若 T1428_.22.0866b15: 所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣 T1428_.22.0866b16: 受應受不。佛言應受。若至道路應受不。 T1428_.22.0866b17: 佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時 T1428_.22.0866b18: 有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲 T1428_.22.0866b19: 比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持 T1428_.22.0866b20: 衣置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知 T1428_.22.0866b21: 云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故賞
T1428_.22.0866b24: T1428_.22.0866b25: T1428_.22.0866b26: T1428_.22.0866b27: T1428_.22.0866b28: T1428_.22.0866b29: T1428_.22.0866c01: T1428_.22.0866c02: T1428_.22.0866c03:
T1428_.22.0866c06: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0866c07: 藥揵度之一 T1428_.22.0866c08: 爾時佛在波羅國。時五比丘。往世尊所。 T1428_.22.0866c09: 頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何 T1428_.22.0866c10: 食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食 T1428_.22.0866c11: 得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯 T1428_.22.0866c12: 米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食 T1428_.22.0866c13: 如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得 T1428_.22.0866c14: 乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽 T1428_.22.0866c15: 食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。 T1428_.22.0866c16: 佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食 T1428_.22.0866c17: 得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食 T1428_.22.0866c18: 種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得 T1428_.22.0866c19: 吉羅羅。佛言聽食得蔓。佛言。聽食種種 T1428_.22.0866c20: 蔓得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。 T1428_.22.0866c21: 佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食 T1428_.22.0866c22: 莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸 T1428_.22.0866c23: 食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從 T1428_.22.0866c24: 坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服 T1428_.22.0866c25: 何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡 T1428_.22.0866c26: 形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比 T1428_.22.0866c27: 丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因 T1428_.22.0866c28: 縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時 T1428_.22.0866c29: 有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。 T1428_.22.0867a01: 不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃 T1428_.22.0867a02: 至爛漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓倶出 T1428_.22.0867a03: 聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅 T1428_.22.0867a04: 若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若 T1428_.22.0867a05: 大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比 T1428_.22.0867a06: 丘。在多人前飮麥漿。餘比丘見皆共惡穢 T1428_.22.0867a07: 之。佛言。不應在多人前。應在屏處飮。時 T1428_.22.0867a08: 一切僧皆須。佛言。應一切共飮。時有諸比 T1428_.22.0867a09: 丘。各各別用器飮。衆器皆臭。佛言。不應各 T1428_.22.0867a10: 別器飮。應共傳用一器飮。時有比丘飮 T1428_.22.0867a11: 已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗 T1428_.22.0867a12: 器已與餘比丘。爾時佛在舍衞國。有比丘 T1428_.22.0867a13: 吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完 T1428_.22.0867a14: 全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飮。 T1428_.22.0867a15: 爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。 T1428_.22.0867a16: 醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因 T1428_.22.0867a17: 縁盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服羅。 T1428_.22.0867a18: 佛言。聽比丘有病因縁。盡形壽服。爾時病 T1428_.22.0867a19: 比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食 T1428_.22.0867a20: 者。比丘有病因縁。盡形壽應服。爾時有病 T1428_.22.0867a21: 比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種 T1428_.22.0867a22: 根藥。佛言聽服。比丘有病因縁盡形壽 T1428_.22.0867a23: 服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病 T1428_.22.0867a24: 比丘有因縁盡形壽聽服。爾時有病比丘。 T1428_.22.0867a25: 醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因縁盡形 T1428_.22.0867a26: 壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時 T1428_.22.0867a27: 有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比 T1428_.22.0867a28: 丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅
T1428_.22.0867b02: 丘有病因縁聽盡形壽服。爾時病比丘須 T1428_.22.0867b03: 種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是 T1428_.22.0867b04: 中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹 T1428_.22.0867b05: 末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。 T1428_.22.0867b06: 須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏愼。 T1428_.22.0867b07: 不敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末 T1428_.22.0867b08: 藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作 T1428_.22.0867b09: 蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象 T1428_.22.0867b10: 牙杙上。爾時病比丘。以麁末藥洗身患痛。 T1428_.22.0867b11: 佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取令 T1428_.22.0867b12: 病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若若 T1428_.22.0867b13: 疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽爲藥。佛 T1428_.22.0867b14: 言聽服。是中鹽者。明鹽黒鹽。丸鹽樓魔 T1428_.22.0867b15: 鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽 T1428_.22.0867b16: 海鹽。若比丘有病因縁盡形壽聽服。爾時 T1428_.22.0867b17: 病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥 T1428_.22.0867b18: 者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因縁。 T1428_.22.0867b19: 盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽 T1428_.22.0867b20: 用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀 T1428_.22.0867b21: 歩梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因縁盡形 T1428_.22.0867b22: 壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是 T1428_.22.0867b23: 中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因 T1428_.22.0867b24: 縁盡形壽應服。爾時比丘眼有白瞖生 T1428_.22.0867b25: 須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼 T1428_.22.0867b26: 白*瞖須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白 T1428_.22.0867b27: 瞖須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽 T1428_.22.0867b28: 婆蹉。患眼痛得琉璃箆。佛言。聽爲治眼 T1428_.22.0867b29: 病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。 T1428_.22.0867c01: 爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。 T1428_.22.0867c02: 語舍利弗言。所患爲差不。答言未差。復問 T1428_.22.0867c03: 舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方 T1428_.22.0867c04: 有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無 T1428_.22.0867c05: 患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清 T1428_.22.0867c06: 澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。 T1428_.22.0867c07: 其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山 T1428_.22.0867c08: 崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共 T1428_.22.0867c09: 住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。 T1428_.22.0867c10: 供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉 T1428_.22.0867c11: 輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸 T1428_.22.0867c12: 龍象王。來下入池淨澡浴飮水。以鼻拔取 T1428_.22.0867c13: 藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力 T1428_.22.0867c14: 充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默 T1428_.22.0867c15: 然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衞 T1428_.22.0867c16: 國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化 T1428_.22.0867c17: 作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時 T1428_.22.0867c18: 彼七龍象王。見皆畏怖毛竪。恐彼來奪我 T1428_.22.0867c19: 池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。 T1428_.22.0867c20: 即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須 T1428_.22.0867c21: 欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何 T1428_.22.0867c22: 不早見語。使我恐怖毛竪。彼即入池澡浴 T1428_.22.0867c23: 飮水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。 T1428_.22.0867c24: 時目連得藕根已。從此池忽然不現。還 T1428_.22.0867c25: 舍衞國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是 T1428_.22.0867c26: 藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根 T1428_.22.0867c27: 與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸 T1428_.22.0867c28: 比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食 T1428_.22.0867c29: 病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有 T1428_.22.0868a01: 檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向 T1428_.22.0868a02: 者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。 T1428_.22.0868a03: 無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。 T1428_.22.0868a04: 爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。 T1428_.22.0868a05: 阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。 T1428_.22.0868a06: 聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前 T1428_.22.0868a07: 語言。大徳我已受請。若已食。看是知是作 T1428_.22.0868a08: 餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止 T1428_.22.0868a09: 汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有 T1428_.22.0868a10: 長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處 T1428_.22.0868a11: 食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。 T1428_.22.0868a12: 諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便 T1428_.22.0868a13: 棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。世尊知而故 T1428_.22.0868a14: 問阿難。諸烏鳥何故*喚呼。阿難以此事具 T1428_.22.0868a15: 白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作 T1428_.22.0868a16: 餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘 T1428_.22.0868a17: 所語言。大徳。我已受請。若已食。看是知是 T1428_.22.0868a18: 作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝 T1428_.22.0868a19: 可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無 T1428_.22.0868a20: 夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可 T1428_.22.0868a21: 作食請佛及僧以果布施。即便遣人往 T1428_.22.0868a22: 僧伽藍中白言。願諸大徳。受我明日請食。 T1428_.22.0868a23: 即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾 T1428_.22.0868a24: 時世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。 T1428_.22.0868a25: 就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉 T1428_.22.0868a26: 以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨鉢。更 T1428_.22.0868a27: 取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化 T1428_.22.0868a28: 説法。令得歡喜。爾時世尊爲説法已從坐 T1428_.22.0868a29: 而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與果。 T1428_.22.0868b01: 彼作如是念。我爲新果故。請佛及僧設 T1428_.22.0868b02: 飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果 T1428_.22.0868b03: 至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不 T1428_.22.0868b04: 肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘 T1428_.22.0868b05: 食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時 T1428_.22.0868b06: 有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飮血。病 T1428_.22.0868b07: 即差。還復本心畏愼。諸比丘白佛。佛言不 T1428_.22.0868b08: 犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飮血 T1428_.22.0868b09: 病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時 T1428_.22.0868b10: 世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往 T1428_.22.0868b11: 至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即 T1428_.22.0868b12: 令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸 T1428_.22.0868b13: 比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不歡喜。自 T1428_.22.0868b14: 今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈 T1428_.22.0868b15: 國乞食不得。往馬厩乞。時有信敬沙門 T1428_.22.0868b16: 鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈 T1428_.22.0868b17: 愍告諸比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不 T1428_.22.0868b18: 歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。 T1428_.22.0868b19: 於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所 T1428_.22.0868b20: 乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼 T1428_.22.0868b21: 得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。 T1428_.22.0868b22: 往世尊所。頭面禮足已。却住一面白佛 T1428_.22.0868b23: 言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸 T1428_.22.0868b24: 比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍 T1428_.22.0868b25: 肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善 T1428_.22.0868b26: 現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時 T1428_.22.0868b27: 世尊。以此因縁集比丘僧告言。此龍有 T1428_.22.0868b28: 大神力有威徳。能燒一國土。若減一國土。 T1428_.22.0868b29: 諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時 T1428_.22.0868c01: 有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅 T1428_.22.0868c02: 家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎 T1428_.22.0868c03: 逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。 T1428_.22.0868c04: 故使衆狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0868c05: 自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時 T1428_.22.0868c06: 世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有 T1428_.22.0868c07: 優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至 T1428_.22.0868c08: 病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下 T1428_.22.0868c09: 藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我 T1428_.22.0868c10: 當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言 T1428_.22.0868c11: 男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼 T1428_.22.0868c12: 人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大 T1428_.22.0868c13: 家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私 T1428_.22.0868c14: 作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘 T1428_.22.0868c15: 不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。 T1428_.22.0868c16: 於出家法中退。若是學人不得前進。若是 T1428_.22.0868c17: 羅漢。則使世間失於福田即入後室。持 T1428_.22.0868c18: 利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧 T1428_.22.0868c19: 伽藍中。與吐下比丘。婢即如勅持與比丘。 T1428_.22.0868c20: 比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。擧身 T1428_.22.0868c21: 患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還。 T1428_.22.0868c22: 不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答 T1428_.22.0868c23: 言病在内。即問何所患。即具答因縁。彼夫 T1428_.22.0868c24: 主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。 T1428_.22.0868c25: 無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。 T1428_.22.0868c26: 我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可 T1428_.22.0868c27: 辦具種種飮食請佛及僧。可作最後見佛 T1428_.22.0868c28: 及僧因縁。時即遣人往僧伽藍中白言。大 T1428_.22.0868c29: 徳。明日受我請食。時世尊默然受之。即於 T1428_.22.0869a01: 其夜辦具種種美好飮食。明日往白時到。 T1428_.22.0869a02: 時世尊著衣持鉢。與諸比丘僧倶。往蘇卑 T1428_.22.0869a03: 優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇 T1428_.22.0869a04: 卑何所在。答言病在内。佛言。喚優婆私蘇 T1428_.22.0869a05: 卑來。彼即入内語言。佛喚汝。作如是念。 T1428_.22.0869a06: 世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故 T1428_.22.0869a07: 不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足却 T1428_.22.0869a08: 住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優 T1428_.22.0869a09: 婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不 T1428_.22.0869a10: 惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飮食。 T1428_.22.0869a11: 食已捨鉢。取小床在一處坐。時世尊爲優 T1428_.22.0869a12: 婆私。種種方便説法。令得歡喜。世尊爲説 T1428_.22.0869a13: 法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比 T1428_.22.0869a14: 丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言 T1428_.22.0869a15: 與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答 T1428_.22.0869a16: 言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。 T1428_.22.0869a17: 自今已去。不得食人肉。若食偸蘭遮。及餘 T1428_.22.0869a18: 可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在 T1428_.22.0869a19: 波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面 T1428_.22.0869a20: 禮足却坐一面。爾時世尊。無數方便爲説 T1428_.22.0869a21: 法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛説法開 T1428_.22.0869a22: 化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。 T1428_.22.0869a23: 時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。 T1428_.22.0869a24: 耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛 T1428_.22.0869a25: 言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有 T1428_.22.0869a26: 異居士作是念。作何福徳。令僧常得供養。 T1428_.22.0869a27: 我施不斷絶。即白佛。佛言。聽爲僧常作 T1428_.22.0869a28: 食。彼作如是言。我不能常爲衆僧作食。 T1428_.22.0869a29: 作何福徳令僧常得供養。我施不斷絶。白 T1428_.22.0869b01: 佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是 T1428_.22.0869b02: 言。我不能常爲道人作食。作何福徳令 T1428_.22.0869b03: 僧常得供養我施不斷絶。白佛。佛言。聽僧 T1428_.22.0869b04: 差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩 T1428_.22.0869b05: 日。若月初日食。時有居士作是念。云何作 T1428_.22.0869b06: 福供養衆僧便成施藥。白佛。佛言聽布 T1428_.22.0869b07: 施衆僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人 T1428_.22.0869b08: 住念言。云何供養衆僧。令諸比丘在此房 T1428_.22.0869b09: 住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。 T1428_.22.0869b10: 復聽在房作種種餅及果。若故不住當與 T1428_.22.0869b11: 作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽 T1428_.22.0869b12: 與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。 T1428_.22.0869b13: 應與襯體衣與氈與被。若故不住。與鉢 T1428_.22.0869b14: 與三衣。若故不住。應與作房排戸鉤與 T1428_.22.0869b15: 杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶 T1428_.22.0869b16: 若盛水器與浴室瓶及床與刮汚刀與 T1428_.22.0869b17: 香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一 T1428_.22.0869b18: 切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比 T1428_.22.0869b19: 丘乞食。時見有人牛乳。令犢子飮已復 T1428_.22.0869b20: *。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不 T1428_.22.0869b21: 復飮乳。白佛。佛言聽飮。*乳法應爾。爾 T1428_.22.0869b22: 時世尊在舍衞國。時諸比丘秋月得病。顏色 T1428_.22.0869b23: 憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如 T1428_.22.0869b24: 是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白 T1428_.22.0869b25: 枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常 T1428_.22.0869b26: 藥不令麁現。即念言。有五種藥。是世常用 T1428_.22.0869b27: 者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘 T1428_.22.0869b28: 食之。當食常藥不令麁現。如飯麨法作 T1428_.22.0869b29: 是念已晡時從靜處起。以此事集比丘 T1428_.22.0869c01: 僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。 T1428_.22.0869c02: 自今已去聽諸比丘有病因縁聽服五種 T1428_.22.0869c03: 藥*酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥 T1428_.22.0869c04: 美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。 T1428_.22.0869c05: 爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患 T1428_.22.0869c06: 遂増形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故 T1428_.22.0869c07: 問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難 T1428_.22.0869c08: 具以上因縁白世尊。佛言。自今已去若比 T1428_.22.0869c09: 丘有病因縁。若時若非時。聽服五種藥。時 T1428_.22.0869c10: 諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病 T1428_.22.0869c11: 人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食 T1428_.22.0869c12: 大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難 T1428_.22.0869c13: 具以因縁事白佛。佛言。聽看病比丘。若受 T1428_.22.0869c14: 請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍 T1428_.22.0869c15: 利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂 T1428_.22.0869c16: 猪脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時 T1428_.22.0869c17: 漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不 T1428_.22.0869c18: 應服。若服如法治 T1428_.22.0869c19: 爾時世尊。在舍衞國人間遊行。與千二百 T1428_.22.0869c20: 五十比丘倶。時世穀貴人民飢餓乞食難得。 T1428_.22.0869c21: 有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未 T1428_.22.0869c22: 遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居 T1428_.22.0869c23: 士。名私呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載 T1428_.22.0869c24: 石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪 T1428_.22.0869c25: 相光明了了。即尋迹而去。遙見世尊在樹 T1428_.22.0869c26: 下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如 T1428_.22.0869c27: 龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見 T1428_.22.0869c28: 世尊已。信敬心生。即前頭面禮足却坐一 T1428_.22.0869c29: 面。時世尊爲私呵居士種種方便説法開化。 T1428_.22.0870a01: 令得歡喜。時私呵居士。聞佛説法極大歡 T1428_.22.0870a02: 喜。即施諸比丘人別一器黒石蜜。諸比丘不 T1428_.22.0870a03: 受。世尊未聽我曹受黒石蜜。白佛。佛言。 T1428_.22.0870a04: 聽受黒石蜜。佛語私呵。以一器黒石蜜。 T1428_.22.0870a05: 分與諸比丘。即受佛教。以一器黒石蜜。 T1428_.22.0870a06: 分與諸比丘。有餘黒石蜜。佛言。應第二第 T1428_.22.0870a07: 三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。 T1428_.22.0870a08: 與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第 T1428_.22.0870a09: 二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以 T1428_.22.0870a10: 殘黒石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未 T1428_.22.0870a11: 有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此 T1428_.22.0870a12: 黒石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私 T1428_.22.0870a13: 呵即如教。持餘黒石蜜。著無虫水中。水即 T1428_.22.0870a14: 煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振 T1428_.22.0870a15: 裂。餘黒石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。 T1428_.22.0870a16: 爾時私呵。見此已恐怖毛竪。往至佛所頭 T1428_.22.0870a17: 面禮足却坐一面。以向因縁具白世尊。 T1428_.22.0870a18: 世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪。種種方便 T1428_.22.0870a19: 説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢 T1428_.22.0870a20: 得法眼淨。見法得法得増上果。白世尊 T1428_.22.0870a21: 言。大徳。我歸依佛法僧。爲優婆塞。自今已 T1428_.22.0870a22: 去。不殺生乃至不飮酒。私呵聞佛説法。 T1428_.22.0870a23: 極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。 T1428_.22.0870a24: 見白衣作黒石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢 T1428_.22.0870a25: 過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比 T1428_.22.0870a26: 丘乞食得軟黒石蜜。白佛。佛言聽食。得黒 T1428_.22.0870a27: 石蜜漿。佛言聽飮。得磨餐緻佛言聽食。得 T1428_.22.0870a28: 白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽 T1428_.22.0870a29: 食。得水和甘蔗汁。佛言聽飮。得*甘蔗 T1428_.22.0870b01: 汁。佛言聽飮。若不醉人。聽非時飮若醉人 T1428_.22.0870b02: 不應飮。若飮如法治。得*甘蔗。佛言聽時 T1428_.22.0870b03: 食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍 T1428_.22.0870b04: 城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒衆。多得*酥油 T1428_.22.0870b05: 生*酥蜜黒石蜜。持與徒衆。遂多積聚藏擧衆 T1428_.22.0870b06: 器皆滿。大盆小盆大鉢小鉢奩大釜絡嚢漉 T1428_.22.0870b07: 嚢。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋 T1428_.22.0870b08: 間。下漏上濕。房舍臭穢。時衆多居士。來至 T1428_.22.0870b09: 僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒衆如 T1428_.22.0870b10: 是。多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。 T1428_.22.0870b11: 皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正 T1428_.22.0870b12: 法。如是何有正法。觀是沙門多積飮食衆 T1428_.22.0870b13: 藥。如似瓶沙王厨庫。諸比丘聞。其中有少 T1428_.22.0870b14: 欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責 T1428_.22.0870b15: 畢陵伽婆蹉言。云何多積飮食衆藥在房 T1428_.22.0870b16: 共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。 T1428_.22.0870b17: 以此因縁集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒 T1428_.22.0870b18: 衆。汝等所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0870b19: 非隨順行所不應爲。云何多積飮食衆藥 T1428_.22.0870b20: 在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。 T1428_.22.0870b21: 告諸比丘。自今已去。若病比丘。須*酥油蜜 T1428_.22.0870b22: 生*酥黒石蜜。乃至七日應服。若過服如法
T1428_.22.0870b26: 服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。 T1428_.22.0870b27: 若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和 T1428_.22.0870b28: 時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時 T1428_.22.0870b29: 藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥 T1428_.22.0870c01: 和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日 T1428_.22.0870c02: 藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡 T1428_.22.0870c03: 形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥 T1428_.22.0870c04: 爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘 T1428_.22.0870c05: 白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用 T1428_.22.0870c06: 人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟 T1428_.22.0870c07: 髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飮之。時 T1428_.22.0870c08: 有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸 T1428_.22.0870c09: 居士。見皆憎惡汚賤。諸比丘白佛。佛言聽 T1428_.22.0870c10: 靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用 T1428_.22.0870c11: 栴檀。爲差病故。比丘白佛。佛言聽用。若 T1428_.22.0870c12: 沈水若栴檀畢陵祇伽羅婆羅。佛言聽 T1428_.22.0870c13: 用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘 T1428_.22.0870c14: 恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繋棄之。 T1428_.22.0870c15: 而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不 T1428_.22.0870c16: 解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘 T1428_.22.0870c17: 皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄 T1428_.22.0870c18: 之。竟不出置檻内即死。佛言。應出之不 T1428_.22.0870c19: 應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入 T1428_.22.0870c20: 屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥 T1428_.22.0870c21: 團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。 T1428_.22.0870c22: 不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸 T1428_.22.0870c23: 比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時 T1428_.22.0870c24: 世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於 T1428_.22.0870c25: 彼八龍王蛇。以是故。爲蛇所殺。何等八。毘 T1428_.22.0870c26: 樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名 T1428_.22.0870c27: 施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘 T1428_.22.0870c28: 羅濕波羅。次名提頭頼託龍王。比丘若慈心 T1428_.22.0870c29: 於彼八龍王蛇者。不爲螫殺。若此比丘 T1428_.22.0871a01: 慈心於一切衆生者。亦不爲彼蛇所螫殺。 T1428_.22.0871a02: 佛聽作自護慈念呪。毘樓勒叉慈。伽寧慈。 T1428_.22.0871a03: 瞿曇*冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼 T1428_.22.0871a04: 慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭頼吒慈。慈念諸龍 T1428_.22.0871a05: 王乾闥婆羅刹娑。今我作慈心。除滅諸毒 T1428_.22.0871a06: 惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽 T1428_.22.0871a07: 婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜 T1428_.22.0871a08: 鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。 T1428_.22.0871a09: 若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之 T1428_.22.0871a10: 漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和 T1428_.22.0871a11: 漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服 T1428_.22.0871a12: 田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受 T1428_.22.0871a13: 飮。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治 T1428_.22.0871a14: 比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸 T1428_.22.0871a15: 比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩 T1428_.22.0871a16: 腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深 T1428_.22.0871a17: 入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。 T1428_.22.0871a18: 若爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰 T1428_.22.0871a19: 藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器 T1428_.22.0871a20: 若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三 T1428_.22.0871a21: 種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛 T1428_.22.0871a22: 教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而 T1428_.22.0871a23: 故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿 T1428_.22.0871a24: 難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世 T1428_.22.0871a25: 尊在王舍城。與千二百五十比丘僧倶人間 T1428_.22.0871a26: 遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有 T1428_.22.0871a27: 六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時。 T1428_.22.0871a28: 從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。 T1428_.22.0871a29: 辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊 T1428_.22.0871b01: 知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶 T1428_.22.0871b02: 如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具 T1428_.22.0871b03: 淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大 T1428_.22.0871b04: 聲。佛告阿難。不應界内共食宿煮食食。若 T1428_.22.0871b05: 食如法治。爾時諸比丘。持食飮著露地不 T1428_.22.0871b06: 牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0871b07: 言。應在邊房靜處結作淨厨屋。爾時世尊 T1428_.22.0871b08: 在毘舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時 T1428_.22.0871b09: 斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便 T1428_.22.0871b10: 讃歎佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無 T1428_.22.0871b11: 數方便讃歎佛法僧。心生信樂。欲往見佛。 T1428_.22.0871b12: 彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿 T1428_.22.0871b13: 曇所。時私呵即往白尼*揵言。我欲往瞿曇 T1428_.22.0871b14: 沙門所。尼*揵語言。汝説有作法。瞿曇説 T1428_.22.0871b15: 無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將 T1428_.22.0871b16: 軍。本有見佛心即退諸*梨奢。如是第二第 T1428_.22.0871b17: 三讃歎佛法僧。時私呵將軍聞第二第三 T1428_.22.0871b18: 讃時作如是念。我今寧可不辭尼*揵師 T1428_.22.0871b19: 往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往 T1428_.22.0871b20: 佛所。頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數 T1428_.22.0871b21: 方便説法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便 T1428_.22.0871b22: 説法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇説無作 T1428_.22.0871b23: 法以化諸弟子。若有人言。大徳説無作法 T1428_.22.0871b24: 以化諸沙門。爲是實語法語不耶。佛語私 T1428_.22.0871b25: 呵。或有因縁。方便言我説無作法以化諸 T1428_.22.0871b26: 弟子者。是實語法語。或有因縁。方便言我 T1428_.22.0871b27: 説有作法以化諸弟子者。是實語法語。或 T1428_.22.0871b28: 有因縁。方便言我説斷滅法以化弟子。是實 T1428_.22.0871b29: 語法語。或有因縁。方便言我説穢惡法以 T1428_.22.0871c01: 化弟子。是實語法語。或有因縁。方便言我 T1428_.22.0871c02: 説調伏法以化弟子。是實語法語。或有因 T1428_.22.0871c03: 縁。方便言我説滅闇法以化弟子。是實語法 T1428_.22.0871c04: 語。或有因縁。方便言我説我生已盡不受 T1428_.22.0871c05: 後身以化弟子。是實語法語。或有因縁。方 T1428_.22.0871c06: 便言我到無畏處説無畏法以化弟子。是 T1428_.22.0871c07: 實語法語。佛語私呵。何以故。言我説無作 T1428_.22.0871c08: 法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法 T1428_.22.0871c09: 語。我説不作。身行惡。口言惡。心念惡。三 T1428_.22.0871c10: 種惡不善法不應作。我説作法者。三種善 T1428_.22.0871c11: 法應作。言我説斷滅法者。斷滅貪欲瞋恚 T1428_.22.0871c12: 愚癡。我説穢惡法者。穢惡身口意業不善 T1428_.22.0871c13: 法。我説調伏法者。調伏貪欲瞋恚愚癡。我 T1428_.22.0871c14: 説滅闇者。滅諸惡不善闇法。我説我生已 T1428_.22.0871c15: 盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷 T1428_.22.0871c16: 於生死。我説到無畏處者。自無所畏復安 T1428_.22.0871c17: 慰衆生。以是故。私呵。有因縁故。言我説無 T1428_.22.0871c18: 作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語 T1428_.22.0871c19: 法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今 T1428_.22.0871c20: 已去。不殺生乃至不飮酒。佛語私呵。好自 T1428_.22.0871c21: 量宜。然後受戒。汝爲國之大臣。人所知 T1428_.22.0871c22: 識。當益衆人。莫輕擧動後有悔也。私呵 T1428_.22.0871c23: 答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持 T1428_.22.0871c24: 幡唱令國中言。私呵爲尼*揵作弟子。我今 T1428_.22.0871c25: 聞世尊重勅我言。好自*量宜。然後受戒。 T1428_.22.0871c26: 汝爲國之大臣。人所知識。當益衆人。莫輕 T1428_.22.0871c27: 擧動。益増信樂。復白佛言。大徳。我今第二 T1428_.22.0871c28: 盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飮酒。 T1428_.22.0871c29: 自今已去。於我門中不聽尼楗外道來 T1428_.22.0872a01: 入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於 T1428_.22.0872a02: 我門中無所罣礙。佛語私呵。先尼楗外 T1428_.22.0872a03: 道。於汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何 T1428_.22.0872a04: 得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇 T1428_.22.0872a05: 自稱言。布施應與我。不應與餘人。與我 T1428_.22.0872a06: 大得果報。與餘人不得果報。應與我弟 T1428_.22.0872a07: 子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果 T1428_.22.0872a08: 報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無 T1428_.22.0872a09: 是語。若人有慈心。以米泔汁若盪滌汁。 T1428_.22.0872a10: 棄著不淨水虫中。使彼虫得此食氣。我説 T1428_.22.0872a11: 彼猶有福。況復與人。我説布施持戒人得 T1428_.22.0872a12: 大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所 T1428_.22.0872a13: 説。如世尊所説。我曹自知之。爾時世尊。無 T1428_.22.0872a14: 數方便爲説法開化。令得歡喜。即於座上 T1428_.22.0872a15: 遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白 T1428_.22.0872a16: 佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺 T1428_.22.0872a17: 生乃至不飮酒。唯願世尊。受我明日請食。 T1428_.22.0872a18: 時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起 T1428_.22.0872a19: 禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日 T1428_.22.0872a20: 往白時到。世尊著衣持鉢。與千二百五十 T1428_.22.0872a21: 比丘倶。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時 T1428_.22.0872a22: 尼*揵子等。往詣離奢住處。擧手大哭稱 T1428_.22.0872a23: 怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及 T1428_.22.0872a24: 諸比丘設飯食。爲己殺知而故食之。爾時 T1428_.22.0872a25: 有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵 T1428_.22.0872a26: 子。往離奢住處。擧手大哭稱怨言。私呵將 T1428_.22.0872a27: 軍自殺牛。爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。 T1428_.22.0872a28: 私呵言。此常日夜。爲佛比丘僧作怨家。我 T1428_.22.0872a29: 終不爲命故斷衆生命。爾時私呵將軍。以 T1428_.22.0872b01: 多美*飯食。飯佛及比丘僧已。攝鉢。更取 T1428_.22.0872b02: 一卑床在一面坐。佛爲方便説法開化。令 T1428_.22.0872b03: 得歡喜。爲説法已。從坐起而去。還僧伽 T1428_.22.0872b04: 藍中。以此因縁集比丘僧告言。自今已去 T1428_.22.0872b05: 若故爲殺者不應食。是中故爲殺者。若故 T1428_.22.0872b06: 見故聞故疑。有如此三事因縁不淨肉。我 T1428_.22.0872b07: 説不應食。若見爲我故殺。若從可信人邊 T1428_.22.0872b08: 聞爲我故殺。若見家中有頭有皮有毛。 T1428_.22.0872b09: 若見有脚血。又復此人能作十惡業常是 T1428_.22.0872b10: 殺者。能爲我故殺。如是三種因縁不清淨肉 T1428_.22.0872b11: 不應食。有三種淨肉應食。若不故見不 T1428_.22.0872b12: 故聞不故疑應食。若不見爲我故殺。不 T1428_.22.0872b13: 聞爲我故殺。若不見家中有頭脚皮毛血。 T1428_.22.0872b14: 又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不爲 T1428_.22.0872b15: 我故斷衆生命。如是三種淨肉應食。若作 T1428_.22.0872b16: 大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦 T1428_.22.0872b17: 具來者當與。是故不應食。若食如法治 T1428_.22.0872b18: 爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五 T1428_.22.0872b19: 十比丘僧。倶至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。 T1428_.22.0872b20: 時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉 T1428_.22.0872b21: 弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴 T1428_.22.0872b22: 婢僕使食飮。倉庫溢滿有大威力。隨意所 T1428_.22.0872b23: 欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自 T1428_.22.0872b24: 然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如 T1428_.22.0872b25: 是福力。以八斗米作食。供四部兵及四 T1428_.22.0872b26: 方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。 T1428_.22.0872b27: 其兒亦有如是福力。嚢盛千兩金。與四部 T1428_.22.0872b28: 兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至 T1428_.22.0872b29: 起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗 T1428_.22.0872c01: 四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不 T1428_.22.0872c02: 盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁 T1428_.22.0872c03: 耕七壟出。其婢有如是福力。以八*斗穀 T1428_.22.0872c04: 與四部兵不盡。乃至起去。其家裏各各諍 T1428_.22.0872c05: 言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌 T1428_.22.0872c06: 人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧 T1428_.22.0872c07: 可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往 T1428_.22.0872c08: 師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行 T1428_.22.0872c09: 至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦 T1428_.22.0872c10: 葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不 T1428_.22.0872c11: 應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又 T1428_.22.0872c12: 法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是 T1428_.22.0872c13: 念。未曾有沙門爲沙門作刺。我何須辭 T1428_.22.0872c14: 不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即 T1428_.22.0872c15: 便往見瞿曇。*旻茶居士。往世尊所。頭面作 T1428_.22.0872c16: 禮却住一面。世尊爲種種方便説法開化。 T1428_.22.0872c17: 令得歡喜。爾時*旻茶聞佛説法。心大歡 T1428_.22.0872c18: 喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉 T1428_.22.0872c19: 弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我 T1428_.22.0872c20: 家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。爲 T1428_.22.0872c21: 説是誰福力。佛語*旻茶居士汝往過去世 T1428_.22.0872c22: 時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫 T1428_.22.0872c23: 藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。 T1428_.22.0872c24: 居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時 T1428_.22.0872c25: 居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。 T1428_.22.0872c26: 來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此 T1428_.22.0872c27: 仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此 T1428_.22.0872c28: 仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分 T1428_.22.0872c29: 與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家 T1428_.22.0873a01: 但食。持我分與此仙人。於是各分食分 T1428_.22.0873a02: 施辟支佛。居士知不。以是因縁果報今日 T1428_.22.0873a03: 等共有如是福力。爾時世尊。無數方便爲 T1428_.22.0873a04: 説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢 T1428_.22.0873a05: 得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。 T1428_.22.0873a06: 聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆 T1428_.22.0873a07: 塞。不殺生乃至不飮酒。*唯願世尊。受我 T1428_.22.0873a08: 跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士 T1428_.22.0873a09: 以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城 T1428_.22.0873a10: 中。衆味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊 T1428_.22.0873a11: 七日受請已。欲往曠野。時*旻茶居士。以千 T1428_.22.0873a12: 二百五十牸牛遣人。以象載種種飮食之 T1428_.22.0873a13: 具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七 T1428_.22.0873a14: 日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見 T1428_.22.0873a15: 有人*牛令犢子飮已復*。犢子口中 T1428_.22.0873a16: 涎出似乳。諸比丘後遂不飮乳。白佛。佛 T1428_.22.0873a17: 言聽飮。*乳法應爾。有五種牛汁乳酪生 T1428_.22.0873a18: 酥熟*酥醍醐。行過曠野已故有餘飮食。 T1428_.22.0873a19: 彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。 T1428_.22.0873a20: 爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮 T1428_.22.0873a21: 食與諸比丘。時即持飮食與諸比丘。諸比 T1428_.22.0873a22: 丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘 T1428_.22.0873a23: 白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨 T1428_.22.0873a24: 人償擧。不應自受。若有所須隨意索取 T1428_.22.0873a25: 爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿 T1428_.22.0873a26: 摩那城。在翅編髮婆羅門園中住。爾時編 T1428_.22.0873a27: 髮婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國 T1428_.22.0873a28: 至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙 T1428_.22.0873a29: 門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供 T1428_.22.0873b01: 正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈 T1428_.22.0873b02: 夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無 T1428_.22.0873b03: 著人。爾時編髮婆羅門。往至世尊所。恭敬 T1428_.22.0873b04: 問訊已。却坐一面。佛爲無數方便説法開 T1428_.22.0873b05: 化。令得歡喜。時婆羅門聞佛説法極大歡 T1428_.22.0873b06: 喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。 T1428_.22.0873b07: 佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我 T1428_.22.0873b08: 雖信外道。衆僧雖多。但受我明日請食。世 T1428_.22.0873b09: 尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白 T1428_.22.0873b10: 世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受 T1428_.22.0873b11: 已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日 T1428_.22.0873b12: 請佛及比丘僧供養。所應施設願當助 T1428_.22.0873b13: 我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有 T1428_.22.0873b14: 作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂 T1428_.22.0873b15: 舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩 T1428_.22.0873b16: 那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共 T1428_.22.0873b17: 往。翅婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆 T1428_.22.0873b18: 羅門。與五百婆羅門倶往其家。翅婆 T1428_.22.0873b19: 羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其 T1428_.22.0873b20: 日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴 T1428_.22.0873b21: 堂舍敷好床座。施盧問言。爲欲娶婦。爲 T1428_.22.0873b22: 欲嫁女。爲欲請王。爲欲大祠耶。彼即答 T1428_.22.0873b23: 言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。 T1428_.22.0873b24: 請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有 T1428_.22.0873b25: 大名稱。如來無所著應供正遍知明行足爲 T1428_.22.0873b26: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T1428_.22.0873b27: 尊。施盧問翅言。實是佛耶。答言。實是佛。 T1428_.22.0873b28: 再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在 T1428_.22.0873b29: 何處住。我今欲見。時翅擧右手示言。乃 T1428_.22.0873c01: 在彼青林中住。施盧作如是念。我不應 T1428_.22.0873c02: 空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自念 T1428_.22.0873c03: 言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飮梨 T1428_.22.0873c04: 漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿果漿舍樓伽漿婆 T1428_.22.0873c05: 樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此 T1428_.22.0873c06: 八種漿。往詣佛所。恭敬問訊却坐一面。時 T1428_.22.0873c07: 世尊爲方便説法開化。令得歡喜。施盧聞 T1428_.22.0873c08: 法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘 T1428_.22.0873c09: 不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白 T1428_.22.0873c10: 佛。佛言。聽飮八種漿。若不醉人應非時 T1428_.22.0873c11: 飮。若醉人不應飮。若飮如法治。亦不應以 T1428_.22.0873c12: 今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世 T1428_.22.0873c13: 尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。 T1428_.22.0873c14: 時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十 T1428_.22.0873c15: 比丘倶從摩羅人間遊行向波婆城。自共 T1428_.22.0873c16: 作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金 T1428_.22.0873c17: 百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛 T1428_.22.0873c18: 法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷 T1428_.22.0873c19: 語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大 T1428_.22.0873c20: 徳。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若 T1428_.22.0873c21: 不出迎佛者。罰金百兩。以是因縁故來非 T1428_.22.0873c22: 信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。 T1428_.22.0873c23: 白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我 T1428_.22.0873c24: 白衣時親友。善哉世尊願爲佐助令彼得 T1428_.22.0873c25: 信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。 T1428_.22.0873c26: 猶不爲難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩 T1428_.22.0873c27: 羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是 T1428_.22.0873c28: 盧夷往佛所頭面禮足已却住一面。爾時 T1428_.22.0873c29: 世尊。無數方便爲其説法開化。令得歡喜。 T1428_.22.0874a01: 即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得 T1428_.22.0874a02: 果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法 T1428_.22.0874a03: 僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願 T1428_.22.0874a04: 世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。 T1428_.22.0874a05: 汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。 T1428_.22.0874a06: 便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘 T1428_.22.0874a07: 學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當 T1428_.22.0874a08: 復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。 T1428_.22.0874a09: 波婆城中不偏受一人請。時城内家家各 T1428_.22.0874a10: 斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作 T1428_.22.0874a11: 食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明 T1428_.22.0874a12: 日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹 T1428_.22.0874a13: 前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊 T1428_.22.0874a14: 從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘 T1428_.22.0874a15: 是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從 T1428_.22.0874a16: 波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何 T1428_.22.0874a17: 等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮 T1428_.22.0874a18: 處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦 T1428_.22.0874a19: 具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即 T1428_.22.0874a20: 往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往 T1428_.22.0874a21: 供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此 T1428_.22.0874a22: 粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不 T1428_.22.0874a23: 應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出 T1428_.22.0874a24: 家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得 T1428_.22.0874a25: 剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭 T1428_.22.0874a26: 至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那 T1428_.22.0874a27: 漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比 T1428_.22.0874a28: 丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。 T1428_.22.0874a29: 佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡 T1428_.22.0874b01: 形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏 T1428_.22.0874b02: 秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等 T1428_.22.0874b03: 受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾 T1428_.22.0874b04: 時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆 T1428_.22.0874b05: 蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。 T1428_.22.0874b06: 佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽 T1428_.22.0874b07: 以*酥油若脂塗。手捉*酥油臭。佛言。聽用 T1428_.22.0874b08: 塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。 T1428_.22.0874b09: 塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。 T1428_.22.0874b10: 若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅 T1428_.22.0874b11: 牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。 T1428_.22.0874b12: 時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。 T1428_.22.0874b13: 佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽 T1428_.22.0874b14: 著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。 T1428_.22.0874b15: 是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若 T1428_.22.0874b16: 諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時 T1428_.22.0874b17: 畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得 T1428_.22.0874b18: 大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅 T1428_.22.0874b19: 釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後 T1428_.22.0874b20: 得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾 T1428_.22.0874b21: 聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆 T1428_.22.0874b22: 僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。 T1428_.22.0874b23: 佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜 T1428_.22.0874b24: 四分律卷第四十二 T1428_.22.0874b25: T1428_.22.0874b26: T1428_.22.0874b27: T1428_.22.0874b28: T1428_.22.0874b29: T1428_.22.0874c01: T1428_.22.0874c02: T1428_.22.0874c03:
T1428_.22.0874c06: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0874c07: 藥揵度之二 T1428_.22.0874c08: 爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時 T1428_.22.0874c09: 有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘 T1428_.22.0874c10: 白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯 T1428_.22.0874c11: 磨應如是結。應唱房若處若温室若經行 T1428_.22.0874c12: 處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若 T1428_.22.0874c13: 誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳 T1428_.22.0874c14: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨 T1428_.22.0874c15: 地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。 T1428_.22.0874c16: 誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰 T1428_.22.0874c17: 不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍 T1428_.22.0874c18: 默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越 T1428_.22.0874c19: 若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處 T1428_.22.0874c20: 爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未 T1428_.22.0874c21: 施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若 T1428_.22.0874c22: 都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作 T1428_.22.0874c23: 白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結 T1428_.22.0874c24: 作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘 T1428_.22.0874c25: 尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼 T1428_.22.0874c26: 神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知 T1428_.22.0874c27: 何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨 T1428_.22.0874c28: 地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不 T1428_.22.0874c29: 知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |