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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0866a01: 若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。
T1428_.22.0866a02: 若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬
T1428_.22.0866a03: 月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。
T1428_.22.0866a04: 佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡
T1428_.22.0866a05: 臭。佛言。聽作拭身巾。若面*汚。聽作拭面
T1428_.22.0866a06: 巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆
T1428_.22.0866a07: 蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。
T1428_.22.0866a08: 佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二
T1428_.22.0866a09: 展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有
T1428_.22.0866a10: 此長衣未淨*施。今爲淨故。捨與大徳。爲
T1428_.22.0866a11: 眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是
T1428_.22.0866a12: 我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉
T1428_.22.0866a13: 淨故。彼受淨者。即應*作如是言。大徳一
T1428_.22.0866a14: 心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今
T1428_.22.0866a15: 受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與
T1428_.22.0866a16: 某甲。受淨者應*作如是言。大徳一心念。
T1428_.22.0866a17: 是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今
T1428_.22.0866a18: 受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝
T1428_.22.0866a19: 爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。
T1428_.22.0866a20: 應問主然後得著。展轉淨施者。若問若
T1428_.22.0866a21: 不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比
T1428_.22.0866a22: 丘衣。作彼親*厚意取衣應取不。佛言。不
T1428_.22.0866a23: 應作親*厚意取。若至道路應作親*厚
T1428_.22.0866a24: 意取不。佛言。不應取。若至彼應作親*厚
T1428_.22.0866a25: 意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親*厚
T1428_.22.0866a26: 意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應
T1428_.22.0866a27: 取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應
T1428_.22.0866a28: 取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過
T1428_.22.0866a29: 比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路
T1428_.22.0866b01: 應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛
T1428_.22.0866b02: 言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。
T1428_.22.0866b03: 彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應
T1428_.22.0866b04: 受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼
T1428_.22.0866b05: 應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某
T1428_.22.0866b06: 甲比丘。彼使作遣衣主親*厚意取衣應取
T1428_.22.0866b07: 不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。
T1428_.22.0866b08: 不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼
T1428_.22.0866b09: 比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應
T1428_.22.0866b10: 取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言
T1428_.22.0866b11: 應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣
T1428_.22.0866b12: 主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受
T1428_.22.0866b13: 不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。
T1428_.22.0866b14: 不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若
T1428_.22.0866b15: 所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣
T1428_.22.0866b16: 受應受不。佛言應受。若至道路應受不。
T1428_.22.0866b17: 佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時
T1428_.22.0866b18: 有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲
T1428_.22.0866b19: 比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持
T1428_.22.0866b20: 置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知
T1428_.22.0866b21: 云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故
T1428_.22.0866b22: 録。若須時聽受持衣揵度
具足竟
T1428_.22.0866b23: 四分律卷第四十
T1428_.22.0866b24:
T1428_.22.0866b25:
T1428_.22.0866b26:
T1428_.22.0866b27:
T1428_.22.0866b28:
T1428_.22.0866b29:
T1428_.22.0866c01:
T1428_.22.0866c02:
T1428_.22.0866c03:
T1428_.22.0866c04: 四分律卷第四十二三分之
T1428_.22.0866c05:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0866c06: 竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0866c07: 藥揵度之一
T1428_.22.0866c08: 爾時佛在波羅&T019152;國。時五比丘。往世尊所。
T1428_.22.0866c09: 頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
T1428_.22.0866c10: 食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
T1428_.22.0866c11: 得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
T1428_.22.0866c12: &T011692;米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食
T1428_.22.0866c13: 如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
T1428_.22.0866c14: 乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
T1428_.22.0866c15: 食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
T1428_.22.0866c16: 佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
T1428_.22.0866c17: 得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
T1428_.22.0866c18: 種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
T1428_.22.0866c19: 吉羅羅。佛言聽食得蔓&T072933;。佛言。聽食種種
T1428_.22.0866c20: &T072933;得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
T1428_.22.0866c21: 佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
T1428_.22.0866c22: 莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食
T1428_.22.0866c23: 食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
T1428_.22.0866c24: 坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
T1428_.22.0866c25: 何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
T1428_.22.0866c26: 形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
T1428_.22.0866c27: 丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
T1428_.22.0866c28: 縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
T1428_.22.0866c29: 有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
T1428_.22.0867a01: 不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃
T1428_.22.0867a02: 至爛漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓倶出
T1428_.22.0867a03: 聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅
T1428_.22.0867a04: 若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若
T1428_.22.0867a05: 大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比
T1428_.22.0867a06: 丘。在多人前飮麥漿。餘比丘見皆共惡穢
T1428_.22.0867a07: 之。佛言。不應在多人前。應在屏處飮。時
T1428_.22.0867a08: 一切僧皆須。佛言。應一切共飮。時有諸比
T1428_.22.0867a09: 丘。各各別用器飮。衆器皆臭。佛言。不應各
T1428_.22.0867a10: 器飮。應共傳用一器飮。時有比丘飮
T1428_.22.0867a11: 已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗
T1428_.22.0867a12: 器已與餘比丘。爾時佛在舍衞國。有比丘
T1428_.22.0867a13: 吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完
T1428_.22.0867a14: 全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飮。
T1428_.22.0867a15: 爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。
T1428_.22.0867a16: 醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因
T1428_.22.0867a17: 縁盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服&MT06690;羅。
T1428_.22.0867a18: 佛言。聽比丘有病因縁。盡形壽服。爾時病
T1428_.22.0867a19: 比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食
T1428_.22.0867a20: 者。比丘有病因縁。盡形壽應服。爾時有病
T1428_.22.0867a21: 比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種
T1428_.22.0867a22: 根藥。佛言聽服。比丘有病因縁盡形壽
T1428_.22.0867a23: 服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病
T1428_.22.0867a24: 比丘有因縁盡形壽聽服。爾時有病比丘。
T1428_.22.0867a25: 醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因縁盡形
T1428_.22.0867a26: 壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時
T1428_.22.0867a27: 有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比
T1428_.22.0867a28: 丘聽服。娑梨娑婆者。根莖花果若堅
T1428_.22.0867a29: &MT03097;也。式渠亦如是。帝底吐
二音
亦如
T1428_.22.0867b01: 是。爾時病比丘。醫教服蓽茇椒。佛言。比
T1428_.22.0867b02: 丘有病因縁聽盡形壽服。爾時病比丘須
T1428_.22.0867b03: 種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是
T1428_.22.0867b04: 中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹
T1428_.22.0867b05: 末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。
T1428_.22.0867b06: 須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏愼。
T1428_.22.0867b07: 敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末
T1428_.22.0867b08: 藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作
T1428_.22.0867b09: 蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象
T1428_.22.0867b10: 牙杙上。爾時病比丘。以麁末藥洗身患痛。
T1428_.22.0867b11: 佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取
T1428_.22.0867b12: 病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若&T028609;
T1428_.22.0867b13: 疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽爲藥。佛
T1428_.22.0867b14: 言聽服。是中鹽者。明鹽黒鹽。丸鹽樓
T1428_.22.0867b15: 鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽
T1428_.22.0867b16: 海鹽。若比丘有病因縁盡形壽聽服。爾時
T1428_.22.0867b17: 病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥
T1428_.22.0867b18: 者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因縁。
T1428_.22.0867b19: 盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽
T1428_.22.0867b20: 用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀
T1428_.22.0867b21: 歩梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因縁盡形
T1428_.22.0867b22: 壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是
T1428_.22.0867b23: 中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因
T1428_.22.0867b24: 縁盡形壽應服。爾時比丘眼有白瞖生
T1428_.22.0867b25: 須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼
T1428_.22.0867b26: 白*瞖須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白
T1428_.22.0867b27: 瞖須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽
T1428_.22.0867b28: 婆蹉。患眼痛得琉璃箆。佛言。聽爲治眼
T1428_.22.0867b29: 病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。
T1428_.22.0867c01: 爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。
T1428_.22.0867c02: 語舍利弗言。所患爲差不。答言未差。復問
T1428_.22.0867c03: 舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方
T1428_.22.0867c04: 有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無
T1428_.22.0867c05: 患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清
T1428_.22.0867c06: 澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。
T1428_.22.0867c07: 其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山
T1428_.22.0867c08: 崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共
T1428_.22.0867c09: 住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。
T1428_.22.0867c10: 供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉
T1428_.22.0867c11: 輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸
T1428_.22.0867c12: 龍象王。來下入池淨澡浴飮水。以鼻拔取
T1428_.22.0867c13: 藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力
T1428_.22.0867c14: 充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默
T1428_.22.0867c15: 然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衞
T1428_.22.0867c16: 國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化
T1428_.22.0867c17: 作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時
T1428_.22.0867c18: 彼七龍象王。見皆畏怖毛竪。恐彼來奪我
T1428_.22.0867c19: 池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。
T1428_.22.0867c20: 即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須
T1428_.22.0867c21: 欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何
T1428_.22.0867c22: 早見語。使我恐怖毛竪。彼即入池澡浴
T1428_.22.0867c23: 飮水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。
T1428_.22.0867c24: 時目連得藕根已。從此池忽然不現。還
T1428_.22.0867c25: 舍衞國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是
T1428_.22.0867c26: 藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根
T1428_.22.0867c27: 與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸
T1428_.22.0867c28: 比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食
T1428_.22.0867c29: 病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有
T1428_.22.0868a01: 檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向
T1428_.22.0868a02: 者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。
T1428_.22.0868a03: 無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。
T1428_.22.0868a04: 爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。
T1428_.22.0868a05: 阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。
T1428_.22.0868a06: 聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前
T1428_.22.0868a07: 語言。大徳我已受請。若已食。看是知是作
T1428_.22.0868a08: 餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止
T1428_.22.0868a09: 汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有
T1428_.22.0868a10: 長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處
T1428_.22.0868a11: 食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。
T1428_.22.0868a12: 諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便
T1428_.22.0868a13: 棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。世尊知而故
T1428_.22.0868a14: 問阿難。諸烏鳥何故*喚呼。阿難以此事具
T1428_.22.0868a15: 白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作
T1428_.22.0868a16: 餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘
T1428_.22.0868a17: 所語言。大徳。我已受請。若已食。看是知是
T1428_.22.0868a18: 作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝
T1428_.22.0868a19: 可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無
T1428_.22.0868a20: 夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可
T1428_.22.0868a21: 作食請佛及僧以果布施。即便遣人往
T1428_.22.0868a22: 僧伽藍中白言。願諸大徳。受我明日請食。
T1428_.22.0868a23: 即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾
T1428_.22.0868a24: 時世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。
T1428_.22.0868a25: 就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉
T1428_.22.0868a26: 以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨鉢。更
T1428_.22.0868a27: 取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化
T1428_.22.0868a28: 説法。令得歡喜。爾時世尊爲説法已從坐
T1428_.22.0868a29: 而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與果。
T1428_.22.0868b01: 彼作如是念。我爲新果故。請佛及僧設
T1428_.22.0868b02: 飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果
T1428_.22.0868b03: 至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不
T1428_.22.0868b04: 肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘
T1428_.22.0868b05: 食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時
T1428_.22.0868b06: 有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飮血。病
T1428_.22.0868b07: 即差。還復本心畏愼。諸比丘白佛。佛言不
T1428_.22.0868b08: 犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飮血
T1428_.22.0868b09: 病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時
T1428_.22.0868b10: 世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往
T1428_.22.0868b11: 至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即
T1428_.22.0868b12: 令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸
T1428_.22.0868b13: 比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不歡喜。自
T1428_.22.0868b14: 今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈
T1428_.22.0868b15: 國乞食不得。往馬厩乞。時有信敬沙門
T1428_.22.0868b16: 鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈
T1428_.22.0868b17: 愍告諸比丘。此是王之兵衆。若王聞者必不
T1428_.22.0868b18: 歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。
T1428_.22.0868b19: 於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所
T1428_.22.0868b20: 乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼
T1428_.22.0868b21: 得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。
T1428_.22.0868b22: 往世尊所。頭面禮足已。却住一面白佛
T1428_.22.0868b23: 言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸
T1428_.22.0868b24: 比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍
T1428_.22.0868b25: 肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時
T1428_.22.0868b26: 現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時
T1428_.22.0868b27: 世尊。以此因縁集比丘僧告言。此龍有
T1428_.22.0868b28: 大神力有威徳。能燒一國土。若減一國土。
T1428_.22.0868b29: 諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時
T1428_.22.0868c01: 有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅
T1428_.22.0868c02: 家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎
T1428_.22.0868c03: 逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。
T1428_.22.0868c04: 故使衆狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0868c05: 自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時
T1428_.22.0868c06: 世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有
T1428_.22.0868c07: 優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至
T1428_.22.0868c08: 病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下
T1428_.22.0868c09: 藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我
T1428_.22.0868c10: 當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言
T1428_.22.0868c11: 男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼
T1428_.22.0868c12: 周行求肉不得。還至優婆私所白言。大
T1428_.22.0868c13: 家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私
T1428_.22.0868c14: 作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘
T1428_.22.0868c15: 不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。
T1428_.22.0868c16: 於出家法中退。若是學人不得前進。若是
T1428_.22.0868c17: 羅漢。則使世間失於福田即入後室。持
T1428_.22.0868c18: 利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧
T1428_.22.0868c19: 伽藍中。與吐下比丘。婢即如勅持與比丘。
T1428_.22.0868c20: 比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。擧身
T1428_.22.0868c21: 患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還。
T1428_.22.0868c22: 不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答
T1428_.22.0868c23: 言病在内。即問何所患。即具答因縁。彼夫
T1428_.22.0868c24: 主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。
T1428_.22.0868c25: 無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。
T1428_.22.0868c26: 我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可
T1428_.22.0868c27: 辦具種種飮食請佛及僧。可作最後見佛
T1428_.22.0868c28: 及僧因縁。時即遣人往僧伽藍中白言。大
T1428_.22.0868c29: 徳。明日受我請食。時世尊默然受之。即於
T1428_.22.0869a01: 其夜辦具種種美好飮食。明日往白時到。
T1428_.22.0869a02: 時世尊著衣持鉢。與諸比丘僧倶。往蘇卑
T1428_.22.0869a03: 優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇
T1428_.22.0869a04: 卑何所在。答言病在内。佛言。喚優婆私蘇
T1428_.22.0869a05: 卑來。彼即入内語言。佛喚汝。作如是念。
T1428_.22.0869a06: 世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故
T1428_.22.0869a07: 不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足却
T1428_.22.0869a08: 住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優
T1428_.22.0869a09: 婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不
T1428_.22.0869a10: 惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飮食。
T1428_.22.0869a11: 食已捨鉢。取小床在一處坐。時世尊爲優
T1428_.22.0869a12: 婆私。種種方便説法。令得歡喜。世尊爲説
T1428_.22.0869a13: 法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比
T1428_.22.0869a14: 丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言
T1428_.22.0869a15: 與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答
T1428_.22.0869a16: 言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。
T1428_.22.0869a17: 自今已去。不得食人肉。若食偸蘭遮。及餘
T1428_.22.0869a18: 可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在
T1428_.22.0869a19: 波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面
T1428_.22.0869a20: 禮足却坐一面。爾時世尊。無數方便爲説
T1428_.22.0869a21: 法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛説法開
T1428_.22.0869a22: 化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。
T1428_.22.0869a23: 時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。
T1428_.22.0869a24: 耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛
T1428_.22.0869a25: 言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有
T1428_.22.0869a26: 異居士作是念。作何福徳。令僧常得供養。
T1428_.22.0869a27: 我施不斷絶。即白佛。佛言。聽爲僧常作
T1428_.22.0869a28: 食。彼作如是言。我不能常爲衆僧作食。
T1428_.22.0869a29: 作何福徳令僧常得供養。我施不斷絶。白
T1428_.22.0869b01: 佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是
T1428_.22.0869b02: 言。我不能常爲道人作食。作何福徳令
T1428_.22.0869b03: 僧常得供養我施不斷絶。白佛。佛言。聽僧
T1428_.22.0869b04: 差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩
T1428_.22.0869b05: 日。若月初日食。時有居士作是念。云何作
T1428_.22.0869b06: 福供養衆僧便成施藥。白佛。佛言聽布
T1428_.22.0869b07: 施衆僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人
T1428_.22.0869b08: 住念言。云何供養衆僧。令諸比丘在此房
T1428_.22.0869b09: 住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。
T1428_.22.0869b10: 復聽在房作種種餅及果。若故不住當與
T1428_.22.0869b11: 作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽
T1428_.22.0869b12: 與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。
T1428_.22.0869b13: 應與襯體衣與氈與被。若故不住。與鉢
T1428_.22.0869b14: 與三衣。若故不住。應與作房排戸鉤與
T1428_.22.0869b15: 杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶
T1428_.22.0869b16: 若盛水器與浴室瓶及床與刮汚刀與
T1428_.22.0869b17: 熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一
T1428_.22.0869b18: 切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比
T1428_.22.0869b19: 丘乞食。時見有人&MT00946;牛乳。令犢子飮已復
T1428_.22.0869b20: &MT00946;。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不
T1428_.22.0869b21: 復飮乳。白佛。佛言聽飮。*&MT00946;乳法應爾。爾
T1428_.22.0869b22: 時世尊在舍衞國。時諸比丘秋月得病。顏色
T1428_.22.0869b23: 憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如
T1428_.22.0869b24: 是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白
T1428_.22.0869b25: 枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食
T1428_.22.0869b26: 藥不令麁現。即念言。有五種藥。是世常用
T1428_.22.0869b27: 者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘
T1428_.22.0869b28: 食之。當食常藥不令麁現。如飯麨法作
T1428_.22.0869b29: 是念已晡時從靜處起。以此事集比丘
T1428_.22.0869c01: 僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。
T1428_.22.0869c02: 自今已去聽諸比丘有病因縁聽服五種
T1428_.22.0869c03: 藥*酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥
T1428_.22.0869c04: 美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。
T1428_.22.0869c05: 爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患
T1428_.22.0869c06: 遂増形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故
T1428_.22.0869c07: 問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難
T1428_.22.0869c08: 具以上因縁白世尊。佛言。自今已去若比
T1428_.22.0869c09: 丘有病因縁。若時若非時。聽服五種藥。時
T1428_.22.0869c10: 諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病
T1428_.22.0869c11: 人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食
T1428_.22.0869c12: 大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難
T1428_.22.0869c13: 具以因縁事白佛。佛言。聽看病比丘。若受
T1428_.22.0869c14: 請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍
T1428_.22.0869c15: 利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂
T1428_.22.0869c16: 猪脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時
T1428_.22.0869c17: 漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不
T1428_.22.0869c18: 應服。若服如法治
T1428_.22.0869c19: 爾時世尊。在舍衞國人間遊行。與千二百
T1428_.22.0869c20: 五十比丘倶。時世穀貴人民飢餓乞食難得。
T1428_.22.0869c21: 有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未
T1428_.22.0869c22: 遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居
T1428_.22.0869c23: 士。名呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載
T1428_.22.0869c24: 石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪
T1428_.22.0869c25: 相光明了了。即尋迹而去。遙見世尊在樹
T1428_.22.0869c26: 下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如
T1428_.22.0869c27: 龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見
T1428_.22.0869c28: 世尊已。信敬心生。即前頭面禮足却坐一
T1428_.22.0869c29: 面。時世尊爲私呵居士種種方便説法開化。
T1428_.22.0870a01: 令得歡喜。時私呵居士。聞佛説法極大歡
T1428_.22.0870a02: 喜。即施諸比丘人別一器黒石蜜。諸比丘不
T1428_.22.0870a03: 受。世尊未聽我曹受黒石蜜。白佛。佛言。
T1428_.22.0870a04: 聽受黒石蜜。佛語私呵。以一器黒石蜜。
T1428_.22.0870a05: 分與諸比丘。即受佛教。以一器黒石蜜。
T1428_.22.0870a06: 分與諸比丘。有餘黒石蜜。佛言。應第二第
T1428_.22.0870a07: 三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。
T1428_.22.0870a08: 與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第
T1428_.22.0870a09: 二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以
T1428_.22.0870a10: 殘黒石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未
T1428_.22.0870a11: 有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此
T1428_.22.0870a12: 黒石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私
T1428_.22.0870a13: 呵即如教。持餘黒石蜜。著無虫水中。水即
T1428_.22.0870a14: 煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振
T1428_.22.0870a15: 裂。餘黒石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。
T1428_.22.0870a16: 爾時私呵。見此已恐怖毛竪。往至佛所頭
T1428_.22.0870a17: 面禮足却坐一面。以向因縁具白世尊。
T1428_.22.0870a18: 世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪。種種方便
T1428_.22.0870a19: 説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
T1428_.22.0870a20: 得法眼淨。見法得法得増上果。白世尊
T1428_.22.0870a21: 言。大徳。我歸依佛法僧。爲優婆塞。自今已
T1428_.22.0870a22: 去。不殺生乃至不飮酒。私呵聞佛説法。
T1428_.22.0870a23: 極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。
T1428_.22.0870a24: 見白衣作黒石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢
T1428_.22.0870a25: 過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比
T1428_.22.0870a26: 丘乞食得軟黒石蜜。白佛。佛言聽食。得黒
T1428_.22.0870a27: 石蜜漿。佛言聽飮。得磨餐緻佛言聽食。得
T1428_.22.0870a28: 白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽
T1428_.22.0870a29: 食。得水和甘蔗汁。佛言聽飮。得*甘蔗
T1428_.22.0870b01: 汁。佛言聽飮。若不醉人。聽非時飮若醉人
T1428_.22.0870b02: 不應飮。若飮如法治。得*甘蔗。佛言聽時
T1428_.22.0870b03: 食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍
T1428_.22.0870b04: 城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒衆。多得*酥油
T1428_.22.0870b05: 生*酥蜜黒石蜜。持與徒衆。遂多積聚藏擧衆
T1428_.22.0870b06: 器皆滿。大盆小盆大鉢小鉢奩大釜絡嚢漉
T1428_.22.0870b07: 嚢。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋
T1428_.22.0870b08: 間。下漏上濕。房舍臭穢。時衆多居士。來至
T1428_.22.0870b09: 僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒衆如
T1428_.22.0870b10: 是。多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。
T1428_.22.0870b11: 皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正
T1428_.22.0870b12: 法。如是何有正法。觀是沙門多積飮食衆
T1428_.22.0870b13: 藥。如似瓶沙王厨庫。諸比丘聞。其中有少
T1428_.22.0870b14: 欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責
T1428_.22.0870b15: 畢陵伽婆蹉言。云何多積飮食衆藥在房
T1428_.22.0870b16: 共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。
T1428_.22.0870b17: 以此因縁集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒
T1428_.22.0870b18: 衆。汝等所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0870b19: 非隨順行所不應爲。云何多積飮食衆藥
T1428_.22.0870b20: 在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。
T1428_.22.0870b21: 告諸比丘。自今已去。若病比丘。須*酥油蜜
T1428_.22.0870b22: 生*酥黒石蜜。乃至七日應服。若過服如法
T1428_.22.0870b23: 治。爾時世尊。從王舍城人間遊行此一條事
如上展轉
T1428_.22.0870b24: 食戒無異
故不
T1428_.22.0870b25: 爾時比丘患風須藥。醫教漬麥汁。佛言聽
T1428_.22.0870b26: 服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。
T1428_.22.0870b27: 若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和
T1428_.22.0870b28: 時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時
T1428_.22.0870b29: 藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥
T1428_.22.0870c01: 和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日
T1428_.22.0870c02: 藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡
T1428_.22.0870c03: 形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥
T1428_.22.0870c04: 爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘
T1428_.22.0870c05: 白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用
T1428_.22.0870c06: 人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟
T1428_.22.0870c07: 髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飮之。時
T1428_.22.0870c08: 有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸
T1428_.22.0870c09: 居士。見皆憎惡汚賤。諸比丘白佛。佛言聽
T1428_.22.0870c10: 靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用
T1428_.22.0870c11: 栴檀。爲差病故。比丘白佛。佛言聽用。若
T1428_.22.0870c12: 沈水若栴檀畢陵祇伽羅&T072933;婆羅。佛言聽
T1428_.22.0870c13: 用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘
T1428_.22.0870c14: 恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繋棄之。
T1428_.22.0870c15: 而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不
T1428_.22.0870c16: 解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘
T1428_.22.0870c17: 皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄
T1428_.22.0870c18: 之。竟不出置檻内即死。佛言。應出之不
T1428_.22.0870c19: 應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入
T1428_.22.0870c20: 屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥
T1428_.22.0870c21: 團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。
T1428_.22.0870c22: 不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸
T1428_.22.0870c23: 比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時
T1428_.22.0870c24: 世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於
T1428_.22.0870c25: 彼八龍王蛇。以是故。爲蛇所殺。何等八。毘
T1428_.22.0870c26: 樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名
T1428_.22.0870c27: 施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘
T1428_.22.0870c28: 羅濕波羅。次名提頭頼託龍王。比丘若慈心
T1428_.22.0870c29: 於彼八龍王蛇者。不爲螫殺。若此比丘
T1428_.22.0871a01: 慈心於一切衆生者。亦不爲彼蛇所螫殺。
T1428_.22.0871a02: 佛聽作自護慈念呪。毘樓勒叉慈。伽寧慈。
T1428_.22.0871a03: 瞿曇*冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼
T1428_.22.0871a04: 慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭頼吒慈。慈念諸龍
T1428_.22.0871a05: 乾闥婆羅刹娑。今我作慈心。除滅諸毒
T1428_.22.0871a06: 惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽
T1428_.22.0871a07: 婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜
T1428_.22.0871a08: 鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。
T1428_.22.0871a09: 若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之
T1428_.22.0871a10: 漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和
T1428_.22.0871a11: 漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服
T1428_.22.0871a12: 田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受
T1428_.22.0871a13: 飮。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治
T1428_.22.0871a14: 比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸
T1428_.22.0871a15: 比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩
T1428_.22.0871a16: 腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深
T1428_.22.0871a17: 入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。
T1428_.22.0871a18: 爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰
T1428_.22.0871a19: 藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器
T1428_.22.0871a20: 若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三
T1428_.22.0871a21: 種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛
T1428_.22.0871a22: 教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而
T1428_.22.0871a23: 故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿
T1428_.22.0871a24: 難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世
T1428_.22.0871a25: 尊在王舍城。與千二百五十比丘僧倶人間
T1428_.22.0871a26: 遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有
T1428_.22.0871a27: 六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時。
T1428_.22.0871a28: 從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。
T1428_.22.0871a29: 辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊
T1428_.22.0871b01: 知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶
T1428_.22.0871b02: 如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具
T1428_.22.0871b03: 淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大
T1428_.22.0871b04: 聲。佛告阿難。不應界内共食宿煮食食。若
T1428_.22.0871b05: 食如法治。爾時諸比丘。持食飮著露地不
T1428_.22.0871b06: 牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0871b07: 言。應在邊房靜處結作淨厨屋。爾時世尊
T1428_.22.0871b08: 在毘舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時
T1428_.22.0871b09: 斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便
T1428_.22.0871b10: 讃歎佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無
T1428_.22.0871b11: 數方便讃歎佛法僧。心生信樂。欲往見佛。
T1428_.22.0871b12: 彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿
T1428_.22.0871b13: 曇所。時私呵即往白尼*揵言。我欲往瞿曇
T1428_.22.0871b14: 沙門所。尼*揵語言。汝説有作法。瞿曇説
T1428_.22.0871b15: 無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將
T1428_.22.0871b16: 軍。本有見佛心即退諸*梨奢。如是第二第
T1428_.22.0871b17: 三讃歎佛法僧。時私呵將軍聞第二第三
T1428_.22.0871b18: 讃時作如是念。我今寧可不辭尼*揵師
T1428_.22.0871b19: 往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往
T1428_.22.0871b20: 佛所。頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數
T1428_.22.0871b21: 方便説法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便
T1428_.22.0871b22: 説法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇説無作
T1428_.22.0871b23: 法以化諸弟子。若有人言。大徳説無作法
T1428_.22.0871b24: 以化諸沙門。爲是實語法語不耶。佛語私
T1428_.22.0871b25: 呵。或有因縁。方便言我説無作法以化諸
T1428_.22.0871b26: 弟子者。是實語法語。或有因縁。方便言我
T1428_.22.0871b27: 説有作法以化諸弟子者。是實語法語。或
T1428_.22.0871b28: 有因縁。方便言我説斷滅法以化弟子。是實
T1428_.22.0871b29: 語法語。或有因縁。方便言我説穢惡法以
T1428_.22.0871c01: 化弟子。是實語法語。或有因縁。方便言我
T1428_.22.0871c02: 説調伏法以化弟子。是實語法語。或有因
T1428_.22.0871c03: 縁。方便言我説滅闇法以化弟子。是實語法
T1428_.22.0871c04: 語。或有因縁。方便言我説我生已盡不受
T1428_.22.0871c05: 後身以化弟子。是實語法語。或有因縁。方
T1428_.22.0871c06: 便言我到無畏處説無畏法以化弟子。是
T1428_.22.0871c07: 實語法語。佛語私呵。何以故。言我説無作
T1428_.22.0871c08: 法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法
T1428_.22.0871c09: 語。我説不作。身行惡。口言惡。心念惡。三
T1428_.22.0871c10: 種惡不善法不應作。我説作法者。三種善
T1428_.22.0871c11: 法應作。言我説斷滅法者。斷滅貪欲瞋恚
T1428_.22.0871c12: 愚癡。我説穢惡法者。穢惡身口意業不善
T1428_.22.0871c13: 法。我説調伏法者。調伏貪欲瞋恚愚癡。我
T1428_.22.0871c14: 説滅闇者。滅諸惡不善闇法。我説我生已
T1428_.22.0871c15: 盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷
T1428_.22.0871c16: 於生死。我説到無畏處者。自無所畏復安
T1428_.22.0871c17: 慰衆生。以是故。私呵。有因縁故。言我説無
T1428_.22.0871c18: 作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語
T1428_.22.0871c19: 法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今
T1428_.22.0871c20: 已去。不殺生乃至不飮酒。佛語私呵。好自
T1428_.22.0871c21: 量宜。然後受戒。汝爲國之大臣。人所知
T1428_.22.0871c22: 識。當益衆人。莫輕擧動後有悔也。私呵
T1428_.22.0871c23: 答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持
T1428_.22.0871c24: 幡唱令國中言。私呵爲尼*揵作弟子。我今
T1428_.22.0871c25: 聞世尊重勅我言。好自*量宜。然後受戒。
T1428_.22.0871c26: 汝爲國之大臣。人所知識。當益衆人。莫輕
T1428_.22.0871c27: 擧動。益増信樂。復白佛言。大徳。我今第二
T1428_.22.0871c28: 盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飮酒。
T1428_.22.0871c29: 自今已去。於我門中不聽尼楗外道來
T1428_.22.0872a01: 入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於
T1428_.22.0872a02: 我門中無所罣礙。佛語私呵。先尼楗外
T1428_.22.0872a03: 道。於汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何
T1428_.22.0872a04: 得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇
T1428_.22.0872a05: 自稱言。布施應與我。不應與餘人。與我
T1428_.22.0872a06: 大得果報。與餘人不得果報。應與我弟
T1428_.22.0872a07: 子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果
T1428_.22.0872a08: 報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無
T1428_.22.0872a09: 是語。若人有慈心。以米泔汁若盪滌汁。
T1428_.22.0872a10: 棄著不淨水虫中。使彼虫得此食氣。我説
T1428_.22.0872a11: 彼猶有福。況復與人。我説布施持戒人得
T1428_.22.0872a12: 大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所
T1428_.22.0872a13: 説。如世尊所説。我曹自知之。爾時世尊。無
T1428_.22.0872a14: 數方便爲説法開化。令得歡喜。即於座上
T1428_.22.0872a15: 遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白
T1428_.22.0872a16: 佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺
T1428_.22.0872a17: 生乃至不飮酒。唯願世尊。受我明日請食。
T1428_.22.0872a18: 時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起
T1428_.22.0872a19: 禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日
T1428_.22.0872a20: 往白時到。世尊著衣持鉢。與千二百五十
T1428_.22.0872a21: 比丘倶。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時
T1428_.22.0872a22: 尼*揵子等。往離奢住處。擧手大哭稱
T1428_.22.0872a23: 怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及
T1428_.22.0872a24: 諸比丘設飯食。爲己殺知而故食之。爾時
T1428_.22.0872a25: 有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵
T1428_.22.0872a26: 子。往離奢住處。擧手大哭稱怨言。私呵將
T1428_.22.0872a27: 軍自殺牛。爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。
T1428_.22.0872a28: 私呵言。此常日夜。爲佛比丘僧作怨家。我
T1428_.22.0872a29: 終不爲命故斷衆生命。爾時私呵將軍。以
T1428_.22.0872b01: 多美*飯食。飯佛及比丘僧已。攝鉢。更取
T1428_.22.0872b02: 一卑床在一面坐。佛爲方便説法開化。令
T1428_.22.0872b03: 得歡喜。爲説法已。從坐起而去。還僧伽
T1428_.22.0872b04: 藍中。以此因縁集比丘僧告言。自今已去
T1428_.22.0872b05: 若故爲殺者不應食。是中故爲殺者。若故
T1428_.22.0872b06: 見故聞故疑。有如此三事因縁不淨肉。我
T1428_.22.0872b07: 説不應食。若見爲我故殺。若從可信人邊
T1428_.22.0872b08: 聞爲我故殺。若見家中有頭有皮有毛。
T1428_.22.0872b09: 若見有脚血。又復此人能作十惡業常是
T1428_.22.0872b10: 殺者。能爲我故殺。如是三種因縁不清淨肉
T1428_.22.0872b11: 不應食。有三種淨肉應食。若不故見不
T1428_.22.0872b12: 故聞不故疑應食。若不見爲我故殺。不
T1428_.22.0872b13: 聞爲我故殺。若不見家中有頭脚皮毛血。
T1428_.22.0872b14: 又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不爲
T1428_.22.0872b15: 我故斷衆生命。如是三種淨肉應食。若作
T1428_.22.0872b16: 大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦
T1428_.22.0872b17: 具來者當與。是故不應食。若食如法治
T1428_.22.0872b18: 爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五
T1428_.22.0872b19: 十比丘僧。倶至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。
T1428_.22.0872b20: 時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉
T1428_.22.0872b21: 弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴
T1428_.22.0872b22: 婢僕使食飮。倉庫溢滿有大威力。隨意所
T1428_.22.0872b23: 欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自
T1428_.22.0872b24: 然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如
T1428_.22.0872b25: 是福力。以八斗米作食。供四部兵及四
T1428_.22.0872b26: 方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。
T1428_.22.0872b27: 其兒亦有如是福力。嚢盛千兩金。與四部
T1428_.22.0872b28: 兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至
T1428_.22.0872b29: 起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗
T1428_.22.0872c01: 四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不
T1428_.22.0872c02: 盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁
T1428_.22.0872c03: 耕七壟出。其婢有如是福力。以八*斗穀
T1428_.22.0872c04: 與四部兵不盡。乃至起去。其家裏各各諍
T1428_.22.0872c05: 言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌
T1428_.22.0872c06: 人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧
T1428_.22.0872c07: 可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往
T1428_.22.0872c08: 師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行
T1428_.22.0872c09: 至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦
T1428_.22.0872c10: 葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不
T1428_.22.0872c11: 應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又
T1428_.22.0872c12: 法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是
T1428_.22.0872c13: 念。未曾有沙門爲沙門作刺。我何須辭
T1428_.22.0872c14: 不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即
T1428_.22.0872c15: 便往見瞿曇。*旻茶居士。往世尊所。頭面作
T1428_.22.0872c16: 禮却住一面。世尊爲種種方便説法開化。
T1428_.22.0872c17: 令得歡喜。爾時*旻茶聞佛説法。心大歡
T1428_.22.0872c18: 喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉
T1428_.22.0872c19: 弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我
T1428_.22.0872c20: 家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。爲
T1428_.22.0872c21: 説是誰福力。佛語*旻茶居士汝往過去世
T1428_.22.0872c22: 時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫
T1428_.22.0872c23: 藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。
T1428_.22.0872c24: 居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時
T1428_.22.0872c25: 居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。
T1428_.22.0872c26: 來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此
T1428_.22.0872c27: 仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此
T1428_.22.0872c28: 仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分
T1428_.22.0872c29: 與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家
T1428_.22.0873a01: 但食。持我分與此仙人。於是各分食分
T1428_.22.0873a02: 施辟支佛。居士知不。以是因縁果報今日
T1428_.22.0873a03: 等共有如是福力。爾時世尊。無數方便爲
T1428_.22.0873a04: 説法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢
T1428_.22.0873a05: 得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。
T1428_.22.0873a06: 聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆
T1428_.22.0873a07: 塞。不殺生乃至不飮酒。*唯願世尊。受我
T1428_.22.0873a08: 跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士
T1428_.22.0873a09: 以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城
T1428_.22.0873a10: 中。衆味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊
T1428_.22.0873a11: 七日受請已。欲往曠野。時*旻茶居士。以千
T1428_.22.0873a12: 二百五十牸牛遣人。以象載種種飮食之
T1428_.22.0873a13: 具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七
T1428_.22.0873a14: 日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見
T1428_.22.0873a15: 有人*&MT00946;牛令犢子飮已復*&MT00946;。犢子口中
T1428_.22.0873a16: 涎出似乳。諸比丘後遂不飮乳。白佛。佛
T1428_.22.0873a17: 言聽飮。*&MT00946;乳法應爾。有五種牛汁乳酪生
T1428_.22.0873a18: 酥熟*酥醍醐。行過曠野已故有餘飮食。
T1428_.22.0873a19: 彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。
T1428_.22.0873a20: 爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮
T1428_.22.0873a21: 食與諸比丘。時即持飮食與諸比丘。諸比
T1428_.22.0873a22: 丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘
T1428_.22.0873a23: 白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨
T1428_.22.0873a24: 償擧。不應自受。若有所須隨意索取
T1428_.22.0873a25: 爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿
T1428_.22.0873a26: 摩那城。在翅&T072933;編髮婆羅門園中住。爾時編
T1428_.22.0873a27: 髮婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國
T1428_.22.0873a28: 至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙
T1428_.22.0873a29: 門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供
T1428_.22.0873b01: 正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈
T1428_.22.0873b02: 夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無
T1428_.22.0873b03: 著人。爾時編髮婆羅門。往至世尊所。恭敬
T1428_.22.0873b04: 問訊已。却坐一面。佛爲無數方便説法開
T1428_.22.0873b05: 化。令得歡喜。時婆羅門聞佛説法極大歡
T1428_.22.0873b06: 喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。
T1428_.22.0873b07: 佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我
T1428_.22.0873b08: 雖信外道。衆僧雖多。但受我明日請食。世
T1428_.22.0873b09: 尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白
T1428_.22.0873b10: 世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受
T1428_.22.0873b11: 已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日
T1428_.22.0873b12: 請佛及比丘僧供養。所應施設願當助
T1428_.22.0873b13: 我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有
T1428_.22.0873b14: 作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂
T1428_.22.0873b15: 舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩
T1428_.22.0873b16: 那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共
T1428_.22.0873b17: 往。翅&T072933;婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆
T1428_.22.0873b18: 羅門。與五百婆羅門倶往其家。翅&T072933;
T1428_.22.0873b19: 羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其
T1428_.22.0873b20: 日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴
T1428_.22.0873b21: 堂舍敷好床座。施盧問言。爲欲娶婦。爲
T1428_.22.0873b22: 欲嫁女。爲欲請王。爲欲大祠耶。彼即答
T1428_.22.0873b23: 言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。
T1428_.22.0873b24: 請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有
T1428_.22.0873b25: 大名稱。如來無所著應供正遍知明行足爲
T1428_.22.0873b26: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T1428_.22.0873b27: 尊。施盧問翅&T072933;言。實是佛耶。答言。實是佛。
T1428_.22.0873b28: 再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在
T1428_.22.0873b29: 何處住。我今欲見。時翅&T072933;擧右手示言。乃
T1428_.22.0873c01: 在彼青林中住。施盧作如是念。我不應
T1428_.22.0873c02: 空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自
T1428_.22.0873c03: 言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飮梨
T1428_.22.0873c04: 漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿&MT06690;果漿舍樓伽漿婆
T1428_.22.0873c05: 樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此
T1428_.22.0873c06: 八種漿。往詣佛所。恭敬問訊却坐一面。時
T1428_.22.0873c07: 世尊爲方便説法開化。令得歡喜。施盧聞
T1428_.22.0873c08: 法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘
T1428_.22.0873c09: 不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白
T1428_.22.0873c10: 佛。佛言。聽飮八種漿。若不醉人應非時
T1428_.22.0873c11: 飮。若醉人不應飮。若飮如法治。亦不應以
T1428_.22.0873c12: 今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世
T1428_.22.0873c13: 尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。
T1428_.22.0873c14: 時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十
T1428_.22.0873c15: 比丘倶從摩羅人間遊行向波婆城。自共
T1428_.22.0873c16: 作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金
T1428_.22.0873c17: 百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛
T1428_.22.0873c18: 法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷
T1428_.22.0873c19: 語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大
T1428_.22.0873c20: 徳。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若
T1428_.22.0873c21: 不出迎佛者。罰金百兩。以是因縁故來非
T1428_.22.0873c22: 信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。
T1428_.22.0873c23: 白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我
T1428_.22.0873c24: 白衣時親友。善哉世尊願爲佐助令彼得
T1428_.22.0873c25: 信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。
T1428_.22.0873c26: 猶不爲難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩
T1428_.22.0873c27: 羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是
T1428_.22.0873c28: 盧夷往佛所頭面禮足已却住一面。爾時
T1428_.22.0873c29: 世尊。無數方便爲其説法開化。令得歡喜。
T1428_.22.0874a01: 即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得
T1428_.22.0874a02: 果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法
T1428_.22.0874a03: 僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願
T1428_.22.0874a04: 世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。
T1428_.22.0874a05: 汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。
T1428_.22.0874a06: 便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘
T1428_.22.0874a07: 學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當
T1428_.22.0874a08: 復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。
T1428_.22.0874a09: 波婆城中不偏受一人請。時城内家家各
T1428_.22.0874a10: 斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作
T1428_.22.0874a11: 食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明
T1428_.22.0874a12: 日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹
T1428_.22.0874a13: 前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊
T1428_.22.0874a14: 從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
T1428_.22.0874a15: 是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從
T1428_.22.0874a16: 波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何
T1428_.22.0874a17: 等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮
T1428_.22.0874a18: 處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦
T1428_.22.0874a19: 具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即
T1428_.22.0874a20: 往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往
T1428_.22.0874a21: 供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此
T1428_.22.0874a22: 粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不
T1428_.22.0874a23: 應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出
T1428_.22.0874a24: 家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得
T1428_.22.0874a25: 剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭
T1428_.22.0874a26: 至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那
T1428_.22.0874a27: 漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比
T1428_.22.0874a28: 丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。
T1428_.22.0874a29: 佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡
T1428_.22.0874b01: 形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏
T1428_.22.0874b02: 秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等
T1428_.22.0874b03: 受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾
T1428_.22.0874b04: 時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆
T1428_.22.0874b05: 蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。
T1428_.22.0874b06: 佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽
T1428_.22.0874b07: 以*酥油若脂塗。手捉*酥油臭。佛言。聽用
T1428_.22.0874b08: 塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。
T1428_.22.0874b09: 塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。
T1428_.22.0874b10: 若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅
T1428_.22.0874b11: 牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。
T1428_.22.0874b12: 時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。
T1428_.22.0874b13: 佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽
T1428_.22.0874b14: 著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。
T1428_.22.0874b15: 是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若
T1428_.22.0874b16: 諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時
T1428_.22.0874b17: 畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得
T1428_.22.0874b18: 大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅
T1428_.22.0874b19: 釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後
T1428_.22.0874b20: 得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾
T1428_.22.0874b21: 聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆
T1428_.22.0874b22: 僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。
T1428_.22.0874b23: 佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜
T1428_.22.0874b24: 四分律卷第四
T1428_.22.0874b25:
T1428_.22.0874b26:
T1428_.22.0874b27:
T1428_.22.0874b28:
T1428_.22.0874b29:
T1428_.22.0874c01:
T1428_.22.0874c02:
T1428_.22.0874c03:
T1428_.22.0874c04: 四分*律卷第四十三三分之七
T1428_.22.0874c05:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0874c06: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0874c07: 藥揵度之二
T1428_.22.0874c08: 爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時
T1428_.22.0874c09: 有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘
T1428_.22.0874c10: 白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯
T1428_.22.0874c11: 磨應如是結。應唱房若處若温室若經行
T1428_.22.0874c12: 處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
T1428_.22.0874c13: 誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳
T1428_.22.0874c14: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
T1428_.22.0874c15: 地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
T1428_.22.0874c16: 誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。
T1428_.22.0874c17: 不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
T1428_.22.0874c18: 默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
T1428_.22.0874c19: 若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
T1428_.22.0874c20: 爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未
T1428_.22.0874c21: 施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
T1428_.22.0874c22: 都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
T1428_.22.0874c23: 白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
T1428_.22.0874c24: 作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
T1428_.22.0874c25: 尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
T1428_.22.0874c26: 神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
T1428_.22.0874c27: 何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
T1428_.22.0874c28: 地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
T1428_.22.0874c29: 知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地
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