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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36

584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T1736_.36.0583a01: 名眞如。釋曰。此即離言眞如意也。次下論
T1736_.36.0583a02: 文云。復次眞如依言説分別有二種義。何
T1736_.36.0583a03: 者爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二
T1736_.36.0583a04: 者如實不空。以有自實體無漏性功徳故。
T1736_.36.0583a05: 釋曰。上即依言眞如也。法華云。知法常無
T1736_.36.0583a06: 性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛
T1736_.36.0583a07: 兩足尊知法常無性。佛種從縁起是故説一
T1736_.36.0583a08: 乘。無去無來重顯眞如。即是中道者。中道
T1736_.36.0583a09: 非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。
T1736_.36.0583a10: 世界性空故無體下。釋經有體性無體性世
T1736_.36.0583a11: 界門。文有三釋。一雙約事理明。謂縁生
T1736_.36.0583a12: 故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗
T1736_.36.0583a13: 義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而
T1736_.36.0583a14: 含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義
T1736_.36.0583a15: 相上取有義。今性上取有義相上取空義。
T1736_.36.0583a16: 謂縁生故空義。若共二宗釋者。法性有體
T1736_.36.0583a17: 是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會
T1736_.36.0583a18: 通故。今通用三。又淨刹順理下。唯就相土
T1736_.36.0583a19: 以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順
T1736_.36.0583a20: 上法性土。染刹妄成即從縁無性義。又第二
T1736_.36.0583a21: 義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一
T1736_.36.0583a22: 人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡
T1736_.36.0583a23: 源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大
T1736_.36.0583a24: 涅槃餘義如前後説也。其一品内更有文
T1736_.36.0583a25: 義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上
T1736_.36.0583a26: 來進徳之文者。前經從於諸法智但應安住
T1736_.36.0583a27: 不應稱量下。是進徳文。今有十一。如是初
T1736_.36.0583a28: 一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後
T1736_.36.0583a29: 明前皆爲攝生。中間九句攝前進徳即爲
T1736_.36.0583b01: 九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應
T1736_.36.0583b02: 爲請問如來佛法下三句。以三句中初一上
T1736_.36.0583b03: 求佛道法。二下化衆生皆是菩薩之境界故。
T1736_.36.0583b04: 二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切
T1736_.36.0583b05: 如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法
T1736_.36.0583b06: 故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸
T1736_.36.0583b07: 佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前
T1736_.36.0583b08: 應常安住平等法界下三句。五如是思惟不
T1736_.36.0583b09: 變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明
T1736_.36.0583b10: 潔増上志樂。即前應當明解世間所作下八
T1736_.36.0583b11: 句。八句皆増上志樂故。七如是信解一切如
T1736_.36.0583b12: 來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是
T1736_.36.0583b13: 了知佛廣大力。即前於廣界中拔出衆生下
T1736_.36.0583b14: 至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即
T1736_.36.0583b15: 前所謂親近一切智下四句。末句如是總結
T1736_.36.0583b16: 攝生已如前釋。對前諸段類取耳
T1736_.36.0583b17: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
T1736_.36.0583b18:
T1736_.36.0583b19:
T1736_.36.0583b20:
T1736_.36.0583b21: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0583b22: 第七十四
T1736_.36.0583b23: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0583b24: 十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初
T1736_.36.0583b25: 正釋今經。二晋經下會通他經。三然通與
T1736_.36.0583b26: 明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通
T1736_.36.0583b27: 明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通
T1736_.36.0583b28: 與明有何等異。答曰。直知過去宿命之
T1736_.36.0583b29: 事。是名爲通。若知過去行業爲明。復次
T1736_.36.0583c01: 直知死此生彼。是名爲通。知行因縁際會
T1736_.36.0583c02: 不失。是名爲明。復次直盡結使不知更
T1736_.36.0583c03: 生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復
T1736_.36.0583c04: 生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。
T1736_.36.0583c05: 所謂三明因以三明對於六通辨差別也。
T1736_.36.0583c06: 今疏但擧一明。末云等者等於後二。疏今
T1736_.36.0583c07: 以此經通即委下第二會釋經文。於中二。
T1736_.36.0583c08: 先會晋經明。順文順義義皆委照。文有
T1736_.36.0583c09: 證故。後晋經意存順義下會今經文。言務
T1736_.36.0583c10: 不違文者。文有十通同六通故。明但有三

T1736_.36.0583c11:

十無從故。通梵語云吃㗚地

平
聲

明云婆

上
聲

T1736_.36.0583c12: 哆。疏。一他心二天眼等者。以經無總列故
T1736_.36.0583c13: 今列名。文中有四。一列別名。二此十皆
T1736_.36.0583c14: 言智通下辨其通稱。通名神通已如上説。
T1736_.36.0583c15: 今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差
T1736_.36.0583c16: 別。三此十亦是下對六開合。但看前列次
T1736_.36.0583c17: 第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有
T1736_.36.0583c18: 難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六
T1736_.36.0583c19: 開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全
T1736_.36.0583c20: 乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一
T1736_.36.0583c21: 乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫
T1736_.36.0583c22: 事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局
T1736_.36.0583c23: 三千之内。漏盡不盡所知故云有分。三乘
T1736_.36.0583c24: 平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。
T1736_.36.0583c25: 如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛
T1736_.36.0583c26: 身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來説法。天
T1736_.36.0583c27: 耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。
T1736_.36.0583c28: 況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局三
T1736_.36.0583c29: 千之内。三明雖知因起未盡重重。故云
T1736_.36.0584a01: 尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難
T1736_.36.0584a02: 云。若爾但明六通而義有異。已揀權實
T1736_.36.0584a03: 何要十耶。故云託事顯圓故開爲十。十十
T1736_.36.0584a04: 法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有
T1736_.36.0584a05: 二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合
T1736_.36.0584a06: 釋。智爲能縁他心爲所縁。二直就所縁去
T1736_.36.0584a07: 能就所釋。三若所若王下。顯智寛狹。疏。然
T1736_.36.0584a08: 智縁他心下第二辨相。於中二。先敍異
T1736_.36.0584a09: 釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他
T1736_.36.0584a10: 心智云何縁境不如實如知自心智不知如佛
T1736_.36.0584a11: 境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯
T1736_.36.0584a12: 識下。二會今經意。於中有三。初標所取
T1736_.36.0584a13: 取前安惠。云前亦未爲失。二以攝境下出
T1736_.36.0584a14: 無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所
T1736_.36.0584a15: 釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心
T1736_.36.0584a16: 之相。三結成正義。初中直出所以。即示法
T1736_.36.0584a17: 相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。
T1736_.36.0584a18: 即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不
T1736_.36.0584a19: 壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無
T1736_.36.0584a20: 心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失
T1736_.36.0584a21: 在於物虚。謂物實有故。若唯心壞境則得
T1736_.36.0584a22: 在於境空。失在於心有。故以境由心變故
T1736_.36.0584a23: 説唯心。所變不無何必須壞。若以縁生無
T1736_.36.0584a24: 性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣
T1736_.36.0584a25: 而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙
T1736_.36.0584a26: 存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣
T1736_.36.0584a27: 空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空
T1736_.36.0584a28: 有相依縁生故有。有即存也空即亡也。空有
T1736_.36.0584a29: 交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非
T1736_.36.0584b01: 異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有
T1736_.36.0584b02: 唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡
T1736_.36.0584b03: 不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故
T1736_.36.0584b04: 云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能
T1736_.36.0584b05: 所故非一。非一故有能所縁他義成矣。非
T1736_.36.0584b06: 異故能所平等。唯心義成矣。云正縁他時
T1736_.36.0584b07: 即是自故者。結成得於本質無心外過。以
T1736_.36.0584b08: 即自故不失唯識。疏。以即佛心之衆生心
T1736_.36.0584b09: 下。第二正示法性他心之相。此有兩對前
T1736_.36.0584b10: 對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心之
T1736_.36.0584b11: 衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
T1736_.36.0584b12: 明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句
T1736_.36.0584b13: 明衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。
T1736_.36.0584b14: 非異故不壞唯心義。言爲所縁者。結成
T1736_.36.0584b15: 所縁揀非能縁也。次下辨能縁云以即
T1736_.36.0584b16: 衆生心之佛心者。此句明能縁佛心即是衆
T1736_.36.0584b17: 生心。此明非異。次云非即佛心之衆生心
T1736_.36.0584b18: 者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故
T1736_.36.0584b19: 爲能縁。非異故不壞唯識之義。言爲能縁
T1736_.36.0584b20: 者。結成能縁揀非所縁也。更以喩況如
T1736_.36.0584b21: 水和乳。乳爲所和喩衆生心是所縁。水
T1736_.36.0584b22: 爲能和喩佛心爲能縁。以此二和合如似
T1736_.36.0584b23: 一味鵝王 &T004261;

&T004261;

之乳盡水存。則知非一。然此
T1736_.36.0584b24: 水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖
T1736_.36.0584b25: 相即而有不一之義。故應喩之。以即水之
T1736_.36.0584b26: 乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
T1736_.36.0584b27: 水之乳爲能和。義可知矣。疏。如是鎔融
T1736_.36.0584b28: 非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外
T1736_.36.0584b29: 下第三結彈護法。言却失眞唯識者。不知
T1736_.36.0584c01: 外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得
T1736_.36.0584c02: 九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見
T1736_.36.0584c03: 者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難
T1736_.36.0584c04: 成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾
T1736_.36.0584c05: 見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是
T1736_.36.0584c06: 則下爲遮此救文有三破。一奪破。謂但
T1736_.36.0584c07: 見心不見法故。所見不同。豈見現心名
T1736_.36.0584c08: 宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能
T1736_.36.0584c09: 知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何
T1736_.36.0584c10: 能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現
T1736_.36.0584c11: 在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘
T1736_.36.0584c12: 宗未來世法體用倶無今云何知者。總徴知
T1736_.36.0584c13: 義。謂小乘或説三世倶有。未來但未有用。
T1736_.36.0584c14: 或縱可見而未有體。大乘體用倶無則無
T1736_.36.0584c15: 可知見。次依方便教下答中有二。初依權
T1736_.36.0584c16: 教立理。答謂見因知果。如見色相知後
T1736_.36.0584c17: 吉凶。疏。若一乘下二依一乘眞實。答於中
T1736_.36.0584c18: 有四。一正明實義。二然非現在之現在下
T1736_.36.0584c19: 通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答
T1736_.36.0584c20: 意可知。三此有若是下立理重難。縱其性
T1736_.36.0584c21: 有縁有二倶有過。四若今時看下以理會通。
T1736_.36.0584c22: 謂不向今時看未。若向今時看未。此未
T1736_.36.0584c23: 即現在。未來如何得有。若逐下向未來看
T1736_.36.0584c24: 未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七
T1736_.36.0584c25: 三通文並可知。第八無數色身通。今初由
T1736_.36.0584c26: 了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後
T1736_.36.0584c27: 於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。
T1736_.36.0584c28: 非色絶之眞空故不礙現色。於中先明即
T1736_.36.0584c29: 色之空。故能現色。由上無實色故即色是
T1736_.36.0585a01: 空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯
T1736_.36.0585a02: 非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定
T1736_.36.0585a03: 無則斷故。今非斷常即眞法界。從空中無
T1736_.36.0585a04: 色不礙色故者。明空不礙色故能現
T1736_.36.0585a05: 色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然
T1736_.36.0585a06: 此段文乃含多意。第一謂色空相望總有
T1736_.36.0585a07: 三義。一相違義故云空中無色。二不相礙
T1736_.36.0585a08: 義故云不礙色故。三相作義故前云無定實
T1736_.36.0585a09: 色擧體即空非斷空故。謂此幻色若不擧體
T1736_.36.0585a10: 即空不成幻色故。亦合云色中無空故色
T1736_.36.0585a11: 不礙空。故擧體即色非斷滅故。以此正
T1736_.36.0585a12: 説了無色義故。唯説色即空邊。下第二段
T1736_.36.0585a13: 能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無
T1736_.36.0585a14: 礙方曰眞空。亦稱妙有。第二此之二句遣
T1736_.36.0585a15: 於地前三空亂意。謂無定實色擧體即空。非
T1736_.36.0585a16: 斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空
T1736_.36.0585a17: 中無色遣第三疑空是物。謂空爲有。今明
T1736_.36.0585a18: 空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。
T1736_.36.0585a19: 次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色
T1736_.36.0585a20: 外空。既云不礙於色明非色外。離此三
T1736_.36.0585a21: 過方曰眞空清淨法界。第三亦含法界觀
T1736_.36.0585a22: 意。即第一眞空絶相觀。彼有四門。第一會
T1736_.36.0585a23: 色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。
T1736_.36.0585a24: 是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此
T1736_.36.0585a25: 第三段無色現色意。第四泯絶無寄觀。亦在
T1736_.36.0585a26: 此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各
T1736_.36.0585a27: 先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以
T1736_.36.0585a28: 即空故。今云無定實色以擧體即空。非斷空
T1736_.36.0585a29: 故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。
T1736_.36.0585b01: 故云不即空。以色擧體是眞空故。云以即
T1736_.36.0585b02: 空故。今云不礙色即彼第二句。青黄之相
T1736_.36.0585b03: 非即眞空之理。故云色不即空。然青黄無
T1736_.36.0585b04: 體莫不皆空故。云以即空故。良以青黄
T1736_.36.0585b05: 無體之空。非即青黄故。云不即空。即要
T1736_.36.0585b06: 有青黄方説無體。明不礙色矣。次今云
T1736_.36.0585b07: 空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。
T1736_.36.0585b08: 會色無體故。云以即空故。良由會色歸空
T1736_.36.0585b09: 空中必無色。是故由色空故色非空也。上
T1736_.36.0585b10: 三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡
T1736_.36.0585b11: 是色法必不異眞空。以諸色法必無性故。
T1736_.36.0585b12: 是故色即是空。此即今疏第一法界無定實
T1736_.36.0585b13: 色擧體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。
T1736_.36.0585b14: 總結前義。於中二意。一者結上空中無
T1736_.36.0585b15: 色亡也不礙色故存也。擧體即空非斷空故
T1736_.36.0585b16: 兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理眞常
T1736_.36.0585b17: 不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此
T1736_.36.0585b18: 唯約會色歸空以説。若兼第二不礙現色。
T1736_.36.0585b19: 是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空
T1736_.36.0585b20: 則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即
T1736_.36.0585b21: 亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。
T1736_.36.0585b22: 爲彼第三空色無礙觀。其泯絶無寄在下釋
T1736_.36.0585b23: 文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絶無寄
T1736_.36.0585b24: 意也。彼云。謂此所觀眞空。不可言即色不
T1736_.36.0585b25: 即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不
T1736_.36.0585b26: 受迥絶無寄。非言所及非解所到。是謂
T1736_.36.0585b27: 行境。何以故。以生心動念即乖法體失
T1736_.36.0585b28: 正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。
T1736_.36.0585b29: 疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。
T1736_.36.0585c01: 由前即了無色。而現色故成妙色。次云又
T1736_.36.0585c02: 色空不二下。將今對前反覆相成。初空色
T1736_.36.0585c03: 不二成上眞空。以全成前。次不二而二。以
T1736_.36.0585c04: 前成後。次色空融即下融上二文。歸初法
T1736_.36.0585c05: 界。後縁起無盡下。成後無涯。其眞空妙色之
T1736_.36.0585c06: 旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋
T1736_.36.0585c07: 有三義者。然此三義散在經論。古徳隨見
T1736_.36.0585c08: 取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各
T1736_.36.0585c09: 別。並爲正解。合其三意方盡玄旨。然此三
T1736_.36.0585c10: 對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同
T1736_.36.0585c11: 是遣差別相故。下句對上別成三重。第一
T1736_.36.0585c12: 唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別
T1736_.36.0585c13: 相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又
T1736_.36.0585c14: 遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩
T1736_.36.0585c15: 句。故云則相待而空故。次先破異。云異
T1736_.36.0585c16: 相互無故云不異者。此即中論破合品中意。
T1736_.36.0585c17: 以小乘立見可見。見者三事和合因。將異
T1736_.36.0585c18: 以破之云。異法當有合。見等無有異。異
T1736_.36.0585c19: 法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明
T1736_.36.0585c20: 無異。異則無合。次例破異。云非但可見
T1736_.36.0585c21: 等異相不可得。所有一切法皆名無異相。
T1736_.36.0585c22: 釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異
T1736_.36.0585c23: 有異。異離異無異。若法所因出是法不異
T1736_.36.0585c24: 因。謂如眼於色異。色於眼異是名爲異。
T1736_.36.0585c25: 今明因色異故眼異故云異因異有異。若
T1736_.36.0585c26: 離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則
T1736_.36.0585c27: 眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於
T1736_.36.0585c28: 異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁
T1736_.36.0585c29: 椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因
T1736_.36.0586a01: 出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色
T1736_.36.0586a02: 如舍眼如梁等。故互爲所因。所以疏。云
T1736_.36.0586a03: 異相互無謂眼色相因無定異故。又如長
T1736_.36.0586a04: 與短異。長中無短相。長無可對故無有
T1736_.36.0586a05: 長。短中無長相。短無可對故無有短。既
T1736_.36.0586a06: 無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。
T1736_.36.0586a07: 又長中自無長相。短中自無短相。將何長
T1736_.36.0586a08: 短而説異耶。亦中論意亦百論意。故中論
T1736_.36.0586a09: 云異中無異相。不異中亦無。無有異相故
T1736_.36.0586a10: 則無彼此異百論破一品中。外道立一内破
T1736_.36.0586a11: 云。若因果不異三世應爲一。彼救云不然。
T1736_.36.0586a12: 因果相待成故如長短。注云如因長見短
T1736_.36.0586a13: 因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是
T1736_.36.0586a14: 果。内破曰。因他相違共過故。非長中長相。
T1736_.36.0586a15: 亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長
T1736_.36.0586a16: 中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何
T1736_.36.0586a17: 以故。長中無長相以因他故。因短爲長
T1736_.36.0586a18: 故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長
T1736_.36.0586a19: 不名爲短。共中亦無長二倶過故。若長中
T1736_.36.0586a20: 有。若短中有先已説二過故。將何共耶。長
T1736_.36.0586a21: 相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來
T1736_.36.0586a22: 破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待
T1736_.36.0586a23: 門釋無不異謂無異可待故。故二雙絶。以
T1736_.36.0586a24: 契性空。亦百論云若無長短云何相待意
T1736_.36.0586a25: 也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而
T1736_.36.0586a26: 非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故
T1736_.36.0586a27: 非異相。差別故非不異。此擧雙是以顯雙
T1736_.36.0586a28: 非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即
T1736_.36.0586a29: 故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異
T1736_.36.0586b01: 也。故非異性本是一。今即相故無有一也。
T1736_.36.0586b02: 故非不異。二又相非相下。明當相自離故。
T1736_.36.0586b03: 得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不
T1736_.36.0586b04: 並眞故一相。即影公云。法性不並眞。聖賢
T1736_.36.0586b05: 無異道。由理無異味故。疏。一亦不爲一
T1736_.36.0586b06: 故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之
T1736_.36.0586b07: 所印。云何一法中而當有差別。即上一相
T1736_.36.0586b08: 也。次云。一亦不爲一爲欲破諸數。淺智
T1736_.36.0586b09: 著諸法見一以爲一。即下句意。疏有無
T1736_.36.0586b10: 皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有
T1736_.36.0586b11: 法無即無法。故云有無皆法。言待對故無
T1736_.36.0586b12: 者三論初章中。偈云若有有可有則有無
T1736_.36.0586b13: 可無。今無有可有亦無無可無。謂因無
T1736_.36.0586b14: 立有有假無生故非有。因有説無無因有
T1736_.36.0586b15: 立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。
T1736_.36.0586b16: 今非彼無相故云非無。無尚不存有安得
T1736_.36.0586b17: 立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法
T1736_.36.0586b18: 與非法但假施設者。然法非法有其三義。
T1736_.36.0586b19: 一者有法爲法無法爲非法。上已破有無
T1736_.36.0586b20: 故。今非此義。二者惡法爲非法善法爲法。
T1736_.36.0586b21: 三以相爲法以性爲非法。今通此二。善惡
T1736_.36.0586b22: 相因亦假施。設遣相之法明性爲非法。相
T1736_.36.0586b23: 既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。
T1736_.36.0586b24: 性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結
T1736_.36.0586b25: 成顯實。上一一對中。多以上句爲所治下
T1736_.36.0586b26: 句爲能治。如虚是所治實爲能治。法是所
T1736_.36.0586b27: 治非法爲能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆
T1736_.36.0586b28: 倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第
T1736_.36.0586b29: 十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事
T1736_.36.0586c01: 理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯
T1736_.36.0586c02: 即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。
T1736_.36.0586c03: 初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯
T1736_.36.0586c04: 即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。
T1736_.36.0586c05: 是法相宗。但事滅故要心不行方稱爲滅。
T1736_.36.0586c06: 疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅
T1736_.36.0586c07: 六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅
T1736_.36.0586c08: 功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定
T1736_.36.0586c09: 下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定
T1736_.36.0586c10: 前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心
T1736_.36.0586c11: 正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨
T1736_.36.0586c12: 明定散雙絶者。此遮禪宗。止觀兩亡不定
T1736_.36.0586c13: 不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事
T1736_.36.0586c14: 理下方顯正義。契無礙之理故得定散自
T1736_.36.0586c15: 在。上七地下引二經證。並如前説
T1736_.36.0586c16: 十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先
T1736_.36.0586c17: 正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中
T1736_.36.0586c18: 三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下
T1736_.36.0586c19: 辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空
T1736_.36.0586c20: 忍。三謂佛性論説三無性忍。及地持論説
T1736_.36.0586c21: 有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一
T1736_.36.0586c22: 如八地論中。一事無生。二自性無生。三數
T1736_.36.0586c23: 差別無生。四作業無生。二者思益經中説有
T1736_.36.0586c24: 四忍。一無生忍。二無滅忍。三因縁忍。四無
T1736_.36.0586c25: 住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁
T1736_.36.0586c26: 王經。一伏忍等如十地説。而言等者。乃有
T1736_.36.0586c27: 多義。一等六忍如瓔珞説。十定初已引。或
T1736_.36.0586c28: 説十忍。如八地或説十四十五如仁王瓔
T1736_.36.0586c29: 珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。
T1736_.36.0587a01: 通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來
T1736_.36.0587a02: 諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名
T1736_.36.0587a03: 中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初
T1736_.36.0587a04: 一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喩。前中
T1736_.36.0587a05: 又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無
T1736_.36.0587a06: 生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無
T1736_.36.0587a07: 生之智下。唯就智説。具如八地即是忍淨。
T1736_.36.0587a08: 忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮
T1736_.36.0587a09: 故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍
T1736_.36.0587a10: 下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正
T1736_.36.0587a11: 顯通二若約當位下反顯非局。謂依地
T1736_.36.0587a12: 持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍
T1736_.36.0587a13: 屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不
T1736_.36.0587a14: 應下結非局義。三順但順理下通妨難。文
T1736_.36.0587a15: 有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍
T1736_.36.0587a16: 故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。
T1736_.36.0587a17: 順有二義。一順無生忍即是加行。今順無
T1736_.36.0587a18: 生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異
T1736_.36.0587a19: 無生。次順忍通順事理下通難。既通事理
T1736_.36.0587a20: 故。不同無生但順於理。經云已下引經證
T1736_.36.0587a21: 成。然無生異順更有一義。謂但順理無生
T1736_.36.0587a22: 惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙
T1736_.36.0587a23: 順事理足揀二別。又上疏云前二通爲無
T1736_.36.0587a24: 生加行者。約此等覺自説加行。不同前
T1736_.36.0587a25: 取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局
T1736_.36.0587a26: 義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九
T1736_.36.0587a27: 地。三忍明義正證已後。倶通無生。雖有此
T1736_.36.0587a28: 義而此既有音聲順忍。是知定通句非正
T1736_.36.0587a29: 意。疏。後七喩中下。第二釋喩於中二。先會
T1736_.36.0587b01: 六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敍
T1736_.36.0587b02: 昔。後疏爲會通。前中總有七家。一光統。二
T1736_.36.0587b03: 賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七
T1736_.36.0587b04: 楞伽。然光統有二。先敍昔。後會通前中。先
T1736_.36.0587b05: 以七喩對上三法義類同故。後又云幻者
T1736_.36.0587b06: 下。別顯喩相大同攝論。言起無起者。幻
T1736_.36.0587b07: 法從縁無定性故。境無境者。六塵之境如
T1736_.36.0587b08: 焔似水而非水故。知無知者。夢中知覺非
T1736_.36.0587b09: 實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住
T1736_.36.0587b10: 非住者。電即晋經取淨名意。是身如電念
T1736_.36.0587b11: 念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨
T1736_.36.0587b12: 名意。經云。是身如影從業縁現。故云現無
T1736_.36.0587b13: 現相。化以無而忽有故云有無有相。空以
T1736_.36.0587b14: 不礙施爲故云爲無爲相。皆取喩中別義
T1736_.36.0587b15: 疏。此則能喩下。第二疏爲會通。言能喩局
T1736_.36.0587b16: 於一相者。幻中但有起無起相。而無境無
T1736_.36.0587b17: 境相。知無知等六相。乃至空喩但有爲無爲
T1736_.36.0587b18: 相。而無起無起等。故云局一。言所喩義通
T1736_.36.0587b19: 多法者。如起無起相。通明縁起之法。不
T1736_.36.0587b20: 局内外等殊。有無有相但明萬有即虚。不
T1736_.36.0587b21: 局菩薩能化等故通多法。如境無境聞
T1736_.36.0587b22: 無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在
T1736_.36.0587b23: 文雖無下縱成其義。疏。又古徳下。第二賢
T1736_.36.0587b24: 首釋。先敍昔。後此釋下會通。文則縱成意
T1736_.36.0587b25: 則暗奪。謂後離世間品偈有別喩。義則可
T1736_.36.0587b26: 成。而下正釋所喩既通。但順後經故爲暗
T1736_.36.0587b27: 奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如
T1736_.36.0587b28: 水上泡。想如熱時焔。諸行如芭蕉。心識猶
T1736_.36.0587b29: 如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所
T1736_.36.0587c01: 著。即其文也。言故今影喩亦喩於行者。今
T1736_.36.0587c02: 文影喩當晋電故。對上光統故致亦言。疏
T1736_.36.0587c03: 若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。
T1736_.36.0587c04: 後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐
T1736_.36.0587c05: 欲委究故鈔具明。論云。復次何縁如經所

T1736_.36.0587c06:

説。於依他起自性説幻等喩

此總
問也

於依他

T1736_.36.0587c07:

起自性。爲除他虚妄疑故

此總
答也

世親釋虚妄

T1736_.36.0587c08: 疑云。謂於虚妄依他起性所有諸疑。論云。

T1736_.36.0587c09:

他復云何於依他起自性有虚妄疑

牒徴
也

由

T1736_.36.0587c10:

他於此起如是疑

總牒標也
下別釋

一論云。云何實

T1736_.36.0587c11: 無有義而有所行境界。爲除此疑説幻事
T1736_.36.0587c12: 喩。解曰。此中疑意從前論生。以前論云
T1736_.36.0587c13: 依他起相是虚妄分別唯識爲性是無所有
T1736_.36.0587c14: 非眞實義。從此生疑故。云若無實義何
T1736_.36.0587c15: 有境界。下文諸疑皆從此生。故毎疑前皆
T1736_.36.0587c16: 有云何無義。喩釋之中皆云爲除此疑説
T1736_.36.0587c17: 如焔喩等。無性釋幻喩意云。如無實象而
T1736_.36.0587c18: 有幻象爲所縁境界。依他起性亦復如是。
T1736_.36.0587c19: 雖無色等所縁六處周遍計度時。似有所
T1736_.36.0587c20: 縁六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下
T1736_.36.0587c21: 文諸喩酬意皆爾。二論云。云何無義心心
T1736_.36.0587c22: 法轉。爲除此疑説陽焔喩。釋曰。又如陽焔
T1736_.36.0587c23: 於飄動時實無有水而有水覺。外器世間
T1736_.36.0587c24: 亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受
T1736_.36.0587c25: 用差別。爲除此疑説所夢喩。釋曰。又如夢
T1736_.36.0587c26: 中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無
T1736_.36.0587c27: 女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦
T1736_.36.0587c28: 爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差
T1736_.36.0587c29: 別而生。爲除此疑説影像喩。釋曰。又如影
T1736_.36.0588a01: 像於鏡等中。還見本質而爲我今乃見
T1736_.36.0588a02: 影像而此影像實無所有。非等引地善惡思
T1736_.36.0588a03: 業。本質爲縁影像果生。亦復如是。五論云。
T1736_.36.0588a04: 云何無義種種識轉爲除此疑説光影喩
T1736_.36.0588a05: 釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種
T1736_.36.0588a06: 種影。非等引中種種諸識。於無實義差別
T1736_.36.0588a07: 而轉。六論云。云何無義種種戲論言説而轉。
T1736_.36.0588a08: 爲除此疑。説谷響喩。釋曰。又如谷響實
T1736_.36.0588a09: 無有聲而令聽者似聞多種言説境界種
T1736_.36.0588a10: 種言説語業亦爾。七論云。云何無義而有
T1736_.36.0588a11: 實取。諸三摩地所行境轉。爲除此疑。説水
T1736_.36.0588a12: 月喩。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。
T1736_.36.0588a13: 雖無有月而月可取。縁實義境之所熏
T1736_.36.0588a14: 修。潤滑爲性。諸三摩地相應之意亦復如
T1736_.36.0588a15: 是。雖無所縁實義境界。而似有轉。此與
T1736_.36.0588a16: 影像有何差別。定不定地而有差別。有説。
T1736_.36.0588a17: 面等衆縁和合。水鏡等中面等影生。分明可
T1736_.36.0588a18: 取。如衆縁力頗胝迦等種種色生。爲不爾
T1736_.36.0588a19: 耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可
T1736_.36.0588a20: 得。頗胝迦等所現衆色。則不如是。故非同
T1736_.36.0588a21: 喩。又非我等許有水等種種實義。有法不
T1736_.36.0588a22: 成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩
T1736_.36.0588a23: 無顛倒心。爲辦有情諸利樂事故思受生。
T1736_.36.0588a24: 爲除此疑。説變化喩。釋曰。又如變化依
T1736_.36.0588a25: 此變化説名變化。雖無有實而能化者。無
T1736_.36.0588a26: 有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖
T1736_.36.0588a27: 無遍計所執有情。於依他起諸有情類由
T1736_.36.0588a28: 哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論
T1736_.36.0588a29: 下總結云。應知此中唯有爾所虚妄疑事。所
T1736_.36.0588b01: 謂内一外二受用差別。三身業。四語業。五三
T1736_.36.0588b02: 種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。
T1736_.36.0588b03: 八於此八事諸佛世尊説八種喩諸有智者
T1736_.36.0588b04: 聞是所説於定不定二地義中。能正解了。
T1736_.36.0588b05: 解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無
T1736_.36.0588b06: 性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但
T1736_.36.0588b07: 由疑異故擧八喩。不必相躡故論皆牒最
T1736_.36.0588b08: 初若無有義。疏直依經文之次第以引論
T1736_.36.0588b09: 文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不
T1736_.36.0588b10: 同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。
T1736_.36.0588b11: 第二經論對辨然論望經略有四異疏有三
T1736_.36.0588b12: 節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。
T1736_.36.0588b13: 三更有映質下。辨其開合。於中有二。先
T1736_.36.0588b14: 辨論開所由。由義異故。後今經以義下。
T1736_.36.0588b15: 明經合所以以類同故。更有一意爲成
T1736_.36.0588b16: 十故。以加三法故合此三。下文當説。然
T1736_.36.0588b17: 若唯爲成十。何不合在於餘喩中。故疏但
T1736_.36.0588b18: 顯類同之義。言至下當知者。即影喩中廣
T1736_.36.0588b19: 開其相。四者經論次第而有前却。經爲對
T1736_.36.0588b20: 前三種法故次不同論。下釋具出易故此
T1736_.36.0588b21: 無。疏遠公下第四敍遠公有四。一取意敍
T1736_.36.0588b22: 昔。二辨其順違。三假徴正釋。四結廣從略。
T1736_.36.0588b23: 今初。然遠公依於二諦解斯七喩。前六爲
T1736_.36.0588b24: 俗知俗非實故説如幻。知俗假有。故説如
T1736_.36.0588b25: 焔。知俗心起故説如夢。知聲不實故説如
T1736_.36.0588b26: 響。知俗暫有故説如電。知變易無體故
T1736_.36.0588b27: 説如化。後一知眞知眞離相故如虚空。前
T1736_.36.0588b28: 六是有爲空。後一即無爲空。以前六喩多同
T1736_.36.0588b29: 光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝
T1736_.36.0588c01: 論八喩依他故不立空今經有空。明喩無
T1736_.36.0588c02: 爲。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空
T1736_.36.0588c03: 比餘喩。似無爲故。而違已下辨其違文。
T1736_.36.0588c04: 以文中空喩寛故。疏若爾下三假徴正釋。先
T1736_.36.0588c05: 徴意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑
T1736_.36.0588c06: 情下即疏正解。取攝論勢。以解空喩彼論
T1736_.36.0588c07: 雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結
T1736_.36.0588c08: 廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄
T1736_.36.0588c09: 已略具。疏金剛般若下。第五敍般若。論言
T1736_.36.0588c10: 九喩者。羅什譯經但有六喩。九依魏經。偈
T1736_.36.0588c11: 云一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。無
T1736_.36.0588c12: 著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。
T1736_.36.0588c13: 天親當二十七説法入寂疑。謂佛既涅槃。
T1736_.36.0588c14: 何能説法。故擧此偈。爲了有爲如幻等。即
T1736_.36.0588c15: 無有爲。是爲大智故不住生死。然非無
T1736_.36.0588c16: 幻等故不離有爲。即是大悲不住涅槃。以
T1736_.36.0588c17: 是無住涅槃故。能入寂而説法也。無著頌
T1736_.36.0588c18: 云。見相及於識器身受用事。過去現在法
T1736_.36.0588c19: 亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有爲
T1736_.36.0588c20: 相。一自性相。即初句攝三喩。二著所住味
T1736_.36.0588c21: 相。即如幻喩。三隨順過失相。即露泡二喩。
T1736_.36.0588c22: 四隨順出離相。即夢電雲三喩。釋初相云。
T1736_.36.0588c23: 於中自性相者共相見識此相如星。應如
T1736_.36.0588c24: 是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼
T1736_.36.0588c25: 光故。解曰。古有二釋。一者古來諸徳。皆
T1736_.36.0588c26: 以共相見識解自性相含於三喩。此三皆
T1736_.36.0588c27: 是生死自體性故。從此相如星下。別解星
T1736_.36.0588c28: 喩。而云此相者。但此上相字非此一句。以
T1736_.36.0588c29: 見屬翳喩。識屬燈喩故此解甚分明。但
T1736_.36.0589a01: 不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
T1736_.36.0589a02: 以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
T1736_.36.0589a03: 能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
T1736_.36.0589a04: 次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
T1736_.36.0589a05: 天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
T1736_.36.0589a06: 爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
T1736_.36.0589a07: 識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
T1736_.36.0589a08: 境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
T1736_.36.0589a09: 共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
T1736_.36.0589a10: 識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
T1736_.36.0589a11: 度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
T1736_.36.0589a12: 故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
T1736_.36.0589a13: 釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
T1736_.36.0589a14: 中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
T1736_.36.0589a15: 異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
T1736_.36.0589a16: 如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
T1736_.36.0589a17: 別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
T1736_.36.0589a18: 喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
T1736_.36.0589a19: 今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
T1736_.36.0589a20: 分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
T1736_.36.0589a21: 相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
T1736_.36.0589a22: 自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
T1736_.36.0589a23: 相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
T1736_.36.0589a24: 自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
T1736_.36.0589a25: 相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
T1736_.36.0589a26: 智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
T1736_.36.0589a27: 有見分名有彼光。若有智日識見便空。
T1736_.36.0589a28: 云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
T1736_.36.0589a29: 法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
T1736_.36.0589b01: 故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
T1736_.36.0589b02: 妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
T1736_.36.0589b03: 喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
T1736_.36.0589b04: 縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
T1736_.36.0589b05: 識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
T1736_.36.0589b06: 焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
T1736_.36.0589b07: 住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
T1736_.36.0589b08: 倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
T1736_.36.0589b09: 字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
T1736_.36.0589b10: 顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
T1736_.36.0589b11: 失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
T1736_.36.0589b12: 故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
T1736_.36.0589b13: 常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
T1736_.36.0589b14: 滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
T1736_.36.0589b15: 苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
T1736_.36.0589b16: 如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
T1736_.36.0589b17: 著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
T1736_.36.0589b18: 出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
T1736_.36.0589b19: 離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
T1736_.36.0589b20: 也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
T1736_.36.0589b21: 夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
T1736_.36.0589b22: 則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
T1736_.36.0589b23: 故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
T1736_.36.0589b24: 是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
T1736_.36.0589b25: 知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
T1736_.36.0589b26: 心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
T1736_.36.0589b27: 漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
T1736_.36.0589b28: 則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
T1736_.36.0589b29: 論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
T1736_.36.0589c01: 影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
T1736_.36.0589c02: 電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
T1736_.36.0589c03: 喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
T1736_.36.0589c04: 燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
T1736_.36.0589c05: 大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
T1736_.36.0589c06: 焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
T1736_.36.0589c07: 婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
T1736_.36.0589c08: 智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
T1736_.36.0589c09: 下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
T1736_.36.0589c10: 成十忍故不出之。又加三法故合三影。
T1736_.36.0589c11: 皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
T1736_.36.0589c12: 同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
T1736_.36.0589c13: 偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
T1736_.36.0589c14: 諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
T1736_.36.0589c15: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
T1736_.36.0589c16:
T1736_.36.0589c17:
T1736_.36.0589c18:
T1736_.36.0589c19: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0589c20: 第七十五
T1736_.36.0589c21: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0589c22: 第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
T1736_.36.0589c23: 等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
T1736_.36.0589c24: 二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
T1736_.36.0589c25: 驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
T1736_.36.0589c26: 相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
T1736_.36.0589c27: 別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
T1736_.36.0589c28: 故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
T1736_.36.0589c29: 聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
T1736_.36.0590a01: 離故。無著論第二云。聲聞乘中。世尊説有
T1736_.36.0590a02: 法及空法。於聽聞時聞有法無有故驚。聞
T1736_.36.0590a03: 空法無有故怖。於思量時於二不有理。聞
T1736_.36.0590a04: 不能相應故畏。更有一釋約三種無性
T1736_.36.0590a05: 故。即下疏意能斷金剛般若論第二云。驚者

T1736_.36.0590a06:

謂於非處生懼

若正釋梵音
應云越怖也

違越正理如

T1736_.36.0590a07:

越正道可厭惡故。言怖者

應云
續怖

相續生

T1736_.36.0590a08:

懼怖既生已不能除斷故。言畏者

應言
定畏

T1736_.36.0590a09: 生決定心一向畏懼。此等若無便成心離
T1736_.36.0590a10: 惶惑。今疏中總有三釋。初一即無著。第二釋
T1736_.36.0590a11: 而展彼論文。次釋即合其三釋。一正是天
T1736_.36.0590a12: 親。第二約三慧釋。亦別配論文。二初句越
T1736_.36.0590a13: 字次句續字後句定字。即正是能斷金剛意。
T1736_.36.0590a14: 三者即此三字亦兼天親第一釋意。疏。又聞
T1736_.36.0590a15: 有無所有等者。即第三釋即同無著第一解
T1736_.36.0590a16: 故。疏三釋已含諸論五釋。疏愛樂者思慧之
T1736_.36.0590a17: 初等者。論云云何菩薩法隨法行。當知此行
T1736_.36.0590a18: 略有五種。謂如所求如所受法。身語意業

T1736_.36.0590a19:

無顛倒轉。正慧正修

此標列
五行也

論云。云何菩薩

T1736_.36.0590a20: 於法正慧。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法
T1736_.36.0590a21: 樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。乃至云。是菩
T1736_.36.0590a22: 薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢
T1736_.36.0590a23: 故。能於其修隨順趣入。釋曰。樂欲思惟即
T1736_.36.0590a24: 經中愛樂。隨順趣向初終之義。論中廣明。今
T1736_.36.0590a25: 疏略顯。愛法樂觀爲初。久思向修爲終。
T1736_.36.0590a26: 疏專心憶念者修慧之初等者。論云云何於
T1736_.36.0590a27: 法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。
T1736_.36.0590a28: 二者毘鉢舍那。三者修奢摩他毘鉢舍那。四
T1736_.36.0590a29: 者樂修奢摩他毘鉢舍那。乃至云。如是一切
T1736_.36.0590b01: 所作業。由前四種修相皆得成菩提。釋曰。
T1736_.36.0590b02: 論説四種修相。即此經中專心憶念修習安
T1736_.36.0590b03: 住。修初後相。論亦廣明。今疏略具。以起加
T1736_.36.0590b04: 行爲初。以成加行根本定及依定發慧。
T1736_.36.0590b05: 而爲其體。疏具如瑜伽菩薩地中者。即第
T1736_.36.0590b06: 三十八萬種性品。菩薩所受學法七種方便。
T1736_.36.0590b07: 於中具多勝解。法隨法行第二方便中。廣
T1736_.36.0590b08: 説此義。論云。云何菩薩具多勝解。謂諸菩
T1736_.36.0590b09: 薩於其八種勝解依處。具足成就淨信。爲
T1736_.36.0590b10: 先決定喜樂。乃至云。八者於善言善語善
T1736_.36.0590b11: 説勝解依處。具足成就淨信。爲先決定喜
T1736_.36.0590b12: 樂。謂於契經應頌記別等。皆具多勝解。彼
T1736_.36.0590b13: 疏云。契經等法是解所印之境。名勝解處。信
T1736_.36.0590b14: 與勝解得遞爲因。今取彼信所生勝解。故
T1736_.36.0590b15: 信爲先。言決定者。顯勝解之體。喜樂言顯
T1736_.36.0590b16: 勝解之果。喜樂即是喜受也。或即欲樂。釋
T1736_.36.0590b17: 曰。論言信解即此經中深信悟解故。晋經中
T1736_.36.0590b18: 但云信解。第二順忍釋中。皆用止觀者。既行
T1736_.36.0590b19: 順諸法行中之要。唯止與觀故。疏止思一
T1736_.36.0590b20: 境者。謂創修之時繋縁一境不揀事理。經
T1736_.36.0590b21: 云思惟。疏止安事境順其理故者。謂前創修
T1736_.36.0590b22: 事理容別。今漸深入故。即事入玄。上之二
T1736_.36.0590b23: 止皆通隨縁。體眞止中停止止也。二處之觀
T1736_.36.0590b24: 並通空假。皆觀達觀也。疏謂止惑不生者。即
T1736_.36.0590b25: 止息止也。以妄息名止故。其正住修習者。
T1736_.36.0590b26: 即雙住空有中道不偏故云正住。義通觀
T1736_.36.0590b27: 穿及與觀達。故云觀徹前境。疏寂冥理境者。
T1736_.36.0590b28: 即不止止謂既與理冥。非止非不止強名
T1736_.36.0590b29: 曰止。智顯於心者。即不觀觀。法界洞朗非
T1736_.36.0590c01: 觀非不觀。而強名曰觀耳。疏上四皆止觀
T1736_.36.0590c02: 倶行者。亦容有止觀別修。則未爲眞實順
T1736_.36.0590c03: 忍。若倶運者方爲眞耳。第三無生忍。疏釋
T1736_.36.0590c04: 中釋初徴意云下。疏文有二。先正答前徴。
T1736_.36.0590c05: 後此則以縁集故下。釋上答。文偈文具有者。
T1736_.36.0590c06: 偈云菩薩亦如是觀察一切法。悉皆因縁起。
T1736_.36.0590c07: 無生故無滅是也。疏釋第二徴意下。此中
T1736_.36.0590c08: 疏文有三。初明擧總攝別稱爲無生。二以
T1736_.36.0590c09: 初攝後。但標無生。三重釋前義。疏若從別
T1736_.36.0590c10: 義下。即第二以初攝後釋。但標無生。是以
T1736_.36.0590c11: 信力入印度經等者。彼經廣説初地之相。其
T1736_.36.0590c12: 第二卷云。復次文殊師利菩薩摩訶薩有五
T1736_.36.0590c13: 種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之
T1736_.36.0590c14: 處。何等爲五。一謂菩薩生如是心。我已得
T1736_.36.0590c15: 住無生法忍故。生安隱心爲令他住無
T1736_.36.0590c16: 生忍故。起安慰心又言無生忍者。謂證寂
T1736_.36.0590c17: 滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無滅
T1736_.36.0590c18: 法忍。故生安隱心。爲令他住無滅法忍故
T1736_.36.0590c19: 起安慰心。＊又言無滅法忍者。謂證無生法
T1736_.36.0590c20: 忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念
T1736_.36.0590c21: 智故。生安隱心。爲令他住身念智故。起安
T1736_.36.0590c22: 慰心。＊又言身念智者。謂離身心故。四謂得
T1736_.36.0590c23: 受念智。受念智者。謂息一切受。五謂得心念
T1736_.36.0590c24: 智。心念智者謂起心如幻故。後二略引勢同
T1736_.36.0590c25: 前三。今但取前二故。疏不具引。然引有二
T1736_.36.0590c26: 意。一正證第二義。明有無滅忍。二兼證初
T1736_.36.0590c27: 義。以無滅成無生故。故彼經云無滅忍者。
T1736_.36.0590c28: 證無生故。亦得名無盡忍等。疏又此諸句
T1736_.36.0590c29: 各有二義下。第三重釋前義。謂無生中頓
T1736_.36.0591a01: 具諸義。具相云何故下廣釋。於中疏文分
T1736_.36.0591a02: 三。一雙標二門。二開章別釋。三結彈古
T1736_.36.0591a03: 義。今初。然二門總釋前之初義。其第一後
T1736_.36.0591a04: 後成前前。兼釋第二從別之義。以得無生
T1736_.36.0591a05: 忍則得無滅等忍故。無滅等忍淨無生等
T1736_.36.0591a06: 忍故。疏然文旨下。即第二開章別釋。正釋
T1736_.36.0591a07: 第一門含釋第二門。故下牒初門。疏今初
T1736_.36.0591a08: 云何下釋。唯就約理。然無生理中無有次
T1736_.36.0591a09: 第。由所遣生等有次第故。以不不之亦成
T1736_.36.0591a10: 次第故。疏先明生滅盡等理所依是事之次
T1736_.36.0591a11: 第也。後今由前前無下。方顯無生理之次
T1736_.36.0591a12: 第。疏故以後後顯成無生者。上方明前前有
T1736_.36.0591a13: 故後後有等。今例結前以前前釋後後以後
T1736_.36.0591a14: 後成前前疏次四顯理者。以盡是有爲垢是
T1736_.36.0591a15: 煩惱。差別是事處是方隅。並所觀境。今了
T1736_.36.0591a16: 即眞爲理無生。疏後六顯智無。生者。以心
T1736_.36.0591a17: 妄動即名爲生。若心寂靜即智不生。故
T1736_.36.0591a18: 偈云下引證約智。理智契合下結成上義。
T1736_.36.0591a19: 偈擧一句。具云無滅故。無盡無盡故無染。
T1736_.36.0591a20: 釋曰此即前四約理也。次偈云。於世變異
T1736_.36.0591a21: 法了知無變異。無異則無處無處則寂。靜
T1736_.36.0591a22: 其心無染著願度諸衆生。釋曰。即後六顯
T1736_.36.0591a23: 智。疏擧一句顯智分明。等言等餘皆約
T1736_.36.0591a24: 智相。疏三唯約智下。初由了從縁成智之由
T1736_.36.0591a25: 故。智無起契上理故。起即生義。湛然不遷
T1736_.36.0591a26: 體不滅無。不動約理無生可滅。正同十
T1736_.36.0591a27: 地義大之中無生無滅。非一往滅耳。餘皆
T1736_.36.0591a28: 甚深般若無生智相眞智妙用不同但空唯
T1736_.36.0591a29: 遮諸過審須思之。疏。若唯約知下三結彈
T1736_.36.0591b01: 古義。即刊定記彼中但云。謂法從縁故各
T1736_.36.0591b02: 無自生。生既無生滅依何滅。故今彈云。若
T1736_.36.0591b03: 理無生知之爲忍。小聖亦有故非等覺深玄
T1736_.36.0591b04: 之忍。第四如幻忍。疏。今初有三等者。疏文
T1736_.36.0591b05: 有二。先總科。後初一切下別釋。釋中有三。
T1736_.36.0591b06: 初別釋第一段。二合釋前二段。三別釋第
T1736_.36.0591b07: 三段。初中有四。一正釋一切法言。二故大
T1736_.36.0591b08: 品下引證通義。三涅槃雖眞下釋經妨難。四
T1736_.36.0591b09: 引文決擇。三中謂有難言。妄法縁生可許
T1736_.36.0591b10: 如幻。涅槃眞實又不從縁。如何同幻故牒
T1736_.36.0591b11: 釋之。釋有二意。一明雖眞而亦從縁。雖
T1736_.36.0591b12: 非縁生而是縁。顯亦空無性。二明涅槃非
T1736_.36.0591b13: 幻爲破著涅槃心。云如幻耳。是則破心
T1736_.36.0591b14: 中涅槃亦顯涅槃體。即眞空而成妙有故。
T1736_.36.0591b15: 並如智論。疏。廣中合云下。第四引文決擇
T1736_.36.0591b16: 中。初引局文明涅槃非幻。次然有法世下。
T1736_.36.0591b17: 以法通眞故該涅槃。次此爲有爲所隱覆
T1736_.36.0591b18: 下。釋眞是世義。後云下引經成立該通
T1736_.36.0591b19: 一切。疏。就法喩中下。第二合釋前之二段。
T1736_.36.0591b20: 以開五義中具有能所成故。於中分四。第
T1736_.36.0591b21: 一總開義門。第二對經顯意。第三釋通妨
T1736_.36.0591b22: 難。第四別明義理。今初五法不出三性。初
T1736_.36.0591b23: 一圓成。二三依他。謂二因三果。四明依圓
T1736_.36.0591b24: 相即五即遍計所執。疏。今經云下二對經
T1736_.36.0591b25: 顯意。於中言以第二爲因者。從縁生故令
T1736_.36.0591b26: 悟。第三即是依他成。第四者即事歸理遣。
T1736_.36.0591b27: 第五病者遍計情亡。歸第一者圓成理顯。疏。
T1736_.36.0591b28: 然縁亦下第三釋通妨難。謂有難云。若以第
T1736_.36.0591b29: 二惑業爲縁。令第三依他爲無性者。第二
T1736_.36.0591c01: 業惑應當是實不從縁故。故今釋云。亦從
T1736_.36.0591c02: 縁起謂業從惑生。惑由虚妄分別。卒至無
T1736_.36.0591c03: 住。皆託因縁故。引中論明因果倶幻故。
T1736_.36.0591c04: 論合云。如初幻化人是則名爲業。幻化人
T1736_.36.0591c05: 所作則名爲業果。既未曾有一法不從縁
T1736_.36.0591c06: 生。爲彰縁起故分能所。疏。然上五義下。
T1736_.36.0591c07: 第四別明義理。於中二。先成有無後成
T1736_.36.0591c08: 四句。言有無者。以三性中各有二義。皆有
T1736_.36.0591c09: 無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。
T1736_.36.0591c10: 一縁有。二性無。遍計二者。一情有。二理無。
T1736_.36.0591c11: 今初中即圓成二義。術馬皆是依他二義。而
T1736_.36.0591c12: 術是能成之因。託眞而起故。用有體無。用
T1736_.36.0591c13: 有即是縁有。體無即是性無。三馬是所成之
T1736_.36.0591c14: 果故。相有實無。相有即是縁有。實無即是
T1736_.36.0591c15: 性無。四明依圓不離。即事同眞生喩於妄。
T1736_.36.0591c16: 死喩於眞事泯理顯故。生無死有。以無礙故
T1736_.36.0591c17: 者。出其所因。即事理無礙也。五中就情則
T1736_.36.0591c18: 有。妄見分明故。就理則無以是妄計必非
T1736_.36.0591c19: 有故。所以幻喩廣説有無者。以惑情所執
T1736_.36.0591c20: 有無皆失理。無惑計有無皆眞。是知幻喩
T1736_.36.0591c21: 諸法非實非虚非空非有。若無於有不
T1736_.36.0591c22: 成於無。若無於無不成於有。有無交徹萬
T1736_.36.0591c23: 化齊融故。疏。又五中各具四句等者。第二
T1736_.36.0591c24: 顯成四句也。於中有二。初一重四句。後重
T1736_.36.0591c25: 重四句。今初又二。先正顯後揀非。今初也。
T1736_.36.0591c26: 初性有相無四者。一有眞性有故。二空無諸
T1736_.36.0591c27: 相故。三亦有亦空義門異故。四非有非空互
T1736_.36.0591c28: 融奪故。二用有體無四者。一有迷眞有用
T1736_.36.0591c29: 故。二空依眞無體故。三亦有亦空體用不
T1736_.36.0592a01: 壞故。四非有非空無體之用故。非有即用
T1736_.36.0592a02: 無體故非空。三相有實無四者。一有事相現
T1736_.36.0592a03: 故。二空縁成無實故。三倶存無性不礙縁
T1736_.36.0592a04: 成。縁成不礙無性故。四倶非縁成即無性
T1736_.36.0592a05: 故非有。無性即縁成故非空。四生即是無死
T1736_.36.0592a06: 即是有四者。一眞性顯故。二依他即無性故。
T1736_.36.0592a07: 三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無
T1736_.36.0592a08: 四者。一遍計妄情能招生死故。二即理而
T1736_.36.0592a09: 求不可得故。三要由理無方知情有。若無
T1736_.36.0592a10: 情有不顯理無故。四情有即理無理無即
T1736_.36.0592a11: 情有故。疏。然皆具徳不同四謗者。揀非也。
T1736_.36.0592a12: 言四謗者。謂定有者是増益謗。若定無者
T1736_.36.0592a13: 是損減謗。亦有亦無相違謗。非有非無戲論
T1736_.36.0592a14: 謗。疏以具徳故出不同所由。謂上明四句
T1736_.36.0592a15: 即是具徳。以稱眞故。不同情計定執四句。
T1736_.36.0592a16: 今重顯初門具徳之義。一眞如是有義以迷
T1736_.36.0592a17: 悟依故。不空義故不可壞故。二眞性是空以
T1736_.36.0592a18: 離相故。隨縁義故對染説故。三眞如亦有
T1736_.36.0592a19: 亦空。以具徳故。逆順自在故。體鎔融故。四
T1736_.36.0592a20: 眞性非有非空以二不二故。定取不可得
T1736_.36.0592a21: 故。餘之四句前已略明。又皆即有之空方
T1736_.36.0592a22: 爲具徳之空。即空之有方爲具徳之有。是
T1736_.36.0592a23: 則非有之有非空之空爲具徳耳。又盡有之
T1736_.36.0592a24: 空盡空之有方爲具徳。又隨一句必具餘
T1736_.36.0592a25: 三。若隨闕者則非具徳。又四句齊照成解
T1736_.36.0592a26: 境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絶方
T1736_.36.0592a27: 爲具徳耳。是知若依四謗四句皆絶。若依
T1736_.36.0592a28: 具徳四句不亡。不即不離方知幻法故。楞
T1736_.36.0592a29: 伽第二令觀四句。謂一異倶不倶有無非有
T1736_.36.0592b01: 非無常無常等。疏。若以諸門交絡成多四句
T1736_.36.0592b02: 等者。第二重重四句也。總有四節。成二十
T1736_.36.0592b03: 重。第一節有八重。一以第一門中有。對第
T1736_.36.0592b04: 二門中無成四句。謂一者縁起是有以眞性
T1736_.36.0592b05: 妙有故。二縁起是無業惑無體故。三亦有
T1736_.36.0592b06: 亦無雙照眞妄故。四非有非無眞妄雙絶故。
T1736_.36.0592b07: 二以第一門中無。對第二門有成四句。謂
T1736_.36.0592b08: 一縁起是有業惑有用招生死故。二是無一
T1736_.36.0592b09: 眞法界絶諸相故。三亦有亦無雙照眞妄
T1736_.36.0592b10: 故。四非有非無眞妄雙絶故。三以第一門中
T1736_.36.0592b11: 有。對第三門中無成四句。謂一縁起是有
T1736_.36.0592b12: 眞性有故。二是無以事無眞實故。三亦有
T1736_.36.0592b13: 亦無雙照事理故。四非有非無事理相即
T1736_.36.0592b14: 互相泯故。四以第一門中無。對第三門中
T1736_.36.0592b15: 有成四句。謂一事相有故。二理相空故。三
T1736_.36.0592b16: 空有雙現故。四空有互泯故。五以第一門中
T1736_.36.0592b17: 有。對第四門中無成四句者。謂一眞性有
T1736_.36.0592b18: 故。二事即虚故。三雙照二故。四互即奪故。
T1736_.36.0592b19: 六以第一門中無。對第四門中有成四句。
T1736_.36.0592b20: 謂一無性之理有故。二理無相故。三二義齊
T1736_.36.0592b21: 現故。四非有非無眞中道故。七以第一門中
T1736_.36.0592b22: 有。對第五門中無成四句。一眞理有故。二
T1736_.36.0592b23: 情計於理無故。三有處妄計無故。四性有
T1736_.36.0592b24: 即是理無。理無即是性有故。八以第一門
T1736_.36.0592b25: 中無。對第五門中有成四句。一有在情有
T1736_.36.0592b26: 故。二無理無相故。三倶存要理無相方是妄
T1736_.36.0592b27: 情有故。四倶非妄情之有即眞理無相故非
T1736_.36.0592b28: 有。眞性無相能爲妄情所依故非無。此上
T1736_.36.0592b29: 以第一門有無。對下四門有無成八重四
T1736_.36.0592c01: 句。第二以第二門中有無。對下三門又成
T1736_.36.0592c02: 六重四句。第三以第三門中有無。對下二
T1736_.36.0592c03: 門復成四重四句。第四以第四門有無。對
T1736_.36.0592c04: 第五門有無成兩重四句。都成二十重四
T1736_.36.0592c05: 句。不得以後爲首更對於前。以不異前
T1736_.36.0592c06: 門爲首對於後故。今具出八重。其十二重
T1736_.36.0592c07: 取類思之。恐繁不出。疏一約相類者。如
T1736_.36.0592c08: 覩一葉落知天下秋。見一華開知天下
T1736_.36.0592c09: 春矣。疏。二約圓融下疏文自有三意。初一
T1736_.36.0592c10: 事理無礙義。二以理融事下。兩門事事無
T1736_.36.0592c11: 礙義。前門即法性融通門。第三即縁起相
T1736_.36.0592c12: 由門。就第三門中疏文分二。先擧一門後
T1736_.36.0592c13: 相即。既爾下例於餘門於中三。一以即例
T1736_.36.0592c14: 入。二異體既爾下以異例同。三一門下
T1736_.36.0592c15: 以門例門。如縁起相由門既爾。無定性門
T1736_.36.0592c16: 唯心現等諸門亦然。又相即入既爾。微細相
T1736_.36.0592c17: 容安立門等亦然。疏所非之事亦可次第對
T1736_.36.0592c18: 前情非情境者。如非男非女。即對前了達衆
T1736_.36.0592c19: 生。非地水火風即對前了達國土等。疏象等
T1736_.36.0592c20: 非術故等者。即因果相異門。依他之果非遍
T1736_.36.0592c21: 計縁故。下句反此者。術非象等明遍計非
T1736_.36.0592c22: 依他。下明相有。即因果相成。疏動寂無二
T1736_.36.0592c23: 下此下疏文有五。一總釋經文。二引證。三
T1736_.36.0592c24: 釋不得有無之義。四擧喩帖成。五義門料
T1736_.36.0592c25: 揀。初門可知。疏。故經云智不得有無而興
T1736_.36.0592c26: 大悲心者。第二引證也。即楞伽第一大惠讃
T1736_.36.0592c27: 佛偈然彼經歎佛了達三性。初偈云。世間
T1736_.36.0592c28: 離生滅猶如虚空花。智不得有無而興大
T1736_.36.0592c29: 悲心。此明了遍計。次偈云。一切法如幻。
T1736_.36.0593a01: 遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠
T1736_.36.0593a02: 離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興
T1736_.36.0593a03: 大悲心。此上二偈明了依他。次又偈云。知
T1736_.36.0593a04: 人法無我。煩惱及爾焔。常清淨無相。而興
T1736_.36.0593a05: 大悲心。此偈明了圓成。又此上偈準金光明
T1736_.36.0593a06: 意。即顯佛具三身。謂了遍計成化身。了
T1736_.36.0593a07: 依他成報身。了圓成成法身。然四偈下半
T1736_.36.0593a08: 皆同。今經正引依他中如幻下半。其如夢
T1736_.36.0593a09: 下半如夢忍中更引。疏。由了體空下。第三釋
T1736_.36.0593a10: 不得有無之義。疏。如象生即是象死者。第
T1736_.36.0593a11: 四擧喩帖成。疏此二相對應成四句下。第
T1736_.36.0593a12: 五義門料揀。於中四。初就第二門似有
T1736_.36.0593a13: 無性顯成四句。第二對第一門明非一異。
T1736_.36.0593a14: 第三例餘三門。第四例釋前後。今初成四
T1736_.36.0593a15: 句者。一非異二非一。三非非一非非異。四非
T1736_.36.0593a16: 亦一亦異。其所遣病者。一者異。二者一。三者
T1736_.36.0593a17: 非一非異。四者亦一亦異。如疏思之。楞伽
T1736_.36.0593a18: 第二名見妄想故須破之。疏。若以巾上二
T1736_.36.0593a19: 義下。第二對第一門辨非一異。疏文有三。
T1736_.36.0593a20: 初標所依。二一以巾下列釋十句。三若以
T1736_.36.0593a21: 不異門下總結義旨。今初言巾上二義者。
T1736_.36.0593a22: 一住自性義。二成象義。初即不變義。後即
T1736_.36.0593a23: 隨縁義。象上二義者。一體空義。二差別義。初
T1736_.36.0593a24: 即無性。後即幻有。第二別釋十句中。初四
T1736_.36.0593a25: 句非異。次四句非一。九十二句收上二門
T1736_.36.0593a26: 明非一異。就初非異中。第一句即隨縁與差
T1736_.36.0593a27: 別不異。第二句不變與體空不異。第三句
T1736_.36.0593a28: 即合前二句以無礙。第四句即合前二句
T1736_.36.0593a29: 以相奪。今初句中。疏經云法身流轉下引
T1736_.36.0593b01: 證。引二經證。問明已辨。今當更釋初法身
T1736_.36.0593b02: 流轉五道名曰衆生。即不増不減經。法身即
T1736_.36.0593b03: 是眞如。流轉五道即是隨縁。名曰衆生是差
T1736_.36.0593b04: 別義。次如來藏受苦樂與因倶。若生若滅。即
T1736_.36.0593b05: 楞伽第四。彼云大慧七識不流轉不受苦
T1736_.36.0593b06: 樂非涅槃因。大慧如來藏受苦樂與因倶。
T1736_.36.0593b07: 若生若滅。解曰。七識念念生滅無常。當起
T1736_.36.0593b08: 即謝。如河流轉自體無成。故不受苦樂。既
T1736_.36.0593b09: 非染依亦非無漏涅槃依矣。其如來藏眞
T1736_.36.0593b10: 常普遍。而在六道迷此。能令隨縁成事受
T1736_.36.0593b11: 苦樂果。與七識倶名與因倶。不守自
T1736_.36.0593b12: 性而成七識。依此而得生滅云若生若
T1736_.36.0593b13: 滅。此明如來藏即是眞如。隨縁故受苦樂
T1736_.36.0593b14: 等。疏。二以巾上住自位義等者。住自即是不
T1736_.36.0593b15: 變。體空之相即是如故。二義相順而會相歸
T1736_.36.0593b16: 性故。云以末歸本。本即是性末即相故。疏經
T1736_.36.0593b17: 云。一切衆生即如下引證。即淨名經彌勒
T1736_.36.0593b18: 章中。然彼經＊中云。爲從如生得授記耶。
T1736_.36.0593b19: 爲從如滅得授記耶。若以如生得授記
T1736_.36.0593b20: 者。如無有生。若以如滅得授記者。如無
T1736_.36.0593b21: 有滅。一切衆生皆如也。一切法亦如也。衆
T1736_.36.0593b22: 聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得
T1736_.36.0593b23: 授記者。一切衆生亦應授記。所以者何。夫
T1736_.36.0593b24: 如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三
T1736_.36.0593b25: 菩提者。一切衆生皆亦應得。所以者何。一
T1736_.36.0593b26: 切衆生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切
T1736_.36.0593b27: 衆生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切衆生
T1736_.36.0593b28: 畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。是故彌勒
T1736_.36.0593b29: 無以此法誘諸天子。今疏文略擧二句之
T1736_.36.0593c01: 要。而言等者此有二意。一者等餘淨名之
T1736_.36.0593c02: 文。如上所引。是二者等餘一切皆如之文。
T1736_.36.0593c03: 故此經云。一切法皆如諸佛境亦然。乃至無
T1736_.36.0593c04: 一法如中有生滅等。疏。三以攝末所歸
T1736_.36.0593c05: 之本下。此句即合前二句令無障礙成此
T1736_.36.0593c06: 一句。斯乃即差別之體空。與即不變之
T1736_.36.0593c07: 隨縁相成故不異。言攝末所歸之本者。即
T1736_.36.0593c08: 差別之體空也。是前第二句體空是本。差別
T1736_.36.0593c09: 是末。斯即本融於末也。令末同本故差別
T1736_.36.0593c10: 即體空。言與攝本所從之末者。即不變之
T1736_.36.0593c11: 隨縁也。是前第一句。由不變擧體隨縁成差
T1736_.36.0593c12: 別故。末融於本令本同末也。故云此二
T1736_.36.0593c13: 雙融。由不變擧體隨縁故。本不礙末差別
T1736_.36.0593c14: 即體空故。末不礙本故云無礙。特由法身
T1736_.36.0593c15: 成衆生故。得衆生即如。由衆生即如方知
T1736_.36.0593c16: 法身流轉五道作衆生也。則第一句本等
T1736_.36.0593c17: 於末。第二句末等於本。故云本末平等。正
T1736_.36.0593c18: 本等末時即末等於本故。上二經亦不相
T1736_.36.0593c19: 違。故云前二經文不相離故。既合前二句
T1736_.36.0593c20: 相成爲第三句。故用前二經以證此句。疏
T1736_.36.0593c21: 四以所攝歸本之末等者。此句亦合前二句。
T1736_.36.0593c22: 相奪以成此句。謂以即體空之差別。與即
T1736_.36.0593c23: 隨縁之不變相奪故不異。然同用前二句
T1736_.36.0593c24: 而爲懸隔。第三句用第一句。取即不變之
T1736_.36.0593c25: 隨縁故本成末。今第四句用初句。取即隨
T1736_.36.0593c26: 縁之不變。即本奪末也。但顛倒而已。第三
T1736_.36.0593c27: 句用第二句。取即差別之體空故末成
T1736_.36.0593c28: 本。今第四句用第三句。取即體空之差
T1736_.36.0593c29: 別末奪於本也。亦但倒耳。故義懸隔。言所
T1736_.36.0594a01: 攝歸本之末者。即體空之差別也。即第二
T1736_.36.0594a02: 句。言所攝隨末之本者。即隨縁之不變也。
T1736_.36.0594a03: 即第一句。由隨縁即不變故。奪差別令體
T1736_.36.0594a04: 空。則末寂也。由體空即差別故奪不變令
T1736_.36.0594a05: 隨縁。故本寂也。以全本爲末故本便隱。全
T1736_.36.0594a06: 末爲本故末便亡也。是則眞如隨縁成衆
T1736_.36.0594a07: 生。未曾失於眞體故。令衆生非衆生也。
T1736_.36.0594a08: 衆生體空即法身時。未曾無衆生故。法身
T1736_.36.0594a09: 非法身也。故二雙絶。二既互絶則眞妄平
T1736_.36.0594a10: 等無可異也。疏。次下四門非一者。此句總
T1736_.36.0594a11: 標。謂第五門性相相違故非一。第六門性相
T1736_.36.0594a12: 相害故非一。第七門但合五六二門明違
T1736_.36.0594a13: 害不同故非一。第八亦合五六二門明不
T1736_.36.0594a14: 泯不存不同故非一。其五六門但交互第
T1736_.36.0594a15: 二門耳。謂上第二門以不變對體空故則不
T1736_.36.0594a16: 異。今對差別則不一耳。第六亦然。五中先
T1736_.36.0594a17: 正明。言本末相違相背故者。謂本則寂無
T1736_.36.0594a18: 二相。末則差別萬端故相違也。＊疏。楞伽云
T1736_.36.0594a19: 下引證可知。起信疏云。此中唯生滅是七
T1736_.36.0594a20: 識。唯不生滅是如來藏。二義既分。遂使
T1736_.36.0594a21: 梨耶無別自體故云不在中。此約不二義
T1736_.36.0594a22: 非約不和合也。何以故。此中如來藏不生
T1736_.36.0594a23: 滅。即七識生滅之不生滅故。與自生滅
T1736_.36.0594a24: 不一也。七識生滅即如來藏。不生滅之生
T1736_.36.0594a25: 滅故。與自不生滅不一也。此中非直不
T1736_.36.0594a26: 乖不異。以明不一亦乃由不異。故成於不
T1736_.36.0594a27: 一。何以故。若如來藏隨縁作生滅時失自
T1736_.36.0594a28: 不生滅者。則不得有生滅。是故由不生
T1736_.36.0594a29: 滅得有生滅者。是則不異故不一也。釋曰。
T1736_.36.0594b01: 上所引義和會非一異義。今此分門正明不
T1736_.36.0594b02: 一。若會非一異令其相同。即第十門。今以
T1736_.36.0594b03: 因七識生滅之文便引會耳。疏。六巾上
T1736_.36.0594b04: 成象等者。上第一句以成象對差別則不
T1736_.36.0594b05: 異。今對體空故不一。先正明。又楞伽經
T1736_.36.0594b06: 云。七識不流轉下引證。即第四。經如前已
T1736_.36.0594b07: 引。但前雖具引意在如來藏受苦樂。以取
T1736_.36.0594b08: 隨縁成法故。今疏雖具引意取七識不流
T1736_.36.0594b09: 轉義。以成相反末即空故。言七識不流轉
T1736_.36.0594b10: 者。以本害末令末空故無可流轉。唯如來
T1736_.36.0594b11: 藏受苦樂者。末害本故不守自性。清淨之
T1736_.36.0594b12: 體隨縁成有。始欲成象被體空違。方欲體
T1736_.36.0594b13: 空被成象違。故非一也。疏七以初相背等
T1736_.36.0594b14: 者。此句即合前五六二門敵對不同。謂相背
T1736_.36.0594b15: 如二怨家不喜相見。亦如參辰。夫妻反目
T1736_.36.0594b16: 相害如二怨家。以死相敵。如父母之讐不
T1736_.36.0594b17: 與同天。亦猶二虎之鬥勢不兩全。疏。八以
T1736_.36.0594b18: 極相害倶泯而不泯等者。即亦合五六二句。
T1736_.36.0594b19: 取不泯不存明不一。倶泯不泯即第六句。倶
T1736_.36.0594b20: 存不存即第五句。何者以前第五相違是存。
T1736_.36.0594b21: 第六相害是泯。然存上有不存之義。泯上有
T1736_.36.0594b22: 不泯之義。若唯泯無不泯則色空倶亡無
T1736_.36.0594b23: 可相即。以不泯故雖相即而色空歴然。
T1736_.36.0594b24: 若唯存無不存則色空各有定性不得相
T1736_.36.0594b25: 即。由有不存故雖歴然而得相即。以體
T1736_.36.0594b26: 虚故是以第七但合五六之存泯。今第八門
T1736_.36.0594b27: 乃合五六之不存不泯故。七八二門雖同
T1736_.36.0594b28: 合五六二義不同。言此是成壞不一者。不
T1736_.36.0594b29: 存是壞不泯是成。第九門非一不是非異
T1736_.36.0594c01: 故。二門不一。第十門總融前八稱眞法
T1736_.36.0594c02: 界。故亦非異。既無二理豈一異。有殊。疏若
T1736_.36.0594c03: 以不異門取下。第三總結義旨。疏巾象相對
T1736_.36.0594c04: 既爾下。第三例餘三門。疏上下諸門下第四
T1736_.36.0594c05: 例釋前後。若依叡公十喩之讃。多顯空理。
T1736_.36.0594c06: 如幻喩云。幻惑愚目流眄無已。長勤世間。
T1736_.36.0594c07: 父父子子我實非我妄想而起。若了如幻此
T1736_.36.0594c08: 心自止。然彼有十喩。水月鏡像既合影中。
T1736_.36.0594c09: 更有犍城之喩應同幻攝。彼犍闥婆城喩
T1736_.36.0594c10: 讃云。世法空廓如彼鬼城。凌晨敷影現此
T1736_.36.0594c11: 都京。愚夫馳赴隨風而征。終朝乃悟窮噭
T1736_.36.0594c12: 失聲。第五如焔忍。疏若十喩論法喩各有多
T1736_.36.0594c13: 義者。智論釋如焔云。焔以日光風動塵
T1736_.36.0594c14: 故。曠野中動如野馬。無智人初見謂之爲
T1736_.36.0594c15: 水。男女之相亦復如是。結使煩惱日光熱
T1736_.36.0594c16: 氣。諸行之塵邪憶念風。生死曠野中轉。無
T1736_.36.0594c17: 智者謂爲一相。爲男爲女是名如焔。復次
T1736_.36.0594c18: 若遠見焔想之爲水。近則無水想。無智之
T1736_.36.0594c19: 人亦復如是。若遠聖法不知無我。不知
T1736_.36.0594c20: 諸法空。於衆界入性空法中。生人想男想女
T1736_.36.0594c21: 想。近聖法則知諸法實相。是時虚誑種種
T1736_.36.0594c22: 妄想盡除。以是故説諸菩薩摩訶薩知諸法
T1736_.36.0594c23: 如焔。釋曰。彼就妄説生死。爲曠野。今就
T1736_.36.0594c24: 眞妄合説。故以空地喩如來藏。叡云。焔
T1736_.36.0594c25: 惑癡愛樂之無極。非身想身非色見色。
T1736_.36.0594c26: 實無可樂莫之能識。若有智慧此心自息。
T1736_.36.0594c27: 第六如夢忍。疏然開此夢義下。疏文有二。
T1736_.36.0594c28: 先開義後消文。前中疏一所依謂悟心以
T1736_.36.0594c29: 喩本識者。若無所熏故則無無明等。亦
T1736_.36.0595a01: 可喩如來藏。喩本識者諸宗共許故。法相
T1736_.36.0595a02: 宗明如來藏不受熏故。＊疏。二所因謂睡蓋
T1736_.36.0595a03: 者。智論云。復次如夢中無喜事而喜。無嗔
T1736_.36.0595a04: 事而嗔。無怖事而怖。三界衆生亦復如
T1736_.36.0595a05: 是。無明眠力故不應嗔而嗔等。＊疏。四此
T1736_.36.0595a06: 夢事非有而有者。智論云。復次夢有五種。
T1736_.36.0595a07: 若身中不調若熱氣多。則夢見火見黄見
T1736_.36.0595a08: 赤。若冷氣多見水見白。若風氣多則見
T1736_.36.0595a09: 飛見黒。又復所聞見事多思惟念故。或
T1736_.36.0595a10: 天與夢欲令知未來事故。是五種夢皆無
T1736_.36.0595a11: 實事而妄見。世人亦復如是。五道中衆生身
T1736_.36.0595a12: 見力因縁故。見四種我。衆色是我。色是我
T1736_.36.0595a13: 所。我中有色色中有我。如色。受想行識亦
T1736_.36.0595a14: 復如是。四五二十得道實智慧。覺已知
T1736_.36.0595a15: 無實。釋曰。論中身見力合上身中不調。五
T1736_.36.0595a16: 道衆生亦可合前五夢。初火如地獄火塗
T1736_.36.0595a17: 道故。白如人善法故。黒如畜生愚癡故。多
T1736_.36.0595a18: 思如鬼天與如天故。然周體列子皆説六
T1736_.36.0595a19: 夢。與此五夢有同有異。言六夢者。一正
T1736_.36.0595a20: 夢。二噩夢。三思夢。四寤夢。五喜夢。六懼夢。
T1736_.36.0595a21: 正夢謂不思慮忽然而夢。共天神與夢大
T1736_.36.0595a22: 同。餘五多是見聞多攝。莊子第二齊物篇云。
T1736_.36.0595a23: 莊周夢爲蝴蝶。自逾適志與不知周也。注
T1736_.36.0595a24: 蝴蝶而不知周。則與殊死不異也。然所在
T1736_.36.0595a25: 無不適志。則當生而係生者。必當死而
T1736_.36.0595a26: 戀死矣。由此觀之。知夫在生而哀死者。
T1736_.36.0595a27: 誤之矣。俄然覺則蘧蘧然周也。不知周之
T1736_.36.0595a28: 夢爲蝴蝶歟。蝴蝶之夢爲周歟。周與蝴蝶
T1736_.36.0595a29: 必有分矣。此之謂物化。意云。昨日之夢
T1736_.36.0595b01: 今已化矣。生死之變豈異於此。又自周而
T1736_.36.0595b02: 言蝴蝶稱覺。未必非夢此亦可喩萬法
T1736_.36.0595b03: 如夢矣。又列子中有人。晝爲主役而夜夢
T1736_.36.0595b04: 爲人君主。則夜夢被役。二者各有其美也。
T1736_.36.0595b05: ＊疏。但心變故非見前法者。此通喩合約。喩
T1736_.36.0595b06: 者即通妨難也。謂有難言。若無實者。何以
T1736_.36.0595b07: 夢中見色聞聲等耶。故智論云。不應言論
T1736_.36.0595b08: 無實之事。何以故。得縁便生夢中之識有種
T1736_.36.0595b09: 種縁。若無縁云何生。故今答云。夢中五識不
T1736_.36.0595b10: 行。所見五塵但心變耳。故智論云無也。不
T1736_.36.0595b11: 應見而見故。如夢中見人頭有角見身飛
T1736_.36.0595b12: 等。人實無角身實不飛故。二約法者。但心
T1736_.36.0595b13: 變故合而有義。不見前境合非有義。疏
T1736_.36.0595b14: 文中初明倶非下。第二釋文。於中疏文有
T1736_.36.0595b15: 三。一總彰文意以成四句。二重釋。三引
T1736_.36.0595b16: 證。疏然此四句皆由以是夢故下。第二重
T1736_.36.0595b17: 釋。於中此上二句標。謂一以是下釋。於中
T1736_.36.0595b18: 有二。先釋有無二句復釋雙非。前中又
T1736_.36.0595b19: 二。先正釋。後然語有下。揀濫於中又二。先
T1736_.36.0595b20: 擧正。後揀非。今初擧正。謂有無交徹即
T1736_.36.0595b21: 夢事而性虚。即性虚是夢事。約法即性空
T1736_.36.0595b22: 是幻有。即幻有爲性空。若是定有不得爲
T1736_.36.0595b23: 空。若是斷空不得爲有。既無性故有即全
T1736_.36.0595b24: 攝無而爲有也。既縁生故空則全攝有。而
T1736_.36.0595b25: 爲無故結云非有二相。疏非但相有性無而
T1736_.36.0595b26: 已者。二揀非也。謂諸宗計多有此説。但空
T1736_.36.0595b27: 自性不空於法。如法相宗。但無遍計非
T1736_.36.0595b28: 無依他。設學三論不得意者。亦云。法無
T1736_.36.0595b29: 自性。無自性故説爲空。則令相不空矣。今
T1736_.36.0595c01: 既無性縁生故有。有體即空縁生無性故空。
T1736_.36.0595c02: 空而常有要互交徹方是眞空妙有故。其言
T1736_.36.0595c03: 大同而旨有異。故令思之。若得此意則下
T1736_.36.0595c04: 二句義旨可知。疏三以是夢故下。二釋雙
T1736_.36.0595c05: 非中亦二。先正釋。後然此倶非下融通。亦
T1736_.36.0595c06: 爲揀濫。謂尋常雙是義渉相違。尋常雙非
T1736_.36.0595c07: 義參戲論。故令雙融令離二謗。成具徳
T1736_.36.0595c08: 句。謂非但二不相違。亦乃二句相成。故云
T1736_.36.0595c09: 若不奪無令盡無以爲無。言奪無令盡者非
T1736_.36.0595c10: 無也。奪有令盡者非有也。謂若無非無則
T1736_.36.0595c11: 無亦無。何者若無不盡是定性無故非眞無。
T1736_.36.0595c12: 下句亦然。若無非無則無亦有。以有不盡
T1736_.36.0595c13: 是定性有。非眞有故。故以非有非無。成上
T1736_.36.0595c14: 亦有亦無。亦更合説倶句成於倶非。含在
T1736_.36.0595c15: 倶句。及下結中故略不明。若欲別明。應
T1736_.36.0595c16: 云以亦有是即無之有故成非有。以亦無
T1736_.36.0595c17: 是即有之無故成非無。疏存亡不礙倶泯
T1736_.36.0595c18: 自在。方爲夢自在法門者結成也。存即是有
T1736_.36.0595c19: 亡即是無。倶即亦有亦無。泯即非有非無。
T1736_.36.0595c20: 皆互交徹故云自在無礙。又存者存四句。亡
T1736_.36.0595c21: 者亡四句。倶者亦存亦亡。泯者非存非亡。
T1736_.36.0595c22: 故曰夢自在法門。互爲坑行豈名自在。疏。
T1736_.36.0595c23: 經云世間恒如夢等者。第三引證也。即楞
T1736_.36.0595c24: 伽第一此即中間兩句。若具應云遠離於斷
T1736_.36.0595c25: 常世間恒如夢。智不得有無而興大悲心。
T1736_.36.0595c26: 前如幻忍抄已具引。疏上之四門各雙存互
T1736_.36.0595c27: 奪以成四句者。如第一常無常門云。一者
T1736_.36.0595c28: 常。二是無常。三合前即成亦常亦無常故
T1736_.36.0595c29: 云雙存四約互奪即成非常非無常無常
T1736_.36.0596a01: 奪常故。非常常奪無常故非無常矣。謂正
T1736_.36.0596a02: 以體虚無實即自性無常故。下三門例知也。
T1736_.36.0596a03: 疏後一句明覺即止觀門。下疏文有三。此
T1736_.36.0596a04: 上標門。二謂要在覺下説立覺所以。三觀了
T1736_.36.0596a05: 上之多門下釋止觀義。就立覺所以中亦
T1736_.36.0596a06: 是解妨。謂有問言。此明夢忍那説覺時。故
T1736_.36.0596a07: 今釋云。覺夢相成故須説覺。於中初以覺
T1736_.36.0596a08: 成夢。以未覺時不知是夢故。於中初要
T1736_.36.0596a09: 在覺時方知是夢者。正辨須覺所以。謂大
T1736_.36.0596a10: 夢之夜則必有彼大覺之明。謂我世尊方知
T1736_.36.0596a11: 三界皆如夢故。上引楞伽歎佛能了於夢。
T1736_.36.0596a12: 次正在夢時不知是夢者。謂爲實故。爲諸
T1736_.36.0596a13: 凡夫長眠大夜不生厭求故叡公云。夢中
T1736_.36.0596a14: 矇夢純昏心也。次設知是夢亦未覺故者。此
T1736_.36.0596a15: 通妨難。謂亦有人夢知是夢。如人重眠忽
T1736_.36.0596a16: 有夢生了知我夢。以睡重故取覺不能。喩
T1736_.36.0596a17: 諸菩薩。從初發心即知三界皆如夢。豈非
T1736_.36.0596a18: 是覺。何用更説覺時。故今釋云。亦未是覺
T1736_.36.0596a19: 未大覺故。故起信云。若人了知前念起惡
T1736_.36.0596a20: 能止後念令其不起。雖復名覺即是不覺
T1736_.36.0596a21: 有生滅故。無明覆心不自在故。次云覺
T1736_.36.0596a22: 時了夢知實無夢者。非唯覺時知夢。亦知
T1736_.36.0596a23: 無夢。如八地菩薩夢渡河。喩證無生忍。
T1736_.36.0596a24: 不見生死此岸涅槃彼岸。能渡所渡皆叵得
T1736_.36.0596a25: 故。況於大覺。故經云。久念衆生苦欲脱無
T1736_.36.0596a26: 由脱。今日證菩提豁然無所有。疏然由夢
T1736_.36.0596a27: 方有覺故。辨夢覺時者。上辨以覺成夢。此
T1736_.36.0596a28: 辨以夢成覺。對夢説覺無夢無覺。既了
T1736_.36.0596a29: 夢無夢對何説覺。故覺夢斯絶。如無不覺
T1736_.36.0596b01: 則無始覺覺夢雙絶方爲妙覺。疏觀了下
T1736_.36.0596b02: 釋止觀義。照上四門故名爲觀。覺夢斯絶
T1736_.36.0596b03: 即不取於夢妄故。無量義經歎佛云。智恬
T1736_.36.0596b04: 情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂。永斷夢妄思
T1736_.36.0596b05: 想念無復諸大陰界入。即知究竟了夢唯我
T1736_.36.0596b06: 世尊。叡公云。長夜之内大夢所成。皆由心
T1736_.36.0596b07: 畫遍造衆形。神傳五道備盡跉竮。若能悟
T1736_.36.0596b08: 之即破無明
T1736_.36.0596b09: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五
T1736_.36.0596b10:
T1736_.36.0596b11:
T1736_.36.0596b12:
T1736_.36.0596b13: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0596b14: 第七十六
T1736_.36.0596b15: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0596b16: 第七如響忍。疏文可見。叡公讃云。聲以響
T1736_.36.0596b17: 酬相和如一。縁扣而應誰辨虚實。業雖
T1736_.36.0596b18: 虚妄罪福不失。若映斯照朗如皎日。又爲
T1736_.36.0596b19: 讃曰。響無所在縁會發聲。不知自我喜
T1736_.36.0596b20: 怒交爭。妄和眞心事像萬形莫知其本終
T1736_.36.0596b21: 日營營。第八如影忍。疏性則非修相乃不捨
T1736_.36.0596b22: 者。釋成雙照之義。如前文云非是世間義
T1736_.36.0596b23: 當出世。下句云非出世間。即拂上出世。
T1736_.36.0596b24: 世與出世倶拂故曰雙遮。今文若云非修
T1736_.36.0596b25: 菩薩行。則由通雙遮。既云非捨於大願。明
T1736_.36.0596b26: 是雙照。謂非修菩薩行即爲照實。非捨於大
T1736_.36.0596b27: 願。即是照權故。得雙照之名耳。次明非實
T1736_.36.0596b28: 非不實。例然雙照眞俗耳。疏。遮照一時爲
T1736_.36.0596b29: 雙運等者。若約權實倶行爲雙運者。則第
T1736_.36.0596c01: 二段。已是雙運竟。今遮照爲雙運。則此中方
T1736_.36.0596c02: 有。即合前二門。爲此第三門矣。既言遮照
T1736_.36.0596c03: 一時。則全遮爲照全照爲遮。則二門峙立。
T1736_.36.0596c04: 以照奪遮遮亡。以遮奪照照寂。則爲遮照
T1736_.36.0596c05: 兩亡矣。言無礙者自有二意。一遮不礙照
T1736_.36.0596c06: 照不礙遮。二者雙存不礙雙奪。雙奪不礙
T1736_.36.0596c07: 雙存。故云無礙。如此方稱自在。故下結云
T1736_.36.0596c08: 以此結上二段。同斯無礙故曰深玄。疏今初
T1736_.36.0596c09: 若約影喩別喩菩薩現身等者。疏文有二。先
T1736_.36.0596c10: 揀所喩通局。後其河泉二種下。揀能喩通
T1736_.36.0596c11: 局。言雖通能現者。以河泉之中見日月故。
T1736_.36.0596c12: 故爲能現。言且爲所現者。以下經云於油
T1736_.36.0596c13: 於水下方明能現故。今河泉以爲所現長
T1736_.36.0596c14: 河飛泉入鏡中故者。出是所現之相。登樓
T1736_.36.0596c15: 持鏡則黄河一帶盡入鏡中。瀑布千丈現於
T1736_.36.0596c16: 徑尺。王右丞云。隔窓雲霧生衣上。卷幔山
T1736_.36.0596c17: 泉入鏡中。明是所現矣。疏二能現中亦有通
T1736_.36.0596c18: 別等者。疏文有二。先通辨文旨。後別開喩
T1736_.36.0596c19: 旨。今初。言別喩機感及應現處者。日月既
T1736_.36.0596c20: 喩菩薩則水等喩機。亦喩菩薩應處如影
T1736_.36.0596c21: 落百川。喩菩薩身充遍法界。百川江河喩
T1736_.36.0596c22: 機及所現國土之處也。疏。然此文具攝論
T1736_.36.0596c23: 三喩下。第二別開喩旨。此二句總標下成
T1736_.36.0596c24: 三義。即分三別。疏一以油水對上日月。爲
T1736_.36.0596c25: 水月喩者。則日月喩菩薩悲智。水喩機心。
T1736_.36.0596c26: 水中之月喩定地境界。謂定中見佛等。亦
T1736_.36.0596c27: 喩遍處定境青黄赤白等故。出現偈云。譬
T1736_.36.0596c28: 如淨月在虚空。能蔽衆星示盈缺。一切水
T1736_.36.0596c29: 中皆現影。諸有觀瞻悉對前。如來淨月亦復

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