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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2394_.75.0302a01: 行儀中加二此三偈一先誦二梵本一。然後方言釋 T2394_.75.0302a02: レ之。彌善。次教二十種方便學處一。但四根本 T2394_.75.0302a03: 及耳語偈唯具支灌頂者具足聞レ之。若於二 T2394_.75.0302a04: 即座一作二此法一者但用二此中三偈一亦足
T2394_.75.0302a08: 器一授二揚子一。時爲レ説二深法一 T2394_.75.0302a09: 我當レ授二汝佛性醍醐極無過味一。已發二菩 T2394_.75.0302a10: 提心一淨二除三業宿障一。以二三世無礙智調伏 T2394_.75.0302a11: 之牙一嚙二諸煩惱一竟。以二此祕密加持一滌二除 T2394_.75.0302a12: 身心過患一。又淨二其口一。在二所遊方一勿二妄宣 T2394_.75.0302a13: 傳一。明日貽二汝不死甘露一。皆令二充足一 T2394_.75.0302a14: 次作二金剛線法五佛眞言一各加二一色一作二金 T2394_.75.0302a15: 剛結一繋二弟子辟一
T2394_.75.0302a18: 坐一。復當二供養一。以二至誠心一延二請諸尊一言 T2394_.75.0302a19: 我於二明日一爲下哀二愍弟子一供中養諸尊上故。建二 T2394_.75.0302a20: 立大悲胎藏曼荼羅一隨レ力供養。唯願慈悲 T2394_.75.0302a21: 憶念。當下於二明日一悉皆降二集曼荼羅一而作中
T2394_.75.0302a25: 大日經供養持誦不同卷第一 T2394_.75.0302b01: T2394_.75.0302b02: T2394_.75.0302b03: T2394_.75.0302b04: 大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
T2394_.75.0302b07: 初第七日暮以二金剛薩埵一加二持自身一爲二毘 T2394_.75.0302b08: 盧遮那一作レ禮。然後誦二降三世一加二持淨瓶一
T2394_.75.0302b11: 淨一
T2394_.75.0302b15: 至二日入時一師伴二弟子一澡二浴淨水一。興二大悲心一 T2394_.75.0302b16: 齎二持供物一。往二詣壇所一先應二一一具法加持一。 T2394_.75.0302b17: 如二供養法中説一 T2394_.75.0302b18: 第七日夜法事都畢。初入二夜分一圖二畫諸 T2394_.75.0302b19: 尊一安二置供具一。明相未レ出已前使二發遣一竟。 T2394_.75.0302b20: 若淺行者於二畫日一規二畫界域一。以二白壇等 T2394_.75.0302b21: 草一定二諸尊形位分段一。至二日將下夕素辨二五 T2394_.75.0302b22: 供一。於二壇北面一處一以二白色一規二畫辨事眞 T2394_.75.0302b23: 言辟除一置レ之。不レ能三一夜遍畫二諸尊一。從下第 T2394_.75.0302b24: 五日受二持地一以後二漸作無レ妨 T2394_.75.0302b25: 又有二尊形印字三種壇法一如二轉字輪品説一 T2394_.75.0302b26: 持眞言一行者 供二養諸聖尊一 T2394_.75.0302b27: 當レ奉二悦意華一 潔白黄朱色 T2394_.75.0302b28: 鉢頭摩青蓮 龍華奔那伽 T2394_.75.0302c01: 計薩囉末利 得蘖藍瞻蔔 T2394_.75.0302c02: 無憂底羅釼 鉢吒羅娑囉 T2394_.75.0302c03: 是等鮮妙華 吉祥衆所樂 T2394_.75.0302c04: 採集以爲レ鬘 敬心而供養 T2394_.75.0302c05: 栴檀及青木 苜蓿香欝金 T2394_.75.0302c06: 及餘妙塗香 盡持以奉獻 T2394_.75.0302c07: 沈水及松香 嚩藍與二龍腦一 T2394_.75.0302c08: 白檀膠香等 失梨婆塞迦 T2394_.75.0302c09: 及餘樊香類 芬馥世稱美 T2394_.75.0302c10: 應當隨二法教一 而奉二於聖尊一 T2394_.75.0302c11: 復次大衆生 依レ教獻二諸⻝一 T2394_.75.0302c12: 奉二乳摩酪飯一 歡喜漫荼迦 T2394_.75.0302c13: 百葉甘美餅 淨妙粆糖餅 T2394_.75.0302c14: 布利迦間穴 及末塗矢囉 T2394_.75.0302c15: 諾迦無憂 播鉢吒⻝等 T2394_.75.0302c16: 如レ是諸肴饍 種種珍妙菓 T2394_.75.0302c17: 蹇荼與二石蜜一 糖蜜生熟蘇 T2394_.75.0302c18: 種種諸漿飮 乳酪淨牛味 T2394_.75.0302c19: 又奉レ諸燈燭 異類新淨器 T2394_.75.0302c20: 盛二滿妙香油一 布烈爲二照明一 T2394_.75.0302c21: 四方繒幡蓋 種種色相間 T2394_.75.0302c22: 門標異形類 并懸以二鈴鐸一 T2394_.75.0302c23: 或以レ心供養 一切皆作レ之 T2394_.75.0302c24: 持二眞言一行者 存レ意勿二遺忘一 T2394_.75.0302c25: 次具二迦羅奢一 或六或十八 T2394_.75.0302c26: 備二足諸寶藥一 盛二滿衆香水一 T2394_.75.0302c27: 枝條上垂布 間挿二華菓實一 T2394_.75.0302c28: 塗香等嚴飾 結護而作レ淨 T2394_.75.0302c29: 繋頸以二妙衣一 瓶數或増廣 T2394_.75.0303a01: 上首諸尊等 各各奉二兼服一 T2394_.75.0303a02: 諸餘大有情 一一皆獻レ之 T2394_.75.0303a03: 次説二入漫荼羅所須次第一。世尊説レ偈中先 T2394_.75.0303a04: 答二奉⻝香華等及與衆寶瓶二句一總名二供養 T2394_.75.0303a05: 支分一也。就二諸供養具中一先則二獻華一。凡所二 T2394_.75.0303a06: 奉獻一各隨二諸尊性類及曼荼羅方位一一一 T2394_.75.0303a07: 善分二別之一。當レ令三色香味觸適二悦人心一。其水 T2394_.75.0303a08: 陸不祥諸華但可レ作二折伏用一耳。白黄赤三色 T2394_.75.0303a09: 中。如來部類當下用二白色一蓮華眷屬以二黄色一 T2394_.75.0303a10: 金剛眷屬以中赤色上。復次當下如二*曼荼羅方位一 T2394_.75.0303a11: 圓壇者以レ白。方壇者以レ黄。三角壇者以赤。 T2394_.75.0303a12: 復次諸佛用レ白。諸菩薩以レ黄。諸世天以レ赤。 T2394_.75.0303a13: 其餘香等亦當下准二傍此意一兼採二蘇悉地瞿 T2394_.75.0303a14: 醯等文一用レ之。不レ可二備載一也。鉢頭摩是紅蓮 T2394_.75.0303a15: 華。凡青黄赤白蓮等水生諸華皆可三通獻二諸 T2394_.75.0303a16: 尊一也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花 T2394_.75.0303a17: 彌勒世等。於二此樹下一成佛。其直云二龍花一者。 T2394_.75.0303a18: 是龍中所レ當之華。西方頗有二其種一。其計薩 T2394_.75.0303a19: 羅華。末利華。得蘖囉華。瞻蔔華。無憂華。底 T2394_.75.0303a20: 囉釼華。鉢吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所 T2394_.75.0303a21: レ有。此方不レ可二具識一。經云。是等鮮妙華者梵 T2394_.75.0303a22: 本兼有二或聲一。謂此等諸花皆可二通用一。故擧以 T2394_.75.0303a23: 爲レ例。然或餘方所レ有彼方所レ無。但使丙人心 T2394_.75.0303a24: 所レ好世間以下爲二吉祥一者上皆可乙供養丙。當下一 T2394_.75.0303a25: 一存レ意善分二別之一接集以爲鬘者。謂錯雜二 T2394_.75.0303a26: 莊嚴一。或綴或結。以二行人慇淨淳厚心一故則 T2394_.75.0303a27: 令二諸尊歡喜護念一也 次明二塗香一。其*栴檀 T2394_.75.0303a28: 青木欝金皆此方所レ有。苜蓿香各梵名二薩 T2394_.75.0303a29: 跋㗚一。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今 T2394_.75.0303b01: 西方苜蓿香與二此間苜蓿香レ稍異也。及餘妙 T2394_.75.0303b02: 塗香者如二沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔲。 T2394_.75.0303b03: 香附子等一。如二蘇悉地瞿醯中説一。又云。其塗香 T2394_.75.0303b04: 中勿レ用二衆生身分及與紫礦并蟲⻝等一。當下取二 T2394_.75.0303b05: 淨妙好者一以レ水硏之。若獻レ佛當レ用二新好 T2394_.75.0303b06: 欝金。或黒沈香一。和以二龍腦一。蓮華眷屬當レ以二 T2394_.75.0303b07: 白檀一。金剛眷屬亦當下以二白檀一自餘諸尊 T2394_.75.0303b08: 隨レ意而合用レ之。隨二所レ合香一皆置二龍腦一也。 T2394_.75.0303b09: 次明二焚香一。當レ用二沈水香甘松香嚩藍香龍 T2394_.75.0303b10: 腦香白檀香一。西方名爲二摩*羅廋一。是山名。即 T2394_.75.0303b11: 智度論所レ云。除二摩梨山一更無下出旃檀一處上 T2394_.75.0303b12: 是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者 T2394_.75.0303b13: 似二此方薫陸香一。室利是具徳吉祥義。言此 T2394_.75.0303b14: 香乃至天神皆悉愛樂。故以爲レ稱也及餘焚 T2394_.75.0303b15: 香類芬馥。世稱レ美者亦如二上説一。瞿醯云。燒 T2394_.75.0303b16: 香用二白檀沈水一相和。供二養佛部一。其樹汁香 T2394_.75.0303b17: 供二養蓮華部一。黒沈及悉安供二養金剛部一。或 T2394_.75.0303b18: 依二彼法一作二普通和香一以獻二諸尊一。應當隨法 T2394_.75.0303b19: 教者。謂以二眞言密印一去垢。去垢加持等 T2394_.75.0303b20: 如二供養次第中説一。自餘塗香華華等例レ此 T2394_.75.0303b21: 可レ知 T2394_.75.0303b22: 次云二依教獻諸⻝一者。如二經大本中諸⻝供 T2394_.75.0303b23: 等一各有二修治方便一。至二於深密之意一一一與二 T2394_.75.0303b24: 法門一相應。此方既不二具傳一。但依二蘇悉地等一 T2394_.75.0303b25: 如レ法造作結護加持即名二依教一也。乳糜者。 T2394_.75.0303b26: 西方粥有二多種一。或以二烏麻汁一。或以二諸豆 T2394_.75.0303b27: 并諸藥味一。如二十誦藥法等文廣明一。然最以二乳 T2394_.75.0303b28: 糜一爲レ上。凡獻レ⻝時當下更加以蘇沙糖等一令中 T2394_.75.0303b29: 色味兼具而先奉之也。又西方飯有二多種一。 T2394_.75.0303c01: 亦以二酪飯一爲レ上。獻二此⻝一時應三配以二沙糖鹽 T2394_.75.0303c02: 薑諸味一。又當レ奉レ羹。依二彼方造⻝之法一或 T2394_.75.0303c03: 隨二國俗所用也。歡喜丸應下以レ蘇煮二諸餅一糅 T2394_.75.0303c04: 以二衆味及三種辛藥等一令中種種莊嚴上。曼荼 T2394_.75.0303c05: 迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以二 T2394_.75.0303c06: 糖蜜諸味一和レ麺蘇油煮レ之。至爲二甘美一。沙糖 T2394_.75.0303c07: 餅者。此沙糖名爲二蹇荼一。状如二益州所レ出者一。 T2394_.75.0303c08: 而色甚鮮白。觸レ之便碎。用レ此和レ水先以レ麺 T2394_.75.0303c09: 作レ餅。數漬二其中一。然後⻝レ之。淨妙謂務令二精 T2394_.75.0303c10: 潔一。使二色香兼備一也。布利迦譯云二著餅一。 T2394_.75.0303c11: 以二種種上味一和合爲レ*。作レ之間穴餅有二二 T2394_.75.0303c12: 種一。或刺爲二孔穴一。或状如二亂絲一。重重問穴。加 T2394_.75.0303c13: 以二衆味一也。末塗矢羅餅亦著*。兼以糖 T2394_.75.0303c14: 蜜一塗レ之。諾迦餅用二起麺一作レ之。著レ* T2394_.75.0303c15: 以二蘇油一煮。状如二水上浮泡一。甚可レ愛也。無憂 T2394_.75.0303c16: 是卷レ縁沙糖餅。播鉢吒⻝是不起麺餅。 T2394_.75.0303c17: 如レ是諸餚饍者亦謂隨二諸方國一所レ有上味及 T2394_.75.0303c18: 珍妙果隨レ意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇 T2394_.75.0303c19: 蜜又各別置レ之。種種漿飮者。西方漿法甚 T2394_.75.0303c20: 多。皆雜以二香藥美一而愈レ疾。及蒲桃等諸非 T2394_.75.0303c21: 時漿。如二毘尼所説。其食二乳酪一亦用二畢撥或 T2394_.75.0303c22: 龍腦等一。如二醫明⻝法一爲レ之。大抵西方造二⻝ T2394_.75.0303c23: 及飮噉一先後次第多依二藥術一有二養性防疾 T2394_.75.0303c24: 之功一。故多盡二其天年一。尠二夭折之患一也 凡 T2394_.75.0303c25: 置レ⻝處當下以二塗香一周遍塗レ之置レ⻝垸内遍 T2394_.75.0303c26: 布二蓮荷葉或芭蕉葉等一令使二周遍一。若無 T2394_.75.0303c27: 應レ用二新淨白疊或淨布一。極以二淨水一浣濯。 T2394_.75.0303c28: 以レ香遍塗。塗布⻝時上首諸尊當三増加之一。 T2394_.75.0303c29: 謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。 T2394_.75.0304a01: 次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉 T2394_.75.0304a02: 本尊等。假令餘位置二一分一者。上首諸尊當 T2394_.75.0304a03: レ置二二分一。或餘位置二二分一者上首諸尊置二三 T2394_.75.0304a04: 分一。瞿醯云。*曼荼羅主當二數倍加之。雖レ有二 T2394_.75.0304a05: 此階降不同。然上自二諸佛一下至二世間鬼神一 T2394_.75.0304a06: 皆應三等レ心供養。務令二豐厚均等一也。乃至不 T2394_.75.0304a07: 辨者。但當三供養部主一。或置二⻝内院一運心 T2394_.75.0304a08: 供二養一切諸尊一。所奉香華等例レ此可レ知也」 T2394_.75.0304a09: 次説レ奉二獻燈明一者。香油之類甚多。謂簷蔔 T2394_.75.0304a10: 香油。蘇摩那華油等。凡作二香油等一法當下 T2394_.75.0304a11: 取二新華一如二作レ鬘法一穿レ之懸二置日中一。承以二 T2394_.75.0304a12: 油器一以レ物取レ油。於二華上一灌レ之。令三還墮二油 T2394_.75.0304a13: 中一已。又復取レ油灌レ之。如レ是周而復始。從二日 T2394_.75.0304a14: 出一至二日入一乃停。明日又取二新華一作レ之如 T2394_.75.0304a15: 前。令下此油香氣與二此華香氣一均等上。然後 T2394_.75.0304a16: 止也。其獻二⻝及燈明等一諸器以二衆寶一爲レ上。 T2394_.75.0304a17: 若不レ能レ辨用二銀銅等一。乃至新淨瓦器亦得 T2394_.75.0304a18: レ充レ事也 T2394_.75.0304a19: 四方繒幡蓋者。若有二財力一當下於二一一尊所一 T2394_.75.0304a20: 各別置レ之。亦雜寶爲レ上。若不レ能レ辨當レ用二雜 T2394_.75.0304a21: 綵乃至繪畫一。畫時當レ用二淨物一。不レ得レ用二膠 T2394_.75.0304a22: 等一也。若不レ能二廣造一者。下至二四方一各置二一 T2394_.75.0304a23: 蓋一。門標鈴鐸等皆隨二力分一作二種種莊嚴一。兼 T2394_.75.0304a24: 准二約入祕密*曼荼羅品中所レ示之相一。經 T2394_.75.0304a25: 云。或以レ心供養一切皆作レ之者。如二世尊説一。 T2394_.75.0304a26: 諸供養中心最爲レ上。如二前一一供物一皆當下 T2394_.75.0304a27: 運レ心遍及二法界一以二眞言祕印一持之。如二供養 T2394_.75.0304a28: 次第中廣説一。或觀下大寶樹王遍覆二一切世 T2394_.75.0304a29: 界一。如二華嚴菩提樹王之相具足莊嚴一。隨二一一 T2394_.75.0304b01: 所レ須受用之具一悉於レ中出。無レ有二窮盡一。遍 T2394_.75.0304b02: 至二一切賢聖前一廣大供養。并普濟中一切衆 T2394_.75.0304b03: 生上。如レ是運心已。當下用二虚空藏轉明一妃加 T2394_.75.0304b04: 持自然隨レ意成就上也 T2394_.75.0304b05: 次説二吉祥瓶法一當レ用二金銀等寶一。乃至無者 T2394_.75.0304b06: 應下以二瓷或淨瓦一爲レ之極令中圓滿端正上。又不二 T2394_.75.0304b07: 洩漏一。如二毘尼中一方便灌二灑淨水一盛滿二其中一。 T2394_.75.0304b08: 入二五寶五穀五藥一。於二瞿醯中一説レ之。然此 T2394_.75.0304b09: 五藥皆出二五天一。此方不レ能二遍有一也。又取レ如二 T2394_.75.0304b10: 前所説一諸塗香抹香和レ水。兼置二龍腦牛黄一 T2394_.75.0304b11: 於二瓶中一挿以寶華一。或隨二方土所有名華一。取二 T2394_.75.0304b12: 其華果條葉茷好圓具者一使二間錯垂布一。令二極 T2394_.75.0304b13: 端嚴一。以綵繒一纒レ頸。并繋二花鬘一。塗以二衆香一。 T2394_.75.0304b14: 結護作淨方便亦如二供養次第中説一。於二中 T2394_.75.0304b15: 胎藏一當レ安二五瓶一。最中大日瓶安二華臺一。餘 T2394_.75.0304b16: 置二外華蘂中一。凡獻二中胎⻝一時。四佛四菩薩 T2394_.75.0304b17: 各隨二本座一在二華臺内一。奉二毘盧遮那一者置二華 T2394_.75.0304b18: 臺前一也 T2394_.75.0304b19: 若有レ力者於二一一尊所一皆置二一瓶一。如不レ能 T2394_.75.0304b20: レ爾隨二内外方一於二上首諸尊處一置レ之。其四門 T2394_.75.0304b21: 處各置二二瓶一。四角各置二一瓶一。通門外別有二 T2394_.75.0304b22: 一瓶一。用二降三世眞言印一加二持之一。擬下出入時 T2394_.75.0304b23: 灑レ身自護。及召二弟子一入時亦用灑レ之。護摩 T2394_.75.0304b24: 處又別置二一瓶一。大略可二百餘瓶一也。經云。六 T2394_.75.0304b25: 瓶者是最少之限。當下於二中胎四方一各置中其 T2394_.75.0304b26: 一上。門外一瓶必定不レ得レ闕レ之。若用二十八 T2394_.75.0304b27: 瓶一者中胎置二一瓶一。第二院大勤勇處蓮華金 T2394_.75.0304b28: 剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂 T2394_.75.0304b29: 文殊等各置二一瓶一。外院四門四角及門外者 T2394_.75.0304c01: 用レ之適足。所レ欲レ受二灌頂一者。若多各隨二人 T2394_.75.0304c02: 數一令レ造二一瓶一。不レ得二闕少一也。如二香水瓶一者。 T2394_.75.0304c03: 諸閼伽器亦然。當下用二金銀白瑠璃等一爲捖。 T2394_.75.0304c04: 乃至商佉熟銅石木。或以レ樹葉新瓦一盛二衆香 T2394_.75.0304c05: 水一置二諸名華一。如二前所レ置瓶處一亦一一置レ之。 T2394_.75.0304c06: 又當下於二諸尊處一各奉中淨衣上。如二前所説上首 T2394_.75.0304c07: 諸尊亦准二獻レ⻝法一倍増。故云二各兼服一。若 T2394_.75.0304c08: 不レ能レ辨者但於二上首諸尊處一置レ之。或以二 T2394_.75.0304c09: 箱篋一隨二其所有一置二在中胎院内一。運心供二養 T2394_.75.0304c10: 一切諸尊一。凡獻二中胎一供具當レ置二中胎外一 T2394_.75.0304c11: 重空界中一。若獻二無名諸尊一當レ置二三重界縁 T2394_.75.0304c12: 之内一。又供養時先當下奉二閼伽水一次獻二塗香一 T2394_.75.0304c13: 次獻二華燒香飮⻝一後獻中燈明上。經文先後不 T2394_.75.0304c14: レ次也 T2394_.75.0304c15: 復次若深祕釋者。塗香是淨義。如二世間塗 T2394_.75.0304c16: 香一能淨二垢穢一息二除熱惱一。今行者以下等二虚空一 T2394_.75.0304c17: 閼伽上洗二滌菩提心中百六十種戲論之垢一。 T2394_.75.0304c18: 以住二無爲戒一塗レ之。生死熱惱除滅。得二清 T2394_.75.0304c19: 涼一性故曰二塗香一。所謂華者是從二慈悲一生義。 T2394_.75.0304c20: 即此淨心種子。於二大悲胎藏中一萬行開敷。 T2394_.75.0304c21: 莊二嚴佛菩提樹一。故説爲レ華。燒香是遍至二法 T2394_.75.0304c22: 界一義。如二天樹王開敷時香氣逆レ風順レ風自 T2394_.75.0304c23: 然遍布一。菩提香亦爾。隨二一一功徳一即爲二慧 T2394_.75.0304c24: 火所レ焚解脱風所吹。隨二悲願力一自在而轉。 T2394_.75.0304c25: 普薫二一切一故曰二燒香一。飮⻝是無上甘露不生 T2394_.75.0304c26: 不死之味。若能二此味一果徳成就。更無二過上 T2394_.75.0304c27: 味一時即名二入證一。故説爲レ⻝。所レ謂燈者是如 T2394_.75.0304c28: 來光明破暗之義。言至二果地一時心障都盡。 T2394_.75.0304c29: 傳二無盡慧一遍照二衆生一。故説爲レ燈。若竪説 T2394_.75.0305a01: 者一一地中皆具二如レ是五義一。若横説者一一 T2394_.75.0305a02: 門中皆置二如レ是五義一。例如二上文所明。諸 T2394_.75.0305a03: ⻝雖レ異適レ口則一。然隨二調膳人一有二種種滋 T2394_.75.0305a04: 味一。不レ同二餘香華等一。當レ知例爾。若行者善 T2394_.75.0305a05: 能以二五字門一作二金剛舞戲一普應二衆生一。譬如下 T2394_.75.0305a06: 和二五味一布二五綵一韻二五音一調二五藥一。雖二性分 T2394_.75.0305a07: 不過二五種一而千變萬化巧轉不窮。當レ知是 T2394_.75.0305a08: 人則解二塗香三昧義一也。亦解二華三昧。燒香 T2394_.75.0305a09: 三昧。飮⻝燈明三昧義一。亦解二此五種陀羅尼 T2394_.75.0305a10: 義一。以二如レ是種種法門供具一供二養心王如來一 T2394_.75.0305a11: 能令二諸尊歡喜一所レ求必獲。若以二此中意 T2394_.75.0305a12: 趣一反觀二世諦香華等一自然知二彼色香性分 T2394_.75.0305a13: 所應用處一無量方便觸レ物而生也 T2394_.75.0305a14: 十九呼二所度者一法 T2394_.75.0305a15: 如法護身呼二所度者一。爲レ彼作レ護灑以二香水一。
T2394_.75.0305a26: 於二法無罣礙一 能除二滅衆苦一 T2394_.75.0305a27: 時毘慮遮那世尊從二三昧一起。尋念二諸佛本 T2394_.75.0305a28: 初不生一加二持自身一。及與二持金剛者一告二金
T2394_.75.0305b04: 禮讃歎言 T2394_.75.0305b05: 歸二命菩提心一 歸二命發菩提一 T2394_.75.0305b06: 稽二首於行體 地波羅蜜等一 T2394_.75.0305b07: 敬禮先造作 歸命談空者一
T2394_.75.0305b10: 我一切本初 號名二世所依一 T2394_.75.0305b11: 説法無二等比一 本寂無レ有レ上 T2394_.75.0305b12: 以二加持故執金剛手能見二勝願 T2394_.75.0305b13: 佛菩提座一
T2394_.75.0305b24: 界道一。師住二火方一北向弟子在尼方一對持。 T2394_.75.0305b25: 弟子右遶至二涅方一師右迴西向。師右遶至二 T2394_.75.0305b26: 庾方一弟子右迴北向。弟子右遶至二尼方一師
T2394_.75.0305c03: 次定二四維一。師右遶至二涅方一弟子先在二尼 T2394_.75.0305c04: 方一右迴持レ之。弟子右遶至二庾方一師右 T2394_.75.0305c05: 轉至二火方一。皆令二當レ齋在空。弟子右遶 T2394_.75.0305c06: 至二涅方一師右轉至二尼方一。弟子右遶至二火 T2394_.75.0305c07: 方一師右遶至二庾方一對持。二轉何作二三 T2394_.75.0305c08: 字一。等方便如レ前。作二三尊身一無二相應 T2394_.75.0305c09: 形。如來形。性空形。拼二中台及三重界道一
T2394_.75.0305c14: 縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三 T2394_.75.0305c15: 重一尺。阿闍梨言。本法如レ此。若恐三大小 T2394_.75.0305c16: 相去不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無
T2394_.75.0305c19: 界之裏一取二少分一作二界縁一。狹廣當二以レ意裁一。 T2394_.75.0305c20: 此界縁内三分均分。先定二諸尊座位一
T2394_.75.0305c26: 如レ是。准二轉字品一三重外門若有二寛地一任
T2394_.75.0306a01: 方開レ門隨二彼方隅廣狹一准爲二九分一。取二中 T2394_.75.0306a02: 一分一爲レ門。其餘八分門之左右各得二四 T2394_.75.0306a03: 分一。所二出入一門稍令二闊作一。餘門以二白色末一 T2394_.75.0306a04: 作レ畫閉レ之 T2394_.75.0306a05: 二十一加二持五色一法
T2394_.75.0306a14: 次用三先作二阿利荼印一。於二白色中一想二字 T2394_.75.0306a15: 門一。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以レ此淨レ之成二 T2394_.75.0306a16: 無垢色一離二一切過一。以レ色成レ字。即轉爲二大日
T2394_.75.0306a23: 佛一
T2394_.75.0306a28: 然。以レ此淨レ之成レ光遍レ色。色變成字。即轉 T2394_.75.0306b01: 成二華開敷佛一
T2394_.75.0306b05: 印一於二青色上一想字門超二度於生死一。大寂
T2394_.75.0306b13: 障上故作二毘倶胝怒形一兼作レ印擬二於作レ障
T2394_.75.0306b18: 一切惡一降二伏諸魔軍一。以レ此淨レ之成二忿怒色一。 T2394_.75.0306b19: 色變成レ字。即轉爲二阿閦佛一。亦變作二鉢羅底
T2394_.75.0306b23: 從二甘露王三昧一起住二無量勝三昧一定中顯下
T2394_.75.0306c03: 大日調彩色一已從レ定起。旋繞曼荼羅一入二於 T2394_.75.0306c04: 内心一。以二大慈悲力一念二諸弟子一。以二羯磨金 T2394_.75.0306c05: 剛薩埵一加二持自身一。以二字門及印一作二成
T2394_.75.0306c11: 壇一。若弟子心極慇懃力不レ辨者聽レ作二字壇一
T2394_.75.0306c14: 等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋 T2394_.75.0306c15: 轉一者但觀二字門一生二無量光一。光所レ至處即 T2394_.75.0306c16: 現二彼尊身一也。至二法事夜一亦皆効レ此 又 T2394_.75.0306c17: 云。先住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一。一一形色 T2394_.75.0306c18: 相貎威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明 T2394_.75.0306c19: 了。然後以二慇重心一即觀二是大悲藏即我身一 T2394_.75.0306c20: 方起レ手畫レ之。私謂。住二瑜伽一者品初大悲藏 T2394_.75.0306c21: 發生三摩地也。彼有二證入出現一還入二四重曼 T2394_.75.0306c22: 荼羅一具用二彼觀一。若不レ作二尊形一但密印者 T2394_.75.0306c23: 於二金剛座上一作二蓮華臺一。臺上畫二作標幟一
T2394_.75.0306c28: 皆應レ置レ之。其印如二佛頂髻形一 T2394_.75.0307a01: 三凡圖畫法當下先建二立内心祕密蓮華藏一 T2394_.75.0307a02: 竟。次造二第一重伊字三點内脊屬一。次造二第二 T2394_.75.0307a03: 重四菩薩等諸眷屬一。次及中第三重一切世天 T2394_.75.0307a04: 眷屬上。又諸界道中央及第一重當下具二五色一先 T2394_.75.0307a05: 以二白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。 T2394_.75.0307a06: 次外又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布中黒 T2394_.75.0307a07: 色上。其第二重亦依二如レ上次第布二白赤黄三 T2394_.75.0307a08: 色一。第三重周界倶布二純白一色一。皆極均調 T2394_.75.0307a09: 正直。右旋布レ之。其行道及供養處外縁等。隨 T2394_.75.0307a10: 作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一。白從レ中向 T2394_.75.0307a11: レ外者明二菩提心五根漸増乃至涅槃一也。若 T2394_.75.0307a12: 從レ淺至レ深佛同二六趣一爲レ初開二菩提心一故。第 T2394_.75.0307a13: 三重唯白色界。第二重白上加二赤黄一者。赤是 T2394_.75.0307a14: 勤勇進修。黄是念處開敷。第一重三色上 T2394_.75.0307a15: 加二青黒一者。青是如來三密無盡加持化二大 T2394_.75.0307a16: 空色一。黒是如來壽量常住之身*化二深玄一也。 T2394_.75.0307a17: 私云。圖尊文云。第一重竟至二第三重一。第三 T2394_.75.0307a18: 重竟至二第二重一。轉字品絣線及圖尊文同二此 T2394_.75.0307a19: 意一也。故此建立界道之文爛脱讀レ之 T2394_.75.0307a20: 四中台三重夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一。謂二 T2394_.75.0307a21: 之門一。二標相距尺量。令二中台正等一。上置二横 T2394_.75.0307a22: 栝一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗 T2394_.75.0307a23: 幢像一取二綿帛一裁令二正方一。可下隅角破レ之以 T2394_.75.0307a24: 爲二兩幟一各附中幢竿之外上。上レ鋭下垂也。四維 T2394_.75.0307a25: 亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤 T2394_.75.0307a26: 勇門偃月上一各置二如意寶一金剛手門偃月上 T2394_.75.0307a27: 各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商佉一。其 T2394_.75.0307a28: 四維上皆置レ寶也。夾レ門廂衞處如二亞字形一 T2394_.75.0307a29: 而於二中間一通レ道。毎二於曲際一皆置二金剛撅一。撅 T2394_.75.0307b01: 首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六撅。兩 T2394_.75.0307b02: 邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重
T2394_.75.0307b07: 持一百八遍。或一千八十遍一。阿闍梨正作 T2394_.75.0307b08: 法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中台及第一院一。知 T2394_.75.0307b09: レ無二闕少一即下二金剛撅一。其撅以二金剛線一周匝 T2394_.75.0307b10: 圍レ之。至二通門一則止。不レ須二横斷一。三重皆如 T2394_.75.0307b11: レ是置レ之。若不レ能レ爾其第三院必具二此法一。 T2394_.75.0307b12: 勿レ得二闕少一。至二通門處一當下擧レ線隨二門標一屈 T2394_.75.0307b13: 曲而上使不レ閡レ頭。既結界竟。當二依レ門出 T2394_.75.0307b14: 入一不レ得三趣越二餘處一。毎二出入時一仍須レ誦二不 T2394_.75.0307b15: 動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝以レ線圍 T2394_.75.0307b16: 斷一。若須二出入一時。想擧二此線一而於レ下過。過已 T2394_.75.0307b17: 則還如レ故。或去レ門速急須二出入一者。當下觀二 T2394_.75.0307b18: 自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿レ生二越線 T2394_.75.0307b19: 之想一。隨レ意出入無レ咎也 T2394_.75.0307b20: 先就二中台一具縁品圖尊中唯出二大日一。白檀壇 T2394_.75.0307b21: 唯出二五佛一。八印品具出二八印及壇法一。天竺 T2394_.75.0307b22: 圖具有二九尊一。受持地中説二五佛形色一。不レ説二 T2394_.75.0307b23: 座印一也。八印品説二八印及曼荼羅一。不レ説二形 T2394_.75.0307b24: 座一。無畏軌説二八葉一臺九尊字印一。不レ説二形 T2394_.75.0307b25: 座一。法全軌説二九尊身色印相一。不レ説二座等一。轉 T2394_.75.0307b26: 字品説二大日及三部尊名印字一。祕密品説二印 T2394_.75.0307b27: 色位住三昧一。八印義釋同二此品意一私云。諸 T2394_.75.0307b28: 尊略有レ十。事・壇・座・光・種・形・容・印・物色・用。 T2394_.75.0307b29: 今具縁品説二形容色物座一。故圖畫時必須二具 T2394_.75.0307c01: 足一阿闍梨安詳入レ中。頂安レ心安レ。遍二 T2394_.75.0307c02: 諸支分一持二五股印一 誦二薩埵明一成二事業金 T2394_.75.0307c03: 剛一了。次至二一一尊位一各觀二其尊報得樓閣。 T2394_.75.0307c04: 及座并種子一轉成レ尊。觀二三昧一了始下二彩色一 T2394_.75.0307c05: 一大日尊種子 T2394_.75.0307c06: 内心妙白蓮 胎藏正均等 T2394_.75.0307c07: 藏中造二一切 悲生曼荼羅一 T2394_.75.0307c08: 十六央具梨 過レ此是其量 T2394_.75.0307c09: 八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好 T2394_.75.0307c10: 金剛之智印 遍出二諸葉間一 T2394_.75.0307c11: 從二此華臺中一 大日勝尊現 T2394_.75.0307c12: 金色具二暉曜一 首持二髮髻冠一 T2394_.75.0307c13: 救レ世圓滿光 離レ熱住二三昧一 T2394_.75.0307c14: 白檀文云。觀作二寶蓮華臺寶王宮殿一。於レ中 T2394_.75.0307c15: 敷レ座。上置二白蓮華一。以二字門一轉作二大日 T2394_.75.0307c16: 身一。如二閻浮檀金一。如二菩薩像一首戴二髮髻一。猶 T2394_.75.0307c17: 如二冠形一。通身放二種種色光一。被二綃縠一。是首陀 T2394_.75.0307c18: 會天成二最正覺一之標*幟也。彼界聖天本質 T2394_.75.0307c19: 嚴淨不レ假二外飾一。世尊俯同二其像一。祕釋如來 T2394_.75.0307c20: 妙嚴法爾無レ減。不下以二外寶一爲飾。十住菩薩 T2394_.75.0307c21: 承二佛神力一見二加持身一。其於二常寂一如レ在二羅 T2394_.75.0307c22: 縠一。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲二深
T2394_.75.0307c25: レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細絹一爲二下裙一。 T2394_.75.0307c26: 更用二極細羅縠輕細下服一者。用爲二上服一。肉 T2394_.75.0307c27: 色相映。内現二色身一作二閻浮金色一。色之深金 T2394_.75.0307c28: 極光瑩者是也 其佛繞レ身皆生二光炎相一。
T2394_.75.0308a03: 妙色超二三界一 絹縠嚴身服 T2394_.75.0308a04: 寶冠紺髮垂 寂然三摩地 T2394_.75.0308a05: 輝焔過二衆電一 猶如三淨鏡内 T2394_.75.0308a06: 幽邃現二眞容一 喜怒顯二形色一 T2394_.75.0308a07: 操二持與願等一 正受相應身 T2394_.75.0308a08: 明了心無レ亂 無相淨法體 T2394_.75.0308a09: 應レ願濟二群生一 T2394_.75.0308a10: 私云。別修行時觀二大日尊一。隨二四種事一作二
T2394_.75.0308a14: 轉字品云。或以二如來頂印一。或以二字句一謂二 T2394_.75.0308a15: 字門一。祕密行品釋云。如來頂印如二佛頂髻
T2394_.75.0308a19: 日種子 T2394_.75.0308a20: 因向果種子。 T2394_.75.0308a21: 灌頂像是垂迹形故 T2394_.75.0308a22: 爲二發行證入一
T2394_.75.0308a26: 佛一如二朝日赤白相輝之色一。寶幢是發菩提 T2394_.75.0308a27: 心義。如二軍幢旗一。佛以二一切智願一幢旗。樹 T2394_.75.0308a28: 下降レ魔。色如二朝日一。彼相應義 T2394_.75.0308a29: 三華開敷佛 T2394_.75.0308b01: 南方觀二娑羅樹王花開敷佛一。身相金色普放二 T2394_.75.0308b02: 光明一。如レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行萬 T2394_.75.0308b03: 徳一。開敷離垢大空。如二百錬金一是上妙色。此 T2394_.75.0308b04: 閻浮金色淺稍濁。不レ如二自鏡一。以二華葉一佛 T2394_.75.0308b05: 從二心量一生。故有二差降一 T2394_.75.0308b06: 四天鼓音佛 T2394_.75.0308b07: 次於二北方一觀二不動佛一作二離熱清凉一住二寂 T2394_.75.0308b08: 定相一。是如來涅槃智。義云二不動一。非二本名一也。 T2394_.75.0308b09: 本名當レ云二鼓音如來一。如二天鼓無レ形而説
T2394_.75.0308b12: 次於二西方一觀二無量壽一。是如來方便智。方便 T2394_.75.0308b13: 無レ盡名二無量壽一。梵音爾儞名爲二仁者一。又降二 T2394_.75.0308b14: 四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝仁者一。此 T2394_.75.0308b15: 二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視。作二寂滅三 T2394_.75.0308b16: 昧之形一。諸佛例如レ是也。圖尊文云。四葉四 T2394_.75.0308b17: 智。四葉四行。此八種善知識名持二金剛慧 T2394_.75.0308b18: 印一。故云二遍出諸葉間一也。又云。從レ此現二出三 T2394_.75.0308b19: 重眷屬一。此是如來祕密之法。不レ可レ形二於翰 T2394_.75.0308b20: 墨一。故在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二默 T2394_.75.0308b21: 識一。今從二此華臺中一以表二大日如來加持之 T2394_.75.0308b22: 相一。已如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之 T2394_.75.0308b23: 六普賢菩薩 T2394_.75.0308b24: 廣大軌云 T2394_.75.0308b25: 東南葉華座 觀二暗字光輪一 T2394_.75.0308b26: 轉成二普賢身一 T2394_.75.0308b27: 七觀自在菩薩 T2394_.75.0308b28: 西北葉華座 觀二嚩字光輪一 T2394_.75.0308b29: 轉成二聖者身一 號名二觀自在一 T2394_.75.0308b30: 色如二紅頗利一 T2394_.75.0308c01: 八文殊師利菩薩 T2394_.75.0308c02: 西南葉華座 觀二阿字光輪一 T2394_.75.0308c03: 轉成二文殊身一 所レ謂一切智 T2394_.75.0308c04: 身如二欝金色一 T2394_.75.0308c05: 九彌勒菩薩
T2394_.75.0308c09: 加以二三昧聲一 轉成二慈氏尊一 T2394_.75.0308c10: 大乘相應故 身色如二黄金一 T2394_.75.0308c11: 私云。此八尊種子及印竝依二八印品一。是一 T2394_.75.0308c12: 法也。或依二白檀文一。以二五佛種子印一足レ之。 T2394_.75.0308c13: 是一法也。或依二天竺圖一觀レ之。是一法也。 T2394_.75.0308c14: 別有二唐本・胎藏三昧耶曼荼羅一。是金剛 T2394_.75.0308c15: 界九尊三昧耶形也。今依二義釋一竝可レ用二 T2394_.75.0308c16: 佛頂印一。畫二中臺一了敷二五色界道一建二門標一 T2394_.75.0308c17: 也。已上中台也 T2394_.75.0308c18: 次至二第一重一又以二前金剛薩埵身一畫一第一 T2394_.75.0308c19: 重諸尊一 T2394_.75.0308c20: 一遍知印 T2394_.75.0308c21: 轉字品廣大軌言種 T2394_.75.0308c22: 彼東應レ畫二作 一切遍知印一 T2394_.75.0308c23: 三角蓮華上 其色皆鮮白 T2394_.75.0308c24: 光炎遍圍遶 皓潔普周遍
T2394_.75.0308c27: 晃曜眞金色 縞素以爲レ衣 T2394_.75.0308c28: 遍照猶二日光一 正受住二三昧一 T2394_.75.0308c29: 三諸佛菩薩 T2394_.75.0309a01: 眞陀羅尼轉言種 T2394_.75.0309a02: 復於二彼南方一 救世佛菩薩 T2394_.75.0309a03: 大徳聖尊印 號名二滿衆願一 T2394_.75.0309a04: 眞陀羅尼珠 住二於白蓮上一得 T2394_.75.0309a05: 一觀自在 T2394_.75.0309a06: 轉 T2394_.75.0309a07: 北方大精進 觀世自在者 T2394_.75.0309a08: 光色如二皓月 商佉軍那華一 T2394_.75.0309a09: 微笑坐二白蓮一 髻現二無量壽一 T2394_.75.0309a10: 二多羅 T2394_.75.0309a11: 言大種 T2394_.75.0309a12: 彼右大名稱 聖者多羅尊 T2394_.75.0309a13: 青白色相雜 中年女人状 T2394_.75.0309a14: 合掌持二青蓮一 圓光靡レ不レ遍 T2394_.75.0309a15: 暉發猶二淨金一 微笑鮮二白衣一 T2394_.75.0309a16: 三毘倶胝 T2394_.75.0309a17: 觀音之右。言。大種 T2394_.75.0309a18: 左邊毘倶胝 手垂二數珠鬘一 T2394_.75.0309a19: 三目持二髮髻一 尊形猶二皓素一 T2394_.75.0309a20: 圓光色無レ主 黄赤白相入 T2394_.75.0309a21: 四得大勢 T2394_.75.0309a22: 毘倶胝左。言大種 T2394_.75.0309a23: 次近二毘倶胝一 畫二得大勢尊一 T2394_.75.0309a24: 被服商佉色 大悲蓮華手 T2394_.75.0309a25: 滋榮而未レ敷 圍繞以二圓光一 T2394_.75.0309a26: 五耶輸陀羅 T2394_.75.0309a27: 勢至左。大種 T2394_.75.0309a28: 明妃住二其側一 號二持名稱者一 T2394_.75.0309a29: 一切妙瓔珞 莊二嚴金色身一 T2394_.75.0309b01: 執二鮮妙華枝一 左持鉢胤遇一 T2394_.75.0309b02: 六白處尊 T2394_.75.0309b03: 普大種 T2394_.75.0309b04: 近二聖者多羅一 住二於白處尊一 T2394_.75.0309b05: 髮冠襲二純帛一 鉢曇摩華手 T2394_.75.0309b06: 七馬頭 T2394_.75.0309b07: 觀音下。言種大 T2394_.75.0309b08: 於二聖者前一作下 大力持明王 T2394_.75.0309b09: 晨朝日暉色 白蓮以嚴レ身 T2394_.75.0309b10: 赫奕成二炎鬘一 吼怒牙出現 T2394_.75.0309b11: 利爪獸王髮 何耶掲利婆上 T2394_.75.0309b12: 如レ是三摩地 觀音諸眷屬 T2394_.75.0309b13: 一執金剛 T2394_.75.0309b14: 言轉種 T2394_.75.0309b15: 復次華臺表 大日之左方 T2394_.75.0309b16: 能滿二一切願一 持金剛慧者 T2394_.75.0309b17: 鉢孕遇華色 或復如二緑寶一 T2394_.75.0309b18: 首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一 T2394_.75.0309b19: 間錯互嚴飾 廣多數無量 T2394_.75.0309b20: 左執二拔折羅一 周環起二光炎一 T2394_.75.0309b21: 二忙莽鷄 T2394_.75.0309b22: 部主右。言 T2394_.75.0309b23: 金剛藏之右 所レ謂忙莽鷄 T2394_.75.0309b24: 亦持二竪慧杵一 嚴レ身以二瓔珞一 T2394_.75.0309b25: 三金剛針 T2394_.75.0309b26: 部母右下有二二使者一皆女形也。言 T2394_.75.0309b27: 彼右次應レ置二 大力金剛針一 T2394_.75.0309b28: 使者衆圍繞 微笑同瞻仰 T2394_.75.0309b29: 四金剛商佉羅 T2394_.75.0309c01: 執金剛左有二二女使者一。言 T2394_.75.0309c02: 聖者之左方 金剛商竭羅 T2394_.75.0309c03: 執二持金剛鎖一 自部諸使倶 T2394_.75.0309c04: 其身淺黄色 智杵爲二標幟一 T2394_.75.0309c05: 五月黶尊 T2394_.75.0309c06: 執金剛下有二三使者一。乃至五六。言 T2394_.75.0309c07: 於二執金剛下一 忿怒降三世 T2394_.75.0309c08: 摧二伏大障一者 號名二月黶尊一 T2394_.75.0309c09: 三目四牙現 夏時雨雲色 T2394_.75.0309c10: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 T2394_.75.0309c11: 攝二護衆生一故 無量衆圍遶 T2394_.75.0309c12: 乃至百千手 操二持衆器械一 T2394_.75.0309c13: 如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一 T2394_.75.0309c14: 一不動尊 T2394_.75.0309c15: 言種 T2394_.75.0309c16: 次於二西方一畫二 無量持金剛一 T2394_.75.0309c17: 種種金剛印 形色各差別 T2394_.75.0309c18: 普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故 T2394_.75.0309c19: 眞言主之下 依二涅哩底方一 T2394_.75.0309c20: 不動如來使 持二慧刀羂索一 T2394_.75.0309c21: 頂髮垂二左肩一 一目而諦觀 T2394_.75.0309c22: 威怒身猛炎 安住在二盤石一 T2394_.75.0309c23: 面門水波相 充滿童子形 T2394_.75.0309c24: 二勝三世 T2394_.75.0309c25: 言大種 T2394_.75.0309c26: 如レ是具慧者 次應下往二風方一 T2394_.75.0309c27: 復畫中忿怒尊上 所レ謂勝三世 T2394_.75.0309c28: 威猛炎圍*繞 寶冠持二金剛一 T2394_.75.0309c29: 不レ顧二自身命一 專請而受レ教 T2394_.75.0310a01: 已説二諸界域 諸尊方位等一 T2394_.75.0310a02: 轉字品云 T2394_.75.0310a03: 東方一切諸佛以二阿字門。及大空點一 T2394_.75.0310a04: 伊舍尼方 T2394_.75.0310a05: 一切如來母虚空眼應レ書二伽字一 T2394_.75.0310a06: 火天方 T2394_.75.0310a07: 一切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二伽字一 T2394_.75.0310a08: 夜叉方 T2394_.75.0310a09: 觀世自在蓮華印并畫二一生補處菩薩眷屬一 T2394_.75.0310a10: 或作二嚩字一 T2394_.75.0310a11: 焔摩方 T2394_.75.0310a12: 越二三分位一置二金剛慧印一。持金剛祕密主并。 T2394_.75.0310a13: 眷屬或書二嚩字一 T2394_.75.0310a14: 復辨二三分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字 T2394_.75.0310a15: 句一。所レ謂𤙖字 T2394_.75.0310a16: 次涅哩底方 T2394_.75.0310a17: 於二大日如來下一作二不動尊一。坐二於石上一手持二 T2394_.75.0310a18: 羂索慧刀一。周匝炎鬘。擬二作障者一。或置二彼 T2394_.75.0310a19: 印一。或書二字句一。所レ謂唅字 T2394_.75.0310a20: 風天方 T2394_.75.0310a21: 降三世尊摧二伏大障者一。有二光炎一大勢威怒。 T2394_.75.0310a22: 猶如二炎摩一。其形黒色。於二可畏中一極令二怖畏一。 T2394_.75.0310a23: 手持二金剛一。或作二彼印一。或書二字句一。所レ謂訶
T2394_.75.0310a26: 帝釋方 T2394_.75.0310a27: 名二無畏結護者一。金色白衣。面現二少忿怒相一。 T2394_.75.0310a28: 手持二*檀荼一。或作二彼印一。或置二字句一。所レ謂嚩 T2394_.75.0310a29: 字 T2394_.75.0310b01: 夜叉方 T2394_.75.0310b02: 名二壞諸怖結護者一。白色素衣。手持二朅伽一。并 T2394_.75.0310b03: 有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一。所 T2394_.75.0310b04: レ謂博字 T2394_.75.0310b05: 龍方 T2394_.75.0310b06: 名二難降伏結護者一。亦如二無憂華色一。被二朱衣一。 T2394_.75.0310b07: 面像微笑。在二光炎中一而觀二一切衆會一。或置二 T2394_.75.0310b08: 彼印一。或置二字句一。所レ謂索字 T2394_.75.0310b09: 炎摩方 T2394_.75.0310b10: 名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝形。眉 T2394_.75.0310b11: 間浪文上戴二髮冠一。自身威光照二衆生界一。手 T2394_.75.0310b12: 持二壇荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或置二
T2394_.75.0310b15: 法全軌云 T2394_.75.0310b16: 及一切眷屬 皆坐二白蓮華一 T2394_.75.0310b17: 門門二守護 無能三昧拳 T2394_.75.0310b18: 擧レ翼輪開敷 智拳心舒レ風 T2394_.75.0310b19: 猶如二相擬勢一 相對擧二慧拳一
T2394_.75.0310b23: 佛子應二善聽一 從二初三昧耶一 T2394_.75.0310b24: 至二平等開悟一 東方第一院 T2394_.75.0310b25: 大日衆三昧 多作二天女形一 T2394_.75.0310b26: 鉤至二如來甲一 各坐二白蓮臺一 T2394_.75.0310b27: 輪刀槊商佉 鈴鐸羂索等 T2394_.75.0310b28: 毫相口舌牙 皆各執二蓮華一 T2394_.75.0310b29: 華上安二標幟一 臍印於二華中一 T2394_.75.0310c01: 圖二作蓮環光 圓好之妙相 T2394_.75.0310c02: 腰如レ曲二珠鬘一 藏如二王馬陰一 T2394_.75.0310c03: 施願法辨説 蓮華上經藏 T2394_.75.0310c04: 念處十力等 竝畫二天人形一 T2394_.75.0310c05: 寂靜三昧容 當レ作二佛頂相一 T2394_.75.0310c06: 山河樹華藥 都道鬼神天 T2394_.75.0310c07: 隨レ名作二標幟一 年月六時神 T2394_.75.0310c08: 持レ華隨二本教一 略説二大悲藏 T2394_.75.0310c09: 曼荼羅位一竟 一切諸聖衆 T2394_.75.0310c10: 廣如二大壇圖一 T2394_.75.0310c11: 阿闍梨云。第一院東方如來鉤乃至如來 T2394_.75.0310c12: 甲等皆是毘盧遮那三昧。一一作二天女形一。 T2394_.75.0310c13: 如二*曼荼羅方圓一以辨二其色一。坐二白蓮華臺上一。 T2394_.75.0310c14: 手中復持二蓮華一。華上各以二物像一用爲二標幟一。 T2394_.75.0310c15: 如二鉤・輪・刀・*槊・商佉・鈴鐸・羂索・甲胄等一皆 T2394_.75.0310c16: 依二本相一畫レ之。頂相・豪相・口・舌・身・唇・牙 T2394_.75.0310c17: 等例推可レ解 如來臍於二蓮上一圖下作二連環 T2394_.75.0310c18: 圓好之相一。如來要亦頗旋曲如二數珠鬘形一。 T2394_.75.0310c19: 如來藏如二輪王馬寶藏相一不レ現之形上。如來 T2394_.75.0310c20: 施願當レ作二與願手一。如來法及辨説等或持二經 T2394_.75.0310c21: 藏一。或作二説法手一。念處十力等皆是止觀相 T2394_.75.0310c22: 應法。作二寂然三昧之容一。三昧耶當レ作二佛頂 T2394_.75.0310c23: 相一。如來頂相具攝二一切功徳一。凡手中無二物 T2394_.75.0310c24: 可爲二標幟一者皆應レ置レ之。若漫荼羅不レ作二 T2394_.75.0310c25: 尊形一。但是祕密印者。於二金剛座上一作二蓮華 T2394_.75.0310c26: 臺一。台上如レ前畫二作標幟一。其作二字*曼荼羅一者 T2394_.75.0310c27: 經中有二種子字一。當二如レ法置之。若經不レ載 T2394_.75.0310c28: 當下取二梵名中最初字一爲中種子字上。或可三通用二 T2394_.75.0310c29: 阿字一 T2394_.75.0311a01: 北面蓮華部諸尊若經中不レ説二形相一者通作二 T2394_.75.0311a02: 紅蓮華色。或淨白色一。如二金色尊等一則依レ名 T2394_.75.0311a03: 辨レ之。所レ持印相亦如二佛部中説一。然用二蓮 T2394_.75.0311a04: 華一爲二標幟一如二輪蓮華輪像一。當下以二四蓮華 T2394_.75.0311a05: 葉一如二十字之形一用爲中輪輻上外作二刄環一圍 T2394_.75.0311a06: レ之。蓮華刀當下於二蓮華上一置刀。刀鋒上又 T2394_.75.0311a07: 用二蓮華一以爲二標幟相一。金剛杵戟等皆亦如 T2394_.75.0311a08: レ是。蓮華羂索以二蓮華一爲二兩茸一。鐸則以二蓮 T2394_.75.0311a09: 華一爲レ繋。鬘則貫二穿蓮華一以莊二嚴身一。或於二所 T2394_.75.0311a10: レ持華上一置レ之。戴塔吉祥於二頂髻上一置二窣堵 T2394_.75.0311a11: 波一。或在二所レ持華上一蓮華尊即於二華上一重置二 T2394_.75.0311a12: 蓮華一。寶徳尊蓮華上有レ寶能授二一切願一明王 T2394_.75.0311a13: 能滿二一切希願一。其状一如二觀世音一。手持二蓮 T2394_.75.0311a14: 華一。華上或置二如意寶一。隨二息災増益降伏 T2394_.75.0311a15: 事一。在二彼相應壇中一。大吉祥二手各持二蓮華一。 T2394_.75.0311a16: 水吉祥或蓮中出レ水。或手垂出レ水。披二鹿皮一 T2394_.75.0311a17: 尊當下以二鹿皮一嚴身。如二梵天像一。其契印*曼 T2394_.75.0311a18: 荼羅例二同前説一。通用二娑字一爲二種子一也 T2394_.75.0311a19: 南而金剛部諸尊亦可レ依二經初所レ列名一者 T2394_.75.0311a20: 皆具置レ之。隨レ作二方圓三角半月等壇一身色 T2394_.75.0311a21: 亦爾。或持二一股拔折羅一。或持二三股五一。上 T2394_.75.0311a22: 下二鋒等種種金剛標相如二經中所説。隨 T2394_.75.0311a23: レ意置レ之。其刀斧鉤針等皆以二金剛一爲二標幟一。 T2394_.75.0311a24: 刀即刄鋒。柄飾皆作二金剛杵端銛鋭之形一。 T2394_.75.0311a25: 羂索連鎖。兩端皆如二三股拔折羅像一。輪以二十 T2394_.75.0311a26: 字金剛一爲レ幅。利刄環圍二遶之一。鐸以二一股金 T2394_.75.0311a27: 剛一爲二上繋十字金剛一爲レ舌。餘皆例推可レ解。 T2394_.75.0311a28: 契印*曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華 T2394_.75.0311a29: 上各表二其物一。若作二字印*曼荼羅一執金剛 T2394_.75.0311b01: 所レ統眷屬通用二嚩字一爲二種子一。餘金剛通用二 T2394_.75.0311b02: 𤙖字一爲二種子一也。畫第一重一了敷二五色界 T2394_.75.0311b03: 道一建二門標一 T2394_.75.0311b04: 一釋迦牟尼 T2394_.75.0311b05: 轉種言 T2394_.75.0311b06: 持眞言行人 次往二第二院一 T2394_.75.0311b07: 東方初門中 畫二釋迦牟尼一 T2394_.75.0311b08: 圍遶紫金色 具二三十二相一 T2394_.75.0311b09: 被二服袈裟衣一 坐二白蓮華臺一 T2394_.75.0311b10: 爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法 T2394_.75.0311b11: 二能寂母 T2394_.75.0311b12: 世尊北。大初 T2394_.75.0311b13: 次於二世尊右一 顯二示遍知眼一 T2394_.75.0311b14: 熙怡相微笑 遍體圓淨光 T2394_.75.0311b15: 喜見無比身 是名二能寂母一 T2394_.75.0311b16: 三白毫相 T2394_.75.0311b17: 佛母北。種 T2394_.75.0311b18: 復於二彼尊右一 圖二寫毫相尊一 T2394_.75.0311b19: 住二鉢頭摩華一 圓熙商佉色 T2394_.75.0311b20: 執二持如意寶一 滿二足衆希願一 T2394_.75.0311b21: 四五佛頂 T2394_.75.0311b22: 一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五捨 T2394_.75.0311b23: 除是釋迦。五智頂在二釋迦南一。種 T2394_.75.0311b24: T2394_.75.0311b25: 輝光大精進 救世釋師子 T2394_.75.0311b26: 聖尊之左方 如來之五頂 T2394_.75.0311b27: 最初名二白傘一 勝頂最勝頂 T2394_.75.0311b28: 衆徳火光聚 及與二捨除頂一 T2394_.75.0311b29: 是名二五大頂一 大我之釋種 T2394_.75.0311c01: 應當下依二是處一 精進造中衆相上 T2394_.75.0311c02: 五五淨居 T2394_.75.0311c03: 一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠 T2394_.75.0311c04: 聞是東方最北遍。種 T2394_.75.0311c05: 次於二其北方一 布二列淨居衆一 T2394_.75.0311c06: 自在與二普華一 光鬘及意生 T2394_.75.0311c07: 名稱遠聞等 各如二其次第一 T2394_.75.0311c08: 六三佛頂 T2394_.75.0311c09: 一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部衆 T2394_.75.0311c10: 徳頂也。五淨居南。大 T2394_.75.0311c11: 於二毫相之右一 復畫一三佛頂一 T2394_.75.0311c12: 初名二廣大頂一 次名二極廣大 T2394_.75.0311c13: 及無遍音聲一 皆應二善安立一 T2394_.75.0311c14: 五種如來頂 白黄眞金色 T2394_.75.0311c15: 復次三佛頂 白黄赤兼備 T2394_.75.0311c16: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴 T2394_.75.0311c17: 所レ發弘誓力 一切願皆滿 T2394_.75.0311c18: 七火仙 T2394_.75.0311c19: 東南隅。護初字 T2394_.75.0311c20: 行者於二東隅一 而作二*大仙像一 T2394_.75.0311c21: 住二於熾炎中一 三點灰爲レ標 T2394_.75.0311c22: 身色皆深赤 心置二三角印一 T2394_.75.0311c23: 而在二圓炎中一 持二珠及澡瓶一 T2394_.75.0311c24: 八閻魔王 T2394_.75.0311c25: 大日南。言七母黒夜死王 T2394_.75.0311c26: 左方閻魔王 手秉二壇拏印一 T2394_.75.0311c27: T2394_.75.0311c28: T2394_.75.0311c29: T2394_.75.0312a01: 水牛以爲レ座 震電玄雲色 T2394_.75.0312a02: 七母并黒夜 死後等圍遶 T2394_.75.0312a03: 九涅哩底鬼王 T2394_.75.0312a04: 西南隅。言 T2394_.75.0312a05: 涅哩底鬼王 執レ刀恐怖形 T2394_.75.0312a06: 十嚩嚕拏 T2394_.75.0312a07: 西方。言諸龍 T2394_.75.0312a08: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印 T2394_.75.0312a09: 十一帝釋 T2394_.75.0312a10: 舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言 T2394_.75.0312a11: 初方釋天王 安二住妙高山一 T2394_.75.0312a12: 寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一 T2394_.75.0312a13: 及餘諸眷屬 慧者善分布 T2394_.75.0312a14: 十二月天 T2394_.75.0312a15: 二妃左右。九執流火。摩利支。釋衆南。言 T2394_.75.0312a16: T2394_.75.0312a17: 左置二日天衆一 在二於輿輅中一 T2394_.75.0312a18: 勝無勝妃等 翼從而侍衞 T2394_.75.0312a19: 央誐羅伽在レ西。瑜伽羅在レ東。勃陀在レ南。 T2394_.75.0312a20: 勿落賀薩鉢底在レ北。設儞遮在二東南一。羅睺 T2394_.75.0312a21: 在二西南一。劍波在二西北一。計都在二東北一。又於二南 T2394_.75.0312a22: 緯之南一置二涅加多一。謂天狗也。又於二北緯之 T2394_.75.0312a23: 北一置二嗢迦跛多一。謂流火也。無畏本云。摩利 T2394_.75.0312a24: 支前行翼從而侍衞 T2394_.75.0312a25: 十三大梵 T2394_.75.0312a26: 無熱等五淨居天在レ右也。釋衆北近二淨居 T2394_.75.0312a27: 天一。言 T2394_.75.0312a28: 大梵在二其右一 四面持二髮冠一 T2394_.75.0312a29: 唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一 T2394_.75.0312b01: 十四地神 T2394_.75.0312b02: 西方近門。次北辨才并妃。次北毘紐并商羯 T2394_.75.0312b03: 羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與二日天一 T2394_.75.0312b04: 對。月天左右二十七宿十二宮神。言種 T2394_.75.0312b05: 風言美音毘月 T2394_.75.0312b06: 西方諸地神 辨才及毘紐 T2394_.75.0312b07: 塞建那風神 商羯羅月天 T2394_.75.0312b08: 是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一 T2394_.75.0312b09: 持眞言行者 以二不迷惑心一 T2394_.75.0312b10: 西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐 T2394_.75.0312b11: 天。并商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨云。此 T2394_.75.0312b12: 天衆梵釋左右列レ之。西北隅風天。西門南 T2394_.75.0312b13: 與二日天一對。月天左右二十七宿十二宮神 T2394_.75.0312b14: 十五北方 T2394_.75.0312b15: 毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本 T2394_.75.0312b16: 位西方。大初字。諸夜叉。 T2394_.75.0312b17: 一摩尼跋陀羅。譯曰二寶賢一。二布嚕那跋 T2394_.75.0312b18: 陀羅。譯曰二滿賢一。三半只迦。舊云二散支一。四 T2394_.75.0312b19: 娑多祁哩。五醯摩嚩多。住二雪山一者。六毘 T2394_.75.0312b20: 灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅 T2394_.75.0312b21: 十六攝大軌鬼。伊舍那。歩多烏。*摩妃。大 T2394_.75.0312b22: 軌次妃大初字 T2394_.75.0312b23: 十七通門大護二持明二龍王無能勝言二 T2394_.75.0312b24: 龍 T2394_.75.0312b25: 佛子次應レ作二 持明大忿怒一 T2394_.75.0312b26: 右方無能勝 左無能勝妃 T2394_.75.0312b27: 持地神奉レ瓶 虔敬而長跪 T2394_.75.0312b28: 及二大龍王 難陀跋難陀 T2394_.75.0312b29: 對處二廂曲中一 通門之大護 T2394_.75.0312c01: 所餘釋種尊 眞言與二印壇一 T2394_.75.0312c02: 所レ説一切法 師應二具開示一 T2394_.75.0312c03: 次當丁出レ外。於二第二分一畫二釋迦牟尼一。被二袈 T2394_.75.0312c04: 裟衣一。三十二導師相。爲丙説二最勝教一施乙一切 T2394_.75.0312c05: 衆生無畏甲故。或袈裟鉢印。或字句。所謂婆 T2394_.75.0312c06: 字 T2394_.75.0312c07: 第三院十方佛等各依二常相一圖レ之。若作二契 T2394_.75.0312c08: 印一當レ以二如來頂相一。種子則以二阿字一。若聲聞 T2394_.75.0312c09: 縁覺一同二比丘儀式一。是中縁覺小差別者。謂 T2394_.75.0312c10: 或有二肉髻等大人之相一。若契印當レ用二鉢袈 T2394_.75.0312c11: 裟錫杖等一。其種子字如二經中眞言所説。東 T2394_.75.0312c12: 方日天之前或置二摩利支天女一。如二陀羅尼集 T2394_.75.0312c13: 中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其 T2394_.75.0312c14: 形大抵相似。皆被二甲胄一。持二伽馱印一。身相 T2394_.75.0312c15: 圓滿端正。以二彼趣此所求無乏。常快樂自 T2394_.75.0312c16: 恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。 T2394_.75.0312c17: 其形不レ同二夜叉一。皆露レ身垂レ毛。作二非人之 T2394_.75.0312c18: 像一。耳同二畜獸一。圖云二持明仙一者是餘藥叉等 T2394_.75.0312c19: 所成悉地。持明仙者皆是專依二呪術一得二悉 T2394_.75.0312c20: 地一人。直云二諸仙一者皆是圍陀事火之類。勤二 T2394_.75.0312c21: 修苦行一成二五神通仙一。又有二夜叉持明是彼類 T2394_.75.0312c22: 中一福徳最勝。天趣之所レ攝者。與二世仙人一又 T2394_.75.0312c23: 殊也。其山海河地林樹穀藥城邑道路等神 T2394_.75.0312c24: 各以二本名一爲二標識相一。山神坐レ山河神坐 T2394_.75.0312c25: レ河。其藥等或手執持。或依二其上一當下以二義 T2394_.75.0312c26: T2394_.75.0312c27: T2394_.75.0312c28: T2394_.75.0312c29: T2394_.75.0313a01: 類一推之。華嚴中更有二足行神身衆神一。是護二 T2394_.75.0313a02: 諸跛行之類一。及護身神。亦依レ次列レ之。西 T2394_.75.0313a03: 方非人趣者。當レ知毘盧遮那普門身中住。 T2394_.75.0313a04: 是雜類。鬼神傍生等。圖中無二別名相一者多 T2394_.75.0313a05: 在二其中一。所レ攝最多也。*跛係多是赤色。辟 T2394_.75.0313a06: 多是黄色。訖㗚慧拏是黒色。其青色亦 T2394_.75.0313a07: 是中攝。若依二此方中一明レ義則當二各別出 T2394_.75.0313a08: 之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依二本 T2394_.75.0313a09: 色一畫レ之。若加二即波字一者其色稍淺。遜那 T2394_.75.0313a10: 鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持レ刀左 T2394_.75.0313a11: 持二羂索一。主二年月時分一神等皆作二天女形一。執二 T2394_.75.0313a12: 持華枝等一以爲二標相一。若主二善事一者其色亦 T2394_.75.0313a13: 令二色相圓備一。若主二惡事一者則持二萎萃華果 T2394_.75.0313a14: 等一。其主二六時一神亦可下持二六枝之華一作二隨レ時 T2394_.75.0313a15: 榮落之像一以表中其事上。主二晝夜一者亦可二以レ華 T2394_.75.0313a16: 敷華令明レ之。他皆放レ此南方苾陵吃㗚 T2394_.75.0313a17: 知是摩醯首羅子。身極枯痩。以三常降二伏怨敵一。 T2394_.75.0313a18: 假使骨肉消盡要令レ得レ勝。故爲二此形一。私謂。 T2394_.75.0313a19: 即是智度所レ云。常修二苦行一割レ肉祀レ火感二 T2394_.75.0313a20: 生諸惡神一者。所以位在二南方一。其十二火天 T2394_.75.0313a21: 經中略説二形像一。有二一神闕名者依二諸火天 T2394_.75.0313a22: 總相之形一。餘如二圖中所示也如二釋迦部 T2394_.75.0313a23: 鉢錫印等一其類甚多。經不二具出一。隨二此方 T2394_.75.0313a24: 處一採二擇餘經一逐レ便安レ之。設令缺無レ咎。 T2394_.75.0313a25: 倶經中所レ出上首諸尊必一一畫。不レ得二遺 T2394_.75.0313a26: 謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知。畫二第三 T2394_.75.0313a27: 院一竟。布二白色界道一建二門標一也 T2394_.75.0313a28: 次往二第二重一轉レ身成二文殊一。畫二第二重諸尊一」 T2394_.75.0313a29: 一文殊 T2394_.75.0313b01: 當二釋迦内正東門中一。轉言種 T2394_.75.0313b02: 持眞言行者 次往二第三院一 T2394_.75.0313b03: 先圖二妙吉祥一 其身欝金色 T2394_.75.0313b04: 五髮冠其頂 猶如二童子形一 T2394_.75.0313b05: 左持二青蓮華一 上表二金剛印一 T2394_.75.0313b06: 慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一 T2394_.75.0313b07: 妙相圓普光 周匝互暉映 T2394_.75.0313b08: 二光網童子 T2394_.75.0313b09: 文殊北邊。轉種* T2394_.75.0313b10: 右邊應三次畫二 光網童子身一 T2394_.75.0313b11: 執二持衆寶網一 種種妙瓔珞 T2394_.75.0313b12: 住二寶蓮華座一 而觀二佛長子一 T2394_.75.0313b13: 三文殊五使者
T2394_.75.0313b16: 所レ謂髻設尼 優婆髻設尼 T2394_.75.0313b17: 及與質多羅 地慧并請召 T2394_.75.0313b18: 如レ是五使者 五種奉教者 T2394_.75.0313b19: 二種共圍繞 侍二衞無勝智一 T2394_.75.0313b20: 一髻設尼 種 T2394_.75.0313b21: 二優婆髻尼 * T2394_.75.0313b22: 三質多羅 * T2394_.75.0313b23: 四地慧 大種名二財慧一 T2394_.75.0313b24: 五請召 初字 T2394_.75.0313b25: 四除蓋障 T2394_.75.0313b26: 大日左方。轉 T2394_.75.0313b27: 二* * 。三 * 。四大 * T2394_.75.0313b28: 種名二哀愍慧一。五大種名二大慧纒一。六種 T2394_.75.0313c01: 名二大慈生一。七。八 T2394_.75.0313c02: 行者於二右方一 次作二大名稱 T2394_.75.0313c03: 除一切蓋障一 執二持如意寶一 T2394_.75.0313c04: 捨二於二分位一 當レ畫二八菩薩一 T2394_.75.0313c05: 所レ謂除疑怪 施一切無畏 T2394_.75.0313c06: 除一切惡趣 救意慧菩薩 T2394_.75.0313c07: 悲念具慧者 慈起大衆生 T2394_.75.0313c08: 除一切熱惱 不可思議慧 T2394_.75.0313c09: 經云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋 T2394_.75.0313c10: 障側當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩 T2394_.75.0313c11: 薩一。凡例二眷屬一皆令二最初者在右。第二者 T2394_.75.0313c12: 在レ左。第三復在レ右。第四復在レ左。如レ是一 T2394_.75.0313c13: 左一右次第置レ之。今此八菩薩中。先以二除 T2394_.75.0313c14: 疑怪一在二除蓋右一。施一切無畏在レ左。次復 T2394_.75.0313c15: 以二除一切惡趣一在二疑怪之右一。以二救意慧一 T2394_.75.0313c16: 在二施無畏左一。次復悲念在二除惡趣右一。慈起 T2394_.75.0313c17: 在二救意慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念 T2394_.75.0313c18: 右一。不可思議慧*在二慈起左一。諸餘布例他皆 T2394_.75.0313c19: 放レ此 T2394_.75.0313c20: 三地藏菩薩 T2394_.75.0313c21: 轉言大。一寶處種大。梵二寶 T2394_.75.0313c22: 掌種經名二寶手一。三持地種。四寶印手 T2394_.75.0313c23: 。本大五堅固意種經有二字一 T2394_.75.0313c24: T2394_.75.0313c25: T2394_.75.0313c26: T2394_.75.0313c27: T2394_.75.0313c28: T2394_.75.0313c29: T2394_.75.0314a01: 次復作二斯位一 至二於北勝方一 T2394_.75.0314a02: 行者以二一心一 憶持布二衆綵一 T2394_.75.0314a03: 而造二具善忍 地藏摩訶薩一 T2394_.75.0314a04: 其莊嚴巧麗 身處二於炎胎一 T2394_.75.0314a05: 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 T2394_.75.0314a06: 四寶爲二蓮華一 聖者所二安住一 T2394_.75.0314a07: 及與大名稱 無量諸菩薩 T2394_.75.0314a08: 謂寶掌寶手 及與持地等 T2394_.75.0314a09: 寶印手堅慧 上首諸聖尊 T2394_.75.0314a10: 各與二無數衆一 前後共圍遶 T2394_.75.0314a11: 當二地藏右一置二寶處菩薩一。地藏之左置二寶掌 T2394_.75.0314a12: 菩薩一。次寶處右置二地持菩薩一。寶掌之左置二 T2394_.75.0314a13: 寶印手一。持地之右置二堅固意一。如レ是上首又各 T2394_.75.0314a14: 於二其左右一眷屬圍*繞 T2394_.75.0314a15: 四虚空藏 T2394_.75.0314a16: 西方轉。一種。二。三。四 T2394_.75.0314a17: 。五種名二安慧一 T2394_.75.0314a18: 次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一 T2394_.75.0314a19: 勤勇被二白衣一 持三刀生二炎光一 T2394_.75.0314a20: 及與諸眷屬 正覺所レ生子 T2394_.75.0314a21: 各隨二其次第一 列二坐正蓮上一 T2394_.75.0314a22: 今説二彼眷屬 大乘菩薩衆一 T2394_.75.0314a23: 應二善圖藻繢一 誠諦勿二迷忘一 T2394_.75.0314a24: 謂虚空無垢 次名二虚空慧一 T2394_.75.0314a25: 及清淨慧等 如レ是諸菩薩 T2394_.75.0314a26: 常勤精進者 各如二其次第一 T2394_.75.0314a27: 而寶二莊嚴身一 略説二大悲藏 T2394_.75.0314a28: 曼荼羅位一竟 T2394_.75.0314a29: 此中眷屬所レ謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩 T2394_.75.0314b01: 薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如レ前 T2394_.75.0314b02: 次第左右列レ之。皆云レ等者明三此上首諸 T2394_.75.0314b03: 尊各有二無邊眷屬形相一。如レ圖 T2394_.75.0314b04: 次於二外曼荼羅一以二法界性一加二持自身一發二菩 T2394_.75.0314b05: 提心一。彼捨二三分位一當二三作禮一。心念二大日世 T2394_.75.0314b06: 尊一如二前調色一。於二第三分帝釋方一作二施願金 T2394_.75.0314b07: 剛童子一。三昧手持二青蓮華一。上置二金剛慧杵一。 T2394_.75.0314b08: 以二諸瓔珞一而自莊嚴。上妙綃縠爲レ裙。極輕 T2394_.75.0314b09: 細者用爲一上服一。身欝金色。頂上有二五髻一。或 T2394_.75.0314b10: 置二密印一。或置二字句一。眞言曰 T2394_.75.0314b11: 南摩三曼多勃馱喃一鑁 T2394_.75.0314b12: 於二其右邊一光網童子一切身分皆悉圓滿。三 T2394_.75.0314b13: 昧手執二寶冠一。慧手持鉤。或置二彼印一。或書二 T2394_.75.0314b14: 字句一。所レ謂染字 T2394_.75.0314b15: 焔摩方 除一切蓋障菩薩。金色髻冠持二如
T2394_.75.0314b18: 持二蓮華一。以二諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字 T2394_.75.0314b19: 句一。所レ謂伊 T2394_.75.0314b20: 龍方 虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二諸 T2394_.75.0314b21: 瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
T2394_.75.0314b24: 一一如二本教一畫レ之。無レ文者通用二眞陀摩尼 T2394_.75.0314b25: 印一。當下持二蓮華一。華上置中如意寶二。周匝焔鬘 T2394_.75.0314b26: 圍レ之。或隨二彼名中義趣一以表二其相一。如二寶冠 T2394_.75.0314b27: 菩薩一即於二華上一置二寶冠一。寶網菩薩則於二華 T2394_.75.0314b28: 上一置レ網。寶掌則於二掌中一持レ寶。發心轉法 T2394_.75.0314b29: 輪菩薩即手中持レ輪。所レ有諸闕位處皆置二 T2394_.75.0314c01: 賢劫菩薩一。其使者奉教等皆作二卑下之客一。 T2394_.75.0314c02: 其使者操二持刀棒一状如二夾門守禦。奉教 T2394_.75.0314c03: 者或捧二持畫印一。或瞻二仰所尊一。若受二指麾 T2394_.75.0314c04: 教勅一守護者則如二守門一通信有レ所二諮白一各 T2394_.75.0314c05: 隨二其類一也。降閻摩尊是文殊眷屬。具二大威 T2394_.75.0314c06: 勢一。其身六面六臂六足 水牛爲レ座面有二三 T2394_.75.0314c07: 目一。色如二玄雲一作二極忿怒之状一。六面尊形相 T2394_.75.0314c08: 大同。然有二四臂六足一。或二手二足。當レ檢二文 T2394_.75.0314c09: 殊梵本一。具足圖レ之。然此等諸尊若三餘經中具 T2394_.75.0314c10: 説二形相一者。亦可依二圖畫一入二*曼荼羅中一。此 T2394_.75.0314c11: 諸尊毘盧遮那經不レ*載眞言手印一。別出二餘 T2394_.75.0314c12: 經一者當下依二波經一授中與眞言手印上。令下依二此 T2394_.75.0314c13: 經供養次第法一行之也 T2394_.75.0314c14: 畫二第二重一竟。布二白赤黄三色界道一建二門 T2394_.75.0314c15: 標一也 T2394_.75.0314c16: T2394_.75.0314c17: T2394_.75.0314c18: T2394_.75.0314c19: 大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
T2394_.75.0314c22: 阿闍梨既畫二漫荼羅一竟。周遍觀察知二已圓 T2394_.75.0314c23: 備一。方出レ外如法灑淨。如レ前運心普禮二一 T2394_.75.0314c24: 切如來一。懺悔歸依自淨二三業一。然後依二供養 T2394_.75.0314c25: 法一結二三昧耶明等一以護二其身一。其諸供物亦 T2394_.75.0314c26: 以二無動眞言一去レ垢辟除清淨。如レ法素具而 T2394_.75.0314c27: 預備レ之。又當下被二服金剛甲等一使中一一如 T2394_.75.0314c28: 法。阿闍梨言。作二如來身一時用二如來甲一。作二金 T2394_.75.0315a01: 剛身一當二轉換用之。又准二蘇悉地等一以二如 T2394_.75.0315a02: 來肉髻圓光諸相一而自嚴レ身尤善。或可下通 T2394_.75.0315a03: 用二成辨諸事眞言一作之 T2394_.75.0315a04: 六十九觀曼荼羅法 T2394_.75.0315a05: 如レ是作已。然後向二漫荼羅位一隨二其所應一而 T2394_.75.0315a06: 坐。住二於瑜伽一。先用二羅字門一遍淨二其心一。次 T2394_.75.0315a07: 復淨二道場地一悉除二衆患一。相同二虚空一。然後 T2394_.75.0315a08: 以二訶字一起二大風輪一。於二風輪上一以二縛字一起二 T2394_.75.0315a09: 香水海一。即用二阿字門一起二金剛地妙高山王一。
T2394_.75.0315a13: 於二一一漫荼羅諸尊位上一各觀二本種子字一。 T2394_.75.0315a14: 從二此諸字一字皆轉作二本尊身一。若彼阿闍梨觀 T2394_.75.0315a15: 道未レ融恐レ延二時節一者但於二中胎蓮華臺上一 T2394_.75.0315a16: 而觀二阿字一。字門出二無量光一遍照二諸尊座位一。 T2394_.75.0315a17: 爾時諸尊即現。爾時復以二方便一轉觀下如レ是 T2394_.75.0315a18: 諸尊與二我身一無二無別。是自身即在中身中上。 T2394_.75.0315a19: 阿闍梨言。若行者未レ住二瑜伽一云何能造二如 T2394_.75.0315a20: レ是壇法一。乃至初建立時已觀レ在二身中一。然後 T2394_.75.0315a21: 圖畫。若深行阿闍梨則常與二如レ是大悲胎藏 T2394_.75.0315a22: 聖衆一共倶亦證下知即是我心同二彼十縁生句一 T2394_.75.0315a23: 畢竟不可得上也 T2394_.75.0315a24: 七十召請法 T2394_.75.0315a25: 即觀二本尊一已。次更運心作二種種寶乘一以二不 T2394_.75.0315a26: 動眞言印一加持。以レ此奉二迎衆聖一及淨二治道 T2394_.75.0315a27: 路一 次作二召請一。瞿醯云。當下各各以二本眞 T2394_.75.0315a28: 言一奉請上。或以二漫荼羅主眞言一都請二諸尊一。或 T2394_.75.0315a29: 依二本教所説當二隨レ意廣略一。兼用二召請眞言一 T2394_.75.0315b01: 即是也。又此經宗即於二本尊座一受。還以二 T2394_.75.0315b02: 不來相一而來二至此道場一。不レ同二麁方便中有二 T2394_.75.0315b03: 此彼之相一。大衆集已。當下用二無動明一遣中除障 T2394_.75.0315b04: 者上。即示二三種三昧耶一而作二加持一 次當レ奉上 T2394_.75.0315b05: 閼伽水及與二敷座一。而作二是言一。善來世尊。善 T2394_.75.0315b06: 來世尊。由二本願力一而來降赴。願垂二加 T2394_.75.0315b07: 持一受三斯所請及與二微供一。大慈悲故。唯垂二納 T2394_.75.0315b08: 受一 T2394_.75.0315b09: 七十一結界法 T2394_.75.0315b10: 時阿闍梨欲レ作二金剛事業一。故更以二無動慧 T2394_.75.0315b11: 刀一自除二身障一。轉作二金剛薩埵一降二伏魔業一。仍 T2394_.75.0315b12: 以二慧刀一結二諸方界一。復以二如來大界眞言印一 T2394_.75.0315b13: 重結二周界一。以二四大護一各護二一方一。又持二無 T2394_.75.0315b14: 堪忍大護一皆普護レ之。阿闍梨。凡造二*曼荼 T2394_.75.0315b15: 羅一從レ初以來即用二不動尊一或以二降三世尊一 T2394_.75.0315b16: 護二持是地一。中間。毎二持誦時一即如レ法結界了 T2394_.75.0315b17: 還解レ之。至二作法夜一更劑二金剛線内一具足結 T2394_.75.0315b18: 界。其灌頂護摩壇處當下於二*曼荼羅外一更以 T2394_.75.0315b19: レ線爲二周域一令中與二内界一相通上。竝置下所二出入一 T2394_.75.0315b20: 門上。若*曼荼羅外界以二金剛線一圍斷者至二護 T2394_.75.0315b21: 摩供養時一亦當下運心持二通門之所一擧二上金 T2394_.75.0315b22: 剛線一令中通二諸尊一來往上。又結界時但當下於二本 T2394_.75.0315b23: 座處一如レ常作法上。若行遶一匝而結二周界一者 T2394_.75.0315b24: 亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種 T2394_.75.0315b25: 種魔事起即當レ念二持無堪忍大護一。若欲レ令二 T2394_.75.0315b26: 一切時無障者。其周界及供物等皆先用二大 T2394_.75.0315b27: 護一護レ之。後時障起又當二使用一也 T2394_.75.0315b28: 七十二供養讃歎法 T2394_.75.0315b29: 次當下作レ禮奉二閼伽水一以二大慧刀一遍灑二諸供 T2394_.75.0315c01: 養具一淨已。以中不思議法界心上。獻二塗香一時即 T2394_.75.0315c02: 當下住二塗香三昧一以二塗香眞言一持之。次第供 T2394_.75.0315c03: 養時又一一加以二彼本尊眞言一。或通或別。或 T2394_.75.0315c04: 以二自所持者一。其餘供物例爾。復當下作二心供 T2394_.75.0315c05: 養法一時以二虚空藏明一及以二金剛阿梨沙吟 T2394_.75.0315c06: 諷一讃歎上 T2394_.75.0315c07: 七十三四方神供法 T2394_.75.0315c08: 次又出レ外施二曠野神⻝一。據レ圖於二東門外一施二 T2394_.75.0315c09: 毘那野迦一。南門外施二蘖㗚何一。是魅鬼著レ人 T2394_.75.0315c10: 者。西門外施二蘖*羅一。是行二疾疫一者。北門外 T2394_.75.0315c11: 施二荼吉儞一。於二門之左右一各置二四位一。然瞿醯。 T2394_.75.0315c12: 云經。是羅刹毘舍遮部多諸⻝二噉血肉一者。 T2394_.75.0315c13: 種種非人類。或居レ地者或居二樹林一者及以 T2394_.75.0315c14: 心所二念著一。各隨二本方一召集而遍施。一切 T2394_.75.0315c15: 縁二*曼荼羅供養一之⻝悉皆取レ之和二合一處一。 T2394_.75.0315c16: 并及諸香華等。亦皆別出二其分一共置二一處一。 T2394_.75.0315c17: 阿闍梨當下起二大悲無限法施之心一。於二瑜伽 T2394_.75.0315c18: 中一觀作二種種受用一。亦以二虚空藏轉明一加持 T2394_.75.0315c19: 而用散施上。此諸鬼神受レ⻝不レ作二*曼荼羅障一 T2394_.75.0315c20: 也。當下從二東方一爲レ首。次往中南西北方上。如レ是 T2394_.75.0315c21: 一周竟。又施二東北方一。次往二東南方西南方西 T2394_.75.0315c22: 北方一。又一周竟。復至二壇東一施二上方鬼神⻝一。 T2394_.75.0315c23: 次往二壇西一下方鬼神⻝。大凡三遍下レ⻝。於二 T2394_.75.0315c24: 諸法事中一此法尤難。當二爾時一或自現二種種 T2394_.75.0315c25: 極可レ畏形一。或聞二大聲雷震野干吼等一。如レ是 T2394_.75.0315c26: 種種異相。阿闍梨當二好自安心一。又欲レ施時先 T2394_.75.0315c27: 更防二護其身一使二一一如法。若彼⻝盡更求 T2394_.75.0315c28: 者應下復施レ之務使二豐厚一令中其歡喜上。若物少 T2394_.75.0315c29: 者但隨二所有一而已。凡壇中獻レ物。亦當下以二平 T2394_.75.0316a01: 等之心一不レ得レ有レ所中遺闕上。瞿醯云。若行レ⻝時 T2394_.75.0316a02: 錯誤闕少即應下補レ之仍乞中歡喜上。所行⻝類若 T2394_.75.0316a03: 不レ遍者應下以二餘物一充數也 T2394_.75.0316a04: 七十四奉二獻衣服一法 T2394_.75.0316a05: 施二諸方⻝一都竟。洗レ手灑淨。於二門前燒レ香 T2394_.75.0316a06: 供養。次入二於内一奉二獻閼伽燒香一。運心奉二獻 T2394_.75.0316a07: 衣服一以爲二儭施一也 T2394_.75.0316a08: 七十五普門持誦法 T2394_.75.0316a09: 然後住二瑜伽座一以二五輪字一持レ身。首置二百光 T2394_.75.0316a10: 遍照王一。以二元垢眼一觀二自心華臺本不生字一 T2394_.75.0316a11: 方作二普門持誦一。先於二毘盧遮那心月中一炳二 T2394_.75.0316a12: 現眞言一而後持誦。并示二密印一周二遍中胎藏一 T2394_.75.0316a13: 已。次及二第二院諸尊一。乃至終竟。或一一現前 T2394_.75.0316a14: 觀レ之而作二持誦一。或自身作二彼本尊一。於二其心 T2394_.75.0316a15: 月一現二眞言字一而作二持誦一。乃至頓作二*曼荼 T2394_.75.0316a16: 羅身一而作二持誦一。隨三行者觀二心勢力一。若不レ能 T2394_.75.0316a17: レ爾者當下以二一心一誦中部主眞言百遍上。隨二所餘 T2394_.75.0316a18: 上首諸尊一各誦二七遍一并作二彼印一也。具如二供 T2394_.75.0316a19: 養次第中説一 T2394_.75.0316a20: 七十六引入弟子法 T2394_.75.0316a21: 阿闍梨如レ是作法畢已。復誠心頂二禮諸尊一。然 T2394_.75.0316a22: 後召二諸弟子一一一令レ入。以二如レ前香水一灑彼 T2394_.75.0316a23: 淨。授二塗香一令二用塗手 次授二淨華一。略爲 T2394_.75.0316a24: 宣二説住心品中菩提心實義一。令下知二自歸依 T2394_.75.0316a25: 處一作二眞正發心一至誠慇重憶中念一切諸佛上。 T2394_.75.0316a26: 所二以然一者。以三行者能發二佛心一即是佛子。當下 T2394_.75.0316a27: 受二法王子灌頂之位一生中如來種性中上故。當三 T2394_.75.0316a28: 動止云爲不レ忘二諸佛一。今此經中毎將レ説二一 T2394_.75.0316a29: 切眞言一輒云三普歸二命一切諸佛一。即是此意 T2394_.75.0316b01: 也。言二淨佛一者。聲聞法中阿羅漢亦名爲 T2394_.75.0316b02: レ佛。諸餘大乘未了義經亦有二成佛義一。然不 T2394_.75.0316b03: レ得三名爲二遍淨一。今正明二本心常佛一故以二淨字一 T2394_.75.0316b04: 甄レ之。梵本正翻二佛家一當レ云二佛部一。是種族 T2394_.75.0316b05: 部類之義也。時阿闍梨觀二弟子身一作二五輪一 T2394_.75.0316b06: 以二五字一持レ之。兼於二心華臺中一置二阿字等一 T2394_.75.0316b07: 使上即同二大日之體一。以二入佛三昧耶印一印二其 T2394_.75.0316b08: 頂上一。次以二法界生印一印レ心。又作二轉法輪印一 T2394_.75.0316b09: 印二臍輪上一。各三誦二彼眞言一。次即轉二彼心中阿 T2394_.75.0316b10: 字門一爲二*縛字門一。以二金剛薩埵印一印二諸支 T2394_.75.0316b11: 分一所謂五處。所二以如此爲レ欲レ成二彼金剛事 T2394_.75.0316b12: 業一也。時阿闍梨亦當下更以二三昧耶等一而護 T2394_.75.0316b13: 持上。次取二新淨白疊或餘繒帛一。先以二不動眞 T2394_.75.0316b14: 言一如レ法作淨。復用二本部眞言一三轉加レ之。 T2394_.75.0316b15: 如レ作二大日*曼荼羅一即用二毘盧遮那眞言一。 T2394_.75.0316b16: 蓮華手金剛手亦當二准説一。用二此淨帛一周二覆 T2394_.75.0316b17: 弟子面向門一當下深起二慈悲護念之心一耳語 T2394_.75.0316b18: 告中彼三昧耶上。或勿レ令下諸餘未二入壇一者聞 T2394_.75.0316b19: 聲。此一偈當下於二轉字輪漫荼羅行品中一説 T2394_.75.0316b20: 之。又觀二彼頂上一有二一囉字一。字上安レ點。故
T2394_.75.0316b23: 光一如二淨滿月之暉一。以三此淨法界心所持故 T2394_.75.0316b24: 能除二内外諸障一次引二至第一重門遜那優 T2394_.75.0316b25: 那二龍王守衞之處一令三正當二門廂一不レ得中前 T2394_.75.0316b26: 却上。師當下爲レ彼結二作三昧耶印一三遍誦二彼眞 T2394_.75.0316b27: 言一置二華印上一。令中弟子至誠心向二道場一散 T2394_.75.0316b28: 之。隨二華所レ墮之處一當レ知二即是行人往昔因 T2394_.75.0316b29: 縁法門善知識一。即依二此方便門一進趣修行 T2394_.75.0316c01: 也。瞿醯云。將レ入レ壇時阿闍梨應レ作二是言一。我 T2394_.75.0316c02: 某甲如レ法作二此*曼荼羅一將二弟子一入。隨三其 T2394_.75.0316c03: 福徳種性及與レ成二就所レ堪法器一。唯願於二此 T2394_.75.0316c04: *曼荼羅中一示二現其相一。既散華已。次應三開二 T2394_.75.0316c05: 面令レ瞻二覩道場一。以二歡喜心一而告レ之曰。汝今 T2394_.75.0316c06: 觀二此妙*曼荼羅一深生二敬信一。汝已生二諸佛家一。 T2394_.75.0316c07: 諸明尊等同共加護。一切吉祥及與二悉地一皆 T2394_.75.0316c08: 悉現前。是故堅持二三昧耶一。*或於二眞言法 T2394_.75.0316c09: 教一應二勤修習一次令下弟子以二香華等一普 T2394_.75.0316c10: 供中養*曼荼羅聖衆上。即於二道場一授二與本眞言 T2394_.75.0316c11: 印一令下坐二一處一誦之次引二餘人一。凡阿闍梨 T2394_.75.0316c12: 當下觀二華所至處一辨中其性類上。若隨二佛首上一 T2394_.75.0316c13: 當レ成二就佛頂及毫相等一。墮二面上一應レ成二就 T2394_.75.0316c14: 佛眼一。在二身中分一當レ知成二就諸心一。若墮二下分一 T2394_.75.0316c15: 成二就諸使者等一。又隨二佛身上中下分一知二上 T2394_.75.0316c16: 中下成就一。蓮華金剛手亦然。自餘諸尊但知二 T2394_.75.0316c17: 上中下之相一。若華*墮去二彼尊一遠者久遠方乃 T2394_.75.0316c18: 成就。若*隨二諸供養院一隨二所屬之尊一授二彼眞 T2394_.75.0316c19: 言一。若墮二兩尊之間一當レ觀二其近遠一。若華先墮二 T2394_.75.0316c20: 内院一即移出二外院一者彼人信心不レ具。若強 T2394_.75.0316c21: 持誦得二下成就一。*隨二諸界道及行道院一者彼 T2394_.75.0316c22: 人無二決定心一不レ獲二成就一。若彼欲二更擲一者應下 T2394_.75.0316c23: 爲作二護摩一然後擲之。餘如二彼説一也次當下 T2394_.75.0316c24: 爲二弟子一作中寂然護摩上。是扇底迦法亦可三翻 T2394_.75.0316c25: 爲二息災一也。此是一種支分。今如來答中 T2394_.75.0316c26: 約二行事次第一故説二加持教授分一未レ竟。即於二 T2394_.75.0316c27: 此中間一説二護摩一。或可レ與二灌頂等法一合爲二一 T2394_.75.0316c28: 種支分一耳
T2394_.75.0317a02: 行者護摩竟 應三教令二儭施一 T2394_.75.0317a03: 金銀衆珍寶 象馬及車乘 T2394_.75.0317a04: 牛羊上衣服 或復餘資財 T2394_.75.0317a05: 弟子當三至レ誠 恭敬起二慇重一 T2394_.75.0317a06: 深心自忻慶 而奉二於所尊一 T2394_.75.0317a07: 以レ修二行淨捨一 令二彼歡喜一故 T2394_.75.0317a08: 已爲作二加護一 應二召而告言一 T2394_.75.0317a09: 今此勝福田 一切佛所レ説 T2394_.75.0317a10: 爲レ欲三廣饒二益 一切諸有情一 T2394_.75.0317a11: 奉二施一切僧一 當レ獲二於大果一 T2394_.75.0317a12: 無盡大資財 世説二常隨生一 T2394_.75.0317a13: 以下供二養僧一者 施中具徳之人上 T2394_.75.0317a14: 是故世尊説下 應三當發二歡喜一 T2394_.75.0317a15: 隨レ力辨二肴膳一 而施中現前僧上 T2394_.75.0317a16: 經云四行者護摩竟應三教令二儭施一以下是答下 T2394_.75.0317a17: 祕密主問中云何供二養師一句上猶屬二加持教授 T2394_.75.0317a18: 支分一也。所下以自教二弟子一令中其儭施上者非 T2394_.75.0317a19: レ爲下貪二著是物一而求中索之上。爲下發二生彼善根一 T2394_.75.0317a20: 成中就灌頂功徳上故。若弟子能以二内外所有種 T2394_.75.0317a21: 種資財一爲レ求二大事因縁一無レ所二慳惜一。至誠慇 T2394_.75.0317a22: 重奉レ報二傳法之人一則能摧二壞無量宿障一。又 T2394_.75.0317a23: 自見二壇那利益一深生二慶幸之心一。我今捨二此 T2394_.75.0317a24: 世間所レ愛之財。五家所二共多諸過患一用 T2394_.75.0317a25: 資二無上法寶。正法之財一。遍施二衆生一常無二窮 T2394_.75.0317a26: 盡一。如レ是思惟已其心歡喜。歡喜故則離二疑 T2394_.75.0317a27: 悔一。故便得二内寂安樂一而住。然後以二法水一灌 T2394_.75.0317a28: レ之則能永離二塵垢一也 若無レ物者乃至捨 T2394_.75.0317a29: レ身而供二養師一。謂以二此身一奉二事供三給阿闍梨一。 T2394_.75.0317b01: 不レ憚二疲苦一。常不二捨離一。諮二求正法一。乃至不 T2394_.75.0317b02: レ惜二躯命一。爲レ求レ道故。爾時阿闍梨感二其慇 T2394_.75.0317b03: 重一生二悲念心一。誨以二深祕方便一。乃至自所二受 T2394_.75.0317b04: 持一眞言功行垂レ滿。於二道場中一作法迴用施 T2394_.75.0317b05: レ之。少用二功力一得二大成就一。此是諸施中上 T2394_.75.0317b06: 也。瞿醯云。弟子當下於二護摩處一以二至誠心一頂中 T2394_.75.0317b07: 禮阿闍梨上。先當レ奉二獻衣裁二。然後捨二施 T2394_.75.0317b08: 餘財一。又彼云。是灌頂了廣示二*曼荼羅相一。 T2394_.75.0317b09: 教二眞言印一方乃奉施。與二此經一不レ同。任レ隨二 T2394_.75.0317b10: 所用一耳 T2394_.75.0317b11: 七十九灌頂壇法 T2394_.75.0317b12: 以下明二灌頂法一亦屬二加持一教授分。然此灌 T2394_.75.0317b13: 頂亦通二諸餘法事一。或可三別爲二一種支分一也。 T2394_.75.0317b14: 阿闍梨作二第二*曼荼羅一當下與二中*曼荼羅一 T2394_.75.0317b15: 相對去二大*曼荼羅一二肘上。第二是。次少義。 T2394_.75.0317b16: 即是相待言レ之也。凡大鑪應レ當二中胎一。若處 T2394_.75.0317b17: 所不レ便得二漸移近南。乃至對二西南角一。此是 T2394_.75.0317b18: 灌頂壇。又在二火壇之北一。亦令二四方均等一。唯 T2394_.75.0317b19: 置二一門一。門向レ壇開也。其壇四角外畫二四執 T2394_.75.0317b20: 金剛一。火方置二住無戲論一。涅哩底方置二虚空 T2394_.75.0317b21: 無垢一。風方置二無垢眼一。伊舍尼方置二被雜色 T2394_.75.0317b22: 衣一。壇中作二八葉大蓮華王鬘蘂具足。於二四 T2394_.75.0317b23: 葉中一置二四伴侶菩薩一。帝釋方曰二總持自在王 T2394_.75.0317b24: 菩薩一。焔摩方曰二念持一。那伽方云二利益心菩 T2394_.75.0317b25: 薩一。夜叉方曰二悲者菩薩一。其四隅之葉置二四奉 T2394_.75.0317b26: 教者一。火方名二著雜色衣一。濕哩底方名二滿 T2394_.75.0317b27: 願一。風方名二無礙一。伊舍尼方名二解脱一。經云。中 T2394_.75.0317b28: 央示二法界不可思議色一者即是字。作二純 T2394_.75.0317b29: 白色一。所謂不可思議法界之標幟也 T2394_.75.0317c01: 復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王。金 T2394_.75.0317c02: 剛界體。住無戲論即是本原性淨三世無障礙 T2394_.75.0317c03: 智戒也。由二此戒一故一切戲論皆息。故得レ成二 T2394_.75.0317c04: 無師大慧一。塵翳都盡如二淨虚空一。故名二虚空 T2394_.75.0317c05: 無垢一。如下虚空中無二垢障一時極二目十方一無中所 T2394_.75.0317c06: 不覩。般若亦爾。由レ離二一切相一故於二一切 T2394_.75.0317c07: 種一無レ不二見聞覺知一。故名二無垢眼一。如三明眼 T2394_.75.0317c08: 人則能自在作二諸事業一。今以二無障礙悲一普 T2394_.75.0317c09: 觀一一切根縁一已。即當下普現二色身一而導中利之上。 T2394_.75.0317c10: 故名二著雜色衣一 若此四種金剛慧印於二一 T2394_.75.0317c11: 心中一具足無レ缺。即能鎭二此心地一堪レ持二灌頂 T2394_.75.0317c12: 慧身一。猶若下菩提樹下從二金剛地際一以來皆悉 T2394_.75.0317c13: 堅實上。是故如來成道時不レ傾不レ陷也 四 T2394_.75.0317c14: 伴侶者。謂心所有法是心王伴侶。言此淨法 T2394_.75.0317c15: 界心王成二就四法一能行二四種如來事一則堪三 T2394_.75.0317c16: 灌頂受二法王位一。初云二陀羅尼自在王一者。即 T2394_.75.0317c17: 是通二達阿字門一見二此眞言王一時。於二一切陀 T2394_.75.0317c18: 羅尼門一皆得二自在一。故以爲レ名。又以二總持自 T2394_.75.0317c19: 在一故成二如來念覺如意珠王一能持二十方佛 T2394_.75.0317c20: 國一。如下彼龍宮祕寶能持二大海一不レ令二從溢一 T2394_.75.0317c21: 亦能持レ之令レ無中耗竭上。故曰二念持一。已得二如 T2394_.75.0317c22: レ是念空一便憶二本願一。普雨二法財一充二滿法界一 T2394_.75.0317c23: 遍施二衆生一。故名二利益心一。出二無盡資財一作二 T2394_.75.0317c24: 無限大施一。而諸下劣衆生無レ心二受用一不二肯 T2394_.75.0317c25: 求之。爲レ此興二大悲心一以二種種方便一調二諸 T2394_.75.0317c26: 窮子一。故曰二悲者一言二四奉教一者。即是從二此 T2394_.75.0317c27: 四門一折伏攝受行二如來事一。當レ知著雜色衣 T2394_.75.0317c28: 即是陀羅尼自在王所レ爲事業。滿願是念持 T2394_.75.0317c29: 如意寶王所レ爲事業。無罣礙是大慈法施 T2394_.75.0318a01: 所レ爲事業。解脱是大悲方便拔苦衆生所レ爲 T2394_.75.0318a02: 事業。故名二四奉教一者也 T2394_.75.0318a03: 復次云二四寶所レ成瓶一者即是毘盧遮那四徳 T2394_.75.0318a04: 之寶。置二在中胎四角一。如二上所説一。以二不動明 T2394_.75.0318a05: 王一作二加持一已。復用二四菩薩眞言一各持二一 T2394_.75.0318a06: 瓶一。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆 T2394_.75.0318a07: 生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除惡趣是無 T2394_.75.0318a08: 盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提 T2394_.75.0318a09: 心。慈氏是此淨心於二中胎藏一發二生根牙莖 T2394_.75.0318a10: 葉一。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華菓顯現開 T2394_.75.0318a11: 敷。除惡趣是此收二果實一後種二一切衆生田 T2394_.75.0318a12: 中一。如レ是施轉相生無レ有二窮盡一。故以二此四 T2394_.75.0318a13: 寶之瓶一盛二滿種種寶藥諸穀一。所レ漬性淨之水 T2394_.75.0318a14: 用灌二蓮華臺中不思議法界心一。是故得レ名二法 T2394_.75.0318a15: 王之子一。當レ知一種寶瓶還與二一菩薩一金剛 T2394_.75.0318a16: 一使者一機感相應。以二方便法門一對レ之則可 T2394_.75.0318a17: レ知也 T2394_.75.0318a18: 八十灌頂壇供二養十三座一讃歎供養弟 T2394_.75.0318a19: 子一法 T2394_.75.0318a20: 凡欲二灌頂一時。用二辨事眞言一加二持座物一安二置 T2394_.75.0318a21: 蓮華臺上一。阿闍梨復爲二弟子一如レ法護身。先 T2394_.75.0318a22: 以二不動明王一用除二諸障一。次用二三種三昧耶一 T2394_.75.0318a23: 加二持三處一。金剛薩埵加二持支分一已。令下依二吉 T2394_.75.0318a24: 祥座法一而坐中其中上。所レ有塗香華燈閼伽水 T2394_.75.0318a25: 等先以如レ法加持。一如二上法一。阿闍梨先當 T2394_.75.0318a26: レ奉二彼香水一。次用二塗香一遍塗二其身一。以二華鬘一 T2394_.75.0318a27: 冠二飾其身一以爲二瓔珞一。次奉二焚香一薫レ之。諸 T2394_.75.0318a28: 燈明布二列其前一并獻二諸⻝一。凡此供物總有二 T2394_.75.0318a29: 十三座一。謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。 T2394_.75.0318b01: 其弟子供物最令二豐厚一。猶如レ供二養本尊一也。 T2394_.75.0318b02: 亦可下於二大*曼荼羅中一置レ位供養上。至二灌頂一 T2394_.75.0318b03: 時但當下持二彼名號一請レ加中持弟子上。其四菩薩 T2394_.75.0318b04: 於二第一院一各於二一方一置レ之。使者在二如來下 T2394_.75.0318b05: 狹門左右一。又備二新淨白傘一上懸二華鬘及白 T2394_.75.0318b06: 繒一。亦先用二不動一去垢除障。以二大日如來眞 T2394_.75.0318b07: 言一持レ之。阿闍梨自執用覆二其上一。復令三餘人 T2394_.75.0318b08: 執二淨犁牛拂及扇香爐一。皆以二辨事眞言一加 T2394_.75.0318b09: 持。又於二箱中一置二衣并諸吉祥之物一。即是金 T2394_.75.0318b10: 箆明鏡輪寶商佉之類。并持二四寶之瓶一而以 T2394_.75.0318b11: 供養。并奏二攝意音樂一。此曲具在二瑜伽大本 T2394_.75.0318b12: 中一。若獻二塗香一曲。華燈飮⻝等皆亦如レ是。一 T2394_.75.0318b13: 一歌詠皆是眞言。一一舞戲無レ非二密印一。乃 T2394_.75.0318b14: 至無二人解者一阿闍梨當二自奏之。若不レ能レ爾 T2394_.75.0318b15: 不レ名二兼綜衆藝一也 言二攝意一者世人見二美 T2394_.75.0318b16: 妙色聲一身心爲レ之醉。情有レ所レ住不二復異縁一。 T2394_.75.0318b17: 今此金剛伎樂能感二人心一亦復如レ是。如下馬 T2394_.75.0318b18: 鳴菩薩自奏二頼吒和羅曲一五百王子聞レ之同 T2394_.75.0318b19: 時捨レ家入道。即此義也。瞿醯中但云。若 T2394_.75.0318b20: 得レ辨者應レ作二音樂一。經云。吉祥伽陀等廣多 T2394_.75.0318b21: 美妙言者。此頌凡有二三種一。一名二吉慶一。二名二 T2394_.75.0318b22: 吉祥一。三名二極吉祥一。皆是阿利沙加陀。用 T2394_.75.0318b23: レ此慶二慰其心一。仍有二加持之用一。阿闍梨當二自 T2394_.75.0318b24: 説之 次於二下文一且出二吉慶一種一。於二此方 T2394_.75.0318b25: 所用一已粗周備耳。説二此偈一時當下自持二白拂一 T2394_.75.0318b26: 而拂其身上 T2394_.75.0318b27: 八十一正灌頂法 T2394_.75.0318b28: 讃誦畢竟。阿闍梨復當レ頂二禮*曼荼羅一切 T2394_.75.0318b29: 諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓白。即持二寶瓶一徐遶二 T2394_.75.0318c01: 漫荼羅一三匝已。復更如レ法加持。至二弟子所一 T2394_.75.0318c02: 先用二囉字一爲レ火焚二燒其身一。悉成レ灰已。方 T2394_.75.0318c03: 用二四瓶一次第灌已觀二此灰中一作二嚩字門一。其 T2394_.75.0318c04: 色純白。從レ此出二生五字一。所謂阿鑁𤙖欠。 T2394_.75.0318c05: 持其五輪一。次觀二暗字一在二其頂上一轉成二中胎 T2394_.75.0318c06: 藏一。又從二此字一生二三重光焔一。一重遶二咽上一隨下 T2394_.75.0318c07: 所二照及一之處上諸尊隨現。即成二第一院漫荼 T2394_.75.0318c08: 羅一。次一重光遍二遶心上一諸尊隨現成二第二重 T2394_.75.0318c09: 漫荼羅一。次一重光遍遶二臍上一諸尊隨現。成二 T2394_.75.0318c10: 第三重漫荼羅一。爾時弟子都成二漫荼羅身一。 T2394_.75.0318c11: 若更深釋即是普門法界身 T2394_.75.0318c12: 八十二供二養弟子一傳二授道具一法 T2394_.75.0318c13: 次當三引至二一處一。阿闍梨親爲レ著レ衣首冠二白 T2394_.75.0318c14: 繒一。以レ香塗レ身飾以二華鬘一。焚香燈明如レ法供 T2394_.75.0318c15: 養。并絡レ膊繋二金剛線一。及臂釧指鐶。其制作 T2394_.75.0318c16: 法如二悉地供養中説一。又阿闍梨先用二囉字一 T2394_.75.0318c17: 加二持金錍一。瞞字加二持明鏡一。法輪法螺眞言 T2394_.75.0318c18: 加二持輪及商佉一。復當下於二弟子前一以二金錍一瑩中 T2394_.75.0318c19: 拭其目上。而爲説レ偈云 T2394_.75.0318c20: 佛子佛爲レ汝 決二除無智暯一 T2394_.75.0318c21: 猶如二世醫王一 善用二於金箆一 T2394_.75.0318c22: 當下觀囉字門一淨中目中垢障上。次又現前示二彼 T2394_.75.0318c23: 明鏡一而爲説レ偈云 T2394_.75.0318c24: 諸法無二形像一 清澄無二垢濁一 T2394_.75.0318c25: 無レ執離二言説一 但從二因業一起 T2394_.75.0318c26: 如レ是知二此法一 自性無二染汚一 T2394_.75.0318c27: 爲レ世無比利一 汝從二佛心一生 T2394_.75.0318c28: 當下觀瞞字門一淨甲其心中垢障上。次持二法輪一置二 T2394_.75.0318c29: 彼二足之間一。并授二商佉於其右手一。而爲説レ偈 T2394_.75.0319a01: 云 T2394_.75.0319a02: 汝自二於今日一 轉二於救世輪一 T2394_.75.0319a03: 其聲普周遍 吹二無上法螺一 T2394_.75.0319a04: 勿レ生二於異慧一 當下離二疑悔心一 T2394_.75.0319a05: 開中示於二世間一 勝行眞言道上 T2394_.75.0319a06: 常作二如レ是願一 宣二唱佛恩徳一 T2394_.75.0319a07: 一切持金剛 皆當レ護二念汝一 T2394_.75.0319a08: 各用二彼眞言一加二持之一。所二以然一者。若行人 T2394_.75.0319a09: 能以二淨眼一現前自觀二心鏡一即是成二大菩提一。 T2394_.75.0319a10: 成二大菩提一已。當レ轉二法輪一。轉二法輪一者。非下獨 T2394_.75.0319a11: 爲二若干數量衆生一而作中限劑一。乃當レ覺二悟一 T2394_.75.0319a12: 切衆生一。是故吹二大法螺一。凡祕密宗中皆託二 T2394_.75.0319a13: 因縁事相一以喩二深旨一。故作二如レ此傳授一也 T2394_.75.0319a14: 八十三三昧耶法 T2394_.75.0319a15: 阿闍梨次當三持レ傘用覆二其上一。引令下旋二遶漫 T2394_.75.0319a16: 荼羅一三匝上。先遶二第一行道院一後遶二第三行 T2394_.75.0319a17: 道院一。如レ是行道時阿闍梨當レ誦二吉祥極吉祥 T2394_.75.0319a18: 偈等一。或可レ誦二吉慶梵文一。既同畢已。復至二西 T2394_.75.0319a19: 門二龍廂衞處一令二其慇懃禮拜一。其傘當下隨 T2394_.75.0319a20: レ身上下而以薩之。即當三爲説二三昧耶偈一。 T2394_.75.0319a21: 所レ謂祕密藏中四種重禁。此事皆是阿利 T2394_.75.0319a22: 沙偈。下當レ釋レ之。瞿醯云。弟子至二西門一禮 T2394_.75.0319a23: 拜已。阿闍梨當下白二諸尊一言上。我某甲已與メニ二某 T2394_.75.0319a24: 甲一灌頂竟。今付二屬諸尊一令三持二明藏一。作二是 T2394_.75.0319a25: 語一已。應下當二被レ傘令中其起立對二漫荼羅前一 T2394_.75.0319a26: 爲説中三昧耶戒上。今慈愍聽許也。今已成二就 T2394_.75.0319a27: 漫荼羅持明阿闍梨一竟。諸佛菩薩及眞言主 T2394_.75.0319a28: 一切天神已共知レ汝。若見三衆生堪レ爲二法器一。 T2394_.75.0319a29: 憐二愍彼一故當下爲建二立漫荼羅一而教中授之上 T2394_.75.0319b01: 三昧耶偈 T2394_.75.0319b02: 佛子汝從レ今 不レ惜二身命一故 T2394_.75.0319b03: 不レ應下捨二正法一 捨二離菩提心一 T2394_.75.0319b04: 慳二悋一切法一 不レ利二衆生一行上 T2394_.75.0319b05: 佛説二三昧耶一 汝善住レ戒者 T2394_.75.0319b06: 如レ護二自身命一 護レ戒亦如レ是 T2394_.75.0319b07: 應二至レ誠恭敬一 稽二首聖尊足一 T2394_.75.0319b08: 所作隨レ教行 勿レ生二疑慮心一 T2394_.75.0319b09: 前云三耳語告二一偈一者猶僧祇家授二六念一 T2394_.75.0319b10: 薩婆多授二五時法一。以レ此驗中知曾受二具戒一以 T2394_.75.0319b11: 不上。今此四戒如下受二具戒一竟上。已略示二戒相一。 T2394_.75.0319b12: 當レ知即是祕密藏中四波羅夷也。如下人爲二 T2394_.75.0319b13: 他斷頭命根不レ續則一切支分無レ所二能爲一 T2394_.75.0319b14: 不レ久皆當中散壞上。今此四戒是眞言乘命根。亦 T2394_.75.0319b15: 是正法命根。若破壞者於二祕密藏中一猶如二死 T2394_.75.0319b16: 尸一。雖三具修二種種功行一。不レ久敗壞也 T2394_.75.0319b17: 第一戒不レ應レ捨二正法一者爲二一切如來正教一 T2394_.75.0319b18: 皆當下攝受修行受持讀誦。如大海呑二納百 T2394_.75.0319b19: 川一無中厭足心上。若於二諸乘了不了義一隨二一法 T2394_.75.0319b20: 門一生二棄捨之心一。聲聞乘中若對下堪二作法一人上。 T2394_.75.0319b21: 心生口言隨捨二一法一亦成二捨戒一。雖下於二具足 T2394_.75.0319b22: 毘尼一不レ*隨中衆數上然非二犯戒之罪一。今此祕 T2394_.75.0319b23: 密大乘畢竟無レ有二捨義一。故則成二重罪一也。又 T2394_.75.0319b24: 此一切法門皆是大悲世尊於二無量阿僧祇 T2394_.75.0319b25: 劫一之所二積集一。爲レ欲三普門饒二益一切衆生一故 T2394_.75.0319b26: 而演二説之一。猶如二字輪一不レ可レ棄レ一。如二聲聞 T2394_.75.0319b27: 乘人一隨捨二一事一。猶因二和合義斷一喪二失律儀一。 T2394_.75.0319b28: 何況摩訶衍耶 T2394_.75.0319b29: 第二戒不レ應レ捨二離菩提心一者。此菩提心 T2394_.75.0319c01: 於二菩薩萬行一猶如二大將幢旗一。若大將喪二失 T2394_.75.0319c02: 幢旗一時即是三軍敗績。墮二他勝處一。故犯二波 T2394_.75.0319c03: 羅夷一也。有人雖下愛二重三乘法一心不中棄捨上。然 T2394_.75.0319c04: 作二是念一。無上大乘種種難行苦行非二我所 T2394_.75.0319c05: 堪。且當下於小乘中一而取中滅度上。或言。我當下廣 T2394_.75.0319c06: 殖二善根一供二養三寶一長受中人天福報上。無上菩 T2394_.75.0319c07: 提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何 T2394_.75.0319c08: 能得レ之。如レ是等種種因縁退二菩提願一。即是 T2394_.75.0319c09: 自斷二命根一死。犯二波羅夷罪一。又此菩提心畢 T2394_.75.0319c10: 竟無レ有二可レ退義一。故不レ同聲聞法中乃至放二 T2394_.75.0319c11: 捨三歸一退爲二白衣外道一者佛亦慈愍聽許 T2394_.75.0319c12: 也 T2394_.75.0319c13: 第三戒於二一切法一不レ應二慳悋一者。有レ人雖下不 T2394_.75.0319c14: レ捨二正法一不レ離中菩提心上。然於二正法一慳悋不 T2394_.75.0319c15: レ肯二觀レ機惠施一。亦犯二波羅夷罪一。所二以然一者。 T2394_.75.0319c16: 因二如來出世一然後得。乃至一句一偈無レ非下 T2394_.75.0319c17: 世尊喪二捨身命一爲二其僮僕一然後得之。是一 T2394_.75.0319c18: 切衆生父母遺財。非三獨爲二一衆生一故。而今 T2394_.75.0319c19: 竊爲二已有一。故此祕密中同三於盜二三寶物一也。 T2394_.75.0319c20: 略説レ法有二四種一。謂三乘及祕密乘。雖レ不レ應二 T2394_.75.0319c21: 悋惜一然應下審觀二衆生一量二其根器一而後與之。 T2394_.75.0319c22: 若輒爾談二説深祕之事一令下生二疑謗一斷中彼善 T2394_.75.0319c23: 根上。則於二第四戒中一得二波羅夷罪一。其直爾 T2394_.75.0319c24: 慳レ財不レ肯二惠施一者。於二十種方便戒中一結 T2394_.75.0319c25: レ犯下品説レ之 T2394_.75.0319c26: 第四戒勿下於二一切衆生一作中不饒益行上者此 T2394_.75.0319c27: 是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若 T2394_.75.0319c28: 受レ戒時先當レ問二此遮難一。若能奉行者方爲 T2394_.75.0319c29: 授レ之。不レ能二奉行一則非二摩訶薩埵一。不レ得二爲 T2394_.75.0320a01: 受一。所二以然一者。菩薩發二一切智心一本爲三普 T2394_.75.0320a02: 攝二一切衆生一。爲レ作二三乘入道因縁一故。而 T2394_.75.0320a03: 今反作二四攝相違法一起二衆生障道因縁一。一 T2394_.75.0320a04: 切衆生亦同二字輪之體一不レ得二相離一。故隨 T2394_.75.0320a05: レ損一一一衆生善根一或於レ彼捨二饒益行一。皆 T2394_.75.0320a06: 犯二波羅夷罪一。例如下聲聞法中隨捨二七衆一 T2394_.75.0320a07: 人一即是不和合義斷中失具足律義上也。若但 T2394_.75.0320a08: 隨二煩惱之心一造二婬盜殺妄等一而未レ*損二彼三 T2394_.75.0320a09: 乘善縁一。猶如二聲聞法中偸蘭遮罪一。是方便學 T2394_.75.0320a10: 處中攝也次下是阿闍梨教誡之語。佛説二 T2394_.75.0320a11: 三昧耶一者梵本兼有二此字一。言十方三世佛共 T2394_.75.0320a12: 説二此三昧一。同行二一如實道一更無二異路一。今 T2394_.75.0320a13: *曼荼羅中一切集會現爲二證驗一也。梵云二蘇 T2394_.75.0320a14: 沒羅多一翻爲二善住者一。以三其善住二三昧耶一故。 T2394_.75.0320a15: 亦名二善住戒者一即是異門説二佛子之名一。如 T2394_.75.0320a16: レ護二汝父母生身所レ有躯命一。今受二此法身慧 T2394_.75.0320a17: 命一亦當レ如レ是也。汝今已受二具戒一竟。當中至誠 T2394_.75.0320a18: 於二彼諸尊一作レ禮而退上。自レ今已後凡有二所作一 T2394_.75.0320a19: 當下依二眞言法教一如レ説行之。同二彼新受戒 T2394_.75.0320a20: 者一一切事業先當四問師。勿レ得三率レ心專擅 T2394_.75.0320a21: 令レ生二惡邪疑悔一也 T2394_.75.0320a22: 復次阿闍梨説二持明藏中二部戒本一。一一皆 T2394_.75.0320a23: 是眞言。可三以成二辨諸事一。如來以レ此加二持諸 T2394_.75.0320a24: 弟子一故。今此中諸偈亦爾。作法時當下誦二梵 T2394_.75.0320a25: 本一兼以二字門一而廣釋上也 T2394_.75.0320a26: 八十四三昧耶戒功徳法 T2394_.75.0320a27: 爾時金剛手白レ佛言。世尊。若有二諸善男子 T2394_.75.0320a28: 善女人一入二此大悲藏生。大*曼荼羅王。三昧 T2394_.75.0320a29: 耶一者彼獲幾所福徳聚一。如レ是説已。佛告二金 T2394_.75.0320b01: 剛手一言。祕密主。從二初發心一乃至成二如來 T2394_.75.0320b02: 所レ有福徳聚一。是善男子善女人福徳聚與レ彼 T2394_.75.0320b03: 正等祕密主。以二此法門一當二如レ是知一。彼善 T2394_.75.0320b04: 男子善女人從二如來口一生佛心之子。若是善 T2394_.75.0320b05: 男子善女人所在方所即爲レ有レ佛施二作佛事一。 T2394_.75.0320b06: 是故祕密主。若樂三欲供二養佛一者當レ供二養此 T2394_.75.0320b07: 善男子善女人一。若樂二欲見佛即當レ觀レ彼。金 T2394_.75.0320b08: 剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。 T2394_.75.0320b09: 同レ聲説言。世尊。我等從レ今以後應四當恭二敬 T2394_.75.0320b10: 供三養是善男子善女人一。何以故。世尊。彼善 T2394_.75.0320b11: 男子善女人同レ見二佛世尊一故 T2394_.75.0320b12: 八十五都説三昧耶戒 T2394_.75.0320b13: 瞿醯云。阿闍梨如二上所説一作二護摩一。已以 T2394_.75.0320b14: 用二淨水一灑二諸弟子頂上一。廣示二*曼荼羅位一 T2394_.75.0320b15: 教二彼大印及明王眞言一。令下坐二一處一持中誦之上。 T2394_.75.0320b16: 次教下以二香華一供中養本尊及餘諸尊上竟。次第 T2394_.75.0320b17: 而坐。師自誦二般若經一令二彼聽之。次爲都 T2394_.75.0320b18: 説二三昧耶戒一。汝等從レ今常於二三寶及諸菩薩 T2394_.75.0320b19: 諸眞言尊一重恭二敬供三養。於摩訶衍經一恒生二 T2394_.75.0320b20: 信解一。凡是見下一切受二三昧耶一者上當レ生二愛樂一。 T2394_.75.0320b21: 於二尊者處一恒起二恭敬一。不レ應下於二諸尊所一而 T2394_.75.0320b22: 懷二嫌恨一及與信中學外道經書上。凡來求者隨 T2394_.75.0320b23: レ力施與。於二諸有情一恒起二慈悲一。於二諸功徳一勤 T2394_.75.0320b24: 心修習。常樂二大乘一於二眞言行一勿レ得二懈廢一。所 T2394_.75.0320b25: レ有祕密之法無二三昧耶一者不レ應二爲説一。大略 T2394_.75.0320b26: 如レ此。餘如二供養法初品中廣明一 T2394_.75.0320b27: 八十六教授眞言印 T2394_.75.0320b28: 如レ是教授已。各各示二彼本。眞言印所屬之 T2394_.75.0320b29: 部一。并爲解二説本*曼荼羅一 T2394_.75.0320c01: 八十七後供發遣 T2394_.75.0320c02: 然後作二最後護摩一。護摩竟更加如レ法護身 T2394_.75.0320c03: 施二諸方⻝一。施畢洗レ手灑淨。與二諸弟子一以二香 T2394_.75.0320c04: 華等一次第供二養一切諸尊一。誠心頂禮。并乞一 T2394_.75.0320c05: 歡喜一。復執二閼伽一各各以二本眞言一如レ法發遣。 T2394_.75.0320c06: 或依二本教一或以二漫荼羅主眞言一一時發遣。 T2394_.75.0320c07: 准二同諸法一 T2394_.75.0320c08: 八十八遺物 T2394_.75.0320c09: 諸供養⻝當レ施二貧人一。不レ應下與二狗烏等一⻝ T2394_.75.0320c10: 噉上。所レ有財物阿闍梨應二取隨レ意受用一。若不 T2394_.75.0320c11: レ能レ用當レ施二三寶一。傘掃等施レ佛。塗香燒香 T2394_.75.0320c12: 等施レ法。衣瓶器等施二佛及四方僧一。若無レ僧 T2394_.75.0320c13: 當レ與二七衆人一。其弟子乃至少分不レ得レ用レ之。 T2394_.75.0320c14: 若用犯二三昧耶一。如二彼廣説一也 T2394_.75.0320c15: T2394_.75.0320c16: T2394_.75.0320c17: T2394_.75.0320c18: 大悲胎藏世間成就四種念誦法 T2394_.75.0320c19: 第二世間成就品及成就悉地品隨行一尊一 T2394_.75.0320c20: 念誦法達磨毱多阿闍梨在二烏仗那國一出二 T2394_.75.0320c21: 其供養次第法一。即是第七卷文。其次第目具 T2394_.75.0320c22: 出二十四卷一。義釋世間成就品初今當レ出レ之
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