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大方等大集經菩薩念佛三昧分 (No. 0415_ 達磨笈多譯 ) in Vol. 13 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0415_.13.0830a01: T0415_.13.0830a02: No.415.[No.414] T0415_.13.0830a03: T0415_.13.0830a04: T0415_.13.0830a05: 分卷第一 T0415_.13.0830a06: 隋天竺三藏達磨笈多譯 T0415_.13.0830a07: 序品第一 T0415_.13.0830a08: 爾時婆伽婆。在王舍城耆闍崛山中。與大比 T0415_.13.0830a09: 丘衆千二百五十人倶。一切皆是大阿羅漢。 T0415_.13.0830a10: 諸漏已盡無復煩惱。心善解脱慧善解脱。調 T0415_.13.0830a11: 伏一切猶如大龍。捨離重擔不受後有。所作 T0415_.13.0830a12: 已辦獲眞己利。住平等智入解脱門。自在得 T0415_.13.0830a13: 度衆苦彼岸。惟除尊者阿難一人 T0415_.13.0830a14: 復有無量諸菩薩摩訶薩衆。皆從十方世界 T0415_.13.0830a15: 來者。各與一切菩薩。摩訶薩衆倶 T0415_.13.0830a16: 復有無量淨居諸天子。其名曰難陀天子。須 T0415_.13.0830a17: 難陀天子。栴檀那天子。須摩那天子。自在天 T0415_.13.0830a18: 子。大自在天子。難勝天子。善威光天子。如是 T0415_.13.0830a19: 等諸天子衆。過夜半已放大光明。直照於此 T0415_.13.0830a20: 耆闍崛山已。咸詣佛所頂禮尊足。即以天多 T0415_.13.0830a21: 摩羅跋香。天沈水香。天多伽羅香。天末栴檀 T0415_.13.0830a22: 香。及牛頭栴檀香。如是等種種諸香。慇懃再 T0415_.13.0830a23: 三散於佛上已。復以天散華及天雞婆羅華。 T0415_.13.0830a24: 摩訶雞婆羅華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼 T0415_.13.0830a25: 殊沙華。摩訶曼殊沙華。阿地目多華。以如是 T0415_.13.0830a26: 等種種衆華。亦慇懃再三散於佛上已。而復 T0415_.13.0830a27: 漸進。前詣佛所右遶三匝。一心恭敬合十指 T0415_.13.0830a28: 掌。稽首禮佛退住一面 T0415_.13.0830a29: 爾時諸天子衆各如是念。今此菩薩念一切 T0415_.13.0830b01: 佛三昧法門。過去諸如來應供等正覺。已曾 T0415_.13.0830b02: 於彼天人大衆中。宣揚分別利益一切諸衆 T0415_.13.0830b03: 生故。今我世尊。豈不爲斯天人・大衆・梵・魔・ T0415_.13.0830b04: 沙門・婆羅門・諸龍・夜叉・乾闥婆・阿修羅・迦 T0415_.13.0830b05: 樓羅・緊那羅・摩睺羅伽・人非人等・敷演宣説 T0415_.13.0830b06: 如是妙典。爲欲利益一切世間天人大衆故。 T0415_.13.0830b07: 亦令未來世一切衆生咸蒙利益故 T0415_.13.0830b08: 爾時難陀天子。須難陀天子。栴檀那天子。須 T0415_.13.0830b09: 摩那天子。自在天子。大自在天子。難勝天子。 T0415_.13.0830b10: 善威光天子。如是一切諸天子衆。作是思惟 T0415_.13.0830b11: 已。即白佛言。世尊婆伽婆。今此菩薩念一 T0415_.13.0830b12: 切佛三昧法門過去諸如來應供等正覺。已 T0415_.13.0830b13: 曾爲諸天人・大衆・梵・魔・沙門・婆羅門・諸 T0415_.13.0830b14: 龍・夜叉・乾闥婆乃至一切人非人等。敷揚演 T0415_.13.0830b15: 説如是經典。利益世間諸衆生故。惟願世尊 T0415_.13.0830b16: 大慈哀愍。今亦爲此天人・大衆・梵・魔・沙門・ T0415_.13.0830b17: 婆羅門及彼一切人非人等。演説如是方等 T0415_.13.0830b18: 法門。令諸世間多獲利益安隱快樂故 T0415_.13.0830b19: 爾時世尊大悲熏心。爲欲利益一切世間諸 T0415_.13.0830b20: 衆生故。默然受是諸天子請。時諸天子見佛 T0415_.13.0830b21: 默然。知聖哀許。頂禮佛足圍遶三匝。即於耆 T0415_.13.0830b22: 闍崛山忽然不見還於天宮 T0415_.13.0830b23: 爾時世尊。過夜後分將明旦時。便作大師子 T0415_.13.0830b24: 王警欬之聲而復微笑。時佛如來應供等正 T0415_.13.0830b25: 覺。忍發如是殊異聲已。須臾之間是耆闍崛 T0415_.13.0830b26: 山。精舍所有諸比丘衆。承佛威神一切皆悉 T0415_.13.0830b27: 集於如來應供等正覺所 T0415_.13.0830b28: 爾時復有衆多異阿蘭若處諸比丘等。具大 T0415_.13.0830b29: 神通有大威徳。亦皆承佛威神倶從阿蘭若 T0415_.13.0830c01: 處來。入耆闍崛山集如來所 T0415_.13.0830c02: 爾時王舍大城。一切諸比丘尼亦皆承佛威 T0415_.13.0830c03: 神。入耆闍崛山集如來所 T0415_.13.0830c04: 爾時摩伽陀國主。韋提希子阿闍世王。與無 T0415_.13.0830c05: 量百千眷屬前後圍遶。入耆闍崛山集如來 T0415_.13.0830c06: 所 T0415_.13.0830c07: 爾時復有諸夜叉大將。其名曰阿吒婆迦曠 T0415_.13.0830c08: 野居夜叉大將。伽陀婆迦驢形夜叉大將。金 T0415_.13.0830c09: 毘羅摩竭魚夜叉大將。須脂路摩針毛夜叉 T0415_.13.0830c10: 大將。摩羅陀梨持華鬘夜叉大將。如是等諸 T0415_.13.0830c11: 夜叉爲首。并餘諸夜叉輩。有大威神具大勢 T0415_.13.0830c12: 力。各與無量百千眷屬前後圍遶。入耆闍崛 T0415_.13.0830c13: 山集於佛所 T0415_.13.0830c14: 爾時復有諸阿修羅王。其名曰大叫羅睺阿 T0415_.13.0830c15: 修羅王。種種可畏毘摩質多阿修羅王。須婆 T0415_.13.0830c16: 睺善臂阿修羅王。波訶羅舒展陀阿修羅王。 T0415_.13.0830c17: 有大威神具大勢力。聞佛*警聲。心生驚悚 T0415_.13.0830c18: 身毛皆竪。各與無量百千眷屬前後圍遶。 T0415_.13.0830c19: 來入耆闍崛山集於佛所 T0415_.13.0830c20: 爾時復有此三千大千世界所有諸大龍王。 T0415_.13.0830c21: 及其眷屬彼各聞佛*警欬聲時。心生驚悚 T0415_.13.0830c22: 身毛皆竪。承佛威神來入耆闍崛山集於佛 T0415_.13.0830c23: 所 T0415_.13.0830c24: 爾時舍婆提大城給孤獨長者。亦與無量百 T0415_.13.0830c25: 千眷屬前後圍遶。自舍婆提詣王舍城。入耆 T0415_.13.0830c26: 闍崛山集於佛所。爲欲恭敬供養如來聽聞 T0415_.13.0830c27: 正法故 T0415_.13.0830c28: 爾時毘舍離大城。亦有無量諸梨車子。皆生 T0415_.13.0830c29: 大淨婆羅門家。其名曰善思梨車子。伏怨少 T0415_.13.0831a01: 壯梨車子。功徳生梨車子。無邊手梨車子。擧 T0415_.13.0831a02: 手梨車子。然手長者子。如是等而爲上首。皆 T0415_.13.0831a03: 已久住無上大乘。各與無量百千眷屬前後 T0415_.13.0831a04: 圍遶。自毘舍離詣王舍城。入耆闍崛山集於 T0415_.13.0831a05: 佛所 T0415_.13.0831a06: 爾時瞻波大城。復有無量諸長者子。已於過 T0415_.13.0831a07: 去供養無量無邊諸佛。種諸善根具大威徳 T0415_.13.0831a08: 有大勢力。其名曰善住長者子。利益長者子。 T0415_.13.0831a09: 無邊精進婆羅門子。如是等而爲上首。及餘 T0415_.13.0831a10: 無量長者居士。各與無量百千眷屬前後圍 T0415_.13.0831a11: 遶自瞻波城詣王舍城。入耆闍崛山集於佛 T0415_.13.0831a12: 所。爲欲恭敬供養如來聽聞正法故 T0415_.13.0831a13: 爾時波羅奈城。有無量種異類人衆。已於過 T0415_.13.0831a14: 去供養無量百千諸佛。植諸善根皆已純熟。 T0415_.13.0831a15: 自波羅奈詣王舍城。入耆闍崛山集於佛所。 T0415_.13.0831a16: 爲欲恭敬供養如來聽聞正法故 T0415_.13.0831a17: 爾時拘尸那城。復有無量諸力士末羅子。亦 T0415_.13.0831a18: 曾供養無量百千諸佛世尊。以久熏修諸善 T0415_.13.0831a19: 根故。有大威徳具足勢力。亦與無量眷屬圍 T0415_.13.0831a20: 遶。自拘尸那詣王舍城。入耆闍崛山集於佛 T0415_.13.0831a21: 所。亦爲恭敬供養如來聽聞正法故 T0415_.13.0831a22: 爾時東方過無量恒河沙諸世界中。一切大 T0415_.13.0831a23: 梵天王并餘天衆。有大威徳具大神通。聞佛 T0415_.13.0831a24: 世尊大師子王謦欬聲時。咸大驚愕擧身毛 T0415_.13.0831a25: 竪。承佛威神各與無量千萬天衆眷屬圍遶。 T0415_.13.0831a26: 皆自本處發來詣此娑婆世界王舍大城。入 T0415_.13.0831a27: 耆闍崛山集於佛所。如是南西北方四維上 T0415_.13.0831a28: 下。皆有如是無量恒河沙世界。所有一切大 T0415_.13.0831a29: 梵天王及餘天衆。有大威徳及大神通。聞佛 T0415_.13.0831b01: 世尊大師子王謦欬聲時。亦咸驚悚擧身毛 T0415_.13.0831b02: 竪。承佛威神各與無量千萬天衆眷屬圍遶。 T0415_.13.0831b03: 皆自本處發來詣此娑婆世界王舍大城耆闍 T0415_.13.0831b04: 崛山集於佛所 T0415_.13.0831b05: 爾時耆闍崛山。其地弘博縱廣正等。如此三 T0415_.13.0831b06: 千大千世界。大衆充滿無有空處如杖頭許。 T0415_.13.0831b07: 然彼大衆皆有無量大威徳力及大神通。一 T0415_.13.0831b08: 切天人諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那 T0415_.13.0831b09: 羅摩睺羅伽人非人輩皆悉充滿 T0415_.13.0831b10: 爾時世尊知諸世間天人大衆一切集已。復 T0415_.13.0831b11: 發如是大師子王謦欬之聲。發大聲已自精 T0415_.13.0831b12: 舍出。至一方所而復微笑。時諸世間天人大 T0415_.13.0831b13: 衆覩是事已。各捨己服及諸華鬘。以種種 T0415_.13.0831b14: 香而散佛上。供養恭敬至心瞻仰 T0415_.13.0831b15: 爾時大衆中有尊者舍利弗。尊者目犍連。尊 T0415_.13.0831b16: 者大迦葉。尊者須菩提。尊者富樓那彌多羅 T0415_.13.0831b17: 尼子。尊者羅睺羅。尊者大劫賓那。尊者大迦 T0415_.13.0831b18: 旃延。尊者阿泥樓陀。尊者護世。尊者守籠那。 T0415_.13.0831b19: 尊者難陀。尊者阿難等。而爲上首。及餘一切 T0415_.13.0831b20: 諸大聲聞。皆是大徳具大神通。一切皆來集 T0415_.13.0831b21: 斯會坐 T0415_.13.0831b22: 爾時大衆中復有尊者。彌勒菩薩摩訶薩。越 T0415_.13.0831b23: 三界菩薩摩訶薩。踊大歩菩薩摩訶薩。初發 T0415_.13.0831b24: 心即轉法輪菩薩摩訶薩。善思菩薩摩訶薩。 T0415_.13.0831b25: 大音聲菩薩摩訶薩。善行歩菩薩摩訶薩。超 T0415_.13.0831b26: 三世菩薩摩訶薩。持世菩薩摩訶薩。文殊師 T0415_.13.0831b27: 利菩薩摩訶薩。不空見菩薩摩訶薩等而爲 T0415_.13.0831b28: 上首。及餘無量無數菩薩摩訶薩皆於過去 T0415_.13.0831b29: 無量諸如來所。種諸善根衆行熏修功徳成 T0415_.13.0831c01: 滿。久已得住阿耨多羅三藐三菩提 T0415_.13.0831c02: 爾時尊者不空見菩薩摩訶薩見佛世尊復微 T0415_.13.0831c03: 笑已從座而起整容理服。偏袒右肩右膝著 T0415_.13.0831c04: 地。合掌向佛。而説偈曰 T0415_.13.0831c05: 最勝無上兩足尊 無縁不應現微笑 T0415_.13.0831c06: 一切世間無等侶 惟願爲我演笑因 T0415_.13.0831c07: 常施貧窮諸所須 亦説大乘最妙寶 T0415_.13.0831c08: 能與生盲決胎膜 今事微笑何因縁 T0415_.13.0831c09: 世尊三界尚無比 何況世間得論勝 T0415_.13.0831c10: 能作世間大導師 今應顯笑有何縁 T0415_.13.0831c11: 爾時世尊。即告不空見菩薩摩訶薩言。不空 T0415_.13.0831c12: 見。汝今見斯勝地方所左右邊動衆相莊嚴 T0415_.13.0831c13: 可愛樂不。不空見言。如是世尊。如是婆伽婆。 T0415_.13.0831c14: 佛復告言。不空見。汝應當知此地方所。往古 T0415_.13.0831c15: 諸如來應供等正覺。已曾受用教化遊居。爾 T0415_.13.0831c16: 時不空見菩薩聞佛教已。速疾而行趣彼方 T0415_.13.0831c17: 處。至彼方已。便入三昧。住三昧時。自然成就 T0415_.13.0831c18: 上妙寶座。種種莊嚴皆悉具足。嚴飾座已。還 T0415_.13.0831c19: 詣佛所。頭面禮足而白佛言。世尊。今此方 T0415_.13.0831c20: 處莊嚴若是。惟願世尊。亦當及時處斯勝地。 T0415_.13.0831c21: 爾時世尊便往方所。至方所已如法昇座。於 T0415_.13.0831c22: 是如來應供等正覺*昇此座時。如此三千大 T0415_.13.0831c23: 千世界一切大地六種震動。所謂。動遍動等 T0415_.13.0831c24: 遍動。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。吼遍吼 T0415_.13.0831c25: 等遍吼。起遍起等遍起。覺遍覺等遍覺。東涌 T0415_.13.0831c26: 西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊 T0415_.13.0831c27: 沒。邊涌中沒。時此大地如是動已。佛神力故 T0415_.13.0831c28: 遍此世界有大光明。令諸衆生等受快樂。下 T0415_.13.0831c29: 至阿鼻大地獄中。所有衆生蒙光觸身。諸苦 T0415_.13.0832a01: 消滅等受快樂。如是一切諸地獄中受苦衆 T0415_.13.0832a02: 生。及以諸畜生輩更相殘害。閻羅王界諸餓 T0415_.13.0832a03: 鬼等。遇斯光已所有苦具皆悉消除。飢渇充 T0415_.13.0832a04: 滿無有衆生不受樂者。當爾之時一切衆生。 T0415_.13.0832a05: 悉捨惡念皆起慈心。遞相愛樂各懷悲愍。猶 T0415_.13.0832a06: 如親屬相視歡欣和合同座。於是讃曰 T0415_.13.0832a07: 世尊處斯座 能放大光明 T0415_.13.0832a08: 大地六反動 令衆生歡喜 T0415_.13.0832a09: 如來處斯座 法王放光明 T0415_.13.0832a10: 當知如是時 衆生等受樂 T0415_.13.0832a11: 正覺處斯座 大智歸依處 T0415_.13.0832a12: 放光利世間 遍照此佛刹 T0415_.13.0832a13: 奇哉是大乘 最勝乘無上 T0415_.13.0832a14: 如來處斯座 利益難思議 T0415_.13.0832a15: 奇哉是大乘 最勝乘無上 T0415_.13.0832a16: 沙門婆羅門 於此莫能測 T0415_.13.0832a17: 爾時世尊出廣長舌。遍覆於此三千大千世 T0415_.13.0832a18: 界已。告諸菩薩摩訶薩及諸大聲聞衆言。諸 T0415_.13.0832a19: 善男子。汝等當知昨中夜後。歘有淨居諸天。 T0415_.13.0832a20: 難陀天子。須難陀天子。栴檀天子。須摩那 T0415_.13.0832a21: 天子。難勝天子。乃至須多波天子等。與無量 T0415_.13.0832a22: 諸天子。有大威徳具大神通。放盛光明直照 T0415_.13.0832a23: 耆闍崛山。來至我所。即以種種天上妙香。所 T0415_.13.0832a24: 謂天末栴檀。乃至天多摩羅跋香等散於我 T0415_.13.0832a25: 上。復以種種天華。所謂優鉢羅華。乃至大曼 T0415_.13.0832a26: 殊沙華等。供養於我右遶三周。頂禮我足退 T0415_.13.0832a27: 住一面。彼退住已。更於我所増敬上心。合十 T0415_.13.0832a28: 指掌默然而住。住已即作如是思惟。今此一 T0415_.13.0832a29: 切菩薩念佛法門。過去諸如來應供等正覺。 T0415_.13.0832b01: 已曾爲彼天人大衆宣揚解釋。惟欲安樂彼 T0415_.13.0832b02: 諸衆生。今我世尊亦當爲此天人大衆。如是 T0415_.13.0832b03: 演説念佛法門。安樂利益諸衆生故。彼諸天 T0415_.13.0832b04: 子如是念已。即便請我説此法門。時我默然 T0415_.13.0832b05: 許爲其説。諸天知已於是不現。爾時世尊。即 T0415_.13.0832b06: 説頌曰 T0415_.13.0832b07: 比丘知昨中夜後 淨居天王摩醯羅 T0415_.13.0832b08: 將諸天衆及眷屬 難陀及以須難陀 T0415_.13.0832b09: 須摩那天栴檀等 乃至難勝須多波 T0415_.13.0832b10: 普放世間勝光明 直照此土耆闍崛 T0415_.13.0832b11: 彼天既來至我所 以天華香而供養 T0415_.13.0832b12: 然始右遶我三*周 頂禮恭敬一面住 T0415_.13.0832b13: 彼諸天子默生念 今此念佛修多羅 T0415_.13.0832b14: 過去最勝曾廣宣 憐愍世間衆生故 T0415_.13.0832b15: 今我釋尊十力具 寧不演説斯法門 T0415_.13.0832b16: 利益世間諸群生 安隱一切天人故 T0415_.13.0832b17: 諸天念已便發請 時我默然遂許之 T0415_.13.0832b18: 我故欲於耆闍山 如先諸佛所演説 T0415_.13.0832b19: 天知我已許之故 生大歡樂尊敬心 T0415_.13.0832b20: 一切咸復恭敬禮 右遶三*周然後去 T0415_.13.0832b21: 比丘汝輩當善聽 我聞過去諸佛説 T0415_.13.0832b22: 莫於是處生驚疑 諸如來智難可測 T0415_.13.0832b23: 往昔諸佛所行道 我先知盡無復疑 T0415_.13.0832b24: 現在一切人中尊 所得菩提我已證 T0415_.13.0832b25: 當來大悲愍世者 自然法身我覺知 T0415_.13.0832b26: 我今具足無礙智 如是大智難稱量 T0415_.13.0832b27: 超出世間無與等 一切衆生莫能測 T0415_.13.0832b28: 菩薩念佛三昧分不空見本事品第二之一 T0415_.13.0832b29: 爾時世尊告尊者舍利弗。尊者大目揵連。尊 T0415_.13.0832c01: 者大迦葉。尊者須菩提。尊者富樓那彌多羅 T0415_.13.0832c02: 尼子。如是等具足神通有大威徳諸大弟子 T0415_.13.0832c03: 言。汝諸比丘。如汝所知依汝境界。當於我前 T0415_.13.0832c04: 各師子吼。何以故。若汝説者令此一切天人 T0415_.13.0832c05: 大衆諸聲聞人咸得信解故 T0415_.13.0832c06: 爾時世尊。復告彌勒菩薩摩訶薩。文殊師利 T0415_.13.0832c07: 菩薩摩訶薩。越三界菩薩摩訶薩。超不思議 T0415_.13.0832c08: 菩薩摩訶薩。善行歩菩薩摩訶薩。初發心即 T0415_.13.0832c09: 轉法輪菩薩摩訶薩。善思惟菩薩摩訶薩。大 T0415_.13.0832c10: 音聲菩薩摩訶薩。持世菩薩摩訶薩。不空見 T0415_.13.0832c11: 菩薩摩訶薩等言。不空見。汝今應當大師子 T0415_.13.0832c12: 吼。決定請説諸佛世尊所得功徳眞實相貌。 T0415_.13.0832c13: 汝若請者則能利益一切世間諸衆生輩。是 T0415_.13.0832c14: 故我今躬自勸汝。時彼不空見菩薩聞聖教 T0415_.13.0832c15: 已。即於佛前。以偈讃曰 T0415_.13.0832c16: 世尊百福金色身 慈悲妙覺第一義 T0415_.13.0832c17: 功徳智慧斯無減 忽令我請何因縁 T0415_.13.0832c18: 無有等類人中尊 世間勝智靡超者 T0415_.13.0832c19: 法王功徳已究竟 何縁今日勸我請 T0415_.13.0832c20: 佛滅清淨禪第一 智慧深妙解脱眞 T0415_.13.0832c21: 解脱知見先圓滿 何故今日勸諮問 T0415_.13.0832c22: 法王威儀咸具足 一切世間最尊雄 T0415_.13.0832c23: 既能自利亦利他 大師何因勸我請 T0415_.13.0832c24: 世尊慈悲久淳至 曠劫常行無怨親 T0415_.13.0832c25: 無障礙辯難稱量 何因世尊令我請 T0415_.13.0832c26: 能施一切貧乏財 亦開世間生盲眼 T0415_.13.0832c27: 勝尊能令怖者安 何縁世尊勸我請 T0415_.13.0832c28: 佛身滓穢不能汚 衣服本來離塵垢 T0415_.13.0832c29: 生處王中聖王家 何因今者方勸請 T0415_.13.0833a01: 聖衣離身四指間 終無近體而能住 T0415_.13.0833a02: 旋嵐巨風吹不動 聖尊何事而勸請 T0415_.13.0833a03: 世尊尋常行路時 所至凸自平滿 T0415_.13.0833a04: 或經高阜即坦然 何因今日令我請 T0415_.13.0833a05: 世尊身相悉圓滿 行歩支節無動搖 T0415_.13.0833a06: 由得不壞難思議 不應今日令我請 T0415_.13.0833a07: 我觀世尊迴顧時 大地便隨六反動 T0415_.13.0833a08: 無有神足若如來 如是自在人中最 T0415_.13.0833a09: 世尊光明所照觸 能令狂者不失心 T0415_.13.0833a10: 但能暫覩如來光 或時失念旋即復 T0415_.13.0833a11: 世尊行時足動塵 衆生遇者七日樂 T0415_.13.0833a12: 乃至壽終隨意生 故我歸命與樂者 T0415_.13.0833a13: 若人遭病受大苦 衆痛酸迫不能堪 T0415_.13.0833a14: 暫蒙世尊以手摩 即得安隱不可説 T0415_.13.0833a15: 世尊法身具斯力 皆因曠劫長時修 T0415_.13.0833a16: 是處終無有疑惑 導師不應勸我請 T0415_.13.0833a17: 人中獨尊種種能 調伏大仙度一切 T0415_.13.0833a18: 我今還白天人師 是故不應勸我請 T0415_.13.0833a19: 爾時世尊。復告不空見菩薩言。善哉善哉汝 T0415_.13.0833a20: 不空見。快説是事善思念之吾當解説。不空 T0415_.13.0833a21: 見言。如是世尊。惟願廣釋我今諦受。佛告 T0415_.13.0833a22: 不空見。我念過去無量無邊阿僧祇劫。時彼 T0415_.13.0833a23: 有王名無邊精進。有大神通具足威徳正法 T0415_.13.0833a24: 治化。所居大城名曰善住。其城寛曠東西具 T0415_.13.0833a25: 滿十二由旬。南北惟有七由旬半。城有七重。 T0415_.13.0833a26: 其城重別皆以七寶。所謂金銀琉璃頗梨馬 T0415_.13.0833a27: 瑙車眞珠珊瑚。盡用如是衆寶間錯。復次 T0415_.13.0833a28: 不空見。當知彼城。城有四面面別三門。門各 T0415_.13.0833a29: 皆有二闕相對。樓閣高廣莊嚴殊麗。具足咸 T0415_.13.0833b01: 以妙寶合成。當其門中竪帝釋勝幢以爲門 T0415_.13.0833b02: 限。乃至所有楣棖樞闔。一切皆是衆寶厠 T0415_.13.0833b03: 窴。復次不空見。彼城諸門。咸有金銀二種 T0415_.13.0833b04: 絡網。羅覆其上。復於網上種種嚴飾。金網銀 T0415_.13.0833b05: 鈴銀網金鈴。清風吹動出微妙音。具足和雅 T0415_.13.0833b06: 猶如天樂。復次不空見。彼城七重。於七重内 T0415_.13.0833b07: 具足寶階。斯有欄檻鏤綺分明。七寶所成雜 T0415_.13.0833b08: 色可愛。於金欄處垂白銀茸。於銀欄所懸眞 T0415_.13.0833b09: 珠茸。於珠欄處懸琉璃茸。乃至種種諸綵交 T0415_.13.0833b10: 錯。衆寶間懸互相映發。復次不空見。彼城七 T0415_.13.0833b11: 重周匝皆有寶塹圍遶。所謂金銀琉璃*頗梨 T0415_.13.0833b12: 馬瑙。諸種莊嚴皆用寶成其塹。各有七寶階 T0415_.13.0833b13: 陛雜色分炳微妙可觀。復次不空見。彼精進 T0415_.13.0833b14: 王。諸塹水中妙華盈滿。所謂優曇鉢花。鉢頭 T0415_.13.0833b15: 摩花。拘物頭花。分陀利花。如是衆花。光明可 T0415_.13.0833b16: 愛。鮮潔柔軟芳烈遠聞。衆生受用無遮護者。 T0415_.13.0833b17: 復次不空見。彼精進王。其塹岸上植種種華。 T0415_.13.0833b18: 所謂尼文迦多華。鉢帝劍華。阿地目多迦華。 T0415_.13.0833b19: 瞻波迦華。婆梨師迦華。拘毘羅陀華。達奴迦 T0415_.13.0833b20: 利迦華。如是諸華香鮮可愛。猶如天華。民人 T0415_.13.0833b21: 取用亦無遮護。復次不空見。彼城各有七重 T0415_.13.0833b22: 行列。多羅寶樹周匝圍遶。鮮明可愛七寶合 T0415_.13.0833b23: 成。其黄金樹白銀爲葉及以華果。白銀樹者 T0415_.13.0833b24: 眞珠爲葉及以華果。眞珠樹者琉璃爲葉及 T0415_.13.0833b25: 以華果。琉璃樹者*頗梨爲葉及以華果。*頗 T0415_.13.0833b26: 梨樹者馬瑙爲葉及以華果。馬瑙樹者車 T0415_.13.0833b27: 爲葉及以華果。車樹者赤眞珠爲葉及以 T0415_.13.0833b28: 華果。赤眞珠樹者珊瑚爲葉及以華果。珊瑚 T0415_.13.0833b29: 樹者眞金爲葉及以華果。復次不空見。諸多 T0415_.13.0833c01: 羅樹光茂可觀。微風觸動出妙音聲。若得聞 T0415_.13.0833c02: 者歡喜受樂。如人作樂能生種種微妙音聲。 T0415_.13.0833c03: 若有得聞無不受樂。彼多羅樹風來觸時出 T0415_.13.0833c04: 微妙音。令人樂聞亦復如是。復次不空見。彼 T0415_.13.0833c05: 王城中常有如是種種諸聲未曾斷絶。所謂 T0415_.13.0833c06: 象聲。馬聲車聲。歩聲鼓聲。貝聲箜篌聲。琴瑟 T0415_.13.0833c07: 琵琶箏笛笳簫。如是一切種種音聲未曾暫 T0415_.13.0833c08: 息。王恒宣令國内民人。誰有所須飮食衣服 T0415_.13.0833c09: 象馬車乘。隨意所須皆悉給與。復次不空見。 T0415_.13.0833c10: 彼王城外多羅樹林。行人遊處在下休息。若 T0415_.13.0833c11: 飮若食或臥或坐。聞此寶樹諸微妙音莫不 T0415_.13.0833c12: 皆受五欲妙樂。復次不空見。彼精進王。於大 T0415_.13.0833c13: 城内近遠皆如一射箭所。置一華池四岸及 T0415_.13.0833c14: 底皆四寶成。四面階道七寶莊飾。所謂黄金 T0415_.13.0833c15: 階道白銀莊飾。白銀階道琉璃莊飾。琉璃階 T0415_.13.0833c16: 道*頗梨莊飾。*頗梨階道馬瑙莊飾。馬瑙階 T0415_.13.0833c17: 道珊瑚莊飾。珊瑚階道虎珀莊飾。衆寶雜厠 T0415_.13.0833c18: 見者歡喜。復次不空見。彼池復有諸種妙華。 T0415_.13.0833c19: 所謂優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利 T0415_.13.0833c20: 華。如是衆華香氣芬馥。衆生聞者無不愛樂。 T0415_.13.0833c21: 於池岸上復植諸華。所謂伊尼摩迦乃至達 T0415_.13.0833c22: 迦利華。衆華可愛猶如天華。彼華池門 T0415_.13.0833c23: 常開不閉。人民往來無遮禁者。復次不空見。 T0415_.13.0833c24: 彼精進王。於大城内置遊觀園。於諸園中復 T0415_.13.0833c25: 有種種七寶樹林常有華果。王與夫人後宮 T0415_.13.0833c26: 侍御。同共遊處歡欣取樂。門亦不限任彼人 T0415_.13.0833c27: 民遊觀嬉戲等受快樂。復次不空見。又於彼 T0415_.13.0833c28: 園内面各一箭所別置花池。亦以金等四寶 T0415_.13.0833c29: 所成。復用七寶嚴飾階陛。衆色光麗見者樂 T0415_.13.0834a01: 觀。彼池水内種種諸華。所謂優鉢羅華。乃至 T0415_.13.0834a02: 分陀利。是等衆華芳鮮可愛。池岸復有多種 T0415_.13.0834a03: 林樹及諸華果。所謂婆尼斫迦華。陀摩那伽。 T0415_.13.0834a04: 乃至達迦利華。是等華果香鮮可愛。人民 T0415_.13.0834a05: 取用無遮禁者。復次不空見。彼精進王。禀性 T0415_.13.0834a06: 仁愛慈念衆生如母愛子。亦常深心敬事沙 T0415_.13.0834a07: 門婆羅門刹利長者。如子事父。復次不空見。 T0415_.13.0834a08: 彼王形量魁偉挺異常人。身體圓滿衆相具 T0415_.13.0834a09: 足。面目端正顏色光榮。威徳弘普天人愛敬。 T0415_.13.0834a10: 復次不空見。彼王宿植徳本生刹利家。種姓 T0415_.13.0834a11: 尊高世無勝者。所生父母七世清淨。妻子眷 T0415_.13.0834a12: 屬福慶會同。無有一人行過非者。復次不空 T0415_.13.0834a13: 見。彼王以福業故。天下豐饒凡是百味恒滿 T0415_.13.0834a14: 倉厨。繒錦諸珍盈溢府庫 T0415_.13.0834a15: *大方等大集*經菩薩念佛三昧*分卷第一 T0415_.13.0834a16: T0415_.13.0834a17: T0415_.13.0834a18: T0415_.13.0834a19: T0415_.13.0834a20: 分卷第二 T0415_.13.0834a21: 隋天竺三藏達磨笈多譯 T0415_.13.0834a22: 不空見本事品之餘 T0415_.13.0834a23: 復次不空見。彼精進王。以慈愛憐愍多好行 T0415_.13.0834a24: 檀。常爲大會無礙施主。天下所有沙門婆 T0415_.13.0834a25: 羅門貧窮疾病。諸乞求者隨須給與無有休 T0415_.13.0834a26: 厭 T0415_.13.0834a27: 復次不空見。彼精進王。凡所統領八萬四千 T0415_.13.0834a28: 城邑聚落。皆是淨業勝因所感七寶合成。於 T0415_.13.0834a29: 諸城上一一復造八萬四千栴檀樓觀。諸門 T0415_.13.0834b01: 左右亭傳路次。悉有堂舍衆寶莊嚴。門無晝 T0415_.13.0834b02: 夜常開不閉。以擬一切等獲大安。又諸城内 T0415_.13.0834b03: 衢巷街陌。恒然燈燭有大光明。令彼人民各 T0415_.13.0834b04: 力爲作。同共受斯安隱快樂 T0415_.13.0834b05: 復次不空見。彼精進王。時有二子。一名師子 T0415_.13.0834b06: 二名師子意。諸根明利身相圓滿。有大威徳 T0415_.13.0834b07: 具足神通。皆已先發阿耨多羅三藐三菩提 T0415_.13.0834b08: 心。復次不空見。當爾之時有佛世尊。號曰寶 T0415_.13.0834b09: 聚如來應供等正覺明行足善逝世間解無上 T0415_.13.0834b10: 士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。常爲 T0415_.13.0834b11: 天人梵魔沙門婆羅門諸龍夜叉乾闥婆阿修 T0415_.13.0834b12: 羅乃至一切人非人等。宣明正法初中後善。 T0415_.13.0834b13: 義味深奧其文亦善。純備無雜清白梵行。復 T0415_.13.0834b14: 次不空見。時彼寶聚如來應供等正覺。常與 T0415_.13.0834b15: 七十二億百千諸大聲聞皆阿羅漢。具足神 T0415_.13.0834b16: 通有大威徳。近善住城説法教化。復次不空 T0415_.13.0834b17: 見。爾時寶聚如來應供等正覺。即於食時著 T0415_.13.0834b18: 衣持鉢。與彼七十二億百千大聲聞衆前後 T0415_.13.0834b19: 圍遶。威容詳雅入善住城次第乞食。彼精進 T0415_.13.0834b20: 王。適與二子在高樓上。遙望見彼寶聚如來。 T0415_.13.0834b21: 大衆圍遶端嚴殊特威徳巍巍。行人觀覩莫 T0415_.13.0834b22: 不樂見。諸根清淨心慮澹然。上下調伏勝奢 T0415_.13.0834b23: 摩陀。到於第一功徳彼岸。具足圓滿一切種 T0415_.13.0834b24: 地。王既見已生奇特心喜勇無量。即與二子 T0415_.13.0834b25: 取諸華鬘塗香末香及餘名香。倶出宮門。速 T0415_.13.0834b26: 疾持詣寶聚如來應供等正覺所。奉獻供養 T0415_.13.0834b27: 佛及大衆。頂禮佛足却住一面。復次不空見。 T0415_.13.0834b28: 彼精進王及其二子。即便要請寶聚如來。與 T0415_.13.0834b29: 諸大衆盡形供養。所謂衣服器具飮食醫藥。 T0415_.13.0834c01: 凡是所須悉皆奉給。庶事隆厚聖衆獲安。是 T0415_.13.0834c02: 精進王與其二子。宿植徳本常求佛法。今既 T0415_.13.0834c03: 遭逢又蒙受請。心生歡喜慶幸特深。復次不 T0415_.13.0834c04: 空見。時彼寶聚如來應供等正覺。於天人中 T0415_.13.0834c05: 説法教化所應作已。便於中夜入無餘涅槃。 T0415_.13.0834c06: 不空見。時精進王。聞彼世尊般涅槃已。即與 T0415_.13.0834c07: 夫人及其二子。躬率群臣及諸民衆。詣彼世 T0415_.13.0834c08: 尊般涅槃處。至已敬禮世尊足下。悲號啼哭 T0415_.13.0834c09: 椎胸大叫。擧身投地如樹中摧。躄地宛轉而 T0415_.13.0834c10: 傷歎曰。世尊滅度一何駛哉。大聖涅槃遺棄 T0415_.13.0834c11: 我等。世間方盲導師長逝。衆生貧困商主告 T0415_.13.0834c12: 終。世界將昏慧燈忽滅。不空見。彼精進王。如 T0415_.13.0834c13: 是追慕極悲歎已。方與二兒詣世尊所。以諸 T0415_.13.0834c14: 香水沐浴聖身。復用衆香遍塗尊體。更以種 T0415_.13.0834c15: 種殊異華鬘微妙樂音。盡虔供養然後方用 T0415_.13.0834c16: 迦尸迦衣。妙疊纒裹安處金棺及以鐵槨。其 T0415_.13.0834c17: 棺又以七寶雜厠。如是盛置彼佛身已。方聚 T0415_.13.0834c18: 清淨赤妙栴檀。高一由旬縱廣正方一拘盧 T0415_.13.0834c19: 舍。散諸種華及以華鬘。燒然殊勝塗末香等。 T0415_.13.0834c20: 灌以蘇油然後起火闍維寶聚如來色身 T0415_.13.0834c21: 復次不空見。時彼王子師子既見如來般涅 T0415_.13.0834c22: 槃已。如是思惟。天人大師捨我滅度。我於 T0415_.13.0834c23: 今日何義苟存。今我若獲隨從如來應供等 T0415_.13.0834c24: 正覺。而取滅度豈不樂哉不空見。時彼王 T0415_.13.0834c25: 子如是念已。用諸名香自塗其身。復以諸 T0415_.13.0834c26: 香熏其衣服。以纒裹。然後周圍放大猛火 T0415_.13.0834c27: 梵燒其身。火熾盛已師子方於猛焔之中。發 T0415_.13.0834c28: 大弘誓救諸衆生。歌讃歸依如來功徳。以偈 T0415_.13.0834c29: 頌曰 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |