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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0490a04: T2271_.68.0490a05:
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取二初句一。此三兩不 T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標二遍無一也。二云。三三句中。加三
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可レ取二第五句一耶
T2271_.68.0490a21: 何 T2271_.68.0490a22: 問。於二此四句一。如何分別眞似因一耶
T2271_.68.0490a27: 耶 T2271_.68.0490a28: 問。付二同品定有性一。且與レ宗同而非二因同一。 T2271_.68.0490a29: 可レ名二同喩一耶
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明レ喩。喩具二二立一方名二正 T2271_.68.0490b06: 喩一。 若唯明二因第二一者。 豈唯一立即爲二正
T2271_.68.0490b09: 性非二同品定有性一句體何物耶。釋云。九句
T2271_.68.0490b12: 發一。無常性故上也。立敵倶不レ許下無常性因 T2271_.68.0490b13: 於二聲有法一有上。何具二遍是宗法性一耶。依レ之 T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖二是兩倶全分兩倶
T2271_.68.0490b20: 有二二傳一一如二第三句立敵改立一。今此句勝論 T2271_.68.0490b21: 爲二敵者一時。無常性故ノ因。見二敵者勝論一遍二
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云 T2271_.68.0490b26: 問。爾雖レ有二兩倶不成一。今取二不定一者。何纂文 T2271_.68.0490b27: 初相與二第三相一相對作二四句一之中。 或是遍 T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非二異品遍無性一。謂三三句中各
T2271_.68.0490c03: 師一。有二一分聲全分聲一。若全分人爲二立敵一時。 T2271_.68.0490c04: 有二兩倶不成一。若一分聲爲二立敵一時。有二不定一 T2271_.68.0490c05: 無二兩倶不成一也。疏與レ纂約二一一邊一云レ爾耳
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對二勝論一立。所以無常性故ノ因。 T2271_.68.0490c09: 見二敵者一遍二有法一。故有二遍是宗法性義一。故不 T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有二隨一不成一。何云二不定一。 T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與二不定一有二相雙義一。故疏云。
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
T2271_.68.0490c19: 時。可レ言三聲生對二勝論一也。問。上卷説二九句一 T2271_.68.0490c20: 處。明不レ言レ對二勝論一。以レ何知下今此句聲生 T2271_.68.0490c21: 對二勝論一立上。答。今第七句。第三句能違。以レ此 T2271_.68.0490c22: 知下聲生對二勝論一立上也。問。何故第七句。第三 T2271_.68.0490c23: 句能違故。言三聲生對二勝論一。答。思而難レ悟可
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常一所以無常性故ノ因。見二立敵一 T2271_.68.0490c27: 遍二有法一。所以無二兩倶不成一有二不定一言也。問。 T2271_.68.0490c28: 以レ何知三有法聲處有二嚮音一耶。答。邑記云。響
T2271_.68.0491a04: 問。同品定有性非二遍是宗法性一句何物耶
T2271_.68.0491a08: 宗法於二同品一故也。若無二初相一。何得二宗法 T2271_.68.0491a09: 之名一耶。況初相第三相相對。四句之中異 T2271_.68.0491a10: 品遍無性而非二遍是宗法性一者。約二九句門
T2271_.68.0491a15: 此句一云歟。不レ云二九句所攝一。若爾依二此文一 T2271_.68.0491a16: 可レ案。且如二九句第二之因等祕釋一矣 T2271_.68.0491a17: 闕減過性義。如二第三帖抄之 T2271_.68.0491a18: 問。 可レ有下但闕減過性非二三十三過所攝一 T2271_.68.0491a19: 之義上耶
T2271_.68.0491a23: 耶 T2271_.68.0491a24: 明燈抄云。但名闕過非餘過攝者。三十三過 T2271_.68.0491a25: 所レ不レ例故。名爲二不攝一。非レ不二相從一。彼過所
T2271_.68.0491a28: 問。付三有體闕有二二種一。且義少闕之時。可
T2271_.68.0491b02: 無二相違過等一耶。況少相闕不定相違等過
T2271_.68.0491b10: 爲レ因之時。名二小相闕一。既倶名レ因。故有二因 T2271_.68.0491b11: 十四過一也。若初相爲レ因之時。餘二相即二 T2271_.68.0491b12: 喩也。故闕二初相一有二四不成一。闕二後二相一有二 T2271_.68.0491b13: 倶不成倶不遣過一也。後二相不レ爲レ因之 T2271_.68.0491b14: 故。無二不定相違一也。理門論云。雖三一切分
T2271_.68.0491b17: レ有二諸徳義一。未レ探二意趣一。追可レ案レ之 T2271_.68.0491b18: 問。正因必具二三相一歟
T2271_.68.0491b22: 必有二依體一哉。又此文心何 T2271_.68.0491b23: 邑記云。疏此説有體成有體宗者。謂此説言二 T2271_.68.0491b24: 同喩必須依レ體者。此據レ成二有體宗一也。若成二 T2271_.68.0491b25: 無體宗一。同喩不レ須二有體一。如丁大乘對二薩婆 T2271_.68.0491b26: 多一。云丙過去未來非二實有一。非二現常一故。如乙虚空
T2271_.68.0491c02: 餘處。此因付二法自相相違過一。如何云三誰 T2271_.68.0491c03: 言二此因不具二三相一耶
T2271_.68.0491c06: 言レ具二三相一耶。答。且抑レ他爲レ難。然非二即正一
T2271_.68.0491c09: 問。九句因可レ攝二後三相違過一耶 T2271_.68.0491c10: 疏云。問。理門論料簡九句一云。於レ同有及二
T2271_.68.0491c13: 能順成。無即不レ爾。理門論意説二親成レ宗者一 T2271_.68.0491c14: 故。不定中但説二於五一。有二初相一故。四種不成 T2271_.68.0491c15: 既闕二初相一。所以不レ説。決定相違三相皆闕。 T2271_.68.0491c16: 故亦不レ説。問。此五不定不レ能レ成レ宗。與二四不 T2271_.68.0491c17: 成一而有二何異一即説レ之也。答。由下餘相過不三相 T2271_.68.0491c18: 順成宗一。非中初相失上故。不レ爲レ例。同異喩因 T2271_.68.0491c19: 後二相望レ成レ宗陳。故標二順違一。不二具而顯一。 T2271_.68.0491c20: 順即正因。違即四相違相違者後二相故過 T2271_.68.0491c21: 也。言二同異成宗疎遠故但標其順違一者。疎 T2271_.68.0491c22: 違爲隔レ因故。順者雖レ多二正因一。略説二二八一。 T2271_.68.0491c23: 違者雖レ有二四相違一。 略説二有一法自相相違一
T2271_.68.0491c26: 是初相能親成レ宗。與レ宗相順。四不成因不 T2271_.68.0491c27: レ能レ成レ宗。與レ宗相違故。此九句於二初相中一但 T2271_.68.0491c28: 取二相順一故。無二四不成一也。同異二喩後之二 T2271_.68.0491c29: 相成レ宗疎遠。因於二二喩一同有異無名レ順。同 T2271_.68.0492a01: 無異有名レ違。於二九句之中一。二八正因順。餘 T2271_.68.0492a02: 並有レ違。雖二不定相違皆二相過一。今於二九句一
T2271_.68.0492a05: 成一之所以也。同異成宗等者。不レ説二後三
T2271_.68.0492a08: 纂云。問。彼九句中。何故無二此餘三相違一。答。
T2271_.68.0492a12: 定因也。何爲二法自相相違一耶。若爲二不定 T2271_.68.0492a13: 相違一者。豈二過並耶 T2271_.68.0492a14: 私云。於二此文一。或云二第七句一。或云二第六一。是 T2271_.68.0492a15: 因明師之諍也。依レ之東大寺貞勝。大安 T2271_.68.0492a16: 寺令扆。專寺平源等。各勘文如二下抄一。即 T2271_.68.0492a17: 以レ之可難二不定相違不並之義一也 T2271_.68.0492a18: 及非勤勇文勘文 T2271_.68.0492a19: 勘申 T2271_.68.0492a20: 因明入正理論義纂要中。又彼九句等事 T2271_.68.0492a21: 淄州大雲寺沙門惠沼集 T2271_.68.0492a22: 文若云二九句具攝二四違一。如何説言レ如二法成 T2271_.68.0492a23: 法。不レ言レ成二有法一。又彼九因望二於當及非勤
T2271_.68.0492a26: 攝四違者。 如何説言三但由レ法故成二其宗法一。 T2271_.68.0492a27: 不レ言レ成二有法一。二云。九句望二常宗非勤勇宗一。
T2271_.68.0492b01: 明知常宗者。四六二句常宗也。及非勤勇者。 T2271_.68.0492b02: 第七句非勤勇宗也。又疏云。且九宗中。五常。 T2271_.68.0492b03: 初三ノ一中三句皆・後三句一。二無常。初後 T2271_.68.0492b04: 三皆中一勤。初三後一。一非勤勇。後三初一。
T2271_.68.0492b07: 明知及非勤勇者既是第七句。專非二第六常 T2271_.68.0492b08: 攝一。今就レ中。及非勤勇之文。若第六句常宗 T2271_.68.0492b09: 者。有二多過失一。一者初後二問無二差別一過。何 T2271_.68.0492b10: 者。初若云九句具攝四違等者。擧二四六兩宗一 T2271_.68.0492b11: 爲レ問。又彼九因望違於常等者。擧二前二違宗 T2271_.68.0492b12: 及第七宗一合二三宗一爲レ問。 此即初後問之差 T2271_.68.0492b13: 別也。 若設非三第七非勤勇宗爲二第六句宗一 T2271_.68.0492b14: 者。初後二問既無二差別一。二者不レ知二似相違一 T2271_.68.0492b15: 過。何者。九句中。非三唯四六ノ二爲二相違一。勤 T2271_.68.0492b16: 與二非勤一兩宗相違爲二法自相相違之過一。但四 T2271_.68.0492b17: 六相違闕二後二相一。正相違也。 第七相違不 T2271_.68.0492b18: レ闕二後二相一。似相違也。而或有於レ此不レ悟二所 T2271_.68.0492b19: 由一。及非勤勇者。亦第六常宗。非二第七句非 T2271_.68.0492b20: 勤宗一。 若勤與二非勤一兩宗相違不レ爲二法自相 T2271_.68.0492b21: 相違一。更何違乎。但論云三翻レ此名二相違一者。此 T2271_.68.0492b22: 於二正相違一言也。不レ取二似相違一也。若似相違 T2271_.68.0492b23: 不レ爲二相違一。即違地纂要云丁然法師意。據二不定 T2271_.68.0492b24: 不離一與作二決定一。非丙據二不定一復作乙決定甲之 T2271_.68.0492b25: 文天。此文意具見二唯識比量中一。恐繁且止。若 T2271_.68.0492b26: 細尋二其理一。有二衆多過失一。今則取二最要一以顯二 T2271_.68.0492b27: 其二過一。仍以勘申 T2271_.68.0492b28: 延長四年三月二十七日。傳燈大法師
T2271_.68.0492c02: 纂要云下*又彼九句望レ違二於常及非勤勇一。 T2271_.68.0492c03: 此但違法。如何攝四之文中。非勤勇宗諍 T2271_.68.0492c04: 之事 T2271_.68.0492c05: 先述二九句宗一。後辨二非勤勇宗一 T2271_.68.0492c06: 先述二九句宗一者。理門論云。常・無常・勤勇・恒・
T2271_.68.0492c09: 也。恒者第四句宗也。住者第五句宗也。堅牢 T2271_.68.0492c10: 者第六句宗也。非勤者第七句宗也。遷者第 T2271_.68.0492c11: 八句宗也。不變者第九句宗也。疏此九句宗 T2271_.68.0492c12: 分二四類一云。九宗中五常。初三初一中三句 T2271_.68.0492c13: 皆・後三後一。二無常。初後中一。一勤。初三
T2271_.68.0492c16: 勇類也。言二常類一者。第一句・第四句・第五句・ T2271_.68.0492c17: 第六句・第七句宗也。無常類者。第二句・第八 T2271_.68.0492c18: 句宗也。勤勇類者。第三句宗也。非勤勇類者。 T2271_.68.0492c19: 第七句宗也。後辨二非勤勇宗一。纂要説三九句 T2271_.68.0492c20: 攝二四種相違一。有二數問答一。故彼九句中。何故 T2271_.68.0492c21: 無二此餘三相違一。答。 誰言レ不レ攝二餘三相違一
T2271_.68.0492c24: 後三相違一。誰言レ不レ攝言也。次准レ文如レ是。立 T2271_.68.0492c25: レ聲爲レ常。所作勤勇二法爲レ因。唯法自相。豈
T2271_.68.0492c28: 後三相違一之言也。言二准文如是一者。准二論文一 T2271_.68.0492c29: 如レ是言也。次文云。若不レ收レ四。次下攝頌何 T2271_.68.0493a01: 故云二邪證法有法自相或差別一。此成二相違因一。 T2271_.68.0493a02: 長行既無二別解一。總攝二於上一。故知九因亦有
T2271_.68.0493a05: 攝二四違一。如何説言レ如二法成法。不レ言成有 T2271_.68.0493a06: 法一。*又彼九因望レ違二於常及非勤勇一。此但違
T2271_.68.0493a09: レ成二有法一者。初問也。又彼九句因望レ於常及 T2271_.68.0493a10: 非勤勇。此但違法。如何攝レ四者。後問也。初 T2271_.68.0493a11: 問意云。若云三九句具攝二四違一者。如何理門 T2271_.68.0493a12: 論言下以二因法一成中宗法上。不レ言レ成二有法一。既不 T2271_.68.0493a13: レ言レ成有法。以之見之。唯可レ攝二法自相相 T2271_.68.0493a14: 違一。如何言レ具攝二四相違一耶言也。但明二後問 T2271_.68.0493a15: 意一。今有二此諍一。所以先徳傳後問意云。此問 T2271_.68.0493a16: 文中。言常者第四句宗也。非勤勇者第六句 T2271_.68.0493a17: 宗也。何重不レ言二常常一。而言二非勤勇一也。今 T2271_.68.0493a18: 尋見纂文一。先徳所傳恐違二論疏等一。何者。論
T2271_.68.0493a22: 出二第六句本作法一云。聲常。勤勇無間所發 T2271_.68.0493a23: 性故。同喩如二虚空一。異喩如二電瓶一。既論及疏 T2271_.68.0493a24: 并立量門。皆第六句宗不レ言二非勤勇一。而何 T2271_.68.0493a25: 云二非勤勇者第六句常宗一耶。若云二第六句一 T2271_.68.0493a26: 者。違二論及疏一過。又寔非勤之名雖レ擧二常無 T2271_.68.0493a27: 常一。而聲非勤者□無常義。故定賓疏及明
T2271_.68.0493b01: 可レ云二非勤勇者常義一耶。纂上問答中。具顯二 T2271_.68.0493b02: 四六句唯法自相相違一畢。何後此重顯二四六 T2271_.68.0493b03: 句唯法自相相違一耶。若爾上下文同説二四六 T2271_.68.0493b04: 句唯法自相相違一之由者。後問無用。所以今 T2271_.68.0493b05: 者可レ言二常者九句中諸常宗也。非勤勇者第 T2271_.68.0493b06: 七句宗也一。故問意云。九句中所有諸常宗皆 T2271_.68.0493b07: 唯違二無常法自相一。非勤勇宗唯違二勤勇法自 T2271_.68.0493b08: 相一。何攝二後三相違一言也。既論説三第七句宗 T2271_.68.0493b09: 云二非勤一也。又疏此句宗攝二非勤勇類一。又疏 T2271_.68.0493b10: 本作法云。聲非勤勇所發性。無常性。同喩如二
T2271_.68.0493b13: 就二四六句唯法自相相違一而起也。後問就二諸 T2271_.68.0493b14: 常宗及第七句唯法自相相違一而起也。上問 T2271_.68.0493b15: 答唯就二二因一而起故狹。後問擧二九句一而燈 T2271_.68.0493b16: 故寛也。即四六句法自相相違是正法自相 T2271_.68.0493b17: 相違也。第七句等法自相相違是似法自相 T2271_.68.0493b18: 相違也。今纂御意就レ正依似爲レ顯實義一假 T2271_.68.0493b19: 問而已。加以二如理記一成二此後問意一云。九句 T2271_.68.0493b20: 望二常宗非勤勇宗一。但違二法自相一。如何具攝
T2271_.68.0493b23: 宗一也。然今非勤勇是第六句常宗者。先徳所 T2271_.68.0493b24: 傳也。既受二此傳一。豈乖二師説一耶。以二前勘文一注 T2271_.68.0493b25: 進如レ件 T2271_.68.0493b26: 延長四年四月七日。東大寺傳燈大法師 T2271_.68.0493b27: 位平昇 T2271_.68.0493b28: 勘申 T2271_.68.0493b29: 纂要望レ違二於常及非勤勇一文事 T2271_.68.0493c01: 纂要説下法自相等四相違攝二九句中一所以上 T2271_.68.0493c02: 云。問。彼九句中。何故無此餘三相違一。答。誰 T2271_.68.0493c03: 言レ不レ攝二餘三相違一。准レ文如レ是。立レ聲爲レ常。 T2271_.68.0493c04: 所作勤勇二法爲レ因。唯法自相。豈名爲レ餘。 T2271_.68.0493c05: 若不レ明レ四。 次下攝頌何故云下邪證二法有法 T2271_.68.0493c06: 自性或差別一。此成中相違因上。長行更無二別解一。 T2271_.68.0493c07: 總二於上一。故知九句亦具攝レ四。若云三九句具 T2271_.68.0493c08: 攝二四違一。如何説言レ如二法成法。不レ言レ成二有 T2271_.68.0493c09: 法一。又彼九因望レ違二於常及非勇勤一。但此違
T2271_.68.0493c12: 也。第二・第八句是正因也第四・第六句因是 T2271_.68.0493c13: 四種相違中法自相相違也。凡相違因所違 T2271_.68.0493c14: 量是似因。能違量是正因也。故二・八句是能 T2271_.68.0493c15: 違之正因也。四・六句是所違之似因也。二・八 T2271_.68.0493c16: 句宗謂聲無常宗也。四六句宗謂是聲常宗 T2271_.68.0493c17: 也。今纂要*又彼九句望レ違二於常及非勤勇一 T2271_.68.0493c18: 者。二・八句無常宗。違二於四・六句常宗一故。 T2271_.68.0493c19: 是即唯違法之自相。不二違法差別等一。所以九 T2271_.68.0493c20: 因中唯有二四種相違中法自相相違一。如何餘 T2271_.68.0493c21: 三相違可レ攝二九句中一言也。文望レ違二於常及 T2271_.68.0493c22: 非勤勇一者。望違二二宗一擧説三能違二二・八句一 T2271_.68.0493c23: 也。於常二字。此所レ違二第四句聲常宗一也。及 T2271_.68.0493c24: 非勤勇者。所レ違二第六句聲常宗一也。聲顯論 T2271_.68.0493c25: 師言。聲非二生發一而常。故聲常宗名二非勤勇一 T2271_.68.0493c26: 也。若言望レ違二於常及常宗一者。可二常字重一 T2271_.68.0493c27: 故也。非二是第七句非勤勇宗一也。猶如下九句 T2271_.68.0493c28: 中第一・第四・第六・第九・并五句宗。雖二共是 T2271_.68.0493c29: 常宗一。而爲レ恐レ有二五常宗一故。理門論頌云中恒・ T2271_.68.0494a01: 住・堅牢性・不變等上。此亦如レ是。然諸非勤勇 T2271_.68.0494a02: 者多是常。故常宗名二非勤勇一。但一分電雖二非 T2271_.68.0494a03: 勤勇一。而無常耳。故纂要首法師記云。及非勤
T2271_.68.0494a06: 非勤勇者此第七句宗一者。有二多過失一。即一
T2271_.68.0494a09: 師。東大寺慚安大法師傳二同寺長在大法 T2271_.68.0494a10: 師一。長在大法師傳二於藥師寺眞惠律師一。眞惠 T2271_.68.0494a11: 律師傳二於同寺隆光律師一。隆光律師傳二於東 T2271_.68.0494a12: 大寺惠畛律師一。此等師皆傳二纂要文及非勤 T2271_.68.0494a13: 勇者此第六句常宗一三者有二違レ纂之失一。何 T2271_.68.0494a14: 者。纂要難文大意。九句因中。第四・第六句因 T2271_.68.0494a15: 但有法自相相違也。如何四相違攝盡九句
T2271_.68.0494a18: レ言二及非勤勇者此第七句宗一也。四者有二能 T2271_.68.0494a19: 所違雜亂失一。何者。若於二常無常宗及與勤勇 T2271_.68.0494a20: 非勤勇宗一。別二能違所違一者。四・六句常宗此 T2271_.68.0494a21: 所違也。二・八句無常宗此能違也。第三句勤 T2271_.68.0494a22: 勇宗此所違也。第七句非勤勇宗此能違也。 T2271_.68.0494a23: 所以無常宗違二常宗一故。云レ望レ違二於常一。若非 T2271_.68.0494a24: 勤勇宗違二勤勇宗一。故纂文及非勤勇者此第 T2271_.68.0494a25: 七句者。應レ擧三第三句宗言二及勤勇發一。不レ可 T2271_.68.0494a26: レ擧三第七句宗言二及非勤勇一也。而何於二常無 T2271_.68.0494a27: 常一所違常宗。於二勤勇非勤勇宗一。可レ擧二能違 T2271_.68.0494a28: 非勤勇宗一。所以有二能違所違雜亂之失一。如レ是 T2271_.68.0494a29: 等過失非二唯一一。故及非勤勇者此第七句者。 T2271_.68.0494b01: 甚不レ當。故不レ可二依用一矣 T2271_.68.0494b02: 右件纂要望レ違二於常及非勤勇一之文意勘申 T2271_.68.0494b03: 如レ件 T2271_.68.0494b04: 延長四年三月二十五日。傳燈大法師位 T2271_.68.0494b05: 貞勝 T2271_.68.0494b06: 勘申 T2271_.68.0494b07: 因明入正理論義纂要中。又彼九因等 T2271_.68.0494b08: 文 T2271_.68.0494b09: 淄州大雲寺沙門惠沼集 T2271_.68.0494b10: 文云。問。彼九句中。何故無二此餘三相違一。答。 T2271_.68.0494b11: 誰言レ不レ攝二餘三相違一。准レ文如レ是。立レ聲○言
T2271_.68.0494b14: 顯然在二九句中一。但爲レ顯二餘三相違亦九句 T2271_.68.0494b15: 攝之。亦發二此問一也。答。文云。誰言レ不レ攝二餘
T2271_.68.0494b18: 異及二等一之文上也。言二立聲爲常所作勤勇二 T2271_.68.0494b19: 法爲因唯法自相一者。謂第四句常宗以二所作 T2271_.68.0494b20: 性レ爲レ因。第六句常宗以二勤勇發一爲レ因。但共 T2271_.68.0494b21: 法自相相違也。言二豈名爲餘一者。釋下理門論頌 T2271_.68.0494b22: 云二所餘皆不定一之餘字上也。故如理記云。言二 T2271_.68.0494b23: 准文如是至豈名爲餘一者。意説。九句中得レ攝二 T2271_.68.0494b24: 四違一。以二所作勤勇二因即法自相相違因一。准三 T2271_.68.0494b25: 論頌云二同有及二在異無是因反此名相違所 T2271_.68.0494b26: 餘皆不定一。明知餘字別二不定四相違一。故知反 T2271_.68.0494b27: 此名相違之言。即攝二四相違一也。問。所作勤 T2271_.68.0494b28: 勇二因唯法自相相違。如何亦法差別有法 T2271_.68.0494b29: 自相有法差別相違耶。可下以二頌中餘字一示中 T2271_.68.0494c01: 於不定法自相相違上。即攝二後三相違一耶。意 T2271_.68.0494c02: 説。翻此名相違。得レ攝二四相違一。豈言二翻此名 T2271_.68.0494c03: 相違一。只作レ翻二法自相相違一個一耶。云二所餘 T2271_.68.0494c04: 皆不定一者。豈此不定唯對二一個法自相相違一 T2271_.68.0494c05: 名二所餘皆不定一耶。故知相違之言具得レ攝レ四
T2271_.68.0494c08: 濫竿一乎。次言二若不明四次下攝頌何故云邪 T2271_.68.0494c09: 證法有法自性或差別此成相違因一者。理門 T2271_.68.0494c10: 論文也。意顯。邪證二法有法自性一者。法自相 T2271_.68.0494c11: 相違有法自相相違。或差別者。法差別相違 T2271_.68.0494c12: 有法差別相違也。此成相違因者。結三此成二相
T2271_.68.0494c15: 四相違一。次言二若云九句具等一者。如理記云。 T2271_.68.0494c16: 若云至如何攝四者。此文有二二問一。一云。若 T2271_.68.0494c17: 云三九句具攝二四違一者。何説言三但由レ法故成二 T2271_.68.0494c18: 其宗法一。不レ言レ成二有法一耶。二云。九句望二常
T2271_.68.0494c21: 三個問一。其義如何。答。最初問答之意者。顯下 T2271_.68.0494c22: 依二攝頌一而九句攝中餘三相違上也。 後一個問 T2271_.68.0494c23: 中次問意。顯下然釋論中。言三但由レ法故成二其 T2271_.68.0494c24: 法一。不レ言レ成二有法一。何可レ攝二有法自相相違等 T2271_.68.0494c25: 餘三相違乎上。後問意謂所釋九因望二於常及 T2271_.68.0494c26: 非勤勇一此但違者。意謂九因之中所作勤勇 T2271_.68.0494c27: 二因。望レ違二常者及非勤勇一。此但法自相相違 T2271_.68.0494c28: 也。言レ常者第四句之常宗也。非勤勇者第六 T2271_.68.0494c29: 句之常宗也。一何兩故置二及字一也。常有二二 T2271_.68.0495a01: 義一。 一者非所作故知レ常。二者非勤勇故。今 T2271_.68.0495a02: 顯下第四常宗違二所作因一。第六常違中勤勇因上。 T2271_.68.0495a03: 而第六常宗名二非勤勇一。故首記云。是四・六句
T2271_.68.0495a08: 常宗也。次言レ住者第五句常宗也。次言二堅牢 T2271_.68.0495a09: 性一者第六句常宗也。次言二非勤勇一第七句非 T2271_.68.0495a10: 勤宗也。次言レ遷者第八句無常宗也。次言 T2271_.68.0495a11: レ遷者第八句無常宗也。次言二不變一者第九常 T2271_.68.0495a12: 宗也。論師如レ此尋レ義改レ字。纂主依レ此尋レ義 T2271_.68.0495a13: 名二非勤勇一。或人難云。若爾者。論師之改可 T2271_.68.0495a14: レ名二堅牢性一。今通云。論師汎爾依レ列二九句之 T2271_.68.0495a15: 宗一。第六句宗名二堅牢性一。今纂師爲顯二四・六 T2271_.68.0495a16: 相違一名二勤勇一。所以何者。第四句所作因違二 T2271_.68.0495a17: 己之常宗一。順二第二句無常宗一。第六句勤勇因 T2271_.68.0495a18: 違二己之常宗一順二第八句無常一。爲レ顯二此義一。第 T2271_.68.0495a19: 六常宗名二非勤勇一也。誠雖二九句作法中第七 T2271_.68.0495a20: 句宗非勤一。然今纂文非勤者。非レ標二第七句一。 T2271_.68.0495a21: 何以知レ之。次答文云。雖レ云レ違二有法一。實唯成 T2271_.68.0495a22: レ法如レ難二有性一。而非二有性一。難彼意許下離二實等 T2271_.68.0495a23: 有一而非二有性一。故唯成法 何非二法自相相 T2271_.68.0495a24: 違。亦非二餘三相違一。何故是處標云 理門論 T2271_.68.0495a25: 望レ作二能違量一而名二加言一。是故餘三相違皆 T2271_.68.0495a26: 爲二法自相一。不レ分二自性差別一但攝。頌中入正 T2271_.68.0495a27: 理論立二四相違一者。望二未加言本意所爭一。立二 T2271_.68.0495a28: 眼等一必爲二他用一意。許二神我他用有性非實一。 T2271_.68.0495a29: 意許二離實有性及作大有縁性一。故有二四種相 T2271_.68.0495b01: 違一也。抑今此中及非勤勇言。若爲二第七句 T2271_.68.0495b02: 宗一者。略有二十過一。一者違二論頌一過。即理門論 T2271_.68.0495b03: 云。於レ同有及二在レ異無是因。翻レ此名二相違一。
T2271_.68.0495b06: 也。所餘皆不定者。第一・第三・第五・第七・第 T2271_.68.0495b07: 九之不定也。所以第七不定句混攝四・六相 T2271_.68.0495b08: 違之句一耶。二違二纂要頌一過。則纂要云。二・八 T2271_.68.0495b09: 爲二正因一。四・六相違攝。所餘皆不定。正似應
T2271_.68.0495b12: 違二如理記一過。則彼記云。九句望二常非勤勇
T2271_.68.0495b15: 常宗一。並是闕二後二相一。但成二法自相相違一。第 T2271_.68.0495b16: 七無常性因望二於非勤勇宗一。不三曾闕二後二 T2271_.68.0495b17: 相一。何爲二法自相相違一乎。四九句攝二過類一過。 T2271_.68.0495b18: 若非二眞法自相相違一。是似過者。豈九句攝二過 T2271_.68.0495b19: 類一乎。五有レ問無レ答過。若言レ望違二於常一者。 T2271_.68.0495b20: 是四・六句之宗及非勤勇者唯第七句宗。故 T2271_.68.0495b21: 今爲二後問一者。何故答文即雖レ云レ違二有法一。實 T2271_.68.0495b22: 唯成レ法。如レ難二有性一。而非二有性一。難彼意許下 T2271_.68.0495b23: 離二實等有一而非レ有故唯成レ法。而不三曾答二第 T2271_.68.0495b24: 七句一乎。六違二首記一過。彼記云。望レ違二於常及
T2271_.68.0495b27: 八總破□過。夫屬二文體一。一篇述志上下相 T2271_.68.0495b28: 通乃成二其義一。今此纂要之文。釋始終起二自 T2271_.68.0495b29: 問一文至二于答詞一。唯説三四・六句攝二餘三相違一。 T2271_.68.0495c01: 都無下第七句可二間雜一之理上何可下執二非勤勇 T2271_.68.0495c02: 之三字一。以破中纂要師之一章上耶。九違二四依一 T2271_.68.0495c03: 過。彌勒慈尊爲レ斷二末學如レ斯之疑一説二四依一 T2271_.68.0495c04: 云。依レ義不レ依レ文。依レ法不レ依レ人。依二了義一不
T2271_.68.0495c07: 理上。是故應レ依下言二第六宗一之義上。不レ可レ依下爲二 T2271_.68.0495c08: 第七宗一之文上。十失二古徳傳一過。我朝古徳因 T2271_.68.0495c09: 明師。始自二東大寺大法師長載・大僧都祥勢。 T2271_.68.0495c10: 藥師寺眞惠・隆光。東大寺律師惠畛。興福寺 T2271_.68.0495c11: 律師空操。眞覺等一。至二于當時僧綱并諸學者 T2271_.68.0495c12: 等一。學二第六宗一。非二第七句宗一。部類之多則爲二 T2271_.68.0495c13: 證驗一者也。仍勘申 T2271_.68.0495c14: 延長四年三月二十五日。東大寺傳燈大 T2271_.68.0495c15: 法師 T2271_.68.0495c16: 勘申 T2271_.68.0495c17: 因明纂要文。彼九因望レ違二於常及非 T2271_.68.0495c18: 勤勇一文事
T2271_.68.0495c25: 別・有法自相・有法差別三相違一耶。次答云二誰 T2271_.68.0495c26: 言不攝二餘三相違一者。此顯下九句總攝二四相 T2271_.68.0495c27: 違一之所以上也。次結難云二准レ文如レ是。立レ聲 T2271_.68.0495c28: 爲レ常者。唯論文九句中。第四句立レ聲爲レ常。 T2271_.68.0495c29: 以二所作一爲レ因。第六句立レ聲爲レ常。以二勤勇一爲 T2271_.68.0496a01: レ因。此唯法自相相違。豈名爲二餘三相違一耶。 T2271_.68.0496a02: 次答云二若不レ明レ四。次下攝頌等一者。此引二論 T2271_.68.0496a03: 頌文一答下具攝二四相違一之由上也。次若云二九句 T2271_.68.0496a04: ○如何攝四者重問也。於レ中有二二問一也。初 T2271_.68.0496a05: 依二論文一問也。後依二道理一問也。今就二此後問 T2271_.68.0496a06: 又彼九因等之文一。學者得レ意不同。遞成二諍 T2271_.68.0496a07: 論一矣。然有一類學者云。又彼九因等者。上 T2271_.68.0496a08: 出二例義一已。重亦出二異義一。故置二又字一也。望 T2271_.68.0496a09: レ違二於常及非勤勇一等者。言レ常者。九句之中 T2271_.68.0496a10: 諸常宗也。及非勤勇者。第七句宗也。此但違二 T2271_.68.0496a11: 法自相一。如何攝二後三相違一耶。又定賓師理門 T2271_.68.0496a12: 論疏云。非勤勇者是無常異名也。以レ之知非
T2271_.68.0496a15: 也。一擧レ違レ文爲二問難一也。意云。言三但由レ法 T2271_.68.0496a16: 故成二其法一。不言成二法差別有法差別一。而如 T2271_.68.0496a17: 何違二於此論文一。而言三九句具攝二四違一耶。二 T2271_.68.0496a18: 叙二道理一爲二問難一也。此意顯。又九句之中。第 T2271_.68.0496a19: 四句及第六句常宗。唯違下第二與二第八句一無 T2271_.68.0496a20: 常法自相上。而如何攝二四相違一耶。故次下結文
T2271_.68.0496a23: 又字一也。非レ謂下擧二第七句宗一云中及非勤勇上也。 T2271_.68.0496a24: 若難者云下第六句宗云二聲常一。而不レ言二非勤 T2271_.68.0496a25: 勇一。何言中及非勤勇上者。今通云。恐二重言失一。不 T2271_.68.0496a26: レ言二常及常一。而改レ常云二非勤勇一也。今爲レ顯二 T2271_.68.0496a27: 二問差別一。置二及字一也。非レ謂レ有二及言故。非勤 T2271_.68.0496a28: 勇者是第七句上也。若難者云下若改レ常者。論 T2271_.68.0496a29: 文第六句宗爲二堅牢性一。如レ此可言二及堅牢 T2271_.68.0496b01: 性一者。今通云。彼爲レ顯下第六句宗勤勇因違二 T2271_.68.0496b02: 己宗一。而有中法自相相違之義上。名二非勤勇一。曾 T2271_.68.0496b03: 非二第七句宗一。故願建大法師纂要集記。引二 T2271_.68.0496b04: 大唐惠首記云。又彼九因等者。前所問重成 T2271_.68.0496b05: 而爲レ問。 九句中四・六皆法自相相違。何具二 T2271_.68.0496b06: 四相違一耶。第六勤勇因違非二勤勇一。故言二及
T2271_.68.0496b09: 宗一之義上。二爲レ順二以レ宗隨レ喩之義一。云二非勤 T2271_.68.0496b10: 勇一也。意同喩虚空非勤勇故。所立宗亦云二 T2271_.68.0496b11: 非勤勇一也。三爲レ明乙聲顯論師云非二唯聲常一 T2271_.68.0496b12: 亦非勤勇上之義甲。 第六句宗亦名二非勤勇一也。 T2271_.68.0496b13: 若言二堅牢性一時。義非二顯然一也。若難者云丁如 T2271_.68.0496b14: 理師記云。九因望二常宗非勤勇宗一。但違二法自
T2271_.68.0496b19: 何言三但違二法自相一耶。若云二第七句亦是法 T2271_.68.0496b20: 自相相違一者。違二論・疏・纂要・記等文一。何者。論 T2271_.68.0496b21: 文云。於同有及二在レ異無是因。翻レ此名二相
T2271_.68.0496b26: 似相違一者。何擧二似過一爲二問難一哉。加レ之九句 T2271_.68.0496b27: 門但攝二正因相違不定一。都不レ攝二似過類一也。 T2271_.68.0496b28: 若難者云下非勤勇與レ遷者是無常之異名。即 T2271_.68.0496b29: 引二定賓疏・明燈抄文等一爲證者。今檢二彼疏一。 T2271_.68.0496c01: 曾無二定非勤勇者無常異名之文一。故彼正文 T2271_.68.0496c02: 云。 前以第一句三宗者。 一常・二無常・三勤 T2271_.68.0496c03: 勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住・三堅牢 T2271_.68.0496c04: 性。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故綺二其 T2271_.68.0496c05: 文一也。第三句三宗者。一非勤・二遷是無常之
T2271_.68.0496c08: 常・無常・勤四宗也。但擧二恒・住・堅牢・遷・不變 T2271_.68.0496c09: 五宗一明二其異名一也。 而誤見一非勤二遷是 T2271_.68.0496c10: 無常之異名之文一。加二非勤而無常異名一者。此
T2271_.68.0496c13: 彼師本自不レ云二聲無常一故也。但於二非勤・通二 T2271_.68.0496c14: 常無常一。謂常非勤是虚空也。無常非勤是電 T2271_.68.0496c15: 等也。今言二非勤一者。望二虚空非勤一。第六句宗 T2271_.68.0496c16: 亦以爲二非勤一也。非レ謂レ擧二無常非勤一也。或難 T2271_.68.0496c17: 者云。且問就二四相違唯法自相相違一而起也。 T2271_.68.0496c18: 後問就二諸常宗及第七句唯違法自相相違一
T2271_.68.0496c21: 定相違相濫一。亦能違所違雜亂矣。何者。凡九 T2271_.68.0496c22: 句門判定正因相違不定一之門也。何浪混云二 T2271_.68.0496c23: 相違一耶。設全雖レ云二相違一。而既無二能違所違 T2271_.68.0496c24: 之一一。五・九之句是二無二能違所違之差別一故。 T2271_.68.0496c25: 何名二相違一耶。故此義專無レ所レ詮レ之。然今却 T2271_.68.0496c26: 案。彼一類學者意。是偏疎閲纂要文字及言一 T2271_.68.0496c27: 異執其義一也。非三啻違二於文一。亦乖二道理一。故有二
T2271_.68.0497a01: 第七句一之誠文却無。彼以レ何爲レ證耶。二違二 T2271_.68.0497a02: 道理一過。謂若此言二非勤勇一者第七句宗者。 T2271_.68.0497a03: 是第七句宗是無常義者。道理相違也。何者。 T2271_.68.0497a04: 凡非勤勇雖レ通二常無常一。然今此言二非勤勇一 T2271_.68.0497a05: 者。則立二聲常義一。所以擧二虚空一以爲二同喩一。此 T2271_.68.0497a06: 道理條然也。而違背於此道理一。何云二聲非勤 T2271_.68.0497a07: 勇是無常之義一乎。若非勤者是無常義者。翻 T2271_.68.0497a08: レ此勤勇可レ言二常義一也。若許レ爾者。第八句勤 T2271_.68.0497a09: 勇因非二正因一矣。若不レ許者。第三・第七無二能 T2271_.68.0497a10: 所違一矣。故此言二非勤勇是無常義一。殊有下相二 T2271_.68.0497a11: 違於大道理一之失上也。三有下違二我朝古因明 T2271_.68.0497a12: 師傳失上。謂根本因明師。東大寺大法師慚安 T2271_.68.0497a13: 傳二於同寺大法師長在一。長*在大法師傳於 T2271_.68.0497a14: 藥師寺眞惠律師一。眞惠律師傳二於同寺隆光 T2271_.68.0497a15: 律師一。東大寺惠軫律師・興福寺空操律師。 T2271_.68.0497a16: 皆同傳及非勤勇此第六句常宗一也。又元興 T2271_.68.0497a17: 寺明詮僧都傳同二此義一也。當時海内學侶等。 T2271_.68.0497a18: 皆莫下不三受學此義一者上。而背二此義一出二異義一 T2271_.68.0497a19: 者。是何人耶。如レ是過失非レ一。恐レ繁故不二具 T2271_.68.0497a20: 記一也。然今撿二纂要文一。起二自問一文至二于答詞一。 T2271_.68.0497a21: 始終唯説三四・六句攝二餘三相違一。都無下第七 T2271_.68.0497a22: 句可二交渉一之理上。何可下執二非勤勇三字一以破中 T2271_.68.0497a23: 纂要一章上耶。是偏但執二文曾一似レ不レ知レ義。故 T2271_.68.0497a24: 可レ謂此言二非勤勇一者指二第六句宗一。*却非二第 T2271_.68.0497a25: 七句宗一也 T2271_.68.0497a26: 右依二仰旨一勘申如レ件 T2271_.68.0497a27: 延長四年四月一日。興福寺 T2271_.68.0497a28: 以上勘文。 太安寺泉球大徳九句義私記 T2271_.68.0497a29: 奧書加レ之。然件書年序多積。爲レ鼠破損。 T2271_.68.0497b01: 文字多失了。遺恨尤甚。普尋二他本一可レ交 T2271_.68.0497b02: 正之一 T2271_.68.0497b03: 九句義私記下云。及非勤勇者第六句宗也。 T2271_.68.0497b04: 重不レ言二常常一。言二及非勤勇一。非勤勇者此常 T2271_.68.0497b05: 異名故也。有人云。非勤勇者第七句宗。其亦
T2271_.68.0497b08: 今勘二皇代記一。醍醐天皇御宇歟 T2271_.68.0497b09: 問。有性有法離二意許大有一之外。可レ有二別 T2271_.68.0497b10: 體一耶
T2271_.68.0497b14: 非二意許大有一之時。尚留可レ有二言陳不無二 T2271_.68.0497b15: 之有一也。如何 T2271_.68.0497b16: 問。差別相違量必可レ有二二差別一耶
T2271_.68.0497b20: レ可レ有。立者邊如レ是非レ一。如何 T2271_.68.0497b21: 問。九句門無二相違決定一耶
T2271_.68.0497b25: 之文或問二第五句一。或問二第二句一之眞惠道 T2271_.68.0497b26: 詮等諍。皆如二別抄一 T2271_.68.0497b27: 靈安寺已講云。數論作二六千頌一救二聲常之
T2271_.68.0497c02: 爲レ宗。喩體喩依。去レ體留レ依而爲レ喩○復以二 T2271_.68.0497c03: 數論一爲二聲論一。擧二生壞一爲二滅壞一。豈唯差タガフル二
T2271_.68.0497c07: 也 T2271_.68.0497c08: 問。以二遍是宗法性句一對二同品定有性四 T2271_.68.0497c09: 句一。有二幾句一耶。答。有二十二句一。付レ之。可レ云二 T2271_.68.0497c10: 十六句一。例如下以二同品定一有性句對二異品 T2271_.68.0497c11: 遍無性四句一有中十六句上。依レ之文軌師等 T2271_.68.0497c12: 可レ許レ有二十六句一。如何 T2271_.68.0497c13: 疏云 T2271_.68.0497c14: 私云。初相中無遍而非二宗法之句一故。云 T2271_.68.0497c15: レ有二十二句一也 T2271_.68.0497c16: 問。於二因三相一。自他闕具相對有二幾句一耶。 T2271_.68.0497c17: 答。疏云。此中合有二四十五種四句一。一種
T2271_.68.0497c20: 四句一。又以二初相一對二後二相一。以二第二相一對二 T2271_.68.0497c21: 餘二相一。以二第三相一亦對二餘二相一。各有二四 T2271_.68.0497c22: 句一。合是三種四句也。又無體闕有二三種四 T2271_.68.0497c23: 句一。少相闕・義少闕各有二三種四句一。合九種 T2271_.68.0497c24: 四句也。若爾可レ言二五十二種四句一。何云二 T2271_.68.0497c25: 四十五種四句一耶 T2271_.68.0497c26: 又無體闕・少相闕・義少闕各有二一個兩句一。 T2271_.68.0497c27: 合三種兩句也。何云二一種兩句一耶 T2271_.68.0497c28: 疏云。各對互隨無者。此有二四類一 T2271_.68.0497c29: 明詮云。問。何故無體闕三種四句。有體闕三 T2271_.68.0498a01: 種四句等。不レ入二此數一耶。答。備云。唯因三相 T2271_.68.0498a02: 四句等。正此頌中攝。故云二四十五種四句等一
T2271_.68.0498a05: 十種四句者。 第三類各對互隨無中。 以二初 T2271_.68.0498a06: 相三句中一一句一。各對二後二相中各四句一 T2271_.68.0498a07: 一一。更互隨有無以爲二四句一。合有二二十四種四 T2271_.68.0498a08: 句一。以二第二相四句一一一。對二第三相四句一 T2271_.68.0498a09: 一一。更互隨有無以爲二四句一。有二十六四句一。加二 T2271_.68.0498a10: 前二十四種一合四十種四句。言二五種四句一 T2271_.68.0498a11: 者。無體闕中。三種四句合爲二一種一。有體闕 T2271_.68.0498a12: 中。以二少相闕三種四句一合爲二一種一。以二義少 T2271_.68.0498a13: 闕三種四句一合爲二一種一。第二相四句。第三相 T2271_.68.0498a14: 四句。是爲二五種四句一。一種三句者。初相三句 T2271_.68.0498a15: 也。一種兩句者。總有二三種一。一無體中一種兩 T2271_.68.0498a16: 句。二有體中亦有二二種一。一少相中一種兩句。 T2271_.68.0498a17: 二義少中一種兩句。雖レ有二三種一。一數等故。
T2271_.68.0498a20: 邑記云 T2271_.68.0498a21: 問。宗同品望二能別法宗一論レ之歟
T2271_.68.0498a25: 又能別者極成能別歟。總宗能別歟。如何 T2271_.68.0498a26: 明燈抄云。由法能別之所別宗等者。能別有 T2271_.68.0498a27: レ二。一別宗能別。謂極成能別。即此能別之 T2271_.68.0498a28: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名レ之爲レ法。 T2271_.68.0498a29: 法之所立爲二因所成一。名二所立法一。即所立之法 T2271_.68.0498b01: 名二所立法一。今云二法能別一者。即總宗能別也。 T2271_.68.0498b02: 爲二此能別之所別宗。即是聲・無常不相離性 T2271_.68.0498b03: 宗一也。因成二所立一顯聲無常一。不レ成二無常是其 T2271_.68.0498b04: 聲一也。此總宗能別即能簡別聲是無常一。不
T2271_.68.0498b07: レ法。此能別法爲二因所成一名中所立法上者。理定 T2271_.68.0498b08: 不レ然。極成能別既是宗依。不レ爲二因成一。如何 T2271_.68.0498b09: 可三是名二所立法一。故今解云。所立法者。此有二 T2271_.68.0498b10: 兩解一。一云。不相離義總宗名レ法。爲レ因成故。 T2271_.68.0498b11: 得二所立名一。所立即法。名二所立法一。二云。總宗 T2271_.68.0498b12: 能別名之爲レ法。法之所立爲二因所成一。名二所 T2271_.68.0498b13: 立法一。即所立之法名二所立法一。若爾法及有法 T2271_.68.0498b14: 並非二因成一。何故唯標二能別法一者。因成二所立一。
T2271_.68.0498b18: 明燈抄云。此中意云。若不レ言二因之所立不相 T2271_.68.0498b19: 離性一。但言下與二所立總宗一相似一切種類之聚 T2271_.68.0498b20: 名中同品上者。異品空上所有無我。與二聲總宗 T2271_.68.0498b21: 所有意許無我一相似。應レ名二同品一。以三彼無我 T2271_.68.0498b22: 非二因成一故。陳那既取下法與二有法一不相離性 T2271_.68.0498b23: 因之所成上。以レ之爲二宗同品一。亦取二除宗已外 T2271_.68.0498b24: 有法・能別不相離義一。名爲二同品一。此義云何。 T2271_.68.0498b25: 除宗已外有法能別皆名二義品一。若彼義品亦
T2271_.68.0498b28: 無所立法一。又於二異品一説二處字一。同品不レ然。 T2271_.68.0498b29: 有二何故一耶 T2271_.68.0498c01: 疏云 T2271_.68.0498c02: 問。論明二同品一文。不レ言二定有性一。於二異品一 T2271_.68.0498c03: 兼顯二遍無性一。疏主如何釋レ之耶 T2271_.68.0498c04: 疏云 T2271_.68.0498c05: 明燈抄云。第二解中。但許有因即成同品等 T2271_.68.0498c06: 者。同品文中。既不レ言二見是所作一。如何今云二 T2271_.68.0498c07: 但許有因即成同品一耶。答。雖二文不言二見是 T2271_.68.0498c08: 所作一。如二宗無常一。以レ瓶爲レ喩。瓶有二所作一。立敵 T2271_.68.0498c09: 先許。故許三有レ因即成二同品一。是故不レ解二因定 T2271_.68.0498c10: 有性一。異品止レ濫。必須二遍無一方成二濫止一。故解二 T2271_.68.0498c11: 異品一兼爲レ解二因遍無之性一。復云二見非所作一
T2271_.68.0498c17: 滅義一故。若立二聲常一之時。常是有義故亦 T2271_.68.0498c18: 爲二異品一。若立三聲非二無常一之時。即爲二同品一 T2271_.68.0498c19: 云也。若爾聲無常。所作性故。云二龜毛亦異 T2271_.68.0498c20: 品一者。所作性因。同品有異品有非有。豈 T2271_.68.0498c21: 非二第六句一耶 T2271_.68.0498c22: 明燈抄云。問。此所作因亦第四句。陳那既言下 T2271_.68.0498c23: 無二所立一處即名中異品上。只立二聲所作性故一。即 T2271_.68.0498c24: 以二瓶等及龜毛一皆名二異品一。無二所立一故。其所 T2271_.68.0498c25: 作因唯於二一分瓶等一是有。然於二一分龜毛一 T2271_.68.0498c26: 無二此所作因一。應二是第六一。如何説二是第四句一 T2271_.68.0498c27: 耶。答。陳那且依二有體同異一説因望彼。九句 T2271_.68.0498c28: 有レ殊。若通依レ二無二第四句一。又解。龜毛遮二無 T2271_.68.0498c29: 常一故亦得レ稱レ常。此非二異品一故無二前失一。然
T2271_.68.0499a03: 又以二此文一證二佛弟子一之事
T2271_.68.0499a10: 相違一歟 T2271_.68.0499a11: 若爾何必爲二證據一耶 T2271_.68.0499a12: 又尋云。聲顯全分計。何令レ信二外聲無常 T2271_.68.0499a13: 之義一耶。依レ之 T2271_.68.0499a14: 明詮云。問。聲顯論中。有レ計二外聲是常一。如何 T2271_.68.0499a15: 令レ信二無常一耶。若以二勤勇一爲レ因。兩倶不成。 T2271_.68.0499a16: 若以二所作一爲レ因。有二隨一不成一。故答 T2271_.68.0499a17: 會云 T2271_.68.0499a18: 前記云。問。所作對レ生。其義無レ諍。勤對二聲顯一。 T2271_.68.0499a19: 理乃有レ違。且外聲如何得有二勤勇一。由レ此先 T2271_.68.0499a20: 成二一切内聲一爲二無常一已。即將レ此爲レ喩而
T2271_.68.0499a23: 破二一分計一。謂内聲無常。勤勇發故。如二瓶等一。 T2271_.68.0499a24: 若對二聲顯一破二全分計一。以二何因一破。若亦以二勤 T2271_.68.0499a25: 勇因一。即有二隨一不成過一。一分外聲非二勤勇一 T2271_.68.0499a26: 故。答。勤勇發因唯對二一分計一。若對二全分計一。 T2271_.68.0499a27: 先破二一分一也。以二内聲一爲二同喩一破レ之。謂外
T2271_.68.0499b01: 云。有執。一切聲皆是常。待レ縁顯發方有二
T2271_.68.0499b06: 不定一。 云下爲如二眞如待レ縁顯一故中聲常上耶。 T2271_.68.0499b07: 答。擇滅亦有二無常義一。故彼論釋二圓成實
T2271_.68.0499b10: レ響。若息還不レ可レ聞之故也。若爾古徳以二響 T2271_.68.0499b11: 音一於二聲無常量一付二不定一之事頗不レ得レ心」 T2271_.68.0499b12: 又響音可二聞之縁一也。即非二可聞性一歟。若 T2271_.68.0499b13: 爾何以レ此難三所聞性因有二不定一耶。仍能 T2271_.68.0499b14: 能可二案立之 T2271_.68.0499b15: 又尋云。所作性因何不レ對二聲顯論師一耶。 T2271_.68.0499b16: 勤勇無間所發。豈非二勤勇所作一耶 T2271_.68.0499b17: 明燈抄云。問。所作性因對二聲顯論一隨一不 T2271_.68.0499b18: 成。所作通レ顯。不二唯是生一。因喩之法不レ應二分 T2271_.68.0499b19: 別一。何故對レ顯隨一不成。答。内外二道所作不 T2271_.68.0499b20: レ同。如二内道釋一。聲從二衆縁一所レ生。爲二衆縁一所二 T2271_.68.0499b21: 生作一故。説二是所作性一。如二聲論説一。説レ顯爲二所 T2271_.68.0499b22: 作一。如三鑿レ壁作レ孔顯得虚空一。空是所顯。説二空 T2271_.68.0499b23: 是所作一。聲論亦爾。聲是常故。以レ響顯レ聲説二 T2271_.68.0499b24: 聲是其所作一。義通二於生顯一。若立レ聲爲二常無 T2271_.68.0499b25: 常等一爲レ宗。若以二所作性故一爲レ因。佛弟子對二 T2271_.68.0499b26: 聲顯論一隨一不成。若以二生義是所作義一。聲顯 T2271_.68.0499b27: 論者所作義不レ成。若以二顯義是所作義一者。 T2271_.68.0499b28: 佛弟子生義不レ成。若立論者敵論者相對立 T2271_.68.0499b29: レ因。隨一不成。亦是似因。非二眞因一也。問。若所 T2271_.68.0499c01: 作義如レ此別者。上眞立因中所作因者。應三是 T2271_.68.0499c02: 似非二眞因一也。答。上眞立因中。云二所作性故一 T2271_.68.0499c03: 者。且約三立敵倶立二生義是所作義一。故是眞 T2271_.68.0499c04: 因今對二聲顯論一説。即是隨一不成過。更須下 T2271_.68.0499c05: 以二餘義一爲中立因上也。問。見二上所釋一。所作之 T2271_.68.0499c06: 義通二生與顯。若佛弟子對二聲顯論一。總言二所 T2271_.68.0499c07: 作性故一。豈有二隨一不成過一。不レ可レ分別是何 T2271_.68.0499c08: 所作。爲シ生カ爲シ顯カヲ一故。答。因喩之法不レ應二 T2271_.68.0499c09: 分別一者。即有二別意一。若自他倶許三聲上有二咽 T2271_.68.0499c10: 喉等所作一。復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二 T2271_.68.0499c11: 別許一故可二總爲因。今生ノ所作。自許他不レ許。 T2271_.68.0499c12: 顯ノ所作。他許自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總 T2271_.68.0499c13: 成一。故是隨一不成過也。問。如鑿レ壁作レ孔顯 T2271_.68.0499c14: 得虚空一。既是現事。非レ不二所作一。若爾依レ作顯 T2271_.68.0499c15: レ空。所顯虚空。爲二所作性一。爲二勤所發一耶。若 T2271_.68.0499c16: 所作者。第二正因。應レ無二異喩一。若勤發者。第 T2271_.68.0499c17: 八正因。應レ無二異喩一。倶有二不定相違過一故。答。 T2271_.68.0499c18: 二・八正因異喩空者。遍二法界一空。其體常住。 T2271_.68.0499c19: 非二是所作一。亦非二勤發一。故爲二正異一。無レ有二諸 T2271_.68.0499c20: 過一。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。不二以爲 T2271_.68.0499c21: 異。問。何以得レ知二孔中虚空隱顯無常一耶。答。 T2271_.68.0499c22: 遍二法界一眞凝然常住離繋涅槃垢淨無常。位 T2271_.68.0499c23: 轉變故。唯識第八有二其成文一。遍二法界一如喩二 T2271_.68.0499c24: 常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。諸人不レ知二此 T2271_.68.0499c25: 義一。於下通二生顯一所作上。多有二疑惑一。應レ設二劬勞一
T2271_.68.0499c28: レ有二一分兩倶不成一。以二宗不言二内聲一故也 T2271_.68.0499c29: 又云。問。若勤勇因於レ電不レ轉。即同喩中應 T2271_.68.0500a01: レ有二一分能立不成一。答。賓師云。此難*即墮二義 T2271_.68.0500a02: 准相似過類之中一故。彼反難云。勤發反二非 T2271_.68.0500a03: 勤。勤發聲・瓶齊無常。非勤反レ勤。非勤電空 T2271_.68.0500a04: 並是常。此意不レ取二敢抑レ電爲常。但欲レ待二其 T2271_.68.0500a05: 佛法不許二電是常住一。接レ勢即言。汝既自許二 T2271_.68.0500a06: 電是無常一。汝勤發因即不レ遍二此無常宗中一。故 T2271_.68.0500a07: 是一分兩倶不成。論文亦判此爲二不定一。故論
T2271_.68.0500a10: 言二勤勇一。不レ爾因有二兩倶一分兩倶不成一
T2271_.68.0500a13: 其一一。何故解因即彰二所作勤勇二一耶。此有二 T2271_.68.0500a14: 五解一。一對敵異故。二成二内外一故。三顯二二・八一 T2271_.68.0500a15: 故。四有二寛狹一故。五違二四・六一故。一對敵異 T2271_.68.0500a16: 者。外道聲常。彼有二兩執一。一聲生論○二聲顯 T2271_.68.0500a17: 論○立二所作因一唯對二聲生一。若對二聲顯一。似因 T2271_.68.0500a18: 攝故。立二勤勇因一六對二聲顯一。以二勤勇因一通二生 T2271_.68.0500a19: 顯一故。二成二内外一者。彼聲論師自有二二執一。一 T2271_.68.0500a20: 執二唯内聲常一。二執二外聲亦常一。立二勤勇因一唯 T2271_.68.0500a21: 成二内聲一。若對二外聲一不レ成レ攝故。立二所作因一 T2271_.68.0500a22: 亦成二外聲一。以二所作因亦通外故。三顯二二・八一 T2271_.68.0500a23: 者○四有二寛狹一者。因成二於宗一略有二四句一。有 T2271_.68.0500a24: 寛因成二狹宗一。謂所作因成二於内聲一。有狹因 T2271_.68.0500a25: 成二寛宗一。謂勤勇因成二内外聲一。有寛因成二寛 T2271_.68.0500a26: 宗一。謂所作性因成二内外聲一。有狹因成二狹宗一。 T2271_.68.0500a27: 謂勤勇因成二於内聲一。此四句中。狹因成二寛 T2271_.68.0500a28: 宗一非レ正。餘三容レ是。宗一因二者。顯三宗因有二 T2271_.68.0500a29: 寛狹一也。五違二四・六一者。第二違二第四一。第八
T2271_.68.0500b03: 勤勇無間所發性之事
T2271_.68.0500b07: 者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續爲 T2271_.68.0500b08: レ縁。由二自内心一聲從レ此發。故云二勤勇無間所 T2271_.68.0500b09: 發性一。染謂懈怠等者。勤者勤劬染法懈怠。 T2271_.68.0500b10: 勤作二諸惡一。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事 T2271_.68.0500b11: 勤即欲勝解。欲通二三性一。今約二無記一。或是作 T2271_.68.0500b12: 意等者。文軌師傳。西方釋云。勤勇者或云二精 T2271_.68.0500b13: 進一。或云二作意一。淨眼師云。精進局レ善。作意通二 T2271_.68.0500b14: 三性一。故取二作意一爲レ正也。作意之性能驚二心 T2271_.68.0500b15: 心所一令レ趣二自境一義名二勤勇一。由レ此作意得二勤 T2271_.68.0500b16: 勇名一。謂勤勇無間起レ心。從二心無間一起二尋伺一。 T2271_.68.0500b17: 從二尋伺無間一起二心藏風一。展轉乃至撃動喉 T2271_.68.0500b18: 舌齒脣等一發二其語聲一。故云二勤勇無間所發 T2271_.68.0500b19: 性一。或是尋伺或是思慧者。標擧助縁一。非二是 T2271_.68.0500b20: 異説一。大乘尋伺。思慧爲レ性。即發業思以レ慧 T2271_.68.0500b21: 助レ之。以起二風動一。臍輪等風者。即心藏風也
T2271_.68.0500c01: 不レ悉致レ惑而已。此疏依二論文一。如二下抄 T2271_.68.0500c02: 之
T2271_.68.0500c05: 無我一。不レ云レ等レ苦。答。其意爲二傍義准宗一所 T2271_.68.0500c06: レ成意所許宗別別立量成時。聲ハ苦シトイフテ立 T2271_.68.0500c07: レ量時有レ失。故不レ云レ等レ苦。問。若爾意所許 T2271_.68.0500c08: 宗トシテ有レ過故苦ヲ不トレ成可キヤレ云。答。意許 T2271_.68.0500c09: 宗トシテハ苦亦能成也。問。若爾何疏次文云。若 T2271_.68.0500c10: 所作因亦能成立言所陳苦等及無常宗意
T2271_.68.0500c13: レ言顯時有レ過。此云二意許苦等成一者有レ過。譬 T2271_.68.0500c14: 如下任二立者意許一。時有一實故因能成二意許大 T2271_.68.0500c15: 有性一。煩者尤レ之時。敵後二相。不成二離實大 T2271_.68.0500c16: 有性一也。問。其敵者尤時不レ成。云二言所陳苦 T2271_.68.0500c17: 等一。而何重次下云二意所許苦等一。答。其言所陳 T2271_.68.0500c18: 苦等云者。意所許苦等顯別別立量云也。次 T2271_.68.0500c19: 意所許苦等者。不二立量一直約レ尤意所許云 T2271_.68.0500c20: 也。問。不二立量一直約レ尤。何可レ云レ有二不定等 T2271_.68.0500c21: 過一。答。其意。意所許所レ成苦宗。因可レ有二不定 T2271_.68.0500c22: 過一言也。問。若爾疏所レ出不定過。何所レ著過。 T2271_.68.0500c23: 答。此意所許ヲ言陳別別立量。約二所着一過也。 T2271_.68.0500c24: 問。意所許成無レ過云。物尤有レ過。答。彼尋尤 T2271_.68.0500c25: 時有レ過。任二意許一無レ過故。論是無常等因ト T2271_.68.0500c26: 云ニハ等レ苦。而云二等空無我一不レ云レ等レ苦。故疏 T2271_.68.0500c27: 次文。此既正因。無二不定過一。故此等言隨二其
T2271_.68.0501a01: 其所應一者。尤二其意所許一。苦宗有レ過。故云レ等二
T2271_.68.0501a08:
T2271_.68.0501a14: 望二極成能別一論レ之歟。進云。望二能別法一論 T2271_.68.0501a15: レ之ト見。付レ之。若爾何故疏上文云。不レ同二
T2271_.68.0501a19: 常也。今與二彼所立差別一相似名二同品等者。 T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不レ同二於有法一。亦不レ同二於法一。但 T2271_.68.0501a21: 同二不相離宗一。 何故今云下與二彼所立差別一相 T2271_.68.0501a22: 似名中同品上耶。豈不レ言レ同二於能別一耶。答。既 T2271_.68.0501a23: 云二所立一。故知不相離宗名二所立一也。此不相 T2271_.68.0501a24: 離宗不レ離二於能別一故。云二所立差別一也。非レ謂
T2271_.68.0501a27: 所立法者非三是宗故名爲二所立一。因所作性爲二 T2271_.68.0501a28: 所立一也。問。何故所作性得二所立名一耶。答。此 T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所二建立一義。名爲二所立一。得二 T2271_.68.0501b01: 所立名一。此上差別者。是聲有法上苦空等多 T2271_.68.0501b02: 法。苦非二是我空等一。空非二是我苦等一互相差 T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名二所立法一。問。宗中之法可レ名二 T2271_.68.0501b07: 所立一。所作性因既非二是宗一。何名二所立一。答。汎 T2271_.68.0501b08: 言二所立一而有二兩義一。一被二因喩成一名爲二所立一。 T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名二所立一。今喚二此因一名二所立一 T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名二差 T2271_.68.0501b11: 別一。答。且如聲上有二無常苦空無我所作性等 T2271_.68.0501b12: 種種差別一。 今所作性即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲二差別一。問。何故此因名爲二差 T2271_.68.0501b16: 別一。答。此與二能別一倶是有法之上別義。倶能 T2271_.68.0501b17: 差別有法故名二差別一。問。因既能立。如何此 T2271_.68.0501b18: 名二所立一。答。有二二釋一。一云。以二是有法之上所 T2271_.68.0501b19: 建立一故名爲二所立一。二云。是喩所成亦名二所
T2271_.68.0501b24: 耶 T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲二所立一者。
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名レ之爲レ法。此 T2271_.68.0501c01: 法有レ二。一不共有。宗中法是。二者共有。則 T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義 T2271_.68.0501c03: ○共許自性有二此二法一故名二有法一。此上差別 T2271_.68.0501c04: 所立名レ法者。所作ノ因法・無常ノ宗法。此有法 T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二 T2271_.68.0501c06: 法於二有法上一之所安立故。名二所立義一於二體 T2271_.68.0501c07: 上一之所二安立一故名二所立一。此則同有二因法及 T2271_.68.0501c08: 無常法一。名二同法喩一。無二此二法一。名二異法喩一。
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名レ品至並別同異故皆
T2271_.68.0501c15: 同異品一之義上也 T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云四若不三同異於總宗一者。能別 T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言二能別一者。何得二總宗之名一耶。若 T2271_.68.0501c18: 能別名二總宗一者。亦可下以二有法一爲中總宗上耶 T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名レ品。因不レ名レ品*耶 T2271_.68.0501c20: 後釋既同異宗因一。何以レ宗不レ名レ品*耶 T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有二三答一。第一答意者。總宗體 T2271_.68.0501c22: 非二一法一。同異此非二一法一處得二品名一。因體是 T2271_.68.0501c23: 一。得二法名一。此一解以二多法一名レ品。一法名レ法 T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生二物解一。名レ之 T2271_.68.0501c25: 爲レ法。雙同二因宗一能生二他解一故名爲レ法。與 T2271_.68.0501c26: レ前別也○能所異故者。宗一向所名レ品。因遍二 T2271_.68.0501c27: 能所一。所以名レ法。以レ喩爲レ能。因爲レ所故。疏 T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上 T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。 T2271_.68.0502a01: 此喩能同異於因及宗一。所以名レ法。前唯一
T2271_.68.0502a04: 亦在二上文一。何云二次下因同異一耶。同品定有 T2271_.68.0502a05: 性等文。雖レ有二宗并因同品一。正取二因同品一。 T2271_.68.0502a06: 何云二及上宗同異一*耶。依レ之明燈抄云。下 T2271_.68.0502a07: 因同異者。即下文云二同法者若於是處顯 T2271_.68.0502a08: 因同品一之説也。及上宗同異者。上文云二謂
T2271_.68.0502a11: 明燈抄云。答中有二三説一。初説中云。若同異總 T2271_.68.0502a12: 宗不相離性種類名レ品者。不相離性有二其二 T2271_.68.0502a13: 種一。一所喩中不相離性。除レ宗以外瓶等體上。 T2271_.68.0502a14: 法及有法互不二相離一。即所喩中不相離性。此 T2271_.68.0502a15: 唯名レ品。不得レ名レ同。二能喩中不相離性。極 T2271_.68.0502a16: 成有法極成能別互相差別不相離性。即能 T2271_.68.0502a17: 喩中不相離性。若彼義品法及有法互不二相 T2271_.68.0502a18: 離一。與レ宗相似。如レ此義品方得レ名レ同。故前文 T2271_.68.0502a19: 云。謂所立法均等義品。今云二總宗不相離性一 T2271_.68.0502a20: 者。即能喩中不相離性。若同異此總宗不相 T2271_.68.0502a21: 離性一種類。名レ之爲レ品。若不レ同異於能喩總 T2271_.68.0502a22: 宗不相離性一。亦不三同異於宗有法一。但同異 T2271_.68.0502a23: 於有法之上所作義一。名レ之爲レ法。何以得レ知三 T2271_.68.0502a24: 所喩中有二不相離性一。沼略纂云。譬如二瓶等一 T2271_.68.0502a25: 者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩 T2271_.68.0502a26: 意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。 T2271_.68.0502a27: 故知所作至二其聲上一。不相離宗即在レ聲也
T2271_.68.0502b01: 義意不同。此第二説意云。因中同品唯望レ宗 T2271_.68.0502b02: 陳。喩中同法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法 T2271_.68.0502b03: 也。能立所立其義異故。此義意云。因中之意 T2271_.68.0502b04: 取二有法中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一 T2271_.68.0502b05: 名爲二二品一。喩中以レ悟起二其所迷一令レ生二物解一 T2271_.68.0502b06: 故。是故兩喩名レ之爲レ法。此説多好。順憬師 T2271_.68.0502b07: 等作二此説一也。又因宗二同異名法等者。第三 T2271_.68.0502b08: 説也。此説意云。同法雙同。宗因所作無常。皆 T2271_.68.0502b09: 同喩故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異 T2271_.68.0502b10: 喩故。故同異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二 T2271_.68.0502b11: 同異品一也。即總同異名レ之爲レ法。總同異於 T2271_.68.0502b12: 所作無常能所法一故。其別同異名レ之爲レ品。
T2271_.68.0502b16: 云レ法之義一歟。若爾若於二是處一顯二因同品 T2271_.68.0502b17: 決定有性一之文如何 T2271_.68.0502b18: 明詮引レ備云。第三答意云。因之同異亦云 T2271_.68.0502b19: レ品。宗之同異亦云レ法。論上下文互云二品及 T2271_.68.0502b20: 法一故。此第三答即違二問意一。三説之中。第三 T2271_.68.0502b21: 答正。初二不正。由レ違二於顯因同品之論文一 T2271_.68.0502b22: 故。以二此論文一爲レ正。謂別同異云レ品。總同異
T2271_.68.0502b25: レ品之旨一。其心見二于疏上卷一。不レ云レ無下互得二 T2271_.68.0502b26: 品及法名一之義上。何必初二義爲二不正義一 T2271_.68.0502b27: *耶 T2271_.68.0502b28: 邑云 T2271_.68.0502b29: 問。顯因同品・決定有性相對四句分別。爾 T2271_.68.0502c01: 者非二顯因同品一亦非二決定有性一。九句中
T2271_.68.0502c06: 同喩一成二聲常宗一。而虚空同喩不レ成二所聞 T2271_.68.0502c07: 性因一故。可レ有二能立不成一。既二與常宗一爲二能 T2271_.68.0502c08: 同品一。何有二倶不成失一耶
T2271_.68.0502c12: 定有性一。即九句中異品非有。謂初中後三 T2271_.68.0502c13: 句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉故。非二顯 T2271_.68.0502c14: 因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既同喩中
T2271_.68.0502c17: 品非有。應レ云二倶不遣一。如何説爲二倶不成過一。 T2271_.68.0502c18: 答。此中正明二同喩一。意云。若立二同喩一。非二因同 T2271_.68.0502c19: 品一又非二定有宗性一。即當二九句之中二・五・八 T2271_.68.0502c20: 之異喩一。既以二彼異喩一而爲二同喩一故。犯二倶不 T2271_.68.0502c21: 成一也。或此不下約二九句一明之。但據二非因同品 T2271_.68.0502c22: 亦非定有宗性一。即犯二下同喩過中倶不成過一
T2271_.68.0502c25: 亦非二九句中一。此句正因著二下似喩中喩過一 T2271_.68.0502c26: 也。非二因同品一即是喩中能立不成。非二定有 T2271_.68.0502c27: 性一即是喩中所立不成一。如レ立二聲常一。無爲爲 T2271_.68.0502c28: レ因。瓶爲二同喩一。常無*爲因二倶無故。名二倶不
T2271_.68.0503a02: 第五句不共不定一也。聲常。所聞性故。同如二 T2271_.68.0503a03: 虚空一。此虚空同喩犯二能立不成過一也。非二倶不 T2271_.68.0503a04: 成過一也。本記云。今此文是不據二九句一。且立 T2271_.68.0503a05: 量云。聲常。所聞性故。如二瓶等一。此瓶同喩非二 T2271_.68.0503a06: 因同品一亦非二定有性一。不三能倶成二宗因一。故云
T2271_.68.0503a09: 喩一。亦以二第五句異喩瓶等一爲二同喩一。故同喩
T2271_.68.0503a12: 問。雙言二顯因同品決定有性一之時。可三顯 T2271_.68.0503a13: 得正因一*耶。若顯二正因一者。見二上文一云。若 T2271_.68.0503a14: 顯因同品亦決定有性。 即九句中同品亦
T2271_.68.0503a17: 正因一者。疏下文可レ然
T2271_.68.0503a20: 因一者
T2271_.68.0503a24: レ審。因喩何別耶。答。若約二三相一論。喩亦名
T2271_.68.0503a27: 失。二倶有レ過。若是言因宗因何別。若非二言 T2271_.68.0503a28: 因一豈不レ能レ生二敵證之智一。答。立宗之言非詮二 T2271_.68.0503a29: 因義一。是因喩果故但名レ宗。非二言因攝一。而此 T2271_.68.0503b01: 入論云下由二宗因喩多言一開示諸有問者未了 T2271_.68.0503b02: 義一故上者。意由二因喩一成立宗言一。能令二敵者了 T2271_.68.0503b03: 宗智起一。總相爲レ文。不レ説二宗言亦言因攝一也
T2271_.68.0503b06: 歟。若異品後者。疏文云。如レ立二聲無常宗一。 T2271_.68.0503b07: 所作性因。瓶爲二同喩一。此中指法以二相明一
T2271_.68.0503b10: 朝人師 T2271_.68.0503b11: 明燈抄云。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異 T2271_.68.0503b12: 喩後陳一耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。 T2271_.68.0503b13: 説二合支一云。聲既所作。故知亦是無常。異喩 T2271_.68.0503b14: 已説二結支一云。聲既所作。故知必是無常。此 T2271_.68.0503b15: 古師意。同喩立二合支一。異喩後立二結支一。今陳 T2271_.68.0503b16: 那意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之 T2271_.68.0503b17: 後異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作 T2271_.68.0503b18: 性故。瓶爲二同喩一。此中指法以二相明一故。合 T2271_.68.0503b19: 結總陳。 明知同喩後異喩前也。 二玄應師 T2271_.68.0503b20: 云。合在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂 T2271_.68.0503b21: 結成。未レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支在二 T2271_.68.0503b22: 同喩後一。故對法論第十六云。結者謂到究竟 T2271_.68.0503b23: 趣。所有正説由二此道理一極善成就。 是故此 T2271_.68.0503b24: 事決定無レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一 T2271_.68.0503b25: 有二無合過一。即和合分同喩後陳。於二異喩上一 T2271_.68.0503b26: 別顯二不離一。明知結支異喩後説。案二此二説一 T2271_.68.0503b27: 後説似レ古。二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲 T2271_.68.0503b28: レ顯三因喩外無二別體一故。同喩之後合結總陳。
T2271_.68.0503c04: 法一。宗同喩名二同品一。既云二顯因同品一。豈不 T2271_.68.0503c05: レ指二宗同品一耶。若顯二因同品一者。可レ言二顯因 T2271_.68.0503c06: 同法一。如何云二同品一耶 T2271_.68.0503c07: 纂云。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二
T2271_.68.0503c10: 何破下以二顯同品文一顯二宗同品無常上義耶。 T2271_.68.0503c11: 又下文以下喩有二二種一一者同法之文上。望レ宗 T2271_.68.0503c12: 論レ之*耶 T2271_.68.0503c13: 以二此文并上疏文等一。可三精義云二有法自 T2271_.68.0503c14: 相一。疏文云。雖二因同法便是所立宗之異品一。 T2271_.68.0503c15: 如何因云二同法一。宗云レ品*耶。即可レ爲二短 T2271_.68.0503c16: 册一也 T2271_.68.0503c17: 問。付二因三相一。且後二相即同異二品歟。兩 T2271_.68.0503c18: 方。若同異二品者。以二所作性一爲レ因。以二所 T2271_.68.0503c19: 作及無常一爲二同喩一。異品返レ之。若爾如何 T2271_.68.0503c20: 云二後二相即二喩一耶。依レ之理門論。然此 T2271_.68.0503c21: 因言唯爲三顯了是宗法性一。非レ爲三顯了同
T2271_.68.0503c25: 陳那一云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故
T2271_.68.0504a01: 同異二喩一。答。唯立因時。因之二相未二所顯一
T2271_.68.0504a04: 不レ爲三顯了同品定有異品遍無一。 是故雖三因
T2271_.68.0504a07: 不二別立喩。何故論中同喩如レ瓶。異喩如レ空。 T2271_.68.0504a08: 若離レ因不レ立便違二自教一。論有二明文。若因外 T2271_.68.0504a09: 立レ喩。復濫二古師一。與レ古何別。進退有レ違。如 T2271_.68.0504a10: 何逃避。答。宗後陳レ因。唯只向レ前顯了宗義一。 T2271_.68.0504a11: 不三却後顯二同有異無一。既不レ顯二於同有異無一。 T2271_.68.0504a12: 在此因義闕二後二相一。今擧二二喩一只爲レ顯二 T2271_.68.0504a13: 其因後二相一。令二三相具一。照レ義圓明。非三離レ因 T2271_.68.0504a14: 外別立二喩體一。非二別立一故。不レ同二古師一。爲レ顯 T2271_.68.0504a15: レ相故。不レ違二自教一。由二此道理一無二進退失一也
T2271_.68.0504a18: 常二爲二同喩一。常非所作二法爲二異喩一。所作一 T2271_.68.0504a19: 法爲二因性一也。故因喩別。問。喩體唯所作。所 T2271_.68.0504a20: 作相似即因收。喩既兼二無常一。何得三一因攝二 T2271_.68.0504a21: 二法一。答。若刻二實體一論二喩體一。唯所作有レ因。宗
T2271_.68.0504a28: 許無常一成二聲無常不共許所立宗一故。爲二 T2271_.68.0504a29: 所立宗一成二能同品一。如何無二能立之義一耶。 T2271_.68.0504b01: 如三外道因外立トモレ喩。以レ喩云二能立一耶
T2271_.68.0504b07: 量法一。以二瓶所立無常之義一。類二聲所立無常之 T2271_.68.0504b08: 宗一也。且如下外道聲論師立二比量一云上。聲定 T2271_.68.0504b09: 是。無質礙故。同喩云。譬如二虚空一。聲亦如 T2271_.68.0504b10: レ是。是故聲常。異喩云。非レ如二瓶等一。彼同喩中 T2271_.68.0504b11: 意避説云。諸無質礙皆悉是常。以其若作如 T2271_.68.0504b12: レ是説者。心心所等無質礙故。即非二是常一。其 T2271_.68.0504b13: 惡便露。是故外道覆藏瑕疵一。諱二其能立一以 T2271_.68.0504b14: 管二所立一。但以二所立一相類爲レ喩。故今陳那即 T2271_.68.0504b15: 審定云。但應レ同二於外道量法。但以二所立一相 T2271_.68.0504b16: 類也。故總説言。此説但應レ類二所立義一。審定 T2271_.68.0504b17: 既訖。次正破云二無有功能非能立義一者。此別 T2271_.68.0504b18: 説。喩無レ有二定是成宗之功能一也。謂若取二其 T2271_.68.0504b19: 能立之因一管取所立一。即如レ説言二諸所作者 T2271_.68.0504b20: 皆是無常一。異喩中云。見非所作。其因即定同 T2271_.68.0504b21: 有異無。定能成レ宗。今既不下以二能立之因一管 T2271_.68.0504b22: 取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如空。即 T2271_.68.0504b23: 不レ能レ簡外道覆瑕不定因過一。故云二無功能一 T2271_.68.0504b24: 也。非能立義者。亦應レ許下他外道聲常。無礙 T2271_.68.0504b25: 爲レ因。於二同喩中一。直指レ如レ空類レ所立常。若許 T2271_.68.0504b26: レ爾者。心心所等亦是無礙。而乃無常。故無礙 T2271_.68.0504b27: 因何能定立宗中常一也。既不定立。即非能立 T2271_.68.0504b28: 義也。既不レ能レ簡二此外道失一。又復容二外道之 T2271_.68.0504b29: 惡一故。若直指二如レ瓶之譬一立二聲無常一。即是濫 T2271_.68.0504c01: 同外道疑因一。故無功能非能立義也。又復直 T2271_.68.0504c02: 指二如レ瓶無常一。亦招二外難一云。若以レ見二瓶無 T2271_.68.0504c03: 常一故類二聲無常一。我即現見三瓶可二燒見一。類二聲 T2271_.68.0504c04: 見燒一。瓶既可レ聲不レ燒。瓶自無常。聲應レ常。故
T2271_.68.0504c09: 以二無常一爲レ宗正同。何故今云二所作既爲レ宗 T2271_.68.0504c10: 正同法一耶。答。同喩處以レ因爲二正同一。故理門 T2271_.68.0504c11: 云レ説二因宗所隨一。是以且爾言也。中記云。同
T2271_.68.0504c14: 正同喩上也。同品有非有異品非有因。是正 T2271_.68.0504c15: 因之事。可成レ之 T2271_.68.0504c16: 問。爲レ成二聲無常宗一立量云。聲無常。所作
T2271_.68.0504c19: *耶。進云。破二此義一云。若因之外立二瓶等之 T2271_.68.0504c20: 喩一。瓶等之喩亦餘喩可レ被レ成。如レ此成。有二
T2271_.68.0504c23: 許也。瓶等之無常非二所成一。何亦引二同品一。 T2271_.68.0504c24: 況瓶等無常餘無常等言攝。何亦爲二別同 T2271_.68.0504c25: 品一
T2271_.68.0504c29: レ立二因三相一耶。若立二三相一者。二喩即因三相 T2271_.68.0505a01: 中後二相。如何云二因各立喩耶。答。古師意 T2271_.68.0505a02: 者。聲應二無常一。所作性故。如二瓶所作無常一。 T2271_.68.0505a03: 以二別之瓶所作無常一爲二喩體一也。諸所作者 T2271_.68.0505a04: 皆是無*常。不レ貫二宗因二處一。是故因各別有二 T2271_.68.0505a05: 喩體一。既置二諸皆之言一。不レ貫二諸所作無常法一 T2271_.68.0505a06: 故。有人問云。瓶如何復所作無常。如二燈所作 T2271_.68.0505a07: 無常一。又問。燈如何復所作無常。如レ是展轉
T2271_.68.0505a10: 者。問。此與二前難一復有二何別一。答。前但疏意。此 T2271_.68.0505a11: 即引文。又此難意。若但以レ瓶爲二喩體一者。便 T2271_.68.0505a12: 有二太寛太狹之過一。何者。若以二瓶上可燒可 T2271_.68.0505a13: 見一。一切皆類。便爲二太寛一。餘依二燈等一。諸品類 T2271_.68.0505a14: 中。皆有二所作無常一。攝レ之不レ盡。便爲二太狹一。若 T2271_.68.0505a15: 如レ我説。諸所作者皆是無常。譬如二瓶等一。即 T2271_.68.0505a16: 已曾於二燒見一。又括二諸品所作無常皆悉一。故
T2271_.68.0505a19: 喩者。不レ叶二道理一之義上。可レ難レ之 T2271_.68.0505a20: 問。理門論述二古師義一云。二種譬喩而有二
T2271_.68.0505a25: *耶。爲當別爲レ喩歟
T2271_.68.0505b02: 聲所作・瓶等所作。一切所作性之物。皆名二
T2271_.68.0505b05: 作一之虚空上義。異品遍無性也。故云三後二 T2271_.68.0505b06: 相即喩。非二因外有之也。依レ之雖二宗異品一。 T2271_.68.0505b07: 而有二因同品之義一也。而古師心。因云二所 T2271_.68.0505b08: 作一之時。唯取二聲所作一。聲有二所作一故無常。 T2271_.68.0505b09: 如二瓶等所作故無常一。故瓶等相類之法也。 T2271_.68.0505b10: 依レ之。又爲レ知二瓶等所作無常之義一可レ用二 T2271_.68.0505b11: 別同喩一。豈非二無窮一*耶。如二聲常無礙一故。 T2271_.68.0505b12: 如二虚空一云時。若云二諸無礙者皆是常一者。 T2271_.68.0505b13: 心心所雖二無礙一。而非二是常一。以レ之見。因喩 T2271_.68.0505b14: 別體。只相類也。正義不レ爾。因喩一體。能 T2271_.68.0505b15: 離レ過也 T2271_.68.0505b16: 依レ之可レ言。以二初三攝因一成二不離眼識宗一 T2271_.68.0505b17: 之時。諸初三攝者皆是不離眼識。如二眼識一 T2271_.68.0505b18: 之時。眼識眼根皆初三攝之物。皆爲二因體一。 T2271_.68.0505b19: 今以二初三攝一爲レ因之意。欲下以二諸初三攝 T2271_.68.0505b20: 因同法物一爲中同喩上。以二眼識一合二眼根一爲レ喩 T2271_.68.0505b21: 之時。同喩是離不離。與二決定不離宗一爲二 T2271_.68.0505b22: 異品一。與二能違一成二善同品一。所違闕二後二相一 T2271_.68.0505b23: 之旨。從二因喩一體義一。可レ案レ之 T2271_.68.0505b24: 問。若爾不レ可レ有二共不定一。因同法之物欲 T2271_.68.0505b25: レ爲二宗同品一之故也。答。雖二立者本意可爾。 T2271_.68.0505b26: 敵者別作二能違一立二之毛云宗一時。與二不必 T2271_.68.0505b27: 宗一。皆來成二同喩一。故立者本意顯。與二所違 T2271_.68.0505b28: 宗一皆異品也若不三別作二能違一。直令三猶預 T2271_.68.0505b29: 所違宗一之時。因於二宗二品一轉。有二不定過一 T2271_.68.0505c01: 也。又隨下立者立二二品一之義上。其義頗異也」 T2271_.68.0505c02: 問。如二此義一者。一切不定因皆可レ有二法自 T2271_.68.0505c03: 相相違因一耶。答。不レ爾。若所違量置二必・定 T2271_.68.0505c04: 言一立レ宗之時。有無不定同喩。皆成二宗異 T2271_.68.0505c05: 品。若不レ立二必・定宗一時。有無不定物。異品 T2271_.68.0505c06: 同品故。爲二不定因一也 T2271_.68.0505c07: 明燈抄云。問。何故不レ説二後之二相以爲因 T2271_.68.0505c08: 耶。答。後之二相若未レ釋時。未レ有二因義一。及二其 T2271_.68.0505c09: 釋了一。因義已成。喩義亦立。且如三説言二諸所 T2271_.68.0505c10: 作者皆是無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二 T2271_.68.0505c11: 瓶上所作無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復 T2271_.68.0505c12: 立。故且就レ喩立レ名。爲喩而隱二因名一也。異喩 T2271_.68.0505c13: 反釋。准レ此應レ知。亦就二喩名一。而隱二因號一也
T2271_.68.0505c16: 定有二同喩瓶等所作之上一。遍無二空等非所 T2271_.68.0505c17: 作之上一。故所作因具二三相一。約レ之論二缺減 T2271_.68.0505c18: 過一云二少相闕一也。若立二所作因・瓶等喩一了。 T2271_.68.0505c19: 合云二諸所作者皆是無常一。釋二因喩一之時。 T2271_.68.0505c20: 二喩之義顯二所作因之上一。後二相義顯二二 T2271_.68.0505c21: 喩一。故約レ之論二缺減過一云二義少闕一也。此二 T2271_.68.0505c22: 種闕雖レ出二疏文一。其義難レ測。雖レ有二諸徳之 T2271_.68.0505c23: 異説一。未三甘心之一。仍暫案立之一。尚可二隨レ文 T2271_.68.0505c24: 便案之也 T2271_.68.0505c25: 問。異品無二宗及因一也。爾者分別助正方何
T2271_.68.0505c29: 喩一。電非二正同品一也云事。可レ案レ之 T2271_.68.0506a01: 問。説所立無與二因遍非有一相對四句分別。 T2271_.68.0506a02: 爾者非説所立無亦非因遍非有句體。可
T2271_.68.0506a05: 非レ遍二虚空一。聲無常宗非レ轉二虚空一。既説所 T2271_.68.0506a06: 立無因遍非有也何云レ無二義耶
T2271_.68.0506a09: 者。問。二・八之句是以二虚空一爲二異喩一。故無二所 T2271_.68.0506a10: 立宗一亦無二能立因一。何故云二非所立無亦非因 T2271_.68.0506a11: 遍非有一耶。又第一句以二瓶等一爲二異喩一。即所 T2271_.68.0506a12: 立宗無。何故云二非所立無一耶。餘句准知。答。 T2271_.68.0506a13: 以二同喩一爲二異喩一。而非二説所立無一。非二因遍非
T2271_.68.0506a20: レ言レ有二能立不成失一。如何云二倶不成過一耶
T2271_.68.0506a26: 邑記云。疏同喩或犯倶不成過等者。如二第五 T2271_.68.0506a27: 因不共不定一。彼立二聲常上。所聞性因。同喩如 T2271_.68.0506a28: レ空。亦是能立不成。若以二覺等一爲レ喩。即倶不
T2271_.68.0506b03: 非二定有性一。所以有レ過。不レ成二正因一。他者。同喩
T2271_.68.0506b06: 第四句爲レ自。二云。同喩爲レ他。異喩爲レ異
T2271_.68.0506b12: 明燈抄云。今案二此文一。夫因明者。言中有レ犯 T2271_.68.0506b13: 皆以爲レ過。況於二其義一有レ違皆失。成唯識論 T2271_.68.0506b14: 第八卷云。無常三者○三垢淨無常。位轉變
T2271_.68.0506b17: 異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於無常宗一 T2271_.68.0506b18: 耶。解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然常住。無 T2271_.68.0506b19: 位轉變餘三涅槃。垢淨無常。今取二本淨一爲二 T2271_.68.0506b20: 無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問。若爾除二本 T2271_.68.0506b21: 淨一外無レ有二常理一。等取何法一亦有二等字一。解 T2271_.68.0506b22: 云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異品一。故云レ等
T2271_.68.0506b29: 因有二三種一之事 T2271_.68.0506c01: 明燈抄云。准二廣百論第一卷中一。因有二三種一。 T2271_.68.0506c02: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。
T2271_.68.0506c05: 又云。今宗中法亦有二三種一。一有義法。如レ説二 T2271_.68.0506c06: 聲無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無所依有 T2271_.68.0506c07: 法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體極成一。謂 T2271_.68.0506c08: 有義法依二於有體一極成之義。此則易レ知。若 T2271_.68.0506c09: 是依二於無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而 T2271_.68.0506c10: 終不レ成。且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是 T2271_.68.0506c11: 有義。豈容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終 T2271_.68.0506c12: 不レ成者。如三外道立二神我是有一。宗未レ有レ過。 T2271_.68.0506c13: 以二其宗中亦無爲有。正是道理。故未有過。 T2271_.68.0506c14: 其後立レ因方始有レ過。且如下因云中於二一切處一 T2271_.68.0506c15: 生二苦樂一故上。因既有義。即宗有法不共許故。 T2271_.68.0506c16: 不レ得レ成レ依。故立レ因時。方被二敵論一出二過失一 T2271_.68.0506c17: 云。汝有義因不下依二有體有法上一立上。譬如三力 T2271_.68.0506c18: 士脚踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能 T2271_.68.0506c19: レ成レ宗。故説名爲二所依不成一因既闕レ依。還即 T2271_.68.0506c20: 却顯三宗闕二有法一。故知若立二有義宗法一。必定 T2271_.68.0506c21: 還須二有體有法一也。以丁其凡立二有義宗法一。必 T2271_.68.0506c22: 須丙還用乙有義因法甲。其有義因必不レ得レ依。無 T2271_.68.0506c23: 體有法。是故應レ知。有義宗法至二於畢竟一。必 T2271_.68.0506c24: 須二有體有法一方爲二極成一○二者無義法有 T2271_.68.0506c25: レ二。一者。依二於無體有法一。二者依二於有體有 T2271_.68.0506c26: 法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無。無即 T2271_.68.0506c27: 表二體本來不有。若有二所依一。何得レ立レ無。故 T2271_.68.0506c28: 須二有法無體極成一。二者。依二於有體有法一者。 T2271_.68.0506c29: 如下言二牛中無馬。或言中蘊中無我。無レ馬即 T2271_.68.0507a01: 表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所 T2271_.68.0507a02: 依牛一。遣二誰無馬一無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二 T2271_.68.0507a03: 有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是 T2271_.68.0507a04: 所知一。所知宗法既言通レ二。通知二有無一。有無
T2271_.68.0507a07: 問。因明門心。以レ無爲レ宗之時。以レ無爲レ異 T2271_.68.0507a08: 之義。可レ云二決定義一耶 T2271_.68.0507a09: 又有義無義因之事
T2271_.68.0507a13: 我無一。此但遮レ有。不二別詮無。無二無體一故。有 T2271_.68.0507a14: 非能成者。無體宗法。必依二無體有法一爲レ依。 T2271_.68.0507a15: 若依二有體一爲レ依時。因無二所依一。喩無二所立一。故 T2271_.68.0507a16: 可三有體法爲二其異法一。異二於無一故。以有爲宗 T2271_.68.0507a17: 等者。即有義法。如三成立言二聲是無常一。非二但 T2271_.68.0507a18: 遮常。詮表聲體是生滅一故。有爲能成者。有 T2271_.68.0507a19: 體宗法。必依二有體有法一爲レ依。以二有義因一爲二 T2271_.68.0507a20: 其能成一順二成有一故。無義因者非二是能立一。若 T2271_.68.0507a21: 依二無體爲レ依時。因無二所依一。非二其能成一。喩 T2271_.68.0507a22: 無二所立一故。可三無體法爲二其異法一。有體無體 T2271_.68.0507a23: 互爲二異品一。皆止レ濫故。今疏主意。有義之因 T2271_.68.0507a24: 依二有體宗一。無義之因依二無體宗一。有無並異。 T2271_.68.0507a25: 止二宗因濫一。應賓等云。有義唯依二有體一。無義 T2271_.68.0507a26: 通依二有體無體一。問。有義有體爲レ依。其義易 T2271_.68.0507a27: レ了。無義通依二二法一依レ有如何。答。如丁有成 T2271_.68.0507a28: 立聲非二是常一非乙我樂等甲。但遮二常等一。不二別詮 T2271_.68.0507a29: 顯一。此等立宗説名二無義一。此則立宗但是遮詮。 T2271_.68.0507b01: 非二表詮一者。名二無義一也。問。若爾如何立二我 T2271_.68.0507b02: 是無一。此即表詮。應レ名二有義一。答。由レ此應レ知。 T2271_.68.0507b03: 有法若無。於二彼立宗一。若表若遮。皆是無義。 T2271_.68.0507b04: 有法若有。要遮詮者。無二別所詮一。方名二無義一。 T2271_.68.0507b05: 問。如三成立宗聲是無常一。此既遮レ常。應レ名二無 T2271_.68.0507b06: 義一。如何説二遮即非有義一。答。前約二唯遮一説名二 T2271_.68.0507b07: 無義一。此既遮表。名二有義宗一。然由二表詮一能有二 T2271_.68.0507b08: 遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一。故説二唯遮一名二無
T2271_.68.0507b11: レ成二無體宗一。 喩無所立者。 擧喩既是有體。
T2271_.68.0507b14: 邑記云。疏若無爲宗有非能成等者。問。如三大 T2271_.68.0507b15: 乘破二經部極微非實一。有方分故。如二瓶等一。此 T2271_.68.0507b16: 豈非下以二有體因喩一而成中無體宗上耶。答。此但 T2271_.68.0507b17: 爭二極微假實一。宗非二無體故不レ違也。如二勝論 T2271_.68.0507b18: 難合句義一。佛法都不レ許。名二無體宗一。此不レ可下
T2271_.68.0507b23: 體一故。還以二無法一而爲レ異云。諸是實者非二六 T2271_.68.0507b24: 句攝一。無二其異體一云耶。答。備云。有無皆異者。 T2271_.68.0507b25: 釋應レ有レ理也。是應レ義故。下云二無其體故還
T2271_.68.0507b29: 中常言表レ非二無常一。非所作言表レ無二所作一 T2271_.68.0507c01: *耶。既云レ表。豈非二表詮一耶
T2271_.68.0507c05: 表非無常等一耶。答。此是遮レ表非二詮表一也。亦
T2271_.68.0507c08: 非所作言表無二所作一。何故此説レ遮二無常一耶。 T2271_.68.0507c09: 答。表亦二義。一遮表之表。唯表二於有一。二言 T2271_.68.0507c10: 所詮表二於無一。論中言レ表。兼取二後義一。故表非 T2271_.68.0507c11: 無常與二遮無常一。其義一也。疏理門論云前是 T2271_.68.0507c12: 遮詮等者。詮即表也。此證下同喩通二遮表一異
T2271_.68.0507c15: 若對二有空一爲二異喩一。云下若有二是常一即是非作上。 T2271_.68.0507c16: 此異喩言何不レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。 T2271_.68.0507c17: 異喩止濫義。不二相違一。若對二無空一。既無二空 T2271_.68.0507c18: 體一。此異喩言即唯遮也。故異法喩亦通二遮 T2271_.68.0507c19: 表一。問。若異法喩通二遮表一者。何故理門云二前 T2271_.68.0507c20: 是遮詮。後唯止濫一。既云二止濫一。豈亦通レ表。答。 T2271_.68.0507c21: 理門論説二前遮詮一者。意顯二同喩亦遮亦詮一。 T2271_.68.0507c22: 由下合二宗因一比度義上故。後止濫者。意明二異喩 T2271_.68.0507c23: 但遮不詮。由下離二宗因一比度義上故。雖三異喩 T2271_.68.0507c24: 言義通二遮表一。本意取レ遮不レ取レ表。故但遮二 T2271_.68.0507c25: 宗因一。其濫即除。故異喩言説二唯止濫一。詮レ義 T2271_.68.0507c26: 全無。故實義言倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯 T2271_.68.0507c27: 遮。若通レ表者。違二理門一故。同異二喩應レ無二其
T2271_.68.0508a07: T2271_.68.0508a08:
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立二此量一時。異喩是無。
T2271_.68.0508a19: レ出二敵者一也。若爾下所レ引由レ是雖レ對レ不 T2271_.68.0508a20: レ立二實有太虚空等一之文。似下以二無空論師一 T2271_.68.0508a21: 爲中敵者上。如何 T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立下聲無常。勤勇無間所 T2271_.68.0508a23: 發性故。以三諸勤勇無間所發皆見二無常一。猶 T2271_.68.0508a24: 如中瓶等上。異法者。謂諸有常住見二非勤勇無間 T2271_.68.0508a25: 所發一。如二虚空等一○由レ是雖對レ不レ立二實有太 T2271_.68.0508a26: 虚空等一。而得四顯示無レ有レ宗處無二因義成一
T2271_.68.0508a29: 乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一者。假設論 T2271_.68.0508b01: レ之。因明並是之門。不レ要三實有二如レ此比量一。第 T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從二勝論一出。勝論言レ空是實 T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分二諸計一。一宗 T2271_.68.0508b04: 計云。聲與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶無二障礙一 T2271_.68.0508b05: 處。聲在レ中轉。何煩執レ空云二有體性一。故亦可 T2271_.68.0508b06: レ名二無空論師一。不三要佛法經部宗中名二無空
T2271_.68.0508b09: 聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一異計 T2271_.68.0508b10: 云○故有二別計聲論師宗一。亦是無空論師。 T2271_.68.0508b11: 不二要佛法之中經部等一也。若對三經部立二聲
T2271_.68.0508b15: 空論一。既有二等言一。計二空無實體一皆無空論耳。
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理 T2271_.68.0508b19: 理門不レ擧二別名一但言二無空一。疏主隨レ應。且指二
T2271_.68.0508b22: レ因後レ宗云下諸非所作者見二常住一。如中虚空上 T2271_.68.0508b23: 者。有二何過一耶。進云。若爾應下以二非作一成中
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以二非作因一可レ成二常宗一耶。 T2271_.68.0508b27: 況若如レ此者。先レ宗後レ因云三諸常者見二非 T2271_.68.0508b28: 作一之時。亦以レ常可レ成二非作一。如何 T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先レ因後レ宗而云二非 T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常一者。即應下以二非作一成立常住上。 T2271_.68.0508c02: 若如レ是難者。先レ宗後レ因而云三諸常住者皆 T2271_.68.0508c03: 見二非作一。此亦應下以二常住一成立非作上。若許レ爾
T2271_.68.0508c06: 成二無常一。以レ此准知。諸非作者皆是常住者。 T2271_.68.0508c07: 以二非所作一成二空常住一。既成二虚空是常住一故。
T2271_.68.0508c10: 敵論一。違レ他順レ己。復爲レ成レ宗。須レ陳二所由一故 T2271_.68.0508c11: 須レ立レ因。是明二所由一也。今説二兩喩一。同喩即是 T2271_.68.0508c12: 釋二前因義一。故云二諸勤勇發皆是無常一。釋既已 T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異 T2271_.68.0508c14: 品一以簡二本宗一。名レ之爲レ常。標レ常既訖。須レ止二 T2271_.68.0508c15: 能成之因一。以レ顯二異中所立義無一。即是釋二其 T2271_.68.0508c16: 標レ異之事一。不レ爲二謬説一也○夫釋成者。理合 T2271_.68.0508c17: 從レ因釋成其宗一故。同喩中先擧二能成一後明二 T2271_.68.0508c18: 所立一也。夫簡濫者。理合二標レ異然後止因依二
T2271_.68.0508c21: 作一後説二是常一。又於二合中一。先明二無常一後説二所 T2271_.68.0508c22: 作一。並是倒説。此倒説者。望二於本宗一立二聲無 T2271_.68.0508c23: 常一。陳二其所由一立二所作因一。要假二同喩一釋二此因 T2271_.68.0508c24: 義一。今倒説中所レ明同喩。以二其不攝一所作之 T2271_.68.0508c25: 勢一故非レ釋レ因乃是別以二無常一爲レ因成二所作 T2271_.68.0508c26: 義一也。同喩既非レ釋二因之義一。其異喩中所レ明 T2271_.68.0508c27: 離者。亦非レ簡レ濫。以二其不攝二釋因之義一。乃是
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