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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1428_.22.0859a01: 言。聽著複貯衣。爾時有異住處一比丘住。 T1428_.22.0859a02: 時現前僧大得可分衣。諸比丘不知云何 T1428_.22.0859a03: 白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得 T1428_.22.0859a04: 現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過 T1428_.22.0859a05: 四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若 T1428_.22.0859a06: 有三人應彼此共三語受共分。若二人共三 T1428_.22.0859a07: 語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾 T1428_.22.0859a08: 時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分 T1428_.22.0859a09: 衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不 T1428_.22.0859a10: 成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑 T1428_.22.0859a11: 別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。 T1428_.22.0859a12: 佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比 T1428_.22.0859a13: 丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分 T1428_.22.0859a14: 不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住 T1428_.22.0859a15: 處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成 T1428_.22.0859a16: 分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時 T1428_.22.0859a17: 有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成 T1428_.22.0859a18: 分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無 T1428_.22.0859a19: 比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成 T1428_.22.0859a20: 分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有 T1428_.22.0859a21: 比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成 T1428_.22.0859a22: 受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾 T1428_.22.0859a23: 時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白 T1428_.22.0859a24: 佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有 T1428_.22.0859a25: 比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受 T1428_.22.0859a26: 不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處 T1428_.22.0859a27: 無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不 T1428_.22.0859a28: 白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。 T1428_.22.0859a29: 無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白 T1428_.22.0859b01: 佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。無 T1428_.22.0859b02: 比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不 T1428_.22.0859b03: 白佛。佛言成受無犯 T1428_.22.0859b04: 四分*律卷第四十 T1428_.22.0859b05: T1428_.22.0859b06: T1428_.22.0859b07:
T1428_.22.0859b10: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0859b11: 衣揵度之三 T1428_.22.0859b12: 爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽 T1428_.22.0859b13: 藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多 T1428_.22.0859b14: 屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸 T1428_.22.0859b15: 重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊 T1428_.22.0859b16: 梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍 T1428_.22.0859b17: 人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作 T1428_.22.0859b18: 器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多 T1428_.22.0859b19: 衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。 T1428_.22.0859b20: 佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分 T1428_.22.0859b21: 僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分 T1428_.22.0859b22: 別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。 T1428_.22.0859b23: 彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛 T1428_.22.0859b24: 言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥 T1428_.22.0859b25: 臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊 T1428_.22.0859b26: *梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬 T1428_.22.0859b27: 四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長 T1428_.22.0859b28: 五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧 T1428_.22.0859b29: 伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶 T1428_.22.0859c01: 澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分 T1428_.22.0859c02: 鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言 T1428_.22.0859c03: 不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣 T1428_.22.0859c04: 鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。 T1428_.22.0859c05: 爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比 T1428_.22.0859c06: 丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白 T1428_.22.0859c07: 佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉 T1428_.22.0859c08: 摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩 T1428_.22.0859c09: 那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌 T1428_.22.0859c10: 尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘 T1428_.22.0859c11: 少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比 T1428_.22.0859c12: 丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應 T1428_.22.0859c13: 分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無 T1428_.22.0859c14: 比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應 T1428_.22.0859c15: 分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆 T1428_.22.0859c16: 塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人 T1428_.22.0859c17: 前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽 T1428_.22.0859c18: 藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘 T1428_.22.0859c19: 尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門 T1428_.22.0859c20: 婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思 T1428_.22.0859c21: 惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘 T1428_.22.0859c22: 自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不 T1428_.22.0859c23: 聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令 T1428_.22.0859c24: 波逸提懺 T1428_.22.0859c25: 爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比 T1428_.22.0859c26: 丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法 T1428_.22.0859c27: 不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐 T1428_.22.0859c28: 常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問 T1428_.22.0859c29: 諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比 T1428_.22.0860a01: 丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使 T1428_.22.0860a02: 外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸 T1428_.22.0860a03: 提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答 T1428_.22.0860a04: 言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。 T1428_.22.0860a05: 和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如 T1428_.22.0860a06: 是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨 T1428_.22.0860a07: 所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三 T1428_.22.0860a08: 衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼 T1428_.22.0860a09: 六十比丘倶。徑詣佛所。頭面禮足却住一 T1428_.22.0860a10: 面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飮食不 T1428_.22.0860a11: 乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不 T1428_.22.0860a12: 聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飮 T1428_.22.0860a13: 食爲苦。亦聞餘比丘語。大徳。我與波羅國 T1428_.22.0860a14: 六十比丘倶。盡是阿蘭若乃至持三衣。在 T1428_.22.0860a15: 拘薩羅國人間遊行。至舍衞國。問祇桓諸 T1428_.22.0860a16: 比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘 T1428_.22.0860a17: 如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。 T1428_.22.0860a18: 唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我 T1428_.22.0860a19: 即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘 T1428_.22.0860a20: 言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝 T1428_.22.0860a21: 曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應 T1428_.22.0860a22: 制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹 T1428_.22.0860a23: 皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世 T1428_.22.0860a24: 尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持 T1428_.22.0860a25: 三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨 T1428_.22.0860a26: 意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭 T1428_.22.0860a27: 若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或 T1428_.22.0860a28: 有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持 T1428_.22.0860a29: 糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨 T1428_.22.0860b01: 衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛 T1428_.22.0860b02: 言。應布施衆僧。若施佛若施塔若與一人。 T1428_.22.0860b03: 諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。 T1428_.22.0860b04: 佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏愼。 T1428_.22.0860b05: 不敢與比丘尼非衣鉢嚢革屣嚢針筒禪帶腰 T1428_.22.0860b06: 帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與 T1428_.22.0860b07: 比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆 T1428_.22.0860b08: 沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比 T1428_.22.0860b09: 丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨 T1428_.22.0860b10: 依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作擧羯磨。被 T1428_.22.0860b11: 如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與 T1428_.22.0860b12: 若使人與時諸比丘得外道衣不染便著 T1428_.22.0860b13: 白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比 T1428_.22.0860b14: 丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽 T1428_.22.0860b15: 計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽 T1428_.22.0860b16: 藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若 T1428_.22.0860b17: 僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與 T1428_.22.0860b18: 半。若半不聽應三分與一。若不與不應 T1428_.22.0860b19: 分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不 T1428_.22.0860b20: 應分。若分應如法治。諸比丘畏愼疑。不敢 T1428_.22.0860b21: 持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍 T1428_.22.0860b22: 衞國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆 T1428_.22.0860b23: 羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初 T1428_.22.0860b24: 坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未 T1428_.22.0860b25: 得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅 T1428_.22.0860b26: 門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢 T1428_.22.0860b27: 子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。 T1428_.22.0860b28: 若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿 T1428_.22.0860b29: 失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白 T1428_.22.0860c01: 言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。 T1428_.22.0860c02: 王即集四種兵。出舍衞城往舍夷國。時世 T1428_.22.0860c03: 尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡 T1428_.22.0860c04: 樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即 T1428_.22.0860c05: 下車頭面禮足却住一面白世尊言。多有 T1428_.22.0860c06: 大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹 T1428_.22.0860c07: 下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如 T1428_.22.0860c08: 是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍 T1428_.22.0860c09: 衞國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是 T1428_.22.0860c10: 語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。 T1428_.22.0860c11: 時王即復集四種兵。往舍衞國。去迦維羅 T1428_.22.0860c12: 衞國不遠。作小營自障住。時迦維羅衞釋 T1428_.22.0860c13: 種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由 T1428_.22.0860c14: 旬中的。或有射七十里中的。或有射六十 T1428_.22.0860c15: 里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王 T1428_.22.0860c16: 營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有 T1428_.22.0860c17: 中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳 T1428_.22.0860c18: 珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大 T1428_.22.0860c19: 恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此 T1428_.22.0860c20: 七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不爲諸釋 T1428_.22.0860c21: 子所害及我軍衆耶。時不信樂大臣白王言。 T1428_.22.0860c22: 彼諸釋子。皆持五戒爲優婆塞。死死終不 T1428_.22.0860c23: 斷衆生命。王但前進。勿以爲怖。即往圍迦 T1428_.22.0860c24: 維羅衞城。諸比丘以此因縁白佛。佛言。彼 T1428_.22.0860c25: 若不與開門終不能得。時城内人自不 T1428_.22.0860c26: 和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時 T1428_.22.0860c27: 天魔波旬。在與城衆中七返取籌。即令 T1428_.22.0860c28: 與琉璃王城籌多。即爲開門與之。軍人即 T1428_.22.0860c29: 入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸 T1428_.22.0861a01: 釋種男女大小。相參而無有間。令大象 T1428_.22.0861a02: 蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語 T1428_.22.0861a03: 諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈 T1428_.22.0861a04: 殺人。當觀昔日業報因縁。諸釋種昔日所 T1428_.22.0861a05: 造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩 T1428_.22.0861a06: 訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種 T1428_.22.0861a07: 已死。我今苦惱。何用願爲。若欲與我願者。 T1428_.22.0861a08: 聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋 T1428_.22.0861a09: 種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝 T1428_.22.0861a10: 願。摩訶男即入池水。以髮繋樹根。遂於水 T1428_.22.0861a11: 下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶 T1428_.22.0861a12: 男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王 T1428_.22.0861a13: 言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心 T1428_.22.0861a14: 言。摩訶男乃爲親里。故不惜身命。即勅人 T1428_.22.0861a15: 放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剥 T1428_.22.0861a16: 脱。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏愼。不敢 T1428_.22.0861a17: 與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。 T1428_.22.0861a18: 佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時 T1428_.22.0861a19: 舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐 T1428_.22.0861a20: 息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難 T1428_.22.0861a21: 言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親 T1428_.22.0861a22: 友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所 T1428_.22.0861a23: 取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈 T1428_.22.0861a24: 愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能 T1428_.22.0861a25: 忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不 T1428_.22.0861a26: 輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈 T1428_.22.0861a27: 愍。令彼歡喜。即説偈言 T1428_.22.0861a28: 難與能與 難作能作 難忍能忍 T1428_.22.0861a29: 是親善友 密事相語 互相覆藏 T1428_.22.0861b01: 遭苦不捨 貧賤不輕 如此七法 T1428_.22.0861b02: 人能行者 名爲親友 應附近之 T1428_.22.0861b03: 佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親 T1428_.22.0861b04: 友意取。佛言。不應非親友作親友意取。 T1428_.22.0861b05: 彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。 T1428_.22.0861b06: 佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應 T1428_.22.0861b07: 取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是 T1428_.22.0861b08: 阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其 T1428_.22.0861b09: 家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦 T1428_.22.0861b10: 言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。 T1428_.22.0861b11: 即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還 T1428_.22.0861b12: 至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。 T1428_.22.0861b13: 時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即 T1428_.22.0861b14: 來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家 T1428_.22.0861b15: 耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故 T1428_.22.0861b16: 取麁不取好者。阿難言。我正須如是衣。 T1428_.22.0861b17: 諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是 T1428_.22.0861b18: 衣不。白佛。佛言應取。何者是親*厚應取。 T1428_.22.0861b19: 如阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主 T1428_.22.0861b20: 不在應取不。佛言。聽親*厚者若在若不在 T1428_.22.0861b21: 應取。爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常 T1428_.22.0861b22: 法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。 T1428_.22.0861b23: 見有異處有比丘病。無有瞻視供養人 T1428_.22.0861b24: 臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比 T1428_.22.0861b25: 丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。 T1428_.22.0861b26: 答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不 T1428_.22.0861b27: 看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。 T1428_.22.0861b28: 汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝 T1428_.22.0861b29: 曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊 T1428_.22.0861c01: 即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已 T1428_.22.0861c02: 復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除 T1428_.22.0861c03: 住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并 T1428_.22.0861c04: 敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上 T1428_.22.0861c05: 捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0861c06: 以向者不就請。在後行房所。見病比丘 T1428_.22.0861c07: 自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今 T1428_.22.0861c08: 已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病 T1428_.22.0861c09: 人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。 T1428_.22.0861c10: 當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿 T1428_.22.0861c11: 闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有 T1428_.22.0861c12: 人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第 T1428_.22.0861c13: 差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘 T1428_.22.0861c14: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘 T1428_.22.0861c15: 尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。 T1428_.22.0861c16: 若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌 T1428_.22.0861c17: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌 T1428_.22.0861c18: 尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所 T1428_.22.0861c19: 可作應作。不應觸比丘。病人有五事難 T1428_.22.0861c20: 看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有 T1428_.22.0861c21: 至心而不如實語。應行不行應住不住。身 T1428_.22.0861c22: 有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作 T1428_.22.0861c23: 仰他作。病者有如是五事難。看病人有五 T1428_.22.0861c24: 法易看。不應食者不食喜服藥。如實語 T1428_.22.0861c25: 瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。 T1428_.22.0861c26: 身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有 T1428_.22.0861c27: 如是五事易看。病人復有五法難看。四事如 T1428_.22.0861c28: 上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事 T1428_.22.0861c29: 難看。病人有五事易看。四事如上。第五能 T1428_.22.0862a01: 靜坐止息内心。病人有如是五事易看。爾 T1428_.22.0862a02: 時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住 T1428_.22.0862a03: 處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。 T1428_.22.0862a04: 彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應 T1428_.22.0862a05: 不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。 T1428_.22.0862a06: 應供養病人。不應不供養病人。其有供 T1428_.22.0862a07: 養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者 T1428_.22.0862a08: 死。爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓 T1428_.22.0862a09: 精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具 T1428_.22.0862a10: 白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能 T1428_.22.0862a11: 瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比 T1428_.22.0862a12: 丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比 T1428_.22.0862a13: 丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾 T1428_.22.0862a14: 時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒 T1428_.22.0862a15: 與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻 T1428_.22.0862a16: 病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧 T1428_.22.0862a17: 足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命 T1428_.22.0862a18: 過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧 T1428_.22.0862a19: 應分。如是第二第三説。僧中當差堪能 T1428_.22.0862a20: 作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦 T1428_.22.0862a21: 律。堪能作羯磨者作如是白。大徳僧聽。某 T1428_.22.0862a22: 甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。 T1428_.22.0862a23: 此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某 T1428_.22.0862a24: 甲看病比丘白如是。大徳僧聽。某甲比丘命 T1428_.22.0862a25: 過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現 T1428_.22.0862a26: 前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老 T1428_.22.0862a27: 忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯 T1428_.22.0862a28: 器者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲看 T1428_.22.0862a29: 病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默
T1428_.22.0862b04: 衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比 T1428_.22.0862b05: 丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽 T1428_.22.0862b06: 與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶 T1428_.22.0862b07: 起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣鉢。 T1428_.22.0862b08: 佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有 T1428_.22.0862b09: 五法看病人不應取病人衣物。何等五。一 T1428_.22.0862b10: 不知病者可食不可食。可食而不與。不可 T1428_.22.0862b11: 食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無 T1428_.22.0862b12: 有慈愍心爲衣食故。四不能爲病人 T1428_.22.0862b13: 經理湯藥乃至差若死。五不能爲病人 T1428_.22.0862b14: 説法令病者歡喜。己身於善法損減。有如 T1428_.22.0862b15: 是五法。不應取病人衣物。有五法應 T1428_.22.0862b16: 與看病人衣物。何等五。*一知病人可食不 T1428_.22.0862b17: 可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾 T1428_.22.0862b18: 吐。三者有慈愍心不爲衣食。四者能經理 T1428_.22.0862b19: 湯藥乃至差若死。五者能爲病人説法。令 T1428_.22.0862b20: 病者歡喜。己身於善法増益。有如是五法。 T1428_.22.0862b21: 應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是 T1428_.22.0862b22: 言。我此衆物。與佛與法。若與僧。若與塔。 T1428_.22.0862b23: 若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不 T1428_.22.0862b24: 應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是 T1428_.22.0862b25: 念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言 T1428_.22.0862b26: 不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病 T1428_.22.0862b27: 者取去。應受好者。時病人捉衣鉢送著餘 T1428_.22.0862b28: 處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白 T1428_.22.0862b29: 佛。佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻 T1428_.22.0862c01: 病者得。爾時舍衞國有多知識比丘命過。彼 T1428_.22.0862c02: 比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻 T1428_.22.0862c03: 病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人云 T1428_.22.0862c04: 何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與 T1428_.22.0862c05: 中三衣。若下與下三衣。爾時舍衞國有負債 T1428_.22.0862c06: 比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。 T1428_.22.0862c07: 聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與 T1428_.22.0862c08: 瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。 T1428_.22.0862c09: 何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若 T1428_.22.0862c10: 不問如法治。時有病比丘。身患瘡汚衣臥 T1428_.22.0862c11: 具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結𦶇著 T1428_.22.0862c12: 瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身 T1428_.22.0862c13: 著内外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我 T1428_.22.0862c14: 患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。 T1428_.22.0862c15: 爾時比丘患下脱痔病。以麁木作籌草患 T1428_.22.0862c16: 痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭 T1428_.22.0862c17: 之。用竟擧置不浣。諸比丘見便汚賤白 T1428_.22.0862c18: 佛。佛言。不應用竟擧置不浣應浣。彼浣已 T1428_.22.0862c19: 不絞去水爛壞虫生。佛言。應絞去水晒令 T1428_.22.0862c20: 乾。時有病比丘。身患瘡汚衣臥具。白佛。 T1428_.22.0862c21: 佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取 T1428_.22.0862c22: 衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣 T1428_.22.0862c23: 著餘處。白佛。佛言聽移。比丘後瘡差。不持 T1428_.22.0862c24: 還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。 T1428_.22.0862c25: 若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白 T1428_.22.0862c26: 衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知 T1428_.22.0862c27: 慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶 T1428_.22.0862c28: 如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作 T1428_.22.0862c29: 帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘 T1428_.22.0863a01: 白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀 T1428_.22.0863a02: 耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘 T1428_.22.0863a03: 作幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。 T1428_.22.0863a04: 無有止足不知慚愧。自言我知正法。如 T1428_.22.0863a05: 是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。 T1428_.22.0863a06: 佛言不應作*幰。時諸比丘道行患熱。白 T1428_.22.0863a07: 佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣 T1428_.22.0863a08: 作覆障。爾時衆僧得複衣。佛言聽畜。時比 T1428_.22.0863a09: 丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨已 T1428_.22.0863a10: 更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。 T1428_.22.0863a11: 應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身 T1428_.22.0863a12: 巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是 T1428_.22.0863a13: 小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘 T1428_.22.0863a14: 衣作安陀會。廣三肘長五肘作欝多羅僧 T1428_.22.0863a15: 僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補 T1428_.22.0863a16: 治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重 T1428_.22.0863a17: 綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著 T1428_.22.0863a18: 割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門 T1428_.22.0863a19: 釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正 T1428_.22.0863a20: 法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。 T1428_.22.0863a21: 猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著 T1428_.22.0863a22: 割截衣入聚落。有五事因縁。留僧伽梨若 T1428_.22.0863a23: 疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若 T1428_.22.0863a24: 浣若染。若壞色若堅擧。有如是五事因縁。 T1428_.22.0863a25: 留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。 T1428_.22.0863a26: 餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入 T1428_.22.0863a27: 聚落。比丘畏愼。不敢聚落外反著衣。風塵 T1428_.22.0863a28: 日曝虫鳥汚穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚 T1428_.22.0863a29: 落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即 T1428_.22.0863b01: 裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽 T1428_.22.0863b02: 作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納 T1428_.22.0863b03: 衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯捨白佛。 T1428_.22.0863b04: 佛言聽捨。若於僧中若衆多人若一人。應 T1428_.22.0863b05: 捨然後淨施。不應不捨。應捨然後遣。不 T1428_.22.0863b06: 應不捨而遣。彼比丘不捨。便受用作三衣。 T1428_.22.0863b07: 作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數 T1428_.22.0863b08: 著。若不捨不應受用。作三衣波利迦羅 T1428_.22.0863b09: 衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘 T1428_.22.0863b10: 作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆 T1428_.22.0863b11: 不。佛言不犯。彼不捨衣便著白佛。佛言 T1428_.22.0863b12: 不應不捨便著。彼比丘疑。不敢以捨墮衣 T1428_.22.0863b13: 與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作 T1428_.22.0863b14: 被衣。時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣。不敢著 T1428_.22.0863b15: 白佛。佛言聽著。時比丘不捨衣。便與他 T1428_.22.0863b16: 貿易白佛。佛言。不應不捨衣。應捨然後 T1428_.22.0863b17: 貿易。諸比丘如是念。衆僧衣過十日犯捨 T1428_.22.0863b18: 墮不白佛。佛言不犯。時比丘淨施衣不還 T1428_.22.0863b19: 主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比 T1428_.22.0863b20: 丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著 T1428_.22.0863b21: 白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。 T1428_.22.0863b22: 應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。爾時 T1428_.22.0863b23: 比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。 T1428_.22.0863b24: 佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣 T1428_.22.0863b25: 物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0863b26: 言。不應出界外分。時有長老比丘多知識 T1428_.22.0863b27: 人間遊行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏 T1428_.22.0863b28: 愼佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白 T1428_.22.0863b29: 佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處 T1428_.22.0863c01: 分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應 T1428_.22.0863c02: 作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打 T1428_.22.0863c03: 鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人 T1428_.22.0863c04: 來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應 T1428_.22.0863c05: 移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。 T1428_.22.0863c06: 自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若 T1428_.22.0863c07: 次得房者應問然後移轉。彼比丘移臥具 T1428_.22.0863c08: 已。去時不還復本處。餘比丘復用。佛言。應 T1428_.22.0863c09: 復臥具著本處而去。若不者當如法治。時 T1428_.22.0863c10: 房舍崩壞。諸比丘畏愼。不敢移轉臥具。佛 T1428_.22.0863c11: 有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。 T1428_.22.0863c12: 佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥 T1428_.22.0863c13: 具著餘房。餘房不敢臥便爛壞白佛。佛 T1428_.22.0863c14: 言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗 T1428_.22.0863c15: 脚不拭脚。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0863c16: 言不應不洗脚不拭脚。用作襯體衣佛既 T1428_.22.0863c17: 不聽作襯體衣。諸比丘畏愼。不敢手脚近。 T1428_.22.0863c18: 諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時 T1428_.22.0863c19: 諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏愼不敢受 T1428_.22.0863c20: 白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍 T1428_.22.0863c21: 已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房 T1428_.22.0863c22: 舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治 T1428_.22.0863c23: 彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白 T1428_.22.0863c24: 佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。 T1428_.22.0863c25: 有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不 T1428_.22.0863c26: 敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至 T1428_.22.0863c27: 彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽 T1428_.22.0863c28: 移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊 T1428_.22.0863c29: 不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方 T1428_.22.0864a01: 便覆藏應移。若餘人驅起。不應起。亦不 T1428_.22.0864a02: 應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與。 T1428_.22.0864a03: 若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復 T1428_.22.0864a04: 臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。 T1428_.22.0864a05: 當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。 T1428_.22.0864a06: 欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住 T1428_.22.0864a07: 處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推 T1428_.22.0864a08: 倚。不肯藏擧遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽 T1428_.22.0864a09: 及有見者應收擧。時客比丘來。移衣物著 T1428_.22.0864a10: 餘房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏 T1428_.22.0864a11: 屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若經行 T1428_.22.0864a12: 屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是 T1428_.22.0864a13: 白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房 T1428_.22.0864a14: 作庫藏屋白如是。大徳僧聽僧結某甲房 T1428_.22.0864a15: 作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫 T1428_.22.0864a16: 藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。結某甲 T1428_.22.0864a17: 房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。 T1428_.22.0864a18: 時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人 T1428_.22.0864a19: 白二羯磨差。衆中當差堪能作羯磨者。*如 T1428_.22.0864a20: 上*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0864a21: 僧差某甲比丘作守物人白如是。大徳僧 T1428_.22.0864a22: 聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。 T1428_.22.0864a23: 僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍 T1428_.22.0864a24: 者説。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧 T1428_.22.0864a25: 忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物 T1428_.22.0864a26: 人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食 T1428_.22.0864a27: 分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時 T1428_.22.0864a28: 毘舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍 T1428_.22.0864a29: 中。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。隨上 T1428_.22.0864b01: 座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼 T1428_.22.0864b02: 時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價 T1428_.22.0864b03: 衣續次與。應從上座與。若得不等者。應 T1428_.22.0864b04: 僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得 T1428_.22.0864b05: 鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘 T1428_.22.0864b06: 著僧覆身衣。至温室食堂中。羹飯汚泥烟 T1428_.22.0864b07: 熏坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至 T1428_.22.0864b08: 温室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言 T1428_.22.0864b09: 聽著。當愛護勿令汚泥。時比丘即著至厠 T1428_.22.0864b10: 上。大小便汚泥臭穢白佛。佛言。不應著至 T1428_.22.0864b11: 厠上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘 T1428_.22.0864b12: 白佛。佛言。厠邊若有衣架若龍牙杙若有 T1428_.22.0864b13: 屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若 T1428_.22.0864b14: 天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好 T1428_.22.0864b15: 捉不令觸厠戸上厠。正安脚好蹲令不 T1428_.22.0864b16: 汚衣。彼比丘著衣至經行處。草著虫著塵 T1428_.22.0864b17: 坌露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著 T1428_.22.0864b18: 僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老 T1428_.22.0864b19: 遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護 T1428_.22.0864b20: 而臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居 T1428_.22.0864b21: 已。復於餘住處住。彼不知當於何住處 T1428_.22.0864b22: 取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處 T1428_.22.0864b23: 應取。若二處倶等。聽各取半。彼比丘分夏 T1428_.22.0864b24: 安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾 T1428_.22.0864b25: 時世尊。受毘蘭若婆羅門請竟。告阿難言。 T1428_.22.0864b26: 汝往語毘蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安 T1428_.22.0864b27: 居竟。今欲人間遊行。阿難受世尊教。即往 T1428_.22.0864b28: 毘蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月 T1428_.22.0864b29: 安居請已竟。今欲人間遊行。時毘蘭若。聞 T1428_.22.0864c01: 阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘 T1428_.22.0864c02: 僧。九十日中竟不供養。時毘蘭若即往世 T1428_.22.0864c03: 尊所。恭敬問訊已。却坐一面。時世尊以 T1428_.22.0864c04: 無數方便爲説法令歡喜。毘蘭若聞佛説 T1428_.22.0864c05: 法極大歡喜。即白佛言。唯願世尊及比丘 T1428_.22.0864c06: 僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十 T1428_.22.0864c07: 日請已。今欲人間遊行。復白佛言。願受我 T1428_.22.0864c08: 明日請食。世尊默然受請。時毘蘭若。聞佛 T1428_.22.0864c09: 受請已。即從坐起。歡喜遶佛而去。即於 T1428_.22.0864c10: 其夜辦具種種飮食。明日清旦往白時到。 T1428_.22.0864c11: 爾時世尊與五百比丘僧倶。著衣持鉢往 T1428_.22.0864c12: 詣其家就座而坐。時毘蘭若。以種種多美 T1428_.22.0864c13: 飮食。供養佛及比丘僧。食已捨鉢。以三衣 T1428_.22.0864c14: 布施世尊比丘僧。人與兩端疊爲夏衣。比 T1428_.22.0864c15: 丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言 T1428_.22.0864c16: 聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏 T1428_.22.0864c17: 衣。於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未 T1428_.22.0864c18: 竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住 T1428_.22.0864c19: 處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往 T1428_.22.0864c20: 彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。 T1428_.22.0864c21: 語言。持來與汝分。復往餘處問言。汝分夏 T1428_.22.0864c22: 衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難 T1428_.22.0864c23: 陀。在多處分衣。得多衣分。持來入祇桓。 T1428_.22.0864c24: 餘比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是 T1428_.22.0864c25: 誰衣耶。彼言。我於多住處分衣。故大得 T1428_.22.0864c26: 此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚 T1428_.22.0864c27: 愧樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。 T1428_.22.0864c28: 世尊聽比丘受夏衣。汝云何便於春夏冬 T1428_.22.0864c29: 一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦 T1428_.22.0865a01: 受衣。此處安居受衣分。復於餘處受衣分。 T1428_.22.0865a02: 諸比丘往世尊所。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0865a03: 尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀 T1428_.22.0865a04: 語言。汝所爲非非威儀非沙門法。非淨 T1428_.22.0865a05: 行非隨順行。所不應爲。跋難陀。我聽比 T1428_.22.0865a06: 丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索 T1428_.22.0865a07: 夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。於此安 T1428_.22.0865a08: 居受衣分。復於異處受衣分耶。以無數 T1428_.22.0865a09: 方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。 T1428_.22.0865a10: 自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏 T1428_.22.0865a11: 衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處 T1428_.22.0865a12: 安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者 T1428_.22.0865a13: 應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。後 T1428_.22.0865a14: 比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答 T1428_.22.0865a15: 言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼 T1428_.22.0865a16: 比丘。瞋責餘比丘言。未分衣我出行。後分 T1428_.22.0865a17: 夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘 T1428_.22.0865a18: *作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。 T1428_.22.0865a19: 成分衣。應相待。亦應囑授後人受夏衣 T1428_.22.0865a20: 分。時有比丘未分衣便去。漫囑授後人 T1428_.22.0865a21: 受我衣分。後諸比丘分衣問。誰爲某甲比 T1428_.22.0865a22: 丘取衣分。時無有爲取衣分者。彼比丘還 T1428_.22.0865a23: 問分衣未答言已分。問取我分不。答言不 T1428_.22.0865a24: 取。彼比丘瞋責餘比丘言。未分衣我出行。 T1428_.22.0865a25: 囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣 T1428_.22.0865a26: 不爲我取分耶。諸比丘作如是念。爲成分 T1428_.22.0865a27: 衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的 T1428_.22.0865a28: 囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一 T1428_.22.0865a29: 比丘爲我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰 T1428_.22.0865b01: 取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比 T1428_.22.0865b02: 丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言 T1428_.22.0865b03: 已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘瞋 T1428_.22.0865b04: 責餘比丘言。未分衣我出行。後囑授一比 T1428_.22.0865b05: 丘。取我衣分。我在此安居而不爲我取 T1428_.22.0865b06: *衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛 T1428_.22.0865b07: 言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食 T1428_.22.0865b08: 白佛。佛言不應留。應隨施受。爾時舍利 T1428_.22.0865b09: 弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應 T1428_.22.0865b10: 分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不 T1428_.22.0865b11: 應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。爲 T1428_.22.0865b12: 欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若爲初 T1428_.22.0865b13: 生兒。若爲初剃髮。若長髮若入新舍。若爲 T1428_.22.0865b14: 亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘 T1428_.22.0865b15: 留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此 T1428_.22.0865b16: 是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住 T1428_.22.0865b17: 處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當云 T1428_.22.0865b18: 何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比 T1428_.22.0865b19: 丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心 T1428_.22.0865b20: 念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來。 T1428_.22.0865b21: 不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧 T1428_.22.0865b22: 破爲二部。諸比丘白佛。佛言。應分爲二分。 T1428_.22.0865b23: 若未得可分衣物。僧破爲二部。佛言。應問 T1428_.22.0865b24: 檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即 T1428_.22.0865b25: 應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若 T1428_.22.0865b26: 言倶與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣 T1428_.22.0865b27: 未得衣。僧破爲二部。已得衣者。應分作二 T1428_.22.0865b28: 分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。 T1428_.22.0865b29: 與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處 T1428_.22.0865c01: 與。若彼言不知。若言倶與。應分爲二分。爾 T1428_.22.0865c02: 時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往 T1428_.22.0865c03: 彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘 T1428_.22.0865c04: 從此部往彼部。不應與*分。若得衣物未 T1428_.22.0865c05: 得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與 T1428_.22.0865c06: 衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便 T1428_.22.0865c07: 死。諸比丘不知。其衣鉢當與誰白佛。佛言 T1428_.22.0865c08: 隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部 T1428_.22.0865c09: 往彼部至便死。諸比丘不知其衣鉢當與 T1428_.22.0865c10: 誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有 T1428_.22.0865c11: 比丘。被擧已命過。諸比丘不知其衣鉢當 T1428_.22.0865c12: 與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨擧僧應與。 T1428_.22.0865c13: 爾時住處僧破爲二部。有檀越請此二部 T1428_.22.0865c14: 僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不 T1428_.22.0865c15: 知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問 T1428_.22.0865c16: 檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上 T1428_.22.0865c17: 座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若 T1428_.22.0865c18: 言倶與。應分作二分。爾時衆僧得夏安居 T1428_.22.0865c19: 衣。僧破爲二部白佛。佛言。應數人多少分。 T1428_.22.0865c20: 若未得安居衣。僧破爲二部白佛。佛言。 T1428_.22.0865c21: 應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破爲 T1428_.22.0865c22: 二部。應數人分。時有比丘得夏衣往餘 T1428_.22.0865c23: 部。佛言應與。若未得夏衣往餘部。佛言 T1428_.22.0865c24: 應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。 T1428_.22.0865c25: 佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸 T1428_.22.0865c26: 處僧供養飯食。以衣布施。諸比丘不知云 T1428_.22.0865c27: 何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。 T1428_.22.0865c28: 若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。 T1428_.22.0865c29: 若與界内僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。 T1428_.22.0866a01: 若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。 T1428_.22.0866a02: 若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬 T1428_.22.0866a03: 月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。 T1428_.22.0866a04: 佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若汚 T1428_.22.0866a05: 臭。佛言。聽作拭身巾。若面*汚。聽作拭面 T1428_.22.0866a06: 巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆 T1428_.22.0866a07: 蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。 T1428_.22.0866a08: 佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二 T1428_.22.0866a09: 展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有 T1428_.22.0866a10: 此長衣未淨*施。今爲淨故。捨與大徳。爲 T1428_.22.0866a11: 眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是 T1428_.22.0866a12: 我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉 T1428_.22.0866a13: 淨故。彼受淨者。即應*作如是言。大徳一 T1428_.22.0866a14: 心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今 T1428_.22.0866a15: 受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與 T1428_.22.0866a16: 某甲。受淨者應*作如是言。大徳一心念。 T1428_.22.0866a17: 汝是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今 T1428_.22.0866a18: 受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝 T1428_.22.0866a19: 爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。 T1428_.22.0866a20: 應問主然後得著。展轉淨施者。若問若 T1428_.22.0866a21: 不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比 T1428_.22.0866a22: 丘衣。作彼親*厚意取衣應取不。佛言。不 T1428_.22.0866a23: 應作親*厚意取。若至道路應作親*厚 T1428_.22.0866a24: 意取不。佛言。不應取。若至彼應作親*厚 T1428_.22.0866a25: 意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親*厚 T1428_.22.0866a26: 意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應 T1428_.22.0866a27: 取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應 T1428_.22.0866a28: 取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過 T1428_.22.0866a29: 比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路 T1428_.22.0866b01: 應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛 T1428_.22.0866b02: 言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。 T1428_.22.0866b03: 彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應 T1428_.22.0866b04: 受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼 T1428_.22.0866b05: 應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某 T1428_.22.0866b06: 甲比丘。彼使作遣衣主親*厚意取衣應取 T1428_.22.0866b07: 不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。 T1428_.22.0866b08: 不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼 T1428_.22.0866b09: 比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應 T1428_.22.0866b10: 取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言 T1428_.22.0866b11: 應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣 T1428_.22.0866b12: 主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受 T1428_.22.0866b13: 不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。 T1428_.22.0866b14: 不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若 T1428_.22.0866b15: 所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣 T1428_.22.0866b16: 受應受不。佛言應受。若至道路應受不。 T1428_.22.0866b17: 佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時 T1428_.22.0866b18: 有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲 T1428_.22.0866b19: 比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持 T1428_.22.0866b20: 衣置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知 T1428_.22.0866b21: 云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故賞
T1428_.22.0866b24: T1428_.22.0866b25: T1428_.22.0866b26: T1428_.22.0866b27: T1428_.22.0866b28: T1428_.22.0866b29: T1428_.22.0866c01: T1428_.22.0866c02: T1428_.22.0866c03:
T1428_.22.0866c06: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0866c07: 藥揵度之一 T1428_.22.0866c08: 爾時佛在波羅國。時五比丘。往世尊所。 T1428_.22.0866c09: 頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何 T1428_.22.0866c10: 食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食 T1428_.22.0866c11: 得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯 T1428_.22.0866c12: 米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食 T1428_.22.0866c13: 如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得 T1428_.22.0866c14: 乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽 T1428_.22.0866c15: 食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。 T1428_.22.0866c16: 佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食 T1428_.22.0866c17: 得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食 T1428_.22.0866c18: 種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得 T1428_.22.0866c19: 吉羅羅。佛言聽食得蔓。佛言。聽食種種 T1428_.22.0866c20: 蔓得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。 T1428_.22.0866c21: 佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食 T1428_.22.0866c22: 莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸 T1428_.22.0866c23: 食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從 T1428_.22.0866c24: 坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服 T1428_.22.0866c25: 何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡 T1428_.22.0866c26: 形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比 T1428_.22.0866c27: 丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因 T1428_.22.0866c28: 縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時 T1428_.22.0866c29: 有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |