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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0539a01: 竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時 T0026_.01.0539a02: 行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而 T0026_.01.0539a03: 不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知 T0026_.01.0539a04: 光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若 T0026_.01.0539a05: 我念光明相。不念色相者。爾時我知光明 T0026_.01.0539a06: 而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟 T0026_.01.0539a07: 日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律 T0026_.01.0539a08: 陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我 T0026_.01.0539a09: 見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何 T0026_.01.0539a10: 因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我 T0026_.01.0539a11: 復作是念。若我念色相不念光明相者。爾 T0026_.01.0539a12: 時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我 T0026_.01.0539a13: 知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知 T0026_.01.0539a14: 光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那 T0026_.01.0539a15: 律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律 T0026_.01.0539a16: 陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少 T0026_.01.0539a17: 見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。 T0026_.01.0539a18: 少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光 T0026_.01.0539a19: 明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。 T0026_.01.0539a20: 竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那 T0026_.01.0539a21: 律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時 T0026_.01.0539a22: 我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是 T0026_.01.0539a23: 念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那 T0026_.01.0539a24: 律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故 T0026_.01.0539a25: 廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見 T0026_.01.0539a26: 色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜 T0026_.01.0539a27: 竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾 T0026_.01.0539a28: 時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生 T0026_.01.0539a29: 疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤 T0026_.01.0539b01: 太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心 T0026_.01.0539b02: 患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。 T0026_.01.0539b03: 無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學 T0026_.01.0539b04: 極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修 T0026_.01.0539b05: 學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。 T0026_.01.0539b06: 我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。 T0026_.01.0539b07: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知 T0026_.01.0539b08: 如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛 T0026_.01.0539b09: 説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘 T0026_.01.0539b10: 羅聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0539b14: T0026_.01.0539b15: T0026_.01.0539b16: T0026_.01.0539b17: T0026_.01.0539b18: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0539b21: 我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。 T0026_.01.0539b22: 爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞 T0026_.01.0539b23: 道時而作是念。我寧可得生其光明。因其 T0026_.01.0539b24: 光明而見形色。如是我*智見極大明淨。我 T0026_.01.0539b25: 爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心無放 T0026_.01.0539b26: 逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸 T0026_.01.0539b27: 修行精勤故。即得光明便見形色也。然我 T0026_.01.0539b28: 未與彼天共同集會。未相慰勞未有所 T0026_.01.0539b29: 論説未有所答對。我復作是念。我寧可 T0026_.01.0539c01: 得生其光明。因其光明而見形色。及 T0026_.01.0539c02: 與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有 T0026_.01.0539c03: 所答對。如是我智見極大明淨。我爲*智見 T0026_.01.0539c04: 極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行 T0026_.01.0539c05: 精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精 T0026_.01.0539c06: 勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同 T0026_.01.0539c07: 集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然 T0026_.01.0539c08: 我不知彼天如是姓如是字如是生。我復 T0026_.01.0539c09: 作是念。我寧可得生其光明。因其光明而 T0026_.01.0539c10: 見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有 T0026_.01.0539c11: 所論説有所答對亦知彼天如是姓如是 T0026_.01.0539c12: 字如是生。如是我*智見極大明淨我爲*智 T0026_.01.0539c13: 見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修 T0026_.01.0539c14: 行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行 T0026_.01.0539c15: 精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共 T0026_.01.0539c16: 同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦 T0026_.01.0539c17: 知彼天如是姓如是字如是生也。然我不 T0026_.01.0539c18: 知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。 T0026_.01.0539c19: 我寧可得生其光明。因其光明而見形色。 T0026_.01.0539c20: 及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説 T0026_.01.0539c21: 有所答對亦知彼天如是姓如是字如是 T0026_.01.0539c22: 生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我 T0026_.01.0539c23: 智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在 T0026_.01.0539c24: 遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠 T0026_.01.0539c25: 離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明 T0026_.01.0539c26: 便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞 T0026_.01.0539c27: 有所論説有所答對。亦知彼天如是姓 T0026_.01.0539c28: 如是字如是生亦知彼天如是食如是 T0026_.01.0539c29: 受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是 T0026_.01.0540a01: 久住如是命盡。我復作是念。我寧可得生 T0026_.01.0540a02: 其光明。因其光明而見形色。及與彼天共 T0026_.01.0540a03: 同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦 T0026_.01.0540a04: 知彼天如是姓如是字如是生亦知彼天 T0026_.01.0540a05: 如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽 T0026_.01.0540a06: 如是久住如是命盡。如是我*智見極大明 T0026_.01.0540a07: 淨。我爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心 T0026_.01.0540a08: 無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無 T0026_.01.0540a09: 放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及 T0026_.01.0540a10: 與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有 T0026_.01.0540a11: 所答對亦知彼天如是姓如是字如是生。 T0026_.01.0540a12: 亦知彼天如是食如是受苦樂亦知彼 T0026_.01.0540a13: 天如是長壽如是久住如是命盡也。然我 T0026_.01.0540a14: 不知彼天作如是如是業已死此生彼。 T0026_.01.0540a15: 我復作是念。我寧可得生其光明。因其光 T0026_.01.0540a16: 明而見形色。及與彼天共同集會。共相 T0026_.01.0540a17: 慰勞有所論説有所答對。亦知彼天如 T0026_.01.0540a18: 是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如 T0026_.01.0540a19: 是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住 T0026_.01.0540a20: 如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死 T0026_.01.0540a21: 此生彼。如是我*智見極大明淨。我爲*智 T0026_.01.0540a22: 見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修 T0026_.01.0540a23: 行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行 T0026_.01.0540a24: 精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共 T0026_.01.0540a25: 同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦 T0026_.01.0540a26: 知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天 T0026_.01.0540a27: 如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽 T0026_.01.0540a28: 如是久住如是命盡。亦知彼天作如是如 T0026_.01.0540a29: 是業已死此生彼也。然我不知彼天彼彼 T0026_.01.0540b01: 天中。我復作是念。我寧可得生其光明。因 T0026_.01.0540b02: 其光明而見形色。及與彼天共同集會。 T0026_.01.0540b03: 共相慰勞有所論説有所答對。亦知彼天 T0026_.01.0540b04: 如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食 T0026_.01.0540b05: 如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久 T0026_.01.0540b06: 住如是命盡。亦知彼天作如是如是業已 T0026_.01.0540b07: 死此生彼。亦知彼天彼彼天中。如是我*智 T0026_.01.0540b08: 見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在遠 T0026_.01.0540b09: 離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離 T0026_.01.0540b10: 獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便 T0026_.01.0540b11: 見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有 T0026_.01.0540b12: 所論説有所答對。亦知彼天如是姓如是 T0026_.01.0540b13: 字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。 T0026_.01.0540b14: 。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。 T0026_.01.0540b15: 。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。 T0026_.01.0540b16: 。亦知彼天彼彼天中也。然我不知彼天上 T0026_.01.0540b17: 我曾生中未曾生中。我復作是念。我寧可 T0026_.01.0540b18: 得生其光明。因其光明而見形色。及與彼 T0026_.01.0540b19: 天共同集會。共相慰勞有所論説有所答 T0026_.01.0540b20: 對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知 T0026_.01.0540b21: 彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是 T0026_.01.0540b22: 長壽如是久住如是命盡。亦知彼天作如 T0026_.01.0540b23: 是如是業已死此生彼。亦知彼天彼彼天 T0026_.01.0540b24: 中。亦知彼天上我曾生中未曾生中。如是 T0026_.01.0540b25: 我*智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便 T0026_.01.0540b26: 在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在 T0026_.01.0540b27: 遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光 T0026_.01.0540b28: 明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰 T0026_.01.0540b29: 勞有所論説有所答對。亦知彼天如是 T0026_.01.0540c01: 姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是 T0026_.01.0540c02: 受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如 T0026_.01.0540c03: 是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此 T0026_.01.0540c04: 生彼。亦知彼天彼彼天中。亦知彼天上我 T0026_.01.0540c05: 曾生中未曾生中也。若我不正知得此 T0026_.01.0540c06: 八行者。便不可一向説得。亦不知我得 T0026_.01.0540c07: 覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔梵 T0026_.01.0540c08: 沙門梵。志不能出過其上。我。亦不得解脱 T0026_.01.0540c09: 種種解脱。我。亦未離諸顛倒。未生已盡梵 T0026_.01.0540c10: 行已立。所作已辦不更受有知如眞。若我 T0026_.01.0540c11: 正知得此八行者。便可一向説得。亦知我 T0026_.01.0540c12: 得覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔 T0026_.01.0540c13: 梵沙門梵志。出過其上。我。亦得解脱種種 T0026_.01.0540c14: 解脱。我心已離諸顛倒。生已盡梵行已立。所 T0026_.01.0540c15: 作已辦不更受有知如眞。佛説如是彼諸 T0026_.01.0540c16: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0540c20: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩在鼉山怖 T0026_.01.0540c21: 林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀。在枝提 T0026_.01.0540c22: 痩水渚林中。彼時尊者阿那律陀。在安靜 T0026_.01.0540c23: 處燕坐思惟心作是念。道從無欲非有欲 T0026_.01.0540c24: 得。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚 T0026_.01.0540c25: 會。非住聚會非合聚會得。道從精勤非懈 T0026_.01.0540c26: 怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂 T0026_.01.0540c27: 意得。道從智慧非愚癡得。於是世尊以他 T0026_.01.0540c28: 心智。知尊者阿那律陀心中所念所思所行。 T0026_.01.0540c29: 世尊知已即入如其像定。以如其像定。猶 T0026_.01.0541a01: 若力士屈申臂頃。如是世尊。從婆奇痩 T0026_.01.0541a02: 鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提痩水 T0026_.01.0541a03: 渚林中尊者阿那律陀前。是時世尊便從定 T0026_.01.0541a04: 覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉。阿那律 T0026_.01.0541a05: 陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。道 T0026_.01.0541a06: 從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道 T0026_.01.0541a07: 從遠離非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。 T0026_.01.0541a08: 道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。 T0026_.01.0541a09: 道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡 T0026_.01.0541a10: 得。阿那律陀。汝從如來更受第八大人之 T0026_.01.0541a11: 念。受已便思道從不戲樂不戲行不戲。非 T0026_.01.0541a12: 戲非樂戲非行戲得。阿那律陀。若汝成就 T0026_.01.0541a13: 此大人八念者。汝必能離欲離惡不善之 T0026_.01.0541a14: 法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成 T0026_.01.0541a15: 就大人八念而復得此四増上心。現法樂居 T0026_.01.0541a16: 易不難得者。如王王臣有好緘簏盛滿 T0026_.01.0541a17: 種種衣。中前欲著便取著之。中時中後若 T0026_.01.0541a18: 欲著衣便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝 T0026_.01.0541a19: 。亦如是得糞掃衣爲第一服。汝心無欲行 T0026_.01.0541a20: 此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。 T0026_.01.0541a21: 而復得此四増上心。現法樂居易不難得者。 T0026_.01.0541a22: 如王王臣有好廚宰種種淨妙甘美餚膳。阿 T0026_.01.0541a23: 那律陀。汝。亦如是常行乞食爲第一饌。 T0026_.01.0541a24: 汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成 T0026_.01.0541a25: 就大人八念而復得此四増上心。現法樂居 T0026_.01.0541a26: 易不難得者。如王王臣有好屋舍或樓閣 T0026_.01.0541a27: 宮殿。阿那律陀。汝。亦如是依樹下止爲 T0026_.01.0541a28: 第一舍。汝心無欲行此住止行。阿那律陀。 T0026_.01.0541a29: 若汝成就大人八念而復得此四増上心。現 T0026_.01.0541b01: 法樂居易不難得者。如王王臣有好床座。 T0026_.01.0541b02: 敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有襯體被 T0026_.01.0541b03: 兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。 T0026_.01.0541b04: 阿那律陀。汝。亦如是草座葉。座爲第一座。 T0026_.01.0541b05: 汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成 T0026_.01.0541b06: 就大人八念而復得此四増上心。現法樂 T0026_.01.0541b07: 居易不難得者。如是汝若遊東方。必得安 T0026_.01.0541b08: 樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得 T0026_.01.0541b09: 安樂無衆苦患。阿那律陀。若汝成就大人 T0026_.01.0541b10: 八念而復得此四増上心。現法樂居易不 T0026_.01.0541b11: 難得者。我尚不説汝諸善法住。況説衰 T0026_.01.0541b12: 退。但當晝夜増長善法而不衰退。阿那律 T0026_.01.0541b13: 陀。若汝成就大人八念而復得此四増上 T0026_.01.0541b14: 心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得 T0026_.01.0541b15: 其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿 T0026_.01.0541b16: 那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦 T0026_.01.0541b17: 應得此四増上心。現法樂居易不難得已。 T0026_.01.0541b18: 然後於枝提痩水渚林中受夏坐也。爾時 T0026_.01.0541b19: 世尊爲尊者阿那律陀説法。勸發渇仰。成 T0026_.01.0541b20: 就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成 T0026_.01.0541b21: 就歡喜已入如其像定以如其像定猶若 T0026_.01.0541b22: 力士屈*申臂頃。如是世尊。從枝提痩 T0026_.01.0541b23: 水渚林中忽沒不見。住婆奇痩鼉山怖林鹿 T0026_.01.0541b24: 野園中。彼時尊者阿難執拂侍佛。於是世 T0026_.01.0541b25: 尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊 T0026_.01.0541b26: 鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講 T0026_.01.0541b27: 堂。集講堂已還來白我。尊者阿難受佛教 T0026_.01.0541b28: 已。稽首禮足即行宣勅。諸有比丘遊鼉山 T0026_.01.0541b29: 怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集 T0026_.01.0541c01: 講堂已還詣佛所。頭面禮足却住一面白 T0026_.01.0541c02: 曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中 T0026_.01.0541c03: 者。已令一切皆集講堂。唯願世尊。自當知 T0026_.01.0541c04: 時於是世尊。將尊者阿難往詣講堂。於比 T0026_.01.0541c05: 丘衆前敷座而坐。坐已告曰。諸比丘。我今 T0026_.01.0541c06: 爲汝説大人八念。汝等諦聽善思念之。時 T0026_.01.0541c07: 諸比丘受教而聽。佛言。大人八念者。謂道 T0026_.01.0541c08: 從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道 T0026_.01.0541c09: 從遠離非樂聚會。非住聚會非合聚會 T0026_.01.0541c10: 得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念 T0026_.01.0541c11: 得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡 T0026_.01.0541c12: 得。道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲 T0026_.01.0541c13: 非行戲得。云何道從無欲非有欲得。謂比 T0026_.01.0541c14: 丘得無欲自知得無欲。不令他人知我無 T0026_.01.0541c15: 欲。得知足得遠離。得精勤得正念。得定 T0026_.01.0541c16: 意。得智慧得不戲。自知得不戲。不欲令 T0026_.01.0541c17: 他知我無欲。是謂道從無欲非有欲得。云 T0026_.01.0541c18: 何道從知足非無厭得。謂比丘行知足。衣 T0026_.01.0541c19: 取覆形食取充躯。是謂道從知足非無 T0026_.01.0541c20: 厭得。云何道從遠離非樂聚會。非住聚會 T0026_.01.0541c21: 非合聚會得。謂比丘行遠離成就二遠離。 T0026_.01.0541c22: 身及心倶遠離。是謂道從遠離非樂聚會。 T0026_.01.0541c23: 非住聚會。非合聚會得。云何道從精進非 T0026_.01.0541c24: 懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善修諸 T0026_.01.0541c25: 善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨 T0026_.01.0541c26: 方便。是謂道從精勤非懈怠得。云何道從 T0026_.01.0541c27: 正念非邪念得。謂比丘觀内身如身。觀内 T0026_.01.0541c28: 覺心法如法。是謂道從正念非邪念得。云 T0026_.01.0541c29: 何道從定意非亂意得。謂比丘離欲離惡 T0026_.01.0542a01: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從 T0026_.01.0542a02: 定意非亂意得。云何道從智慧非愚癡得。 T0026_.01.0542a03: 謂比丘修行智慧觀興衰法。得如是智聖 T0026_.01.0542a04: 慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂道從智 T0026_.01.0542a05: 慧非愚癡得。云何道從不戲樂不戲行不 T0026_.01.0542a06: 戲。非戲非樂戲非行戲得。謂比丘意常滅 T0026_.01.0542a07: 戲樂住無餘涅槃。心恒樂住歡喜意解。是謂 T0026_.01.0542a08: 道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非 T0026_.01.0542a09: 行戲得。諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人 T0026_.01.0542a10: 八念已。然後枝提痩水渚林中受夏坐也。 T0026_.01.0542a11: 我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸。修行 T0026_.01.0542a12: 精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤 T0026_.01.0542a13: 已。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信 T0026_.01.0542a14: 捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中 T0026_.01.0542a15: 自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。 T0026_.01.0542a16: 所作已辦不更受有知如眞。是時尊者阿那 T0026_.01.0542a17: 律陀。得阿羅呵心正解脱得長老上尊。則 T0026_.01.0542a18: 於爾時而説頌曰 T0026_.01.0542a19: 遙知我思念 無上世間師 T0026_.01.0542a20: 正身心入定 乘虚忽來到 T0026_.01.0542a21: 如我心所念 爲説而復過 T0026_.01.0542a22: 諸佛樂不戲 遠離一切戲 T0026_.01.0542a23: 既從彼知法 樂住正法中 T0026_.01.0542a24: 逮得三昧達 佛法作已辦 T0026_.01.0542a25: 我不樂於死 亦不願於生 T0026_.01.0542a26: 隨時任所適 立正念正智 T0026_.01.0542a27: 鞞耶離竹林 我壽在彼盡 T0026_.01.0542a28: 當在竹林下 無餘般涅槃 T0026_.01.0542a29: 佛説如是尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所 T0026_.01.0542b01: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0542b05: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟 T0026_.01.0542b06: 曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。欲者無常 T0026_.01.0542b07: 虚僞妄言。是妄言法則是幻化欺誑愚癡。若 T0026_.01.0542b08: 現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一 T0026_.01.0542b09: 切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡 T0026_.01.0542b10: 不善之法。増伺瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學 T0026_.01.0542b11: 時爲作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊 T0026_.01.0542b12: 所説。欲者無常虚僞妄言。是妄言法則是幻 T0026_.01.0542b13: 化。欺誑愚癡若現世欲及後世欲。若現世色 T0026_.01.0542b14: 及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此 T0026_.01.0542b15: 令心生無量惡不善之法。増伺瞋恚及鬪諍 T0026_.01.0542b16: 等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼作是念。我 T0026_.01.0542b17: 可得大心成就遊。掩伏世間攝持其心。若 T0026_.01.0542b18: 我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者。 T0026_.01.0542b19: 如是心便不生無量惡不善之法。増伺瞋 T0026_.01.0542b20: 恚及鬪諍等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼以 T0026_.01.0542b21: 是行以是學。如是修習而廣布。便於處得 T0026_.01.0542b22: 心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入 T0026_.01.0542b23: 不動。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因 T0026_.01.0542b24: 本意故必至不動。是謂第一説淨不動道。 T0026_.01.0542b25: 復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼 T0026_.01.0542b26: 一切四大及四大造。四大者是無常法是苦 T0026_.01.0542b27: 是滅。彼如是行如是學。如是修習而廣布。 T0026_.01.0542b28: 便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或 T0026_.01.0542b29: 於此得入不動。或以慧爲解。彼於後時 T0026_.01.0542c01: 身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二 T0026_.01.0542c02: 説淨不動道。復次多聞聖弟子作如是觀。 T0026_.01.0542c03: 若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若 T0026_.01.0542c04: 現世欲想後世欲想。若現世色想後世色想。 T0026_.01.0542c05: 彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾時 T0026_.01.0542c06: 必得不動想。彼如是行如是學。如是修習 T0026_.01.0542c07: 而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比 T0026_.01.0542c08: 丘者。或於此得入不動。或以慧爲解。彼 T0026_.01.0542c09: 於後時身壞命終。因本意故必至不動。是 T0026_.01.0542c10: 謂第三説淨不動道。復次多聞聖弟子作如 T0026_.01.0542c11: 是觀。若現世欲想後世欲想。若現世色想後 T0026_.01.0542c12: 世色想及不動想。彼一切想是無常法是苦 T0026_.01.0542c13: 是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行 T0026_.01.0542c14: 如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。 T0026_.01.0542c15: 於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。 T0026_.01.0542c16: 或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因本意 T0026_.01.0542c17: 故必至不動。是謂第一説淨無所有處道。 T0026_.01.0542c18: 復次多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神 T0026_.01.0542c19: 神所有空。有常空有恒空。長存空不變易。彼 T0026_.01.0542c20: 如是行如是學。如是修習而廣布。便於處 T0026_.01.0542c21: 得心淨。於處得心淨已比丘者或於此得 T0026_.01.0542c22: 入無所有處。或以慧爲解。彼於後時身壞 T0026_.01.0542c23: 命終。因本意故必至無所有處。是謂第二 T0026_.01.0542c24: 説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是 T0026_.01.0542c25: 觀。我非爲他而有所爲。亦非自爲而有所 T0026_.01.0542c26: 爲。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便 T0026_.01.0542c27: 於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於 T0026_.01.0542c28: 此得入無所有處。或以慧爲解。彼於後時 T0026_.01.0542c29: 身壞命終。因本意故必至無所有處。是謂 T0026_.01.0543a01: 第三説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作 T0026_.01.0543a02: 如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後 T0026_.01.0543a03: 世色。若現世欲想後世欲想。若現世色想後 T0026_.01.0543a04: 世色想。及不動想無所有處想。彼一切想是無 T0026_.01.0543a05: 常法是苦是滅。彼於爾時而得無想。彼如 T0026_.01.0543a06: 是行如是學。如是修習而廣布。便於處得 T0026_.01.0543a07: 心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入 T0026_.01.0543a08: 無想。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因 T0026_.01.0543a09: 本意故必至無想處。是謂説淨無想道。是 T0026_.01.0543a10: 時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難。叉 T0026_.01.0543a11: 手向佛白曰。世尊。若有比丘如是行無我 T0026_.01.0543a12: 無我所。我當不有我所當不有。若本有者 T0026_.01.0543a13: 便盡得捨。世尊。比丘行如是彼爲盡得般 T0026_.01.0543a14: 涅槃耶。世尊告曰。阿難。此事不定。或有得 T0026_.01.0543a15: 者或有不得。尊者阿難白曰。世尊。比丘云 T0026_.01.0543a16: 何行不得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比丘 T0026_.01.0543a17: 如是行。無我無我所我當不有我所 T0026_.01.0543a18: 當不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘 T0026_.01.0543a19: 樂彼捨著彼捨住彼捨者。阿難。比丘行 T0026_.01.0543a20: 如是。必不得般涅槃。尊者阿難白曰。世 T0026_.01.0543a21: 尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。世尊告 T0026_.01.0543a22: 曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅 T0026_.01.0543a23: 槃也。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘爲何所 T0026_.01.0543a24: 受。世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想無想 T0026_.01.0543a25: 處。於有中第一。彼比丘受。尊者阿難白曰。 T0026_.01.0543a26: 世尊。彼比丘受餘行耶。世尊告曰。阿難。如 T0026_.01.0543a27: 是比丘受餘行也。尊者阿難白曰。世尊。比 T0026_.01.0543a28: 丘云何行必得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比 T0026_.01.0543a29: 丘如是行。無我無我所我當不有我所當 T0026_.01.0543b01: 不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘。 T0026_.01.0543b02: 不樂彼捨。不著彼捨。不住彼捨者。阿難。 T0026_.01.0543b03: 比丘行如是必得般涅槃。尊者阿難白曰。 T0026_.01.0543b04: 世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。世尊 T0026_.01.0543b05: 告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃。爾 T0026_.01.0543b06: 時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。已説淨不 T0026_.01.0543b07: 動道。已説淨無所有處道。已説淨無想道。 T0026_.01.0543b08: 已説無餘涅槃。世尊。云何聖解脱耶。世尊告 T0026_.01.0543b09: 曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲 T0026_.01.0543b10: 及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想 T0026_.01.0543b11: 後世欲想。若現世色想後世色想。及不動想 T0026_.01.0543b12: 無所有處想無想想。彼一切想是無常法是 T0026_.01.0543b13: 苦是滅。是謂自己有。若自己有者。是生是老 T0026_.01.0543b14: 是病是死。阿難。若有此法。一切盡滅無餘 T0026_.01.0543b15: 不復有者。彼則無生無老病死。聖如是觀。 T0026_.01.0543b16: 若有者必是解脱法。若有無餘涅槃者是名 T0026_.01.0543b17: 甘露。彼如是觀如是見。必得欲漏心解脱。 T0026_.01.0543b18: 有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生 T0026_.01.0543b19: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如 T0026_.01.0543b20: 眞。阿難。我今爲汝已説淨不動道。已説淨 T0026_.01.0543b21: 無所有處道。已説淨無想道。已説無餘涅 T0026_.01.0543b22: 槃。已説聖解脱。如尊師所爲弟子起大慈 T0026_.01.0543b23: 哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。 T0026_.01.0543b24: 我今已作。汝等。當復自作。至無事處至林 T0026_.01.0543b25: 樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸勤加 T0026_.01.0543b26: 精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。 T0026_.01.0543b27: 佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0543b28: 歡喜奉行
T0026_.01.0543c03: 我聞如是。一時佛遊郁伽支羅在恒水池 T0026_.01.0543c04: 岸。爾時一比丘則於晡時從燕坐起往詣 T0026_.01.0543c05: 佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。唯願 T0026_.01.0543c06: 爲我善略説法。從法世尊聞已在遠離獨 T0026_.01.0543c07: 住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心 T0026_.01.0543c08: 無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚 T0026_.01.0543c09: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上 T0026_.01.0543c10: 梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。 T0026_.01.0543c11: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如 T0026_.01.0543c12: 眞。世尊告曰。比丘當如是學令心得住。在 T0026_.01.0543c13: 内不動無量善修。復觀内身如身。行極精 T0026_.01.0543c14: 勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無 T0026_.01.0543c15: 憂慼。復觀外身如身。行極精勤立正念正 T0026_.01.0543c16: 智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀内 T0026_.01.0543c17: 外身如身。行極精勤立正念正智善自御 T0026_.01.0543c18: 心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定 T0026_.01.0543c19: 去時來時當善修習。住時坐時臥時眠時寤 T0026_.01.0543c20: 時眠*寤時亦當修習復次亦當修習有覺 T0026_.01.0543c21: 有觀定無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當 T0026_.01.0543c22: 修習喜共倶定。樂共倶定定共倶定。修習 T0026_.01.0543c23: 捨共倶定。比丘。若修此定極善修者。比丘。 T0026_.01.0543c24: 當復更修觀内覺如覺。行極精勤立正念正 T0026_.01.0543c25: 智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外 T0026_.01.0543c26: 覺如覺。行極精勤立正念正智。善自御心 T0026_.01.0543c27: 令離慳貪意無憂慼。復觀内外覺如覺。行 T0026_.01.0543c28: 極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪 T0026_.01.0543c29: 意無憂慼。比丘。如此之定去時來時當善 T0026_.01.0544a01: 修習。住時坐時臥時眠時寤時眠*寤時。亦 T0026_.01.0544a02: 當修習。復次亦當修習有覺有觀定無覺少 T0026_.01.0544a03: 觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共倶 T0026_.01.0544a04: 定樂共倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。 T0026_.01.0544a05: 若修此定極善修者。比丘。當復更修觀内 T0026_.01.0544a06: 心如心。行極精勤立正念正智。善自御心 T0026_.01.0544a07: 令離慳貪意無憂慼。復觀外心如心。行 T0026_.01.0544a08: 極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪 T0026_.01.0544a09: 意無憂慼。復觀内外心如心。行極精勤立 T0026_.01.0544a10: 正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。 T0026_.01.0544a11: 比丘。如此之定去時來時當善修習。住時坐 T0026_.01.0544a12: 時臥時眠時*寤時眠*寤時。亦當修習。復次 T0026_.01.0544a13: 。亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習無 T0026_.01.0544a14: 覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共 T0026_.01.0544a15: 倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若 T0026_.01.0544a16: 修此定極善修者。比丘。當復更修觀 T0026_.01.0544a17: 内法如法。行極精勤立正念正智。善自御心 T0026_.01.0544a18: 令離慳貪意無憂慼。復觀外法如法。行 T0026_.01.0544a19: 極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪 T0026_.01.0544a20: 意無憂慼。復觀内外法如法。行極精勤立 T0026_.01.0544a21: 正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。 T0026_.01.0544a22: 比丘。如此之定去時來時當善修習。住時 T0026_.01.0544a23: 坐時臥時眠時*寤時眠*寤時。亦當修習。復 T0026_.01.0544a24: 次亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習 T0026_.01.0544a25: 無覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共倶 T0026_.01.0544a26: 定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若修此 T0026_.01.0544a27: 定極善修者。比丘。心當與慈倶遍滿一方 T0026_.01.0544a28: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。 T0026_.01.0544a29: 心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無 T0026_.01.0544b01: 量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜 T0026_.01.0544b02: 心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無 T0026_.01.0544b03: 量善修。遍滿一切世間成就遊。比丘。若汝 T0026_.01.0544b04: 修習此定極善修者。若遊東方必得安樂 T0026_.01.0544b05: 無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得安 T0026_.01.0544b06: 樂無衆苦患。比丘。若汝修習此定極善修 T0026_.01.0544b07: 者。我尚不説汝諸善法住。況説衰退。但當 T0026_.01.0544b08: 晝夜増長善法而不衰退。比丘。若汝修習 T0026_.01.0544b09: 此定極善修者。汝於二果必得其一。或於 T0026_.01.0544b10: 現世得究竟智。或復有餘得阿那含。於是 T0026_.01.0544b11: 彼比丘。聞佛所説善受善持。即從坐起稽 T0026_.01.0544b12: 首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨 T0026_.01.0544b13: 住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心 T0026_.01.0544b14: 無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚 T0026_.01.0544b15: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上 T0026_.01.0544b16: 梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。 T0026_.01.0544b17: 生已盡梵行已立。所作已辦盡不更受有盡知如 T0026_.01.0544b18: 眞。彼尊者知法已至得阿羅訶。佛説如是 T0026_.01.0544b19: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0544b23: 我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾 T0026_.01.0544b24: 時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者 T0026_.01.0544b25: 難提。尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來 T0026_.01.0544b26: 入此正法不久。爾時世尊問諸比丘。此三 T0026_.01.0544b27: 族姓子。並皆年少新出家學。共來入此正法 T0026_.01.0544b28: 不久。此三族姓子。頗樂於此正法律中行 T0026_.01.0544b29: 梵行耶。時諸比丘嘿然不答。世尊復再三 T0026_.01.0544c01: 問諸比丘。此三族姓子。並皆年少新出家學。 T0026_.01.0544c02: 共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於 T0026_.01.0544c03: 此正法律中行梵行耶。時諸比丘。亦復再三 T0026_.01.0544c04: 嘿然不答。於是世尊自問三族姓子。告 T0026_.01.0544c05: 尊者阿那律陀。汝等。三族姓子。並皆年少新 T0026_.01.0544c06: 出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝 T0026_.01.0544c07: 等頗樂此正法律中行梵行耶。尊者阿那 T0026_.01.0544c08: 律陀白曰。世尊。如是我等樂此正法修行 T0026_.01.0544c09: 梵行。世尊問曰。阿那律陀。汝等。小時年幼童 T0026_.01.0544c10: 子。清淨黒髮身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴 T0026_.01.0544c11: 嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀 T0026_.01.0544c12: 悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等。故能 T0026_.01.0544c13: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。 T0026_.01.0544c14: 阿那律陀。汝等。不畏王而行學道。亦不畏 T0026_.01.0544c15: 賊不畏負債。不畏恐怖不畏貧窮不得 T0026_.01.0544c16: 活故而行學道。但厭生老病死啼哭憂苦。或 T0026_.01.0544c17: 復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等。不以如 T0026_.01.0544c18: 是心故出家學道耶。答曰。如是。阿那律陀。 T0026_.01.0544c19: 若族姓子。以如是心出家學道者。爲知所 T0026_.01.0544c20: 由得無量善法耶。尊者阿那律陀白世尊 T0026_.01.0544c21: 曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由世尊。唯 T0026_.01.0544c22: 願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那 T0026_.01.0544c23: 律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分別其 T0026_.01.0544c24: 義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律 T0026_.01.0544c25: 陀。若爲欲所覆惡法所纒者。不得捨樂無 T0026_.01.0544c26: 上止息。彼心生増伺瞋恚睡眠。心生不樂 T0026_.01.0544c27: 身生頻伸多食心憂。彼比丘便不能忍飢 T0026_.01.0544c28: 渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖。亦不 T0026_.01.0544c29: 能忍。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲絶諸不 T0026_.01.0545a01: 可樂皆不堪耐。所以者何。以爲欲所覆惡 T0026_.01.0545a02: 法所纒。不得捨樂無上止息故。若有離欲 T0026_.01.0545a03: 非爲惡法之所纒者必得捨樂及無上止 T0026_.01.0545a04: 息。彼心不生増伺瞋恚睡眠心不生不樂 T0026_.01.0545a05: 身不生頻*伸亦不多食心不愁憂。彼比 T0026_.01.0545a06: 丘便能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。 T0026_.01.0545a07: 惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾極爲苦 T0026_.01.0545a08: 痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪耐。所以者 T0026_.01.0545a09: 何。以非爲欲所覆故。不爲惡法之所纒 T0026_.01.0545a10: 故。又得捨樂無上止息故。世尊問曰。阿那 T0026_.01.0545a11: 律陀。如來以何義故。或有所除或有所用。 T0026_.01.0545a12: 或有所堪或有所止或有所吐耶。阿那律 T0026_.01.0545a13: 陀白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法 T0026_.01.0545a14: 由世尊唯願説之。我等聞已得廣知義。佛 T0026_.01.0545a15: 便告曰。阿那律陀。汝等。諦聽善思念之。我 T0026_.01.0545a16: 當爲汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。 T0026_.01.0545a17: 世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢汚爲當來有本。 T0026_.01.0545a18: 煩熱苦報生老病死。因如來非不盡非不 T0026_.01.0545a19: 知故。或有所除或有所用。或有所堪或有 T0026_.01.0545a20: 所止或有所吐。阿那律陀。如來但因此身 T0026_.01.0545a21: 故。因六處故因壽命故。或有所除或有 T0026_.01.0545a22: 所用。或有所堪或有所止。或有所吐。阿那 T0026_.01.0545a23: 律陀。如來以此義故。或有所除或有所用。 T0026_.01.0545a24: 或有所堪或有所止或有所吐。世尊問曰。 T0026_.01.0545a25: 阿那律陀。如來以何義故。住無事處山林 T0026_.01.0545a26: 樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡。無有 T0026_.01.0545a27: 人民。隨順燕坐耶。尊者阿那律陀白世尊 T0026_.01.0545a28: 曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯 T0026_.01.0545a29: 願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿 T0026_.01.0545b01: 那律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分 T0026_.01.0545b02: 別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。 T0026_.01.0545b03: 阿那律陀。如來非爲未得欲得未獲欲獲 T0026_.01.0545b04: 未證欲證故。住無事處山林樹下樂居高 T0026_.01.0545b05: 巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕 T0026_.01.0545b06: 坐。阿那律陀。如來但以二義故。住無事處 T0026_.01.0545b07: 山林樹下樂居高巖寂無音聲遠離無惡 T0026_.01.0545b08: 無有人民。隨順燕坐。一者爲自現法樂居 T0026_.01.0545b09: 故。二者爲慈愍後生人故。或有後生人効 T0026_.01.0545b10: 如來住無事處山林樹下樂居高巖。寂無 T0026_.01.0545b11: 音聲遠離無惡無有人民。隨順燕坐。阿那 T0026_.01.0545b12: 律陀。如來以此義故。住無事處山林樹下 T0026_.01.0545b13: 樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。 T0026_.01.0545b14: 隨順燕坐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何 T0026_.01.0545b15: 義故弟子命終。記説某生某處某生某處 T0026_.01.0545b16: 尊者阿那律陀白世尊曰。世尊爲法本世 T0026_.01.0545b17: 尊爲法主。法由世尊唯願説之。我等聞已 T0026_.01.0545b18: 得廣知義。佛便告曰。阿那律陀汝等諦聽善 T0026_.01.0545b19: 思念之。我當爲汝分別其義。阿那律陀等 T0026_.01.0545b20: 受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非爲 T0026_.01.0545b21: 趣爲人説。亦不欺誑人。亦不欲得人歡 T0026_.01.0545b22: 樂故。弟子命終記説某生某處某生某處。 T0026_.01.0545b23: 阿那律陀。如來但爲清信族姓男族姓女。極 T0026_.01.0545b24: 信極愛極生喜悦。聞此正法律已。或心願 T0026_.01.0545b25: 効如是如是故弟子命終記説某生某處某 T0026_.01.0545b26: 生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼 T0026_.01.0545b27: 爲佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所 T0026_.01.0545b28: 作已辦不更受有。知如眞或自見彼尊者。 T0026_.01.0545b29: 或復從他數數聞之。彼尊者如是有信如 T0026_.01.0545c01: 是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人 T0026_.01.0545c02: 聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。聞 T0026_.01.0545c03: 此正法律已。或心願効如是如是阿那律 T0026_.01.0545c04: 陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律 T0026_.01.0545c05: 陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲 T0026_.01.0545c06: 佛所記五下分結已盡生於彼間而般涅 T0026_.01.0545c07: 槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或 T0026_.01.0545c08: 復從他數數聞之。彼尊者如是有信如是 T0026_.01.0545c09: 持戒如是博聞如是慧施如是智慧。其人 T0026_.01.0545c10: 聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。 T0026_.01.0545c11: 聞此正法律已。或心願効如是如是阿那 T0026_.01.0545c12: 律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律 T0026_.01.0545c13: 陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲 T0026_.01.0545c14: 佛所記。三結盡婬怒癡薄。得一往來天 T0026_.01.0545c15: 上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊 T0026_.01.0545c16: 者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信 T0026_.01.0545c17: 如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。 T0026_.01.0545c18: 其人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智 T0026_.01.0545c19: 慧。聞此正法律已。或心願効如是如是阿 T0026_.01.0545c20: 那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那 T0026_.01.0545c21: 律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼 T0026_.01.0545c22: 爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法。 T0026_.01.0545c23: 定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而 T0026_.01.0545c24: 得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞 T0026_.01.0545c25: 之。彼尊者如是有信如是持戒如是博聞 T0026_.01.0545c26: 如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼尊者 T0026_.01.0545c27: 有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。 T0026_.01.0545c28: 或心願効如是如是阿那律陀。如是比丘 T0026_.01.0545c29: 必得差降安樂住止。阿那律陀。若比丘尼聞 T0026_.01.0546a01: 某比丘尼於某處命終。彼爲佛所記得究 T0026_.01.0546a02: 竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有 T0026_.01.0546a03: 知如眞。或自見彼比丘尼。或復從他數數 T0026_.01.0546a04: 聞之。彼比丘尼如是有信如是持戒如是 T0026_.01.0546a05: 博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼比 T0026_.01.0546a06: 丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律 T0026_.01.0546a07: 已。或心願効如是如是阿那律陀。如是比 T0026_.01.0546a08: 丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。復次比 T0026_.01.0546a09: 丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲佛所 T0026_.01.0546a10: 記。五下分結已盡生於彼間而般涅槃。得 T0026_.01.0546a11: 不退法不還此生。或自見彼比丘尼。或復 T0026_.01.0546a12: 從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是 T0026_.01.0546a13: 持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞 T0026_.01.0546a14: 已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞 T0026_.01.0546a15: 此正法律已或心願効如是如是阿那律陀。 T0026_.01.0546a16: 如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。 T0026_.01.0546a17: 復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲 T0026_.01.0546a18: 佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天 T0026_.01.0546a19: 上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘 T0026_.01.0546a20: 尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有 T0026_.01.0546a21: 信如是持戒如是博聞如是惠施如是智 T0026_.01.0546a22: 慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信持戒博聞惠 T0026_.01.0546a23: 施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如是 T0026_.01.0546a24: 阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止 T0026_.01.0546a25: 阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處 T0026_.01.0546a26: 命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不 T0026_.01.0546a27: 墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七 T0026_.01.0546a28: 往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復 T0026_.01.0546a29: 從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是 T0026_.01.0546b01: 持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞 T0026_.01.0546b02: 已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞 T0026_.01.0546b03: 此正法律已。或心願効如是如是阿那律 T0026_.01.0546b04: 陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那 T0026_.01.0546b05: 律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼 T0026_.01.0546b06: 爲佛所記。五下分結已盡生於彼間而般 T0026_.01.0546b07: 涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆 T0026_.01.0546b08: 塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有 T0026_.01.0546b09: 信如是持戒如是博聞如是惠施如是智 T0026_.01.0546b10: 慧。其人聞已憶彼優婆塞有信持戒博聞惠 T0026_.01.0546b11: 施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如 T0026_.01.0546b12: 是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂 T0026_.01.0546b13: 住止。阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於 T0026_.01.0546b14: 某村命終。彼爲佛所記。三結已盡婬怒癡 T0026_.01.0546b15: 薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦 T0026_.01.0546b16: 際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。 T0026_.01.0546b17: 彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞 T0026_.01.0546b18: 如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼優婆 T0026_.01.0546b19: 塞有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律 T0026_.01.0546b20: 已。或心願効如是如是阿那律陀。如是彼 T0026_.01.0546b21: 優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復次 T0026_.01.0546b22: 優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼爲佛 T0026_.01.0546b23: 所記。三結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣 T0026_.01.0546b24: 正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦 T0026_.01.0546b25: 際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。 T0026_.01.0546b26: 彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞 T0026_.01.0546b27: 如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞 T0026_.01.0546b28: 有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。 T0026_.01.0546b29: 或心願効如是如是阿那律陀。如是優婆 T0026_.01.0546c01: 塞必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆私 T0026_.01.0546c02: 聞某優婆私於某村命終。彼爲佛所記。五 T0026_.01.0546c03: 下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退 T0026_.01.0546c04: 法不還此世。或自見彼優婆私。或復從他 T0026_.01.0546c05: 數數聞之。彼優婆私如是有信如是持戒 T0026_.01.0546c06: 如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已 T0026_.01.0546c07: 憶彼優婆私有信持戒博聞*慧施智慧。聞 T0026_.01.0546c08: 此正法律已。或心願効如是如是阿那律陀。 T0026_.01.0546c09: 如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。 T0026_.01.0546c10: 復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼爲 T0026_.01.0546c11: 佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天 T0026_.01.0546c12: 上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆 T0026_.01.0546c13: 私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有 T0026_.01.0546c14: 信如是持戒如是博聞如是惠施如是智 T0026_.01.0546c15: 慧。其人聞已憶彼優婆私有信持戒博聞*慧 T0026_.01.0546c16: 施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如 T0026_.01.0546c17: 是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住 T0026_.01.0546c18: 止。阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某 T0026_.01.0546c19: 村命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹 T0026_.01.0546c20: 不墮惡趣。定趣正覺極受七有。天上人間 T0026_.01.0546c21: 七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復 T0026_.01.0546c22: 從他數數聞之。*彼優婆私如是有信如是 T0026_.01.0546c23: 持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞 T0026_.01.0546c24: 已憶彼優婆私有信持戒博聞惠施智慧。 T0026_.01.0546c25: 聞此正法律已。或心願効如是如是阿那 T0026_.01.0546c26: 律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那 T0026_.01.0546c27: 律陀。如來以此義故。弟子命終記説某生 T0026_.01.0546c28: 某處某生某處。佛説如是尊者阿那律陀 T0026_.01.0546c29: 及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0547a04: T0026_.01.0547a05: T0026_.01.0547a06: T0026_.01.0547a07: T0026_.01.0547a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0547a11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0547a12: 獨園。爾時有一梵天住梵天上。生如是邪 T0026_.01.0547a13: 見。此處有常此處有恒。此處長存此處是要 T0026_.01.0547a14: 此處不終法。此處出要。此出要更無出要過 T0026_.01.0547a15: 其上有勝有妙有最者。於是世尊以他心 T0026_.01.0547a16: 智。知彼梵天心之所念即入如其像定。 T0026_.01.0547a17: 以如其像定猶若力士屈申臂頃。於舍 T0026_.01.0547a18: 衞國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上。 T0026_.01.0547a19: 時彼梵天見世尊來即請世尊。善來大仙 T0026_.01.0547a20: 人。此處有常此處*有恒。此處長存此處是 T0026_.01.0547a21: 要。此處不終法。此處出要此出要更無出要 T0026_.01.0547a22: 過其上有勝有妙有最者。於是世尊告曰。 T0026_.01.0547a23: 梵天。汝無常稱説常。不恒稱説恒。不存稱 T0026_.01.0547a24: 説存。不要稱説要終法稱説不終法。非出 T0026_.01.0547a25: 要稱説出要此出要更無出要過其上。有勝 T0026_.01.0547a26: 有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝 T0026_.01.0547a27: 有是無明。時魔波旬在彼衆中。於是魔波 T0026_.01.0547a28: 旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所説。莫 T0026_.01.0547a29: 逆此梵天所説。比丘。若汝違此梵天所説。 T0026_.01.0547b01: 逆此梵天所説者。是爲比丘猶如有人吉 T0026_.01.0547b02: 祥事來而排却之。比丘所説。亦復如是。是故 T0026_.01.0547b03: 比丘。我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵 T0026_.01.0547b04: 天所説。比丘。若汝違此梵天所説逆此梵 T0026_.01.0547b05: 天所説者。是爲比丘猶如有人從山上墮。 T0026_.01.0547b06: 雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所 T0026_.01.0547b07: 説。亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵 T0026_.01.0547b08: 天所説。莫逆此梵天所説。比丘。若汝違此 T0026_.01.0547b09: 梵天所説逆此梵天所説者。是爲比丘猶 T0026_.01.0547b10: 如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。 T0026_.01.0547b11: 而無所得。比丘所説。亦復如是。是故比丘。 T0026_.01.0547b12: 我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵天所 T0026_.01.0547b13: 説。所以者何。此梵天梵福祐能化最尊。能作 T0026_.01.0547b14: 能造是父已有當有一切衆生皆從是生。此 T0026_.01.0547b15: 所知盡知所見盡見。大仙人。若有沙門梵志 T0026_.01.0547b16: 憎惡地毀呰地者。彼身壞命終必生餘 T0026_.01.0547b17: 下賤妓樂神中。如是水火風神天生主。憎惡 T0026_.01.0547b18: 梵天毀呰梵天者。彼身壞命終必生餘下 T0026_.01.0547b19: 賤妓樂神中。大仙人。若有沙門梵志愛樂 T0026_.01.0547b20: *地稱歎*地者。彼身壞命終必生最上尊 T0026_.01.0547b21: 梵天中。如是水火風神天生主。愛樂梵天 T0026_.01.0547b22: 稱歎梵天者。彼身壞命終必生最上尊梵天 T0026_.01.0547b23: 中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我 T0026_.01.0547b24: 輩耶。彼魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬。 T0026_.01.0547b25: 然自稱説我是梵天。爾時世尊便作是念。此 T0026_.01.0547b26: 魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱 T0026_.01.0547b27: 説我是梵天。若説有魔波旬者。此即是魔 T0026_.01.0547b28: 波旬。世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天亦 T0026_.01.0547b29: 非梵天眷屬。然汝自稱説我是梵天。若説 T0026_.01.0547c01: 有魔波旬者汝即是魔波旬。於是魔波旬而 T0026_.01.0547c02: 作是念。世尊知我善逝見我。知已愁憂即 T0026_.01.0547c03: 於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世 T0026_.01.0547c04: 尊。善來大仙人。此處有常此處恒有。此處長 T0026_.01.0547c05: 存此處是要。此處不終法。此處出要。此出要 T0026_.01.0547c06: 更無出要過其上有勝有妙有最者。世尊。亦 T0026_.01.0547c07: 至再三告曰。梵天。汝無常稱説常。不恒稱説 T0026_.01.0547c08: 恒。不存稱説存。不要稱説要終法稱説不 T0026_.01.0547c09: 終法。非出要稱説出要此出要更無出要過 T0026_.01.0547c10: 其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵 T0026_.01.0547c11: 天。汝有是無明。於是梵天白世尊曰。大仙 T0026_.01.0547c12: 人。昔有沙門梵志壽命極長。存住極久。大仙 T0026_.01.0547c13: 人。汝壽至短不如彼沙門梵志一燕坐頃。所 T0026_.01.0547c14: 以者何。彼所知盡知所見盡見。若實有出要 T0026_.01.0547c15: 者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。 T0026_.01.0547c16: 若無有實出要者。更無餘出要過其上有 T0026_.01.0547c17: 勝有妙有最者。大仙人。汝於出要不出要想 T0026_.01.0547c18: 不出要出要想。如是汝不得出要便成大 T0026_.01.0547c19: 癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙 T0026_.01.0547c20: 門梵志愛樂*地稱歎*地者。彼爲我自在。 T0026_.01.0547c21: 爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水火風神 T0026_.01.0547c22: 天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼爲我自 T0026_.01.0547c23: 在。爲隨我所欲。爲隨我所使。大仙人。若汝 T0026_.01.0547c24: 愛樂*地稱歎*地者。汝。亦爲我自在。爲隨 T0026_.01.0547c25: 我所欲。爲隨我所使。如是水火風神天生 T0026_.01.0547c26: 主。愛樂梵天稱歎梵天者。汝。亦爲我自在。 T0026_.01.0547c27: 爲隨我所欲。爲隨我所使。於是世尊告曰。 T0026_.01.0547c28: 梵天如是梵天所説眞諦。若有沙門梵志愛 T0026_.01.0547c29: 樂*地稱歎*地者。彼爲汝自在爲隨汝所 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |