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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1421_.22.0153a01: 地取土淨地起屋。不敢持食著中。以是白佛。 T1421_.22.0153a02: 佛言。著食無犯。有水漂麞鹿等死肉無淨人 T1421_.22.0153a03: 取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。 T1421_.22.0153a04: 佛言。至岸令淨人截去比丘手所捉處。餘得 T1421_.22.0153a05: 食無犯。有住處比丘大得菴羅果。食飽以餘 T1421_.22.0153a06: 與淨人。淨人明日持作羹與比丘。比丘不敢 T1421_.22.0153a07: 食。以是白佛。佛言本不作還食意皆聽食無 T1421_.22.0153a08: 犯。有諸比丘食時不分與不得者。諸白衣譏 T1421_.22.0153a09: 呵言。沙門釋子如猫狸食不相分與。諸比丘 T1421_.22.0153a10: 以是白佛。佛言。應相分與。乃至不分與一 T1421_.22.0153a11: 人犯突吉羅。有一婆羅門持麨寄比丘。比丘 T1421_.22.0153a12: 持著不淨地經宿。明日來取分與比丘。比 T1421_.22.0153a13: 丘以已著非淨地不敢受食。以是白佛。佛言。 T1421_.22.0153a14: 本是白衣麨聽受食無犯。復告諸比丘。雖是 T1421_.22.0153a15: 我所制。而於餘方不以爲清淨者。皆不應用。 T1421_.22.0153a16: 雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不 T1421_.22.0153a17: 行 T1421_.22.0153a18: 五分律第三分之九迦絺那衣法 T1421_.22.0153a19: 佛在舍衞城。爾時諸比丘三衣中。若須一一 T1421_.22.0153a20: 衣於僧中取。時阿那律衣壞。諸比丘語言。大 T1421_.22.0153a21: 徳可於僧中取物作。答言。世尊不聽畜長 T1421_.22.0153a22: 衣。我作不能使一日成。恐犯長衣罪。復有 T1421_.22.0153a23: 波利邑衆所知識比丘。來舍衞城後安居挍 T1421_.22.0153a24: 一宿不至於娑竭陀安居。安居竟十六日擔 T1421_.22.0153a25: 重衣冐泥雨至佛所頭面禮足却住一面。世 T1421_.22.0153a26: 尊常法。慰問客比丘言。汝等安居和合乞食 T1421_.22.0153a27: 易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。 T1421_.22.0153a28: 道路遇泥雨擔重衣極大疲極。諸比丘亦以 T1421_.22.0153a29: 阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。種種讃 T1421_.22.0153b01: 少欲知足讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸 T1421_.22.0153b02: 比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。 T1421_.22.0153b03: 別衆食數數食不白餘比丘。行入聚落畜長 T1421_.22.0153b04: 衣離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。諸比 T1421_.22.0153b05: 丘中少衣者應白二羯磨與之。一比丘唱言。 T1421_.22.0153b06: 大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比 T1421_.22.0153b07: 丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧 T1421_.22.0153b08: 得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。誰諸長老 T1421_.22.0153b09: 忍默然若不忍*者説。僧已與某甲比丘迦 T1421_.22.0153b10: 絺那衣物竟。僧忍默然故是事如是持。彼比 T1421_.22.0153b11: 丘得已應即日浣染打縫。若獨能辦者善。若 T1421_.22.0153b12: 不能成。僧應白二羯磨。差一比丘二三乃至 T1421_.22.0153b13: 衆多比丘助之。一比丘唱言。大徳僧聽。今 T1421_.22.0153b14: 差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧時 T1421_.22.0153b15: 到僧忍。聽白如是。大徳僧聽。今差某甲。某甲 T1421_.22.0153b16: 比丘助某甲比丘作衣。誰諸長老忍默然若 T1421_.22.0153b17: 不忍*者説。僧已差某甲。某甲比丘助某甲 T1421_.22.0153b18: 比丘作衣竟。僧忍默然故是事如是持。若衣 T1421_.22.0153b19: 竟僧所與物。比丘應持衣到僧中偏袒右肩 T1421_.22.0153b20: 脱革屣*跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣 T1421_.22.0153b21: 染打縫如法作竟。願僧受作迦絺那衣。如是 T1421_.22.0153b22: 白已。又起遍示衆僧。諸比丘應答言。長老 T1421_.22.0153b23: 我等隨喜與汝共之。然後僧應白二羯磨受。 T1421_.22.0153b24: 一比丘唱言。大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。 T1421_.22.0153b25: 浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧 T1421_.22.0153b26: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧得此迦 T1421_.22.0153b27: 絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦 T1421_.22.0153b28: 絺那衣。誰諸長老忍默然。若不忍*者説。僧 T1421_.22.0153b29: 已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是 T1421_.22.0153c01: 持。僧所與衣物比丘復應遍行。言此衣僧已 T1421_.22.0153c02: 受作迦絺那衣。諸比丘一一應言。此衣僧已 T1421_.22.0153c03: 受作迦絺那衣。是爲善受。此中所有功徳 T1421_.22.0153c04: 盡屬於我。是中有成受迦絺那衣。有不成受 T1421_.22.0153c05: 迦絺那衣。不成受者。若浣染打縫不如法。若 T1421_.22.0153c06: 小若大若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利 T1421_.22.0153c07: 養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受。有八 T1421_.22.0153c08: 事失迦絺那衣。一時竟二失衣三聞失四遠 T1421_.22.0153c09: 去五望斷六衣出界七人出界八白二羯磨 T1421_.22.0153c10: 捨。有二因縁不得受迦絺那衣。一作衣未竟。 T1421_.22.0153c11: 二捨住處去。受迦絺那衣有三十日。捨亦有 T1421_.22.0153c12: 三十日。若前安居七月十六日受。至十一月 T1421_.22.0153c13: 十五日捨。若七月十七日乃至八月十五日 T1421_.22.0153c14: 受。至十一月十六日乃至十二月十四日捨。 T1421_.22.0153c15: 若後安居八月十六日受。至十二月十五日 T1421_.22.0153c16: 捨。若衣時竟。應白二羯磨捨。應一比丘唱言。 T1421_.22.0153c17: 大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍 T1421_.22.0153c18: 聽。白如是。大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。誰諸 T1421_.22.0153c19: 長老忍默然若不忍者説。僧已捨迦絺那衣 T1421_.22.0153c20: 竟僧忍默然故是事如是持 T1421_.22.0153c21: *五分律卷第二十二 T1421_.22.0153c22: T1421_.22.0153c23: T1421_.22.0153c24:
T1421_.22.0153c27: 共竺道生*等 譯 T1421_.22.0153c28: 第四分初滅諍法 T1421_.22.0153c29: 佛在舍衞城。爾時諸比丘好共鬪諍更相言 T1421_.22.0154a01: 訟。比丘比丘共諍。比丘比丘尼共諍。比丘尼 T1421_.22.0154a02: 比丘尼共諍。比丘尼比丘共諍。時闡陀捨比 T1421_.22.0154a03: 丘助比丘尼。未生諍便生。已生便増廣。未 T1421_.22.0154a04: 滅者不滅。已滅者更起諸比丘以是白佛。佛 T1421_.22.0154a05: 以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答 T1421_.22.0154a06: 言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等所作非法不 T1421_.22.0154a07: 隨順道。呵已告諸比丘。從今比丘比丘共諍 T1421_.22.0154a08: 乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅。有四種 T1421_.22.0154a09: 諍。一言二教誡三犯罪四事。以此事故。爲諸 T1421_.22.0154a10: 比丘結七滅諍法若有諍起得以徐滅。應與 T1421_.22.0154a11: 現前毘尼與現前毘尼。應與憶念毘尼與 T1421_.22.0154a12: 憶念毘尼應與不癡毘尼與不癡毘尼。應與 T1421_.22.0154a13: 自言與自言。應與多人語與多人語。應與 T1421_.22.0154a14: 草布地與草布地。應與本言治與本言治。 T1421_.22.0154a15: 何謂言諍。若比丘共諍。有言是法有言非法。 T1421_.22.0154a16: 是律非律是犯非犯。是重非重。是有餘非有 T1421_.22.0154a17: 餘。是麁罪非麁罪。是用羯磨出罪不用羯磨 T1421_.22.0154a18: 出罪。是佛所説非佛所説。是佛所制非佛所 T1421_.22.0154a19: 制。以此致忿更相罵詈。是名言諍。何謂教 T1421_.22.0154a20: 誡諍。若比丘教誡比丘言。汝憶犯波羅夷不。 T1421_.22.0154a21: 憶犯僧伽婆尸沙偸羅遮波逸提波羅提提舍 T1421_.22.0154a22: 尼突吉羅惡説不。彼比丘不喜不受。以此致 T1421_.22.0154a23: 諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍。若比丘犯波 T1421_.22.0154a24: 羅夷乃至惡説。又若鬪諍相罵起身口意惡。 T1421_.22.0154a25: 是名犯罪諍。何謂事諍。僧常所行事一切羯 T1421_.22.0154a26: 磨及諸有所作。以此致諍是名事諍。優波離 T1421_.22.0154a27: 問佛言。世尊。言諍以幾事滅。佛言。以現前毘 T1421_.22.0154a28: 尼多人語滅。又問。云何得滅。答言。若比丘與 T1421_.22.0154a29: 比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制。僧如 T1421_.22.0154b01: 法如毘尼如佛教滅。若彼言是法是佛教受 T1421_.22.0154b02: 是忍是。是名現前毘尼滅。何謂現前。現前 T1421_.22.0154b03: 有三種僧現前人現前毘尼現前。何謂僧現 T1421_.22.0154b04: 前。僧和合集。是名僧現前何謂人現前。共 T1421_.22.0154b05: 諍人現前。是名人現前。何謂毘尼現前。應以 T1421_.22.0154b06: 何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名 T1421_.22.0154b07: 毘尼現前。若如是滅已還更發起。犯波逸提 T1421_.22.0154b08: 罪。又若如是滅言諍。言諍比丘不喜聞。異住 T1421_.22.0154b09: 處有一比丘。若二若三乃至一衆。聰明智慧 T1421_.22.0154b10: 解波羅提木叉。作是念。往滅此事。爲善者應 T1421_.22.0154b11: 往滅之。應先向彼衆中知法比丘具説本末 T1421_.22.0154b12: 然後求集僧。僧集已應語言。汝且遠去。我 T1421_.22.0154b13: 等共議汝事。彼比丘遠去已僧應共議。若彼 T1421_.22.0154b14: 比丘如實説求我等如法如律滅此事者。我 T1421_.22.0154b15: 等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實説。 T1421_.22.0154b16: 我等不得如法如律滅其此事。彼言諍比丘 T1421_.22.0154b17: 亦應共議。若僧如法如律作齊限。今日明日 T1421_.22.0154b18: 後日滅我等事者。我等當於僧中具説本末 T1421_.22.0154b19: 委僧滅之。既至僧中具説本末。若僧作二種 T1421_.22.0154b20: 語。或言應爾或言不應爾。不可定者。僧應 T1421_.22.0154b21: 語言。隨汝所取二種語中各取四人作斷事。 T1421_.22.0154b22: 僧言諍比丘各取四人已。僧當白二羯磨差 T1421_.22.0154b23: 之。應先再羯磨三人後羯磨二人。一比丘唱 T1421_.22.0154b24: 言。大徳僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事 T1421_.22.0154b25: 人。如法如律。滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白 T1421_.22.0154b26: 如是。大徳僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷 T1421_.22.0154b27: 事人。如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然 T1421_.22.0154b28: 不忍者説。僧已差某甲某甲比丘作斷事人 T1421_.22.0154b29: 竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘差無 T1421_.22.0154c01: 智比丘作斷事人。以是白佛。佛言。成就五 T1421_.22.0154c02: 法應差受他語不瞋。受他語不失。善察語意。 T1421_.22.0154c03: 問語不問不語。語時不笑。反此五法不應差。 T1421_.22.0154c04: 復有五法應差。不隨欲恚癡畏不竊語。反此 T1421_.22.0154c05: 五法不應差。若不被差比丘若一若二若三。 T1421_.22.0154c06: 雖聰明智慧於座中坐。欲干亂斷事者。僧應 T1421_.22.0154c07: 驅出。若復有比丘雖多誦習不解其義。而干 T1421_.22.0154c08: 亂斷事者。斷事人應語言。經義不如此。作 T1421_.22.0154c09: 如是滅言諍者。是名現前毘尼滅。若如是滅 T1421_.22.0154c10: 言諍時。有比丘言。應以多人語滅此事。僧應 T1421_.22.0154c11: 語言。汝此語善。汝解多人語不。若言不解。僧 T1421_.22.0154c12: 應人人呵言。汝不解多人語。云何言應以多 T1421_.22.0154c13: 人語滅此事。若僧不呵。皆犯突吉羅罪。若 T1421_.22.0154c14: 言解。僧應問。以何爲多人語。答言。以多人語 T1421_.22.0154c15: 羯磨滅。又問。以何知多。答曰應行籌僧復應 T1421_.22.0154c16: 語言。汝所説善。汝解幾種行捉籌如法幾種 T1421_.22.0154c17: 不如法。若言不解。僧亦應如上呵若言解。僧 T1421_.22.0154c18: 應令説有十種行捉籌不如法十種如法。何 T1421_.22.0154c19: 謂十種不如法。若以小事行籌而捉。若不知 T1421_.22.0154c20: 事根本行籌而捉。若以不應求事根本行籌 T1421_.22.0154c21: 而捉。若非法行籌而捉。若欲多不如法行籌 T1421_.22.0154c22: 而捉。若知多不如法行籌而捉。若行破僧籌 T1421_.22.0154c23: 而捉。若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識 T1421_.22.0154c24: 行籌而捉。若僧不和合行籌而捉。反上爲如 T1421_.22.0154c25: 法。若成就十四法。僧應差作行籌人。知十 T1421_.22.0154c26: 如法又不隨欲恚癡畏。是爲十四。僧應作二 T1421_.22.0154c27: 種籌。一名如法。二名不如法。唱言。若言如 T1421_.22.0154c28: 法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。唱已 T1421_.22.0154c29: 行之。自收取於屏處數。若不如法籌多。應 T1421_.22.0155a01: 更令起相遠坐人人前竊語言。此是法語律 T1421_.22.0155a02: 語佛之所教。大徳當捨非法非律非佛所教。 T1421_.22.0155a03: 如是語已復更行籌。若不如法人猶多應復 T1421_.22.0155a04: 唱。僧今未斷是事。可隨意散。後當更斷。如 T1421_.22.0155a05: 是不應以非法斷事。若如法人多。應白二羯 T1421_.22.0155a06: 磨滅之。一比丘唱言。大徳僧聽。僧今以多人 T1421_.22.0155a07: 語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳 T1421_.22.0155a08: 僧聽。僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍 T1421_.22.0155a09: 默然不忍者説。僧以多人語滅此諍事竟。僧 T1421_.22.0155a10: 忍默然故是事如是持。是名以多人語滅言 T1421_.22.0155a11: 諍。優波離復問佛。教誡諍以幾事滅。佛言。以 T1421_.22.0155a12: 現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼本言治滅。又 T1421_.22.0155a13: 問云何得滅。答言。若比丘問一比丘言。汝憶 T1421_.22.0155a14: 犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不。答言不憶。 T1421_.22.0155a15: 又再三問答亦如初。如是比丘。僧應白四羯 T1421_.22.0155a16: 磨與憶念毘尼。不應從彼比丘而治其罪。被 T1421_.22.0155a17: 問比丘。應至僧中偏袒右肩脱革屣禮僧足 T1421_.22.0155a18: 跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三來 T1421_.22.0155a19: 至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷 T1421_.22.0155a20: 邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念 T1421_.22.0155a21: 毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼不復數數問 T1421_.22.0155a22: 我。如是第二第三乞。僧應籌量此比丘。先 T1421_.22.0155a23: 不缺戒威儀如法不。身口意行清淨不。好學 T1421_.22.0155a24: 戒不。向一比丘語。二人三人及僧語不異不。 T1421_.22.0155a25: 僧如是籌量。若知此比丘先缺戒。具諸不善 T1421_.22.0155a26: 者不應與。若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪。 T1421_.22.0155a27: 應白四羯磨與憶念毘尼。一比丘唱言。大徳 T1421_.22.0155a28: 僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘 T1421_.22.0155a29: 再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若 T1421_.22.0155b01: 波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧 T1421_.22.0155b02: 乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼比丘 T1421_.22.0155b03: 不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼。使彼 T1421_.22.0155b04: 比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白 T1421_.22.0155b05: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼 T1421_.22.0155b06: 某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪 T1421_.22.0155b07: 波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不 T1421_.22.0155b08: 憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。 T1421_.22.0155b09: 使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念 T1421_.22.0155b10: 毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老 T1421_.22.0155b11: 忍默然不忍者説。如是第二。第三僧與某甲 T1421_.22.0155b12: 比丘憶念毘尼竟。僧忍默然故是事如是持。 T1421_.22.0155b13: 是名現前毘尼憶念毘尼滅教誡諍。若比丘 T1421_.22.0155b14: 至比丘所語言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅 T1421_.22.0155b15: 夷邊罪不。彼比丘答言不憶。我先狂心散亂 T1421_.22.0155b16: 心病壞心多作非沙門法。又再三問答亦如 T1421_.22.0155b17: 初。如是比丘。僧應與不癡毘尼。不應從彼 T1421_.22.0155b18: 比丘而治其罪。彼比丘應至僧中偏袒右肩 T1421_.22.0155b19: 脱革屣禮僧足跪白言。大徳僧聽。我某甲 T1421_.22.0155b20: 比丘。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝 T1421_.22.0155b21: 憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再 T1421_.22.0155b22: 三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作 T1421_.22.0155b23: 非沙門法。今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡 T1421_.22.0155b24: 毘尼。使彼比丘不復數數問我。如是三乞。僧 T1421_.22.0155b25: 應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口 T1421_.22.0155b26: 意業清淨不。好學戒不。向一比丘語二三比 T1421_.22.0155b27: 丘及僧語不異不。若僧知其先有如此諸惡 T1421_.22.0155b28: 不應與。若不爾應白四羯磨與不癡毘尼。一 T1421_.22.0155b29: 比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘從僧乞言。 T1421_.22.0155c01: 彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯 T1421_.22.0155c02: 重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答 T1421_.22.0155c03: 言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙 T1421_.22.0155c04: 門法。今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘 T1421_.22.0155c05: 尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與不癡毘 T1421_.22.0155c06: 尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧 T1421_.22.0155c07: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘從僧 T1421_.22.0155c08: 乞言。彼某甲比丘再三來至我所。乃至僧今 T1421_.22.0155c09: 與不癡毘尼。使彼比丘。不復數數問其罪。誰 T1421_.22.0155c10: 諸長老忍默然不忍者説。如是第二第三僧。 T1421_.22.0155c11: 已與某甲比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故是 T1421_.22.0155c12: 事如是持。是名現前毘尼不癡毘尼滅教誡 T1421_.22.0155c13: 諍。若比丘至比丘所問言。汝憶犯重罪波羅 T1421_.22.0155c14: 夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。三問乃答言。 T1421_.22.0155c15: 我憶犯輕罪。又再問。汝犯輕罪猶不語人。況 T1421_.22.0155c16: 復重罪汝善思之。答言。我都不憶。復更問。乃 T1421_.22.0155c17: 答言。我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪。作是答 T1421_.22.0155c18: 已。尋復言。我不憶犯重罪。向戲言耳。如是比 T1421_.22.0155c19: 丘。僧應與本言治。本言有二種。一可悔。二 T1421_.22.0155c20: 不可悔。彼比丘本言犯重罪。應與作盡壽不 T1421_.22.0155c21: 可悔白四羯磨。應一比丘唱言。大徳僧聽。 T1421_.22.0155c22: 此某甲比丘。彼某甲比丘至某所問言。汝 T1421_.22.0155c23: 憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不 T1421_.22.0155c24: 憶。再問亦言不憶三問然後言。不憶犯重罪 T1421_.22.0155c25: 憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者。 T1421_.22.0155c26: 汝今諦憶犯重罪不。答言不憶。又問亦言不 T1421_.22.0155c27: 憶。乃至第六問然後言。我憶犯重罪波羅 T1421_.22.0155c28: 夷若波羅夷邊罪。作是答已尋復言。我不憶 T1421_.22.0155c29: 犯重罪向戲言耳。僧今與作本言治盡壽 T1421_.22.0156a01: 不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳 T1421_.22.0156a02: 僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所問言。 T1421_.22.0156a03: 汝憶犯重罪。乃至僧今與作本言治盡壽不 T1421_.22.0156a04: 可悔羯磨。誰諸長老忍默然不忍者説。如 T1421_.22.0156a05: 是第二第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽 T1421_.22.0156a06: 不可悔羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是 T1421_.22.0156a07: 名現前毘尼本言治滅教誡諍。優波離問佛 T1421_.22.0156a08: 言。世尊。犯罪諍以幾事滅。佛言。以現前毘 T1421_.22.0156a09: 尼草布地自言滅。又問云何得滅。答言。若一 T1421_.22.0156a10: 比丘至一比丘所偏露右肩跪合掌作如 T1421_.22.0156a11: 是言。大徳我某甲犯某罪。今向大徳悔過。彼 T1421_.22.0156a12: 比丘應問。汝自見罪不。答言。我自見罪。又應 T1421_.22.0156a13: 問。汝欲悔過耶。答言。我欲悔過。彼比丘應語 T1421_.22.0156a14: 言。汝後莫復作。是名現前毘尼自言滅犯罪 T1421_.22.0156a15: 諍。若一比丘至二比丘三比丘衆多比丘所。 T1421_.22.0156a16: 若二比丘乃至衆多比丘。至一比丘乃至衆 T1421_.22.0156a17: 多比丘所亦如是。若有比丘鬪諍相罵作身 T1421_.22.0156a18: 口意惡業。後作是念。我等鬪諍相罵作身口 T1421_.22.0156a19: 意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過 T1421_.22.0156a20: 不。此諸比丘聽僧中除罪。僧應與作白二 T1421_.22.0156a21: 羯磨草布地悔過。彼鬪諍比丘應盡來僧中 T1421_.22.0156a22: *偏袒右肩脱革屣跪白言。大徳僧聽。我 T1421_.22.0156a23: 等共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等 T1421_.22.0156a24: 共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除 T1421_.22.0156a25: 罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。 T1421_.22.0156a26: 如是三説已。皆舒手脚伏地。向羯磨師一心 T1421_.22.0156a27: 聽受羯磨。羯磨師唱言。大徳僧聽。此諸比 T1421_.22.0156a28: 丘共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等 T1421_.22.0156a29: 共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除 T1421_.22.0156b01: 罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。 T1421_.22.0156b02: 僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白 T1421_.22.0156b03: 如是。大徳僧聽。此諸比丘共鬪相罵。乃至 T1421_.22.0156b04: 僧今與*其草布地悔過。誰諸長老忍默然不 T1421_.22.0156b05: 忍者説。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧 T1421_.22.0156b06: 忍默然故是事如是持。是名現前毘尼草布 T1421_.22.0156b07: 地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復説 T1421_.22.0156b08: 鬪原。僧亦不更問事根本。優波離問佛言。世 T1421_.22.0156b09: 尊。事諍以幾事滅。佛言。隨事諍用七事滅。若 T1421_.22.0156b10: 一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。 T1421_.22.0156b11: 滅事諍言。是法是律是佛教。若以此滅事諍。 T1421_.22.0156b12: 名爲非法滅。若一比丘。至二比丘乃至僧所。 T1421_.22.0156b13: 若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如 T1421_.22.0156b14: 是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如 T1421_.22.0156b15: 佛所教滅事諍言。是法是律是佛所教。若以 T1421_.22.0156b16: 此滅事諍名爲如法滅。若一比丘。至二三比 T1421_.22.0156b17: 丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃 T1421_.22.0156b18: 至僧所亦如是 T1421_.22.0156b19: 五分律第四分之二羯磨法 T1421_.22.0156b20: 佛在舍衞城。爾時有一比丘。故出不淨犯僧 T1421_.22.0156b21: 伽婆尸沙不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比 T1421_.22.0156b22: 丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告 T1421_.22.0156b23: 諸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今聽 T1421_.22.0156b24: 僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯 T1421_.22.0156b25: 罪比丘應*偏袒右肩脱革屣禮僧足已跪 T1421_.22.0156b26: 白。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽 T1421_.22.0156b27: 婆尸沙不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵。願 T1421_.22.0156b28: 僧與我六夜行摩那埵。如是三乞。應一比丘 T1421_.22.0156b29: 唱言。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧 T1421_.22.0156c01: 伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧 T1421_.22.0156c02: 今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。 T1421_.22.0156c03: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。 T1421_.22.0156c04: 乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老 T1421_.22.0156c05: 忍默然不忍者説。如是第二第三。僧與某 T1421_.22.0156c06: 甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故是事 T1421_.22.0156c07: 如是持。彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脱 T1421_.22.0156c08: 革屣禮僧足跪白言。大徳僧聽。我某甲 T1421_.22.0156c09: 比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧 T1421_.22.0156c10: 乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。 T1421_.22.0156c11: 我今行摩那埵已若干日。餘若干日在。諸 T1421_.22.0156c12: 大徳憶知。過六夜已。應從僧乞阿浮呵那。白 T1421_.22.0156c13: 言。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽 T1421_.22.0156c14: 婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已 T1421_.22.0156c15: 與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今 T1421_.22.0156c16: 從僧乞阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那。如 T1421_.22.0156c17: 是三乞。應一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲 T1421_.22.0156c18: 比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧 T1421_.22.0156c19: 乞六夜行摩那埵。僧已與六夜行摩那埵。彼 T1421_.22.0156c20: 比丘六夜行摩那埵竟從僧乞阿浮呵那。僧 T1421_.22.0156c21: 今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如 T1421_.22.0156c22: 是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至 T1421_.22.0156c23: 僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍默然不 T1421_.22.0156c24: 忍者説。如是第二第三。僧與某甲比丘阿浮 T1421_.22.0156c25: 呵那竟。僧忍默然故是事如是持。有一比丘 T1421_.22.0156c26: 故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云 T1421_.22.0156c27: 何。問諸比丘。諸比丘亦不知以是白佛。佛以 T1421_.22.0156c28: 是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧白四羯磨 T1421_.22.0156c29: 與此比丘作一夜別住法。犯罪比丘應至僧 T1421_.22.0157a01: 中如是白。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨 T1421_.22.0157a02: 犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今從僧乞一夜別住 T1421_.22.0157a03: 法。願僧與我一夜別住法。如是三乞應一比 T1421_.22.0157a04: 丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨犯 T1421_.22.0157a05: 僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住法。 T1421_.22.0157a06: 今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。 T1421_.22.0157a07: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃 T1421_.22.0157a08: 至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍默 T1421_.22.0157a09: 然不忍者説。如是第二第三。僧已與某甲比 T1421_.22.0157a10: 丘一夜別住竟。僧忍默然故是事如是持。彼 T1421_.22.0157a11: 比丘一夜別住竟。應從僧乞行摩那埵乃至 T1421_.22.0157a12: 阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出 T1421_.22.0157a13: 不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那 T1421_.22.0157a14: 埵。於六夜中復犯亦不覆藏。不知云何。問 T1421_.22.0157a15: 諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是 T1421_.22.0157a16: 事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧 T1421_.22.0157a17: 乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨更與彼比丘 T1421_.22.0157a18: 行摩那埵。彼比丘六夜行竟。應復更從僧乞 T1421_.22.0157a19: 行本摩那埵。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘 T1421_.22.0157a20: 更從僧乞言。我某甲比丘先故出不淨犯僧 T1421_.22.0157a21: 伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我 T1421_.22.0157a22: 行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。今從僧 T1421_.22.0157a23: 更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵。如是三 T1421_.22.0157a24: 乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼 T1421_.22.0157a25: 六夜行竟。復更從僧乞行本六夜摩那埵言。 T1421_.22.0157a26: 我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆 T1421_.22.0157a27: 藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我 T1421_.22.0157a28: 於六夜中更犯不覆藏。復從僧乞行六夜摩 T1421_.22.0157a29: 那埵。我已六夜行摩那埵竟。今從僧乞行本 T1421_.22.0157b01: 六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵。如 T1421_.22.0157b02: 是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。 T1421_.22.0157b03: 彼比丘行本六夜摩那埵竟。應如上乞阿浮 T1421_.22.0157b04: 呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯 T1421_.22.0157b05: 僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧與一夜別住。於中 T1421_.22.0157b06: 復犯亦覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸 T1421_.22.0157b07: 比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。 T1421_.22.0157b08: 告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞一夜別住。 T1421_.22.0157b09: 僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別 T1421_.22.0157b10: 住竟。應復更從僧乞本一夜別住。僧亦應白 T1421_.22.0157b11: 四羯磨與之。彼比丘更從僧乞一夜別住言。 T1421_.22.0157b12: 我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏 T1421_.22.0157b13: 一夜。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我 T1421_.22.0157b14: 於中復犯亦一夜覆藏。今更從僧乞一夜別 T1421_.22.0157b15: 住。願僧更與我一夜別住。如是三乞。應一 T1421_.22.0157b16: 比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼一夜別住 T1421_.22.0157b17: 竟。復應更從僧乞本一夜別住言。我某甲比 T1421_.22.0157b18: 丘先故出不淨。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。從 T1421_.22.0157b19: 僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復 T1421_.22.0157b20: 犯亦一夜覆藏。復從僧乞一夜別住。僧復與 T1421_.22.0157b21: 我一夜別住。我已一夜別住竟。今從僧乞本 T1421_.22.0157b22: 一夜別住。願僧與我本一夜別住。如是三乞。 T1421_.22.0157b23: 應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘 T1421_.22.0157b24: 本一夜別住竟。應如上乞行六夜摩那埵。行 T1421_.22.0157b25: 摩那埵竟。復應如上乞阿浮呵那。僧皆應如 T1421_.22.0157b26: 上白四羯磨與之。有一比丘故出不淨犯僧 T1421_.22.0157b27: 伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上與一夜別住。於 T1421_.22.0157b28: 中復犯亦覆藏一夜。僧復如上更與一夜別 T1421_.22.0157b29: 住。行竟。僧復如上與本一夜別住。行竟。僧 T1421_.22.0157c01: 復如上與六夜摩那埵。於中復犯不覆藏。僧 T1421_.22.0157c02: 復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧復如 T1421_.22.0157c03: 上與行本摩那埵。行竟。然後如上與阿浮呵 T1421_.22.0157c04: 那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至衆多。覆藏 T1421_.22.0157c05: 二夜乃至衆多夜。僧若與別住者。但計覆藏 T1421_.22.0157c06: 最久者。隨日數與別住。若僧與別住後於中 T1421_.22.0157c07: 更犯。若覆藏。僧應隨日更與別住。若不覆 T1421_.22.0157c08: 藏。僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟摩那 T1421_.22.0157c09: 埵竟。僧復應如上更與本別住。與本別住竟。 T1421_.22.0157c10: 與六夜摩那埵。若於中復犯僧復應與六夜 T1421_.22.0157c11: 摩那埵。行竟。僧復應如上與本摩那埵。然 T1421_.22.0157c12: 後如上與阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆 T1421_.22.0157c13: 尸沙。同覆藏一夜。而向僧説犯一覆藏一夜。 T1421_.22.0157c14: 僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實 T1421_.22.0157c15: 犯二僧伽婆尸沙。云何但説犯一覆藏一夜。 T1421_.22.0157c16: 復來僧中白言。我實犯二僧伽婆尸沙同一 T1421_.22.0157c17: 夜覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。聽更與一 T1421_.22.0157c18: 夜別住。彼比丘應具説上事三乞。應一比丘 T1421_.22.0157c19: 如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯一僧 T1421_.22.0157c20: 伽婆尸沙覆藏二夜。向僧説覆藏一夜。僧與 T1421_.22.0157c21: 一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實二夜 T1421_.22.0157c22: 覆藏。云何説一夜。復來僧中以事白僧。諸 T1421_.22.0157c23: 比丘以是白佛。佛言。聽僧更與一夜別住。彼 T1421_.22.0157c24: 比丘應具説上事三乞。僧亦如其乞辭白四 T1421_.22.0157c25: 羯磨與之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷 T1421_.22.0157c26: 道。後更出家受具足戒。即日説先所犯。諸 T1421_.22.0157c27: 比丘以是白佛。佛言。應隨彼比丘未罷道時 T1421_.22.0157c28: 覆藏日數與別住。有比丘犯僧伽婆尸沙不 T1421_.22.0157c29: 覆藏未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆 T1421_.22.0158a01: 藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日 T1421_.22.0158a02: 數與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一 T1421_.22.0158a03: 不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆 T1421_.22.0158a04: 藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘 T1421_.22.0158a05: 前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與 T1421_.22.0158a06: 別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後還 T1421_.22.0158a07: 受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏 T1421_.22.0158a08: 日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏 T1421_.22.0158a09: 罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六 T1421_.22.0158a10: 夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂 T1421_.22.0158a11: 心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔 T1421_.22.0158a12: 過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道説。若比 T1421_.22.0158a13: 丘犯僧伽婆尸沙知數多少。或一罪或異罪 T1421_.22.0158a14: 覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不 T1421_.22.0158a15: 覆藏罷道。後受具足戒已覆藏。或先半覆 T1421_.22.0158a16: 藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。 T1421_.22.0158a17: 先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住 T1421_.22.0158a18: 法皆如前説。若前後皆不覆藏。行六夜摩那 T1421_.22.0158a19: 埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨 T1421_.22.0158a20: 亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足 T1421_.22.0158a21: 戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住 T1421_.22.0158a22: 亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦 T1421_.22.0158a23: 如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具 T1421_.22.0158a24: 足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若 T1421_.22.0158a25: 作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比 T1421_.22.0158a26: 丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷 T1421_.22.0158a27: 道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那 T1421_.22.0158a28: 埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還 T1421_.22.0158a29: 受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不 T1421_.22.0158b01: 捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸 T1421_.22.0158b02: 沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如 T1421_.22.0158b03: 法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從 T1421_.22.0158b04: 僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名爲清 T1421_.22.0158b05: 淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有 T1421_.22.0158b06: 二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘 T1421_.22.0158b07: 不知犯倶覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應 T1421_.22.0158b08: 與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如 T1421_.22.0158b09: 是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作 T1421_.22.0158b10: 一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言 T1421_.22.0158b11: 偸蘭遮乃至惡説。以是白佛。佛言。作一想 T1421_.22.0158b12: 者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比 T1421_.22.0158b13: 丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那 T1421_.22.0158b14: 時命過。諸比丘以是白佛。彼爲是具戒命 T1421_.22.0158b15: 過。爲是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘 T1421_.22.0158b16: 犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近。以 T1421_.22.0158b17: 是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦 T1421_.22.0158b18: 如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人 T1421_.22.0158b19: 覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在 T1421_.22.0158b20: 彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切 T1421_.22.0158b21: 覆藏名爲覆藏。若於和尚阿闍梨所敬畏 T1421_.22.0158b22: 人間覆藏不名覆藏於餘人*間覆藏名爲覆 T1421_.22.0158b23: 藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不 T1421_.22.0158b24: 名覆藏。於彼土覆藏名爲覆藏 T1421_.22.0158b25: 五分律卷第二十三 T1421_.22.0158b26: T1421_.22.0158b27: T1421_.22.0158b28: T1421_.22.0158b29: T1421_.22.0158c01: T1421_.22.0158c02:
T1421_.22.0158c05: 共竺道生*等 譯 T1421_.22.0158c06: 第四分之二羯磨法下 T1421_.22.0158c07: 佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒不知所 T1421_.22.0158c08: 犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂 T1421_.22.0158c09: 無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒 T1421_.22.0158c10: 想。謂有犯者語言。汝犯戒應自見罪悔過。勿 T1421_.22.0158c11: 汚染梵行負人信施長夜受苦。彼比丘言。我 T1421_.22.0158c12: 無所犯。云何應自見罪悔過。謂是犯戒諸比 T1421_.22.0158c13: 丘便與作不見罪羯磨。彼被擧已便入拘舍 T1421_.22.0158c14: 彌城求助伴儻語言。我不犯罪彼諸比丘強 T1421_.22.0158c15: 言我有罪。與我作不見罪羯磨。是爲羯磨不 T1421_.22.0158c16: 成。諸大徳當如法如律救助於我。復往城外 T1421_.22.0158c17: 諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾 T1421_.22.0158c18: 時世尊知僧已破。從坐起往到助被擧比丘 T1421_.22.0158c19: 衆中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯 T1421_.22.0158c20: 罪。若彼比丘實不犯罪而被擧者。汝等猶應 T1421_.22.0158c21: 語言。應自見罪悔過。彼便當作是念。若我 T1421_.22.0158c22: 言不見罪。僧當與我作不見罪羯磨。不共我 T1421_.22.0158c23: 住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致 T1421_.22.0158c24: 諍。令僧不和別住生諸塵垢。當畏此事應令 T1421_.22.0158c25: 彼人自見罪悔過。世尊。説此已。復至擧罪 T1421_.22.0158c26: 比丘衆中語言。汝等勿強擧他罪。若彼實犯 T1421_.22.0158c27: 罪。僧應語自見罪。彼若言我無罪可見。僧 T1421_.22.0158c28: 猶應籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住 T1421_.22.0158c29: 不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵 T1421_.22.0159a01: 詈。令僧不和別住生諸塵垢。汝等當畏此事 T1421_.22.0159a02: 捨置勿擧。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於 T1421_.22.0159a03: 食上高聲罵詈更相打撃。佛復告言。不應相 T1421_.22.0159a04: 罵不應食上高聲。犯者皆突吉羅。若相打者 T1421_.22.0159a05: 偸羅遮。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於界 T1421_.22.0159a06: 内別作僧事。佛復告言。若僧已破。於界内別 T1421_.22.0159a07: 作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以 T1421_.22.0159a08: 者何。二部異見不同住故。不同住有二種。有 T1421_.22.0159a09: 自作不同住。有僧羯磨與作不同住。諸比丘 T1421_.22.0159a10: 雖聞佛語猶諍不息。佛復告諸比丘。汝等勿 T1421_.22.0159a11: 共鬪諍更相誹謗更相罵詈。應共和同集在 T1421_.22.0159a12: 一處。如水乳合共弘師教。諸比丘白佛言。世 T1421_.22.0159a13: 尊。願安隱住佛雖法主我等自知。佛三止 T1421_.22.0159a14: 之。諸比丘答亦如初。佛復告諸比丘。乃往過 T1421_.22.0159a15: 世拘薩羅有王名曰長壽。所統處少兵衆寡 T1421_.22.0159a16: 弱。隣國迦夷王名梵達。所統處廣兵衆強 T1421_.22.0159a17: 盛。漸漸侵奪遂呑其國。梵達王得長壽王一 T1421_.22.0159a18: 臣。甚寵遇之仕以國事。時長壽王赤身將婦 T1421_.22.0159a19: 作婆羅門。向波羅㮈國住陶師家。婦忽作 T1421_.22.0159a20: 是念。願得日初出時四衢道中四種兵戰磨 T1421_.22.0159a21: 刀汁飮。念已白王。若此願不遂於此便死。王 T1421_.22.0159a22: 言。此不可果。汝今此病必死無疑。復語婦 T1421_.22.0159a23: 言。若梵達聞此知我所在。必反縛我打驢鳴 T1421_.22.0159a24: 鼓。分裂我身作五分矣。汝可小待。吾當密 T1421_.22.0159a25: 就先臣問此意故。語已便往具以問之。先臣 T1421_.22.0159a26: 答言。須見夫人當自相之。便往至夫人所。遙 T1421_.22.0159a27: 見夫人。便偏袒右肩頭面作禮。三反稱言。夫 T1421_.22.0159a28: 人今懷大福徳子。拘薩羅國國嗣有繼。復 T1421_.22.0159a29: 語王言。明旦當使夫人所念得果。語已便還 T1421_.22.0159b01: 梵達所。白言。大王知不。有如是星出。應集四 T1421_.22.0159b02: 種兵明旦日初出時。在四衢道作兩陣共戰而 T1421_.22.0159b03: 皆磨刀以攘其災。若不爾者必大凶衰。梵達 T1421_.22.0159b04: 王言便可爲之。於是大臣即勅嚴四種兵。明 T1421_.22.0159b05: 旦日初出時。於四衢道兩陣共戰而皆磨刀。 T1421_.22.0159b06: 密令夫人住於一處以磨刀汁與之。夫人即 T1421_.22.0159b07: 飮長養於胎。月滿生子顏貌殊妙。字曰長 T1421_.22.0159b08: 生。至年十歳父語之言。梵達侵奪我國。我 T1421_.22.0159b09: 與汝母逃走至此。其日已久汝復長大。彼或 T1421_.22.0159b10: 得聞父子。便當一時併命。汝可遠去勿戀父 T1421_.22.0159b11: 母。長生悲泣禮父母足遶三匝而去。修學伎 T1421_.22.0159b12: 藝算書射御乘調象馬音樂之事莫不過人。 T1421_.22.0159b13: 偏奉象師盡調象術。長壽王昔剃髮師。後 T1421_.22.0159b14: 與梵達作剃髮人。往至其所求令剃髮。彼即 T1421_.22.0159b15: 識之不敢藏隱。具問舍止逃伏所在以告梵 T1421_.22.0159b16: 達。梵達聞已即勅收之。反縛夫婦打驢鳴鼓。 T1421_.22.0159b17: 遍令里巷於四衢道分作五分。受教即收。長 T1421_.22.0159b18: 生聞之。便往道側見已内崩。便作是念。父 T1421_.22.0159b19: 母之怨不同天地。我今云何而安忍此。匹夫 T1421_.22.0159b20: 之誠足以有感。便欲沒命以報讎恥。父母 T1421_.22.0159b21: 遙見之。知其必懷報怨之念。便如狂人高聲 T1421_.22.0159b22: 獨語。汝莫見長亦莫見短。以怨報怨怨無由 T1421_.22.0159b23: 息。報怨以徳其怨乃已。順父母心乃曰孝子。 T1421_.22.0159b24: 率情肆志非吾謂道。于時觀者咸言。長壽 T1421_.22.0159b25: 王怖懼狂語。唯長生聞深得父意。剋己祇承 T1421_.22.0159b26: 情得暫息。雖内崩絶而不形外。即自抑奪還 T1421_.22.0159b27: 象師所。而猶不忘報怨之術。後於象廐中夜 T1421_.22.0159b28: 彈琴。其聲清和。梵達聞之。即問。廐中誰能作 T1421_.22.0159b29: 此。答言。某甲象師有一弟子。是其所作。即呼 T1421_.22.0159c01: 令更彈。聞已念言。自我爲王未曾聞此。遂 T1421_.22.0159c02: 便信任恒在左右。彼王後時嚴四種兵。將 T1421_.22.0159c03: 諸宮人群臣太子田獵遊戲。兵衆四散競逐 T1421_.22.0159c04: 諸鹿。長生時御王車。逸出軍前三由旬。人 T1421_.22.0159c05: 無覺者。王體疲極語長生言。我欲小臥汝能 T1421_.22.0159c06: 護我不。答曰。王但安眠我能護王。王即住 T1421_.22.0159c07: 樹下枕其膝眠。王防身劍自然拔出在長生 T1421_.22.0159c08: 前。長生見之便生是念。此王於我有是大怨。 T1421_.22.0159c09: 今日之遇豈可不乘。即起捉劍欲刎王頸。尋 T1421_.22.0159c10: 復念言。父母恩重過於二儀。臨終勅我。汝莫 T1421_.22.0159c11: 見長亦莫見短。以怨報怨怨無由息。我今云 T1421_.22.0159c12: 何而違此誨。即還致劍侍寢如故。王便驚 T1421_.22.0159c13: 覺。長生問言。王何故驚。答言。我夢見長壽 T1421_.22.0159c14: 王子執劍欲斷我命。長生言。此空野中何縁 T1421_.22.0159c15: 忽有長壽王子。必是山神恐怖王耳。王但安 T1421_.22.0159c16: 寢勿懷憂慮。如是至三。王最後眠。長生復 T1421_.22.0159c17: 作是念。父母臨終誨我苦切。報怨以徳其怨 T1421_.22.0159c18: 乃已。向來云何三欲違逆。從今剋念事王如 T1421_.22.0159c19: 親。終不復生一毫害意。作是念已。王覺大喜。 T1421_.22.0159c20: 長生問言。何故大喜。答言。我夢長壽王子欲 T1421_.22.0159c21: 事我如親不復懷害。是以大喜。於是長生即 T1421_.22.0159c22: 白王言。長壽王子即我身是。王害我父母。我 T1421_.22.0159c23: 志欲殺王。三復遺勅。王所以免。然此心難 T1421_.22.0159c24: 保後或復生。願王圖之勿貽後慮。王言。我 T1421_.22.0159c25: 行無道汝父子懷仁。我今云何而有圖慮。汝 T1421_.22.0159c26: 施我命誓不相負。便即還軍集群臣共議。若 T1421_.22.0159c27: 得長壽王子當云何治。或言當截其手足。或 T1421_.22.0159c28: 言當截其耳鼻。或言應以斧銼。或言應以 T1421_.22.0159c29: 木丳炙。王即指言。此人便是長壽王子。其 T1421_.22.0160a01: 人已施我命。我今亦當以命報之。一切不得 T1421_.22.0160a02: 懷惡意向。於是還宮以女妻之。左手捉金澡 T1421_.22.0160a03: 盤。右手捉金澡罐。灌長生手還其本國。復 T1421_.22.0160a04: 爲拘薩羅王。隣國和好如是累世。告諸比丘。 T1421_.22.0160a05: 國王世人搆此大怨。猶以不念反成親厚。汝 T1421_.22.0160a06: 等出家求無爲道。如何小事便共鬪諍以失 T1421_.22.0160a07: 大利。當捨此心還共和同。如水乳合共弘師 T1421_.22.0160a08: 教得安樂住。諸比丘復白佛言。世尊。願安 T1421_.22.0160a09: 隱住。佛雖法主我自知之。猶故不捨。佛便飛 T1421_.22.0160a10: 昇虚空。説是偈言 T1421_.22.0160a11: 更相出諸惡 終無有勝法 T1421_.22.0160a12: 僧破成二分 靡不由是事 T1421_.22.0160a13: 斷骨奪人命 劫盜牛馬財 T1421_.22.0160a14: 破國滅族怨 猶尚得和合 T1421_.22.0160a15: 譬兩木相揩 倶出火自焚 T1421_.22.0160a16: 無所不延及 愚忿亦如之 T1421_.22.0160a17: 汝等相罵辱 執而不捨者 T1421_.22.0160a18: 怨禍無由息 日夜増根栽 T1421_.22.0160a19: 種種惡聲罵 若能不加報 T1421_.22.0160a20: 此忍不致怨 有怨自然除 T1421_.22.0160a21: 若以怨除怨 怨終不可息 T1421_.22.0160a22: 不念怨自除 是則最勇健 T1421_.22.0160a23: 世尊説此偈已。即以神力飛到波羅聚落。 T1421_.22.0160a24: 住跋陀婆羅樹下。無諸翼從。時彼有一大 T1421_.22.0160a25: 象。爲衆象所惱。若欲飮水其衆象子前混令 T1421_.22.0160a26: 濁。若欲食草其諸象子於前食噉踐踏汚穢。 T1421_.22.0160a27: 彼象念言。我今爲群象所困。寧可避去。念已 T1421_.22.0160a28: 即去。常得清水美草。漸向跋陀婆羅林見佛 T1421_.22.0160a29: 歡喜。爲佛取水除左右草。佛以此象離衆快 T1421_.22.0160b01: 樂亦自樂靜。而説偈言 T1421_.22.0160b02: 二龍自同心 倶患群衆惱 T1421_.22.0160b03: 皆已捨獨遊 今樂此空林 T1421_.22.0160b04: 佛説偈已。從跋陀婆羅林之舍衞城住祇洹 T1421_.22.0160b05: 精舍。時優婆塞優婆夷國王大臣長者居士 T1421_.22.0160b06: 外道沙門婆羅門。供養恭敬尊重讃嘆。多得 T1421_.22.0160b07: 飮食衣服布施。世尊無著猶若蓮花。時拘舍 T1421_.22.0160b08: 彌城諸優婆塞。咸作是言。我等今失大利。 T1421_.22.0160b09: 由諸比丘好鬪諍故。世尊不住。當作方便令 T1421_.22.0160b10: 其遠去。便共立要不復共語及施衣食。彼諸 T1421_.22.0160b11: 比丘亦作是語。由我等罪致使世尊捨此而 T1421_.22.0160b12: 去。我今寧可共往佛所苦自悔過。便著衣 T1421_.22.0160b13: 持鉢來詣佛所。時舍利弗聞彼鬪諍比丘來。 T1421_.22.0160b14: 與五百比丘倶到佛所。頭面禮足白佛言。拘 T1421_.22.0160b15: 舍彌鬪諍比丘今來。我等當云何待。佛告舍 T1421_.22.0160b16: 利弗。汝當聽彼二衆語。若如法如律如佛所 T1421_.22.0160b17: 教者。善待遇之與爲伴*儻。又問。世尊有幾 T1421_.22.0160b18: 事知彼語如法如律如佛所教。幾事知彼語 T1421_.22.0160b19: 非法非律非佛所教。佛言。若成就十四法。法 T1421_.22.0160b20: 言非法乃至是佛所制言非佛所制。是爲非 T1421_.22.0160b21: 法非律非佛所教。若反上。是法是律是佛所 T1421_.22.0160b22: 教。時摩訶波闍波提比丘尼聞彼鬪諍比丘 T1421_.22.0160b23: 來。與五百比丘尼往到佛所頭面禮足白佛 T1421_.22.0160b24: 言。世尊。拘舍彌鬪諍比丘今來。我等當云何 T1421_.22.0160b25: 待。佛言。汝當聽彼二衆語。若如法律如佛 T1421_.22.0160b26: 所教者。善待遇之。應從如法如律如佛教比 T1421_.22.0160b27: 丘求五事。比丘尼半月應從如法比丘乞教 T1421_.22.0160b28: 誡人。比丘尼要依有如法比丘處夏安居。安 T1421_.22.0160b29: 居竟應從如法比丘請見聞疑罪。式叉摩那 T1421_.22.0160c01: 學二歳戒已。應在二部僧中受具足戒。若比 T1421_.22.0160c02: 丘尼犯麁惡罪。應在二部僧中半月行摩那 T1421_.22.0160c03: 埵。行摩那埵已。應於二部衆各二十人中 T1421_.22.0160c04: 求出罪。若比丘尼僧更有餘事。應求如法 T1421_.22.0160c05: 比丘。時給孤獨長者聞彼鬪諍比丘來。與五 T1421_.22.0160c06: 百優婆塞往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。 T1421_.22.0160c07: 拘舍彌鬪諍比丘今來。我等云何敬待。佛言。 T1421_.22.0160c08: 汝當聽彼二衆語。若如法如律如佛所教者。 T1421_.22.0160c09: 受其教誡。至於敬待供養。悉應平等。所以 T1421_.22.0160c10: 者何。譬如眞金斷爲二段不得有異。毘舍佉 T1421_.22.0160c11: 母與五百優婆夷往至佛所白佛。佛答亦如 T1421_.22.0160c12: 是。時阿難見彼比丘入舍衞城。便往白佛。彼 T1421_.22.0160c13: 鬪諍比丘已入。我當云何爲敷臥具。佛言。應 T1421_.22.0160c14: 與邊房。若不足者與中房。不得令彼上座無 T1421_.22.0160c15: 有住處。阿難受教即敷令住。爾時彼被擧 T1421_.22.0160c16: 比丘於屏處作是念。我竟有罪爲無有罪。爲 T1421_.22.0160c17: 成被擧爲不成被擧。羯磨如法爲不如法。我 T1421_.22.0160c18: 今寧可謹依經律而思惟之。既思惟已。知己 T1421_.22.0160c19: 有罪。知成被擧羯磨如法。便到伴*儻比丘 T1421_.22.0160c20: 所語言。我已自見罪。諸大徳爲我求和合解 T1421_.22.0160c21: 先羯磨。諸比丘便將到與作不見罪羯磨比 T1421_.22.0160c22: 丘所語言。此比丘已自見罪。願爲解先羯磨。 T1421_.22.0160c23: 於是二部僧。將被擧比丘往到佛所。頭面禮 T1421_.22.0160c24: 足以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。 T1421_.22.0160c25: 此比丘犯罪非不犯罪。成被擧非不成被擧。 T1421_.22.0160c26: 羯磨成就非不成就。僧今應與解先羯磨。更 T1421_.22.0160c27: 白二羯磨爲作和合。彼比丘應至僧中禮僧 T1421_.22.0160c28: 足白言。我比丘某甲。僧爲我作不見罪羯磨。 T1421_.22.0160c29: 我今順僧悔過。乞解不見罪羯磨。願僧哀愍 T1421_.22.0161a01: 爲我解。如是三説。一比丘唱言。大徳僧聽。此 T1421_.22.0161a02: 等比丘。先共鬪諍更相罵詈。或言犯。或言不 T1421_.22.0161a03: 犯。或言成被擧。或言不成被擧。或言羯磨成 T1421_.22.0161a04: 就。或言羯磨不成就。此比丘今自見犯罪非 T1421_.22.0161a05: 不見犯罪。成被擧非不成被擧。羯磨成就非 T1421_.22.0161a06: 不成就。僧今爲解不見罪羯磨還作和合。若 T1421_.22.0161a07: 僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此等比 T1421_.22.0161a08: 丘先共鬪諍乃至還作和合。誰諸長老忍默 T1421_.22.0161a09: 然不忍者説。僧爲某甲比丘解羯磨還作和 T1421_.22.0161a10: 合竟。僧忍默然故是事如是持。佛言。羯磨竟。 T1421_.22.0161a11: 應即與共作和合布薩。時優波離問佛言。世 T1421_.22.0161a12: 尊。比丘成就幾法得擧事。佛言。如住自恣中 T1421_.22.0161a13: 説 T1421_.22.0161a14: 佛在瞻婆國住恒水邊。去王舍城不遠。一 T1421_.22.0161a15: 住處有一比丘。姓迦葉。作摩摩諦。作是願。願 T1421_.22.0161a16: 四方比丘多來集此。令諸優婆塞優婆夷因 T1421_.22.0161a17: 此多作功徳。彼住處寛博於後所願得果。時 T1421_.22.0161a18: 有衆多知識比丘到彼住處。迦葉比丘出迎 T1421_.22.0161a19: 禮拜問訊。爲持衣鉢辦洗浴具設過中飮。明 T1421_.22.0161a20: 日供前後食亦施衣服。如是多日。客比丘共 T1421_.22.0161a21: 作議言。此比丘有慚愧修梵行。欲令我等久 T1421_.22.0161a22: 住。我等寧可於此安居。作是議已即便共住。 T1421_.22.0161a23: 迦葉比丘後作是念。此客比丘疲極已息。知 T1421_.22.0161a24: 聚落處所。我不能復日日勸化供前後食。念 T1421_.22.0161a25: 已便止。客比丘恨之。復作是議。此比丘欲 T1421_.22.0161a26: 令我等早去。定是惡比丘無有慚愧不修梵 T1421_.22.0161a27: 行。我等當與作不見罪擧羯磨。議已便共擧 T1421_.22.0161a28: 之。迦葉比丘作是念。我爲有罪爲無有罪。 T1421_.22.0161a29: 爲成被擧爲不成被擧。羯磨成就爲不成就。 T1421_.22.0161b01: 世尊今在恒水邊。當往問之。若有教勅我當 T1421_.22.0161b02: 奉行。念已著衣持鉢往到佛所。頭面禮足却 T1421_.22.0161b03: 住一面。佛慰問言。汝從何來乞食不乏道路 T1421_.22.0161b04: 不疲耶。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍 T1421_.22.0161b05: 城不遠。有一住處。我作摩摩諦。從彼處來。便 T1421_.22.0161b06: 以上事因縁本末具向佛説。佛言。汝不犯罪 T1421_.22.0161b07: 無罪可見。汝便還去安意住彼。迦葉受教。 T1421_.22.0161b08: 禮足右遶而退。諸客比丘見其還已。復共議 T1421_.22.0161b09: 言。我等不善。云何擧此清淨無罪比丘。當 T1421_.22.0161b10: 共至佛所悔過除罪。安居自恣竟。往到佛所 T1421_.22.0161b11: 頭面禮足却住一面。佛慰問言。乞食不乏道 T1421_.22.0161b12: 路不疲耶。於何處安居。答言。乞食不乏道路 T1421_.22.0161b13: 不疲。去王舍城不遠。有一住處於彼安居。佛 T1421_.22.0161b14: 問言。汝等於彼住處與彼比丘作不見罪擧 T1421_.22.0161b15: 羯磨不。答言作。又問。以何事擧之。答言無 T1421_.22.0161b16: 事。佛種種呵責言。汝等所作非法。不應作 T1421_.22.0161b17: 此惡業。云何與清淨無罪比丘作不見罪擧 T1421_.22.0161b18: 羯磨。諸比丘白佛言。世尊。我等愚癡。既作是 T1421_.22.0161b19: 事皆生悔心。今來悔過。唯願哀愍受我悔過。 T1421_.22.0161b20: 佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘以無 T1421_.22.0161b21: 事作諸羯磨。羯磨皆不成。有諸比丘遙作呵 T1421_.22.0161b22: 責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪羯磨下 T1421_.22.0161b23: 意羯磨。又遙作別住本日摩那埵阿浮呵那。 T1421_.22.0161b24: 又遙結界解界。又遙解僧所差人。更遙差僧 T1421_.22.0161b25: 未差者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘 T1421_.22.0161b26: 僧。告諸比丘。若遙作呵責羯磨乃至遙差僧 T1421_.22.0161b27: 未差人羯磨。此皆不如法羯磨。羯磨不成。時 T1421_.22.0161b28: 六群比丘於界外作不如法呵責羯磨。乃至 T1421_.22.0161b29: 下意羯磨。作已來入界内語諸比丘言。我等 T1421_.22.0161c01: 於界外與某甲某甲比丘作呵責羯磨乃至下 T1421_.22.0161c02: 意羯磨。諸大徳當聽令成如法羯磨。諸比丘 T1421_.22.0161c03: 以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若 T1421_.22.0161c04: 比丘於界外作不如法五種羯磨乃至差僧所 T1421_.22.0161c05: 未差人羯磨。雖還語界内比丘令聽成羯磨 T1421_.22.0161c06: 一切皆不成。時諸比丘。一比丘與一比丘。乃 T1421_.22.0161c07: 至與衆多比丘作羯磨。二比丘乃至與衆多 T1421_.22.0161c08: 比丘亦如是。諸比丘以是白佛。佛言。此皆 T1421_.22.0161c09: 羯磨不成得突吉羅罪。佛又言。若作羯磨。直 T1421_.22.0161c10: 羯磨而不白。不成羯磨。若羯磨應前説而後 T1421_.22.0161c11: 説。應後説而前説。亦皆不成。若羯磨時有 T1421_.22.0161c12: 得呵人不同亦不成。皆犯突吉羅罪。時諸比 T1421_.22.0161c13: 丘以餘法餘律作羯磨。諸比丘以是白佛。佛 T1421_.22.0161c14: 言。不成羯磨。時諸比丘作非法別衆羯磨非 T1421_.22.0161c15: 法和合羯磨如法別衆羯磨如法和合羯磨。 T1421_.22.0161c16: 諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸 T1421_.22.0161c17: 比丘。我不聽三種羯磨。唯聽如法和合羯磨。 T1421_.22.0161c18: 有五種羯磨。非法羯磨。別衆羯磨。似法別 T1421_.22.0161c19: 衆羯磨。似法和合羯磨。如法羯磨。何謂非 T1421_.22.0161c20: 法羯磨。應來不來。應囑授不囑授。有得呵 T1421_.22.0161c21: 人不同。而強羯磨。應白二羯磨。而但白不 T1421_.22.0161c22: 羯磨。但羯磨不白。或再白不羯磨。再羯磨不 T1421_.22.0161c23: 白。應白四羯磨。而但白不三羯磨。但三羯 T1421_.22.0161c24: 磨不白。是名非法羯磨。何謂別衆羯磨。應 T1421_.22.0161c25: 來不來。應囑授不囑授。羯磨時得呵人不同。 T1421_.22.0161c26: 而強羯磨。是名別衆羯磨。何謂似法別衆羯 T1421_.22.0161c27: 磨。應來不來。應囑授不囑授。若白二白四羯 T1421_.22.0161c28: 磨。先羯磨後白。羯磨時得呵人不同。而強 T1421_.22.0161c29: 羯磨。是名似法別衆羯磨。何謂似法和合羯 T1421_.22.0162a01: 磨。應來者來。應囑授者囑授。若白二白四羯 T1421_.22.0162a02: 磨。先羯磨後白。羯磨時有得呵人不呵。是名 T1421_.22.0162a03: 似法和合羯磨。何謂如法羯磨。應來者來。應 T1421_.22.0162a04: 囑授者囑授。羯磨時得呵人不呵。若白二白 T1421_.22.0162a05: 四羯磨。皆先白後羯磨。是名如法羯磨。若爲 T1421_.22.0162a06: 比丘作非法呵責羯磨時。僧中有七人共諍。 T1421_.22.0162a07: 一人言此是非法羯磨。一人言此是別衆羯 T1421_.22.0162a08: 磨。一人言此是似法別衆羯磨。一人言此是 T1421_.22.0162a09: 似法和合羯磨。一人言此是如法和合羯磨。 T1421_.22.0162a10: 一人言成作羯磨。一人言不成作羯磨。此七 T1421_.22.0162a11: 人中二人語如法。謂是非法羯磨不成作羯 T1421_.22.0162a12: 磨者。若爲比丘作別衆呵責羯磨似法別衆 T1421_.22.0162a13: 呵責羯磨似法和合呵責羯磨亦如是。若爲 T1421_.22.0162a14: 比丘作如法呵責羯磨時。有七人語。二人語 T1421_.22.0162a15: 如法。謂是如法和合羯磨成作羯磨者。驅出 T1421_.22.0162a16: 羯磨依止羯磨擧罪羯磨下意羯磨亦如是。 T1421_.22.0162a17: 有比丘鬪諍。諸比丘作是議。此比丘好鬪諍 T1421_.22.0162a18: 數有事。我等寧可和合與作如法呵責羯磨。 T1421_.22.0162a19: 即共和合欲與作如法呵責羯磨。而反作不 T1421_.22.0162a20: 如法呵責羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和 T1421_.22.0162a21: 合呵責羯磨亦如是。彼比丘復移餘住。餘住 T1421_.22.0162a22: 諸比丘作是議。此比丘好鬪諍。彼諸比丘爲 T1421_.22.0162a23: 作似法和合呵責羯磨。羯磨不成。我等寧可 T1421_.22.0162a24: 與作如法和合呵責羯磨。便欲共作如法和 T1421_.22.0162a25: 合呵責羯磨。而反作不如。法驅出羯磨。乃至 T1421_.22.0162a26: 反作如法驅出羯磨。羯磨皆不成。乃至反作 T1421_.22.0162a27: 下意羯磨亦如是。有比丘行惡行汚他家。諸 T1421_.22.0162a28: 比丘作是議。此比丘行惡行汚他家。我等寧 T1421_.22.0162a29: 可和合與作如法驅出羯磨。便欲共作如法 T1421_.22.0162b01: 驅出羯磨。而反作不如法驅出羯磨。羯磨不 T1421_.22.0162b02: 成。乃至反作似法和合驅出羯磨亦如是。彼 T1421_.22.0162b03: 比丘便移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘 T1421_.22.0162b04: 行惡行汚他家。被諸比丘爲作似法和合羯 T1421_.22.0162b05: 磨。羯磨不成。我等寧可與作如法驅出羯磨。 T1421_.22.0162b06: 便欲共作如法驅出羯磨。而反作不如法依 T1421_.22.0162b07: 止羯磨。羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨。 T1421_.22.0162b08: 羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨亦如是。有 T1421_.22.0162b09: 比丘愚癡無智數數犯罪。諸比丘作是議。此 T1421_.22.0162b10: 比丘愚癡無智數數犯罪。我等寧可和合與 T1421_.22.0162b11: 作如法依止羯磨。便欲共作如法依止羯磨。 T1421_.22.0162b12: 而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反 T1421_.22.0162b13: 作似法和合依止羯磨亦如是。彼比丘便移 T1421_.22.0162b14: 餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘愚癡無智 T1421_.22.0162b15: 數數犯罪。彼諸比丘爲作似法和合依止羯 T1421_.22.0162b16: 磨。羯磨不成。我等寧可爲作如法依止羯磨。 T1421_.22.0162b17: 便欲與作如法依止羯磨。而反作不如法擧 T1421_.22.0162b18: 罪羯磨。羯磨不成。乃至反作如法擧罪羯磨。 T1421_.22.0162b19: 羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨亦如是。 T1421_.22.0162b20: 有比丘犯罪。而不見罪不悔過不捨惡邪見。 T1421_.22.0162b21: 諸比丘作是議。此比丘犯罪。而不見罪不悔 T1421_.22.0162b22: 過不捨惡邪見。我等寧可和合與作如法擧 T1421_.22.0162b23: 罪羯磨。便欲共作如法擧罪羯磨。而反作不 T1421_.22.0162b24: 如法擧罪羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和 T1421_.22.0162b25: 合擧罪羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住 T1421_.22.0162b26: 比丘作是議。此比丘犯罪不見罪不悔過不 T1421_.22.0162b27: 捨惡邪見。彼諸比丘爲作似法和合擧罪羯 T1421_.22.0162b28: 磨羯磨不成。我等寧可爲作如法擧罪羯磨。 T1421_.22.0162b29: 便欲共作如法擧罪羯磨。而反作不如法下 T1421_.22.0162c01: 意羯磨。羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨。 T1421_.22.0162c02: 羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨亦如是。 T1421_.22.0162c03: 有比丘麁惡語罵諸白衣。諸比丘作是議。此 T1421_.22.0162c04: 比丘麁惡語罵諸白衣。我等寧可和合與作 T1421_.22.0162c05: 如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而 T1421_.22.0162c06: 反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作 T1421_.22.0162c07: 似法和合下意羯磨亦如是。彼比丘移餘住。 T1421_.22.0162c08: 餘住諸比丘作是議。此比丘麁惡語罵諸白 T1421_.22.0162c09: 衣。彼比丘爲作似法和合下意羯磨。羯磨不 T1421_.22.0162c10: 成。我等寧可爲作如法下意羯磨。便欲共作 T1421_.22.0162c11: 如法下意羯磨。而反作不如法呵責羯磨。羯 T1421_.22.0162c12: 磨不成。乃至反作如法呵責羯磨。羯磨亦皆 T1421_.22.0162c13: 不成。乃至反作擧罪羯磨亦如是。有五種僧。 T1421_.22.0162c14: 四比丘僧。五比丘僧。十比丘僧。二十比丘僧。 T1421_.22.0162c15: 無量比丘僧。四比丘僧者。除受戒羯磨出罪 T1421_.22.0162c16: 羯磨。餘羯磨皆得共作。五比丘僧者。中國 T1421_.22.0162c17: 除受戒出罪羯磨。邊國除出罪羯磨餘羯磨 T1421_.22.0162c18: 皆得共作。十比丘僧者。除出罪羯磨。餘羯 T1421_.22.0162c19: 磨皆得共作。二十比丘僧者。一切羯磨皆得 T1421_.22.0162c20: 共作。若四比丘僧羯磨。第四人非法非比 T1421_.22.0162c21: 尼。羯磨不成。僧有過。優波離問佛。世尊。若 T1421_.22.0162c22: 僧羯磨時。有人呵。誰成呵誰不成呵。佛言。受 T1421_.22.0162c23: 羯磨人呵。爲不成呵。若比丘隔壁呵。爲不成 T1421_.22.0162c24: 呵。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼呵。皆不 T1421_.22.0162c25: 成呵。若同界比丘呵。乃至使比坐聞爲成呵。 T1421_.22.0162c26: 有三種人。不應與解羯磨。若與解爲不成解。 T1421_.22.0162c27: 何謂三。若比丘犯罪而不見罪。若比丘應悔 T1421_.22.0162c28: 過而不肯悔過。若比丘應捨惡邪見而不肯 T1421_.22.0162c29: 捨惡邪見。是爲三。若未與作應與作。若已與 T1421_.22.0163a01: 作羯磨。是名善作羯磨。若反上。未與解羯磨 T1421_.22.0163a02: 應與解。若已與解。是名善解。佛在舍衞城。爾 T1421_.22.0163a03: 時有二比丘。一名盤那二名盧醯。好共鬪諍 T1421_.22.0163a04: 亦鬪亂他。未生鬪諍便生。已生増廣。諸比丘 T1421_.22.0163a05: 以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼二比丘。 T1421_.22.0163a06: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵。汝愚癡 T1421_.22.0163a07: 人。所作非法。不應作此惡業。呵已告諸比丘。 T1421_.22.0163a08: 從今若有如此比丘。僧應與呵責羯磨。若不 T1421_.22.0163a09: 罷者。應隨其事白四羯磨重加其罪。若有三 T1421_.22.0163a10: 法。應與作呵責羯磨。既自鬪諍復鬪亂他前 T1421_.22.0163a11: 後非一。復有三法。親近惡知識。與惡人爲伴。 T1421_.22.0163a12: 自樂爲惡。亦應與作呵責羯磨。復有三法。 T1421_.22.0163a13: 破増上戒。破増上見。親近隨順白衣。亦應 T1421_.22.0163a14: 與作呵責羯磨。有三種呵責羯磨不成。所呵 T1421_.22.0163a15: 責人應現在前而遙呵責。應問僧言應與作 T1421_.22.0163a16: 呵責羯磨不。而不問應使所呵責人自説其 T1421_.22.0163a17: 過而不使自説。復有三種羯磨不成。應現前 T1421_.22.0163a18: 作羯磨而不現前。非法別衆。應使自説其 T1421_.22.0163a19: 過而不使自説。受呵責羯磨比丘應正順僧。 T1421_.22.0163a20: 何謂正順。不應度人。不應授人具足戒。不應 T1421_.22.0163a21: 與人作依止。不應畜沙彌。不應作行籌人。若 T1421_.22.0163a22: 僧差亦不應受。不應教誡比丘尼。若僧差亦 T1421_.22.0163a23: 不應受。凡僧所差皆不應受。若行僧事時不 T1421_.22.0163a24: 得有語。不得罵餘比丘。不得倚王勢。不得 T1421_.22.0163a25: 自倚力。不得*倚親族力。唯應依佛法僧 T1421_.22.0163a26: 力。應悔過自責不逆僧意求解羯磨。彼二比 T1421_.22.0163a27: 丘後正順於僧。改悔自責求解呵責羯磨。諸 T1421_.22.0163a28: 比丘以是白佛。佛言。僧應白四羯磨與解。彼 T1421_.22.0163a29: 比丘應至僧中禮僧足三乞解呵責羯磨。應 T1421_.22.0163b01: 一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘。好共鬪 T1421_.22.0163b02: 諍鬪亂彼此。未生鬪諍便生已生増廣。僧先 T1421_.22.0163b03: 與作呵責羯磨。若不罷者重加其罪。某甲已 T1421_.22.0163b04: 正順僧。悔過自責求解羯磨。僧今與解羯磨。 T1421_.22.0163b05: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某 T1421_.22.0163b06: 甲比丘好共鬪諍。乃至僧今與解羯磨。誰諸 T1421_.22.0163b07: 長老忍默然不忍者説。如是第二第三。僧與 T1421_.22.0163b08: 某甲比丘解呵責羯磨竟。僧忍默然故是事 T1421_.22.0163b09: 如是持 T1421_.22.0163b10: 爾時去舍衞城不遠。有菴摩勒林。彼林側有 T1421_.22.0163b11: 長者名質多羅。信樂佛法常供給諸比丘。菴 T1421_.22.0163b12: 摩勒林中有比丘名善法。舊住於彼作摩摩 T1421_.22.0163b13: 諦。質多羅長者。若請僧與衣食及施人物時。 T1421_.22.0163b14: 要先語之。時舍利弗目連。與五百比丘共遊 T1421_.22.0163b15: 彼林。長者聞之便自出迎。到已頭面禮足却 T1421_.22.0163b16: 住一面。爲説妙法示教利喜已。白言。願明 T1421_.22.0163b17: 日受我客比丘食。默然受之。知受已還歸其 T1421_.22.0163b18: 家。到善法比丘所語言。我請舍利弗目連明 T1421_.22.0163b19: 日食。大徳亦當來食。善法比丘作是念。此 T1421_.22.0163b20: 惡長者意已壞敗。由來請僧要先語我。而今 T1421_.22.0163b21: 請舍利弗目連等五百比丘。不使我知。念已 T1421_.22.0163b22: 語言。明日當往。長者還歸。竟夜辦種種美食。 T1421_.22.0163b23: 世間珍味無不具有。晨朝敷座。善法比丘已 T1421_.22.0163b24: 到見其所辦。奇珍必備。以其家押油。便語 T1421_.22.0163b25: 言。汝衆味皆有。唯少一種胡麻餅。長者聞 T1421_.22.0163b26: 已便瞋恚言。大徳多懷法寶而出此惡言。即 T1421_.22.0163b27: 爲説譬。昔有估客。從北方擔一雌雞到波旬 T1421_.22.0163b28: 國。波旬國無雄雞。與烏共合生卵。伏乳既 T1421_.22.0163b29: 成大鳥。作雞鳴不成。作烏聲亦不得。今大 T1421_.22.0163c01: 徳如是。多懷法寶而出此惡言。善法比丘 T1421_.22.0163c02: 聞已便瞋恨言。長者苦見罵辱。何宜復住今 T1421_.22.0163c03: 當遠去。長者復言。大徳勿瞋。且留住此。我當 T1421_.22.0163c04: 依常供給衣食。如是再三猶不肯住。長者問 T1421_.22.0163c05: 言。大徳欲至何處。答言欲往佛所。長者言。若 T1421_.22.0163c06: 至佛所願爲問訊世尊。具説此事勿令増減。 T1421_.22.0163c07: 答言可爾。於是長者敷坐具訖。往白時到食 T1421_.22.0163c08: 具已辦。舍利弗目連大衆圍遶往到彼舍就 T1421_.22.0163c09: 座而坐。長者自下食。食畢行水。取小床於前 T1421_.22.0163c10: 坐。爲説種種妙法示教利喜已從坐起去。食 T1421_.22.0163c11: 後善法比丘還林。著衣持鉢往到佛所。頭面 T1421_.22.0163c12: 禮足却坐一面。以質多羅長者所説具白世 T1421_.22.0163c13: 尊。佛便呵責言。汝愚癡人云何以下賤語加 T1421_.22.0163c14: 彼長者。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從 T1421_.22.0163c15: 今應與如此等比丘作下意白四羯磨謝彼 T1421_.22.0163c16: 白衣。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘以 T1421_.22.0163c17: 下賤聲加某白衣。今僧與作下意羯磨謝彼 T1421_.22.0163c18: 白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此 T1421_.22.0163c19: 某甲比丘以下賤聲加*某白衣。僧今與作下 T1421_.22.0163c20: 意羯磨謝彼白衣。誰諸長老忍默然不忍者 T1421_.22.0163c21: 説。如是第二第三。僧與某甲比丘作下意 T1421_.22.0163c22: 羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。復應白二 T1421_.22.0163c23: 羯磨差一比丘伴彼比丘謝彼白衣。一比丘 T1421_.22.0163c24: 唱言。大徳僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比 T1421_.22.0163c25: 丘辭謝白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大 T1421_.22.0163c26: 徳僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝 T1421_.22.0163c27: 白衣。誰諸長老忍默然不忍者説。僧差某甲 T1421_.22.0163c28: 比丘伴某甲比丘辭謝白衣竟。僧忍默然故 T1421_.22.0163c29: 是事如是持。彼比丘應將僧所差比丘往捉 T1421_.22.0164a01: 白衣手謝言。我先作下賤聲相加。我今悔過 T1421_.22.0164a02: 受我悔過。若受者善。若不受。僧所差比丘。應 T1421_.22.0164a03: 將彼比丘至眼見耳不聞處教作突吉羅悔 T1421_.22.0164a04: 過。應言。我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣 T1421_.22.0164a05: 犯突吉羅罪。今向長老悔過。如是第二第三 T1421_.22.0164a06: 説。然後僧所差比丘。獨還白衣所語言。僧 T1421_.22.0164a07: 已治彼比丘。我向亦重治之。可受其悔過。 T1421_.22.0164a08: 然後彼比丘復應來如上辭謝白衣。應正 T1421_.22.0164a09: 順僧。如呵責羯磨中説。彼正順僧已。悔過 T1421_.22.0164a10: 自責求解羯磨。僧應與解羯磨。羯磨亦如上 T1421_.22.0164a11: 説 T1421_.22.0164a12: *五分律卷第二十四 T1421_.22.0164a13: T1421_.22.0164a14: T1421_.22.0164a15:
T1421_.22.0164a18: 共竺道生*等 譯 T1421_.22.0164a19: 第五分初破僧法 T1421_.22.0164a20: 爾時調達第三念言。我今破沙門瞿曇僧得 T1421_.22.0164a21: 大名稱。一切當言沙門瞿曇有大神力而調 T1421_.22.0164a22: 達能破其僧。念已便語眷屬頞鞞分那婆藪 T1421_.22.0164a23: 般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫荼陀婆三聞 T1421_.22.0164a24: 達多等。其衆中三*聞達多最大聰明。語調達 T1421_.22.0164a25: 言。沙門瞿曇有大威徳。其僧云何而可得破。 T1421_.22.0164a26: 答言。我當於僧申明五法。應盡壽持。一不 T1421_.22.0164a27: 食鹽。二不食酥乳。三不食魚肉若食善法不 T1421_.22.0164a28: 生。四乞食若受他請善法不生。五春夏八月 T1421_.22.0164a29: 日露坐冬四月日住於草菴若受人屋舍善法 T1421_.22.0164b01: 不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行。我等 T1421_.22.0164b02: 行此五法。從者必多足以破之。三*聞達多。 T1421_.22.0164b03: 聞已亦謂調達。可得與佛中分僧衆振名遠 T1421_.22.0164b04: 近。即便從之。時調達有優婆塞弟子名和修 T1421_.22.0164b05: 達。常供養調達。調達次以語之。亦相然可。於 T1421_.22.0164b06: 是調達十五日布薩時。於僧中説上五事。自 T1421_.22.0164b07: 行籌唱言。若忍樂此五法者可捉此籌。時五 T1421_.22.0164b08: 百比丘皆取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。 T1421_.22.0164b09: 時舍利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩會 T1421_.22.0164b10: 中。調達行籌畢。即與五百比丘和合布薩。阿 T1421_.22.0164b11: 難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去。往 T1421_.22.0164b12: 到佛所頭面禮足。以是事白佛。佛因説偈 T1421_.22.0164b13: 善人共會易 惡人善會難 T1421_.22.0164b14: 惡人共會易 善人惡會難 T1421_.22.0164b15: 時舍利弗目連聞此事往到佛所。佛遙見逆 T1421_.22.0164b16: 歎言。善來舍利弗目連。汝等可往調達衆中 T1421_.22.0164b17: 將五百比丘還。二人受教禮足而去。時須陀 T1421_.22.0164b18: 洹比丘隨阿難來者。見舍利弗目連去。既便 T1421_.22.0164b19: 啼泣。佛問比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目連 T1421_.22.0164b20: 是佛第一弟子。今往調達衆中。恐學其法是 T1421_.22.0164b21: 以啼泣。佛語比丘。汝止勿泣。舍利弗目連須 T1421_.22.0164b22: 臾自當將五百比丘還。於是舍利弗目連往 T1421_.22.0164b23: 詣彼衆。三*聞達多遙見便走語調達言。今沙 T1421_.22.0164b24: 門瞿曇第一弟子舍利弗目連來。或破諸比 T1421_.22.0164b25: 丘意。當莫共語亦莫令坐。調達自以五法爲 T1421_.22.0164b26: 道。不受其語不著心中。舍利弗目連既至。調 T1421_.22.0164b27: 達便言。善來舍利弗目連可就此坐。語言。若 T1421_.22.0164b28: 人有智先所未聞聞便受行。汝等先是沙門 T1421_.22.0164b29: 瞿曇第一弟子。今復來爲吾作第一弟子不 T1421_.22.0164c01: 亦善乎。舍利弗目連默然不答。調達便謂已 T1421_.22.0164c02: 受其語。即効佛常法。告舍利弗目連。汝可 T1421_.22.0164c03: 爲衆説法。吾背小痛當自消息。便四疊僧 T1421_.22.0164c04: 伽梨枕之。右脇著地累脚而臥。不繋念在前 T1421_.22.0164c05: 須臾眠熟。轉左脇著地呼聲駭人。時目連 T1421_.22.0164c06: 現種種神力如常所説。舍利弗説種種妙法 T1421_.22.0164c07: 初中後善善義善味梵行之相。五百比丘聞 T1421_.22.0164c08: 已。即於座上遠塵離垢於諸法中得法眼淨。 T1421_.22.0164c09: 見法得果已。更相語言。我等可起還到佛 T1421_.22.0164c10: 所。舍利弗目連即從坐起。與五百比丘倶還 T1421_.22.0164c11: 佛所。時三*聞達多以足指蹴調達罵言。釋 T1421_.22.0164c12: 奴起舍利弗目連以餘方便將諸比丘去矣。 T1421_.22.0164c13: 調達驚起罵言。是惡欲比丘始有善意。如何 T1421_.22.0164c14: 忽生惡心以方便將我比丘去。便大怖懼熱 T1421_.22.0164c15: 血從鼻孔出。即以生身墮大地獄。舍利弗 T1421_.22.0164c16: 目連到佛所已。頭面禮足却坐一面。目連 T1421_.22.0164c17: 白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足 T1421_.22.0164c18: 戒。佛言。不須更受。所以者何。此五百比丘愚 T1421_.22.0164c19: 癡故以法想取籌。今但聽僧令作偸羅遮悔 T1421_.22.0164c20: 過 T1421_.22.0164c21: 目連白佛言。奇哉世尊。調達効佛墮如是苦 T1421_.22.0164c22: 處。佛言。調達不但今効我墮於地獄。昔亦曾 T1421_.22.0164c23: 効我墮於苦處。目連又問。其事云何。佛言。過 T1421_.22.0164c24: 去世時空閑處有一池水。有一大象入池取 T1421_.22.0164c25: 藕淨洗而食色力充足。復有一象亦効取藕 T1421_.22.0164c26: 不洗而食。以此致病遂便命終。佛因是事即 T1421_.22.0164c27: 説偈言 T1421_.22.0164c28: 勿得効大龍 大*龍不可効 T1421_.22.0164c29: 以効大*龍故 食泥致死苦 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |