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妙臂菩薩所問經 (No. 0896_ 法天譯 ) in Vol. 18
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T0896_.18.0746b24: No.896[cf.No.895]
T0896_.18.0746b25:
T0896_.18.0746b26:妙臂菩薩所問經卷第一
T0896_.18.0746b27: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0746b28: 傳教大師臣法天奉 詔譯
T0896_.18.0746b29: 得勝師助伴速獲悉地分第一
T0896_.18.0746c01: 爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍於後
T0896_.18.0746c02: 世。放千光明端心而住。於是妙臂菩薩。以持
T0896_.18.0746c03: 誦者於一切眞言明。得成就義不成就義。一
T0896_.18.0746c04: 心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發問言。菩
T0896_.18.0746c05: 薩我見世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。
T0896_.18.0746c06: 於眞言明而不成就。菩薩如日舒光無所不
T0896_.18.0746c07: 照。唯願哀愍説彼因縁。云何彼持誦人。雖
T0896_.18.0746c08: 復精勤最上第一。於諸眞言上中下法由不
T0896_.18.0746c09: 能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未滅
T0896_.18.0746c10: 除。惟願菩薩説彼修持。得成就義及不成就
T0896_.18.0746c11: 義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能滅
T0896_.18.0746c12: 癡暗。癡暗不滅明慧可棄。云何能使諸持誦
T0896_.18.0746c13: 人。於諸修行而無疑惑。菩薩云何誦持。及
T0896_.18.0746c14: 護摩等所作事業。諸眞言王及諸賢聖不與
T0896_.18.0746c15: 成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯説令無疑
T0896_.18.0746c16: 惑。菩薩爲是法力無能耶。爲所作非時耶。爲
T0896_.18.0746c17: 種性非性耶。爲眞言字句闕剩耶。爲修持輕
T0896_.18.0746c18: 慢耶。爲供養不具耶。惟願菩薩。於種種事及
T0896_.18.0746c19: 彼障難一一開説。使諸行人皆得曉了
T0896_.18.0746c20: 爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如是正心
T0896_.18.0746c21: 利益言已。乃須臾間瞑。光明焔蓮花眼。思惟
T0896_.18.0746c22: 觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益
T0896_.18.0746c23: 衆生。此心清淨如夜滿月。光明皎潔復無雲
T0896_.18.0746c24: 翳。使諸行人不失正道。入佛境界到於彼岸。
T0896_.18.0746c25: 菩薩所作非求己樂。於他有情故無嫌害。見
T0896_.18.0746c26: 他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂
T0896_.18.0746c27: 我觀汝意爲於有情。由若赤子問於此義。汝
T0896_.18.0746c28: 可諦聽爲汝解説。妙臂我今所説依於佛言。
T0896_.18.0746c29: 若有修行最上事業。修眞言行求成就者。當
T0896_.18.0747a01: 須離諸煩惱。起於深信發菩提心。重佛法衆
T0896_.18.0747a02: 信重於我。及復歸命大金剛族。又復遠離十
T0896_.18.0747a03: 不善業。於身口意凡所興起。常離愚迷邪見
T0896_.18.0747a04: 等行。若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼
T0896_.18.0747a05: 穡。於肥壤地而下焦種。雖功夫以時雨澤滂
T0896_.18.0747a06: 霈。以種子焦故無由得生。愚癡邪見亦復如
T0896_.18.0747a07: 是。凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見
T0896_.18.0747a08: 愚癡等事。不動不搖行十善法。乃至恒行一
T0896_.18.0747a09: 切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅刹種種
T0896_.18.0747a10: 鬼神之類食血肉者。以惡毒心行三界中惱
T0896_.18.0747a11: 害衆生。於修行人使令散亂。若有行人樂於
T0896_.18.0747a12: 我法。修持誦習眞言行者。彼等若見自然恐
T0896_.18.0747a13: 怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸
T0896_.18.0747a14: 宿曜乃至種種鬼神。不能爲障而降伏者。當
T0896_.18.0747a15: 須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大
T0896_.18.0747a16: 力聖衆所安住處。是故名爲大曼拏羅。亦復
T0896_.18.0747a17: 須入大明王大眞言等最勝曼拏羅。以其數
T0896_.18.0747a18: 入種種曼拏羅故。是爲入彼諸佛菩薩大金
T0896_.18.0747a19: 剛族大明王等福聚之所。是爲承事諸佛菩
T0896_.18.0747a20: 薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護。
T0896_.18.0747a21: 使彼作障天魔及阿修羅藥叉。并諸龍鬼等
T0896_.18.0747a22: 無能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自
T0896_.18.0747a23: 然退散不爲障難。所修上中下品成就之法。
T0896_.18.0747a24: 世間出世間一切眞言等而易成就。蓋以數
T0896_.18.0747a25: 數入彼諸曼拏羅及三昧耶等。承彼聖力而
T0896_.18.0747a26: 加護故。一切惡心自然破壞。既能入彼三昧
T0896_.18.0747a27: 耶大曼拏羅。仍須發勇猛心發菩提心。＊唯信
T0896_.18.0747a28: 於佛不信外道天魔等。若背此心持誦我法
T0896_.18.0747a29: 者。當得自壞。又復持誦行人求成就者先須
T0896_.18.0747b01: 求依阿闍梨戒徳清淨。無諸缺犯福徳最勝
T0896_.18.0747b02: 者。若獲此等阿闍梨禀受持誦。復自決志勇
T0896_.18.0747b03: 猛精進於所修持易得成就速獲靈驗。譬如
T0896_.18.0747b04: 種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝
T0896_.18.0747b05: 師亦復如是。若或靈驗難得是有宿業。應須
T0896_.18.0747b06: 隨取勝地。或印沙爲塔或積土等爲塔。於中
T0896_.18.0747b07: 安像及藏舍利。當以種種香花燈塗妙幢幡
T0896_.18.0747b08: 蓋。及以妓樂而爲供養。復伸讃歎專注虔誠
T0896_.18.0747b09: 而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專注不間定
T0896_.18.0747b10: 獲靈驗。如是修行須具助伴。若無助伴修持
T0896_.18.0747b11: 是闕。譬如車行須全二輪。若闕一者。無由
T0896_.18.0747b12: 進趣。修行助伴亦復如是。若求助伴者。當求
T0896_.18.0747b13: 種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好
T0896_.18.0747b14: 修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂
T0896_.18.0747b15: 布施。信重三寶承事供養。不歸信於諸餘外
T0896_.18.0747b16: 道及天魔等。此爲住賢劫中。具足功徳修行
T0896_.18.0747b17: 助伴。諸持誦人於諸修行。速獲成就如此應
T0896_.18.0747b18: 知
T0896_.18.0747b19: 妙臂菩薩所問經選求勝處分第二
T0896_.18.0747b20: 復次持誦行人。若欲修眞言行求成就者。先
T0896_.18.0747b21: 求諸佛所説。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。
T0896_.18.0747b22: 是爲勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而
T0896_.18.0747b23: 爲守護供養恭敬。何以故以有天上人間。最
T0896_.18.0747b24: 聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要
T0896_.18.0747b25: 清淨身心律儀具足。常此居止。若無此福地。
T0896_.18.0747b26: 秖得大河岸邊或小河邊或泉池側。乃至陂
T0896_.18.0747b27: 濼有清流瀰滿。無諸水族毒惡之類。其側亦
T0896_.18.0747b28: 得。其處但有蓮華。烏鉢羅花。及諸名花異果
T0896_.18.0747b29: 軟草遍布。或是山中巖窟之所。是處清淨。無
T0896_.18.0747c01: 諸師子猛獸可畏之類。得是處已。仍須墾掘
T0896_.18.0747c02: 深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭鹻鹵糠骨毛
T0896_.18.0747c03: 髮蟲窟之類。乃至掘深不能盡者。亦可棄之
T0896_.18.0747c04: 更求別處。如前墾掘一肘之量。別填淨土於
T0896_.18.0747c05: 上立舍。用淨土作埿内外＊埿飾。復以衢摩
T0896_.18.0747c06: 夷塗地於中坐臥。常在地上不用床榻之類。
T0896_.18.0747c07: 其室開門＊唯得向東向西或向於北。不得向
T0896_.18.0747c08: 南。如是造立舍已。隨彼相應所作事業。於彼
T0896_.18.0747c09: 方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而
T0896_.18.0747c10: 塗飾之。其所尊像或以彫刻。或是鑄成或是
T0896_.18.0747c11: 彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛髮織成其
T0896_.18.0747c12: 幅。量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。
T0896_.18.0747c13: 既織成已。用香水漬渡復展令端正。然令畫
T0896_.18.0747c14: 人蔬食澡浴。復受八戒内外清淨運心起手。
T0896_.18.0747c15: 凡所用彩色。須求最上第一好者。無用皮膠。
T0896_.18.0747c16: 用諸香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置
T0896_.18.0747c17: 定已。用種種飮食香花燈塗作大供養。如無
T0896_.18.0747c18: 力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重讃歎
T0896_.18.0747c19: 禮拜供養。如是作已於此像前。所作所求速
T0896_.18.0747c20: 得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃
T0896_.18.0747c21: 頭澡浴著新淨衣。其衣非用蠶絲亦不得白
T0896_.18.0747c22: 色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞
T0896_.18.0747c23: 其色。亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木
T0896_.18.0747c24: 及於瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑
T0896_.18.0747c25: 淨光潔。不得疏漏及以缺壞。執此應器巡行
T0896_.18.0747c26: 乞食。凡乞食所可於聚落不近不遠。多首陀
T0896_.18.0747c27: 處信重三寶。多有飮食之處。兼無外道婆羅
T0896_.18.0747c28: 門處。縁彼婆羅門執性無慚我慢所覆。又復
T0896_.18.0747c29: 外道若見行人。執持應器巡行乞食。修於佛
T0896_.18.0748a01: 法誦念眞言者。便生瞋恚而欲障難。謂行人
T0896_.18.0748a02: 言。汝若本族婆羅門者。可修婆羅門法。奉行
T0896_.18.0748a03: 六法多聞淨行。信重諸天爲臣事王。亦須娶
T0896_.18.0748a04: 妻生男繼種。若行此者是汝解脱。云何誦持
T0896_.18.0748a05: 釋教眞言信行佛法。行人若是刹帝利種。而
T0896_.18.0748a06: 作是言汝刹帝利種。應可奉行王法。紹繼王
T0896_.18.0748a07: 位。云何誦持佛教眞言。背自本宗而求解脱。
T0896_.18.0748a08: 乃至毘舍首陀之類。皆説本宗本事而得解
T0896_.18.0748a09: 脱。不合持誦佛教眞言以求解脱。以瞋火燒
T0896_.18.0748a10: 心種種綺語。多作方便而爲障難。惱亂行人
T0896_.18.0748a11: 使令退心。修正道者依時乞食。不同外道過
T0896_.18.0748a12: 午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道
T0896_.18.0748a13: 之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅
T0896_.18.0748a14: 盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種
T0896_.18.0748a15: 族。但爲世間妄分別故
T0896_.18.0748a16: 復次衆生無始以來。垢穢之身不由食淨得
T0896_.18.0748a17: 身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方得身心
T0896_.18.0748a18: 清淨。譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。＊唯望
T0896_.18.0748a19: 除差不望餘故。行人喫食但爲除飢不爲適
T0896_.18.0748a20: 悦。又如有人陷於難處。飢餓所逼殺子而食。
T0896_.18.0748a21: 爲除飢苦非貪滋味。行人喫食亦復如是。喫
T0896_.18.0748a22: 食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人
T0896_.18.0748a23: 喫食亦復如是。不得過量亦勿減少。但可支
T0896_.18.0748a24: 持勿傷飢飽。又如朽舍換柱所免崩摧。以油
T0896_.18.0748a25: 膏轄貴在前進。行人喫食亦復如是。但爲支
T0896_.18.0748a26: 持非爲滋味。是故佛言欲界有情依食而住。
T0896_.18.0748a27: 又復行人雖喫食飮支持於身。恒觀此身
T0896_.18.0748a28: 由如芭蕉無有堅實。常此制心不住貪愛。凡
T0896_.18.0748a29: 乞食時持鉢巡行次第而乞。常須思念世尊
T0896_.18.0748b01: 所説。以智慧方便調伏六根勿令散亂。所覩
T0896_.18.0748b02: 妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行
T0896_.18.0748b03: 人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心
T0896_.18.0748b04: 貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨縁乞食而
T0896_.18.0748b05: 不住著。常作比觀調伏其心。默然乞食巡行
T0896_.18.0748b06: 他舍。無上中下遠離取捨。然不往新産之家
T0896_.18.0748b07: 及多人飮酒之處。男女迷醉愛染之處。衆多
T0896_.18.0748b08: 小兒戲樂之處。諸男女衆聚會之處。戲伎男
T0896_.18.0748b09: 女作音樂處。乃至有惡犬處。如是等處皆不
T0896_.18.0748b10: 應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可
T0896_.18.0748b11: 喫。其食未喫先分三分。一分奉於本尊而爲
T0896_.18.0748b12: 供養。一施無礙。一乃自食依時而食。食畢
T0896_.18.0748b13: 盥漱使令清淨。又須日三澡浴先自清淨。然
T0896_.18.0748b14: 以香花燈塗。種種供養讃歎禮拜。所獻尊像
T0896_.18.0748b15: 一切食飮。切須潔淨離諸葷穢。毎持誦時坐
T0896_.18.0748b16: 吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分奉
T0896_.18.0748b19: 意。行人持誦或行或坐得通思念。＊唯除臥時
T0896_.18.0748b20: 不許持念。念誦訖已。恒於六時思念功徳。心
T0896_.18.0748b21: 無間斷祈於圓滿
T0896_.18.0748b22: ＊妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第
T0896_.18.0748b23: 三
T0896_.18.0748b24: 復次欲等煩惱與心合故。説爲輪迴。根本煩
T0896_.18.0748b25: 惱若除。＊由如清淨玻胝迦寶。若離輪迴乃名
T0896_.18.0748b26: 解脱。又如水本清淨。於一刹那間塵能渾
T0896_.18.0748b27: 濁。亦如有情心源本淨。於刹那頃被諸煩惱
T0896_.18.0748b28: 而爲染汚
T0896_.18.0748b29: 復次説於數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛
T0896_.18.0748c01: 子。蓮花子木患子。及與
璖諸寶錫鑞銅
T0896_.18.0748c02: 等。隨取一物爲珠數一百八。如是得已。持誦
T0896_.18.0748c03: 行人常保重之。凡持誦時於本尊前。依法安
T0896_.18.0748c04: 坐調伏諸根。端身自在不得隈倚。繋念本尊
T0896_.18.0748c05: 及眞言印契。收攝其心勿令散亂。然取數珠
T0896_.18.0748c06: 右手執持左手仰承。毎誦眞言一遍乃掐一
T0896_.18.0748c07: 珠。所持遍數恒須剋定勿令少剩。持念之法
T0896_.18.0748c08: 令脣微動。勿使有聲亦不露齒。一心專<#0748_8/>注勿
T0896_.18.0748c09: 令散動。有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著
T0896_.18.0748c10: 諸境樂而不捨。又如大海被風所激。生起波
T0896_.18.0748c11: 濤不能自息。凡夫覩境亦復如是。常須收攝
T0896_.18.0748c12: 不令散動。勿令心源而有波浪。持誦行人若
T0896_.18.0748c13: 是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經行或
T0896_.18.0748c14: 觀四方以適神思。或用冷水洗其面目。既
T0896_.18.0748c15: 得醒爽復座持誦。行人若是怖於勞苦。心有
T0896_.18.0748c16: 移動便作是念。此身無主因業所受。無依無
T0896_.18.0748c17: 定隨業流轉。輪迴八苦何處得免。至於寒暑
T0896_.18.0748c18: 飢渇蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。又復貪
T0896_.18.0748c19: 欲若盛。作白骨及爛壞不淨之觀。瞋恚若盛
T0896_.18.0748c20: 作慈悲觀。無明若盛作緑起觀。又復若遇寃
T0896_.18.0748c21: 家觀如親友知識。或復親友知識忽作寃家。
T0896_.18.0748c22: 行者若是遇此寃親境時。莫起分別憎愛之
T0896_.18.0748c23: 心。當住平等無著正念。又出道場時。不得與
T0896_.18.0748c24: 婆羅門吠舍首陀等語。又復不應與不男之
T0896_.18.0748c25: 人女人等語。何以故蓋非樂法之侶。可與助
T0896_.18.0748c26: 伴同事等語。或是入觸便利等事。便須入水
T0896_.18.0748c27: 澡浴使其潔淨。或獻香花燈塗讃嘆供養。乃
T0896_.18.0748c28: 至持戒精進持誦修行。一切善法皆悉迴向
T0896_.18.0748c29: 阿耨多羅三藐三菩提。譬如衆流皆歸於海。
T0896_.18.0749a01: 既入海已咸成一味。集諸善因總趣佛果。無
T0896_.18.0749a02: 量福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀＊唯望
T0896_.18.0749a03: 子實不爲藁幹。既豐子實其於藁＊幹自然
T0896_.18.0749a04: 而有。求趣佛果亦復如是。一切福樂不求自
T0896_.18.0749a05: 至。又持誦人不應爲小而妨於大。或若有人
T0896_.18.0749a06: 來有來請便應答言。待我自得長壽。及其一
T0896_.18.0749a07: 切樂具此心滿足。然後能滿一切有情之願」
T0896_.18.0749a08: 又復行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡
T0896_.18.0749a09: 稱得利失利。讃歎毀謗苦樂等事。如是之法
T0896_.18.0749a10: 不得在心。還如大海不宿死屍。乃至刹那亦
T0896_.18.0749a11: 不同處。又如室中然燈爲防風。故飄鼓若免
T0896_.18.0749a12: 光明即盛。如持誦人持誦眞言。亦須勤勇加
T0896_.18.0749a13: 行若立。善法増長亦復如是。又持誦人要在
T0896_.18.0749a14: 攝心。不得歌舞戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉
T0896_.18.0749a15: 妬懈怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無
T0896_.18.0749a16: 義論。以至瞋怒惡口兩舌。如是等事皆須遠
T0896_.18.0749a17: 離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食。行人
T0896_.18.0749a18: ＊唯得食三白。及樹果菜根乳酪漿等。及大麥
T0896_.18.0749a19: 麺餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當
T0896_.18.0749a20: 須晝夜精勤如法持誦。常於諸佛法僧及遺
T0896_.18.0749a21: 身舍利。恭信珍重誠心懺悔。願一切先罪悉
T0896_.18.0749a22: 皆消滅。毎持誦時先依法請召。持誦了畢。依
T0896_.18.0749a23: 法迴向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠
T0896_.18.0749a24: 睡。於本尊側不近不遠。地上敷吉祥草於草
T0896_.18.0749a25: 上坐臥。坐定後然。於一切有情起利樂心。
T0896_.18.0749a26: 作慈悲喜捨等觀然後眠睡
T0896_.18.0749a27: ＊妙臂菩薩所問經説金剛杵頻那夜迦分第
T0896_.18.0749a28: 四
T0896_.18.0749a29: 我今分別説諸跋折羅量。其量或長八指或
T0896_.18.0749b01: 長十指。或十二指或十六指。或最長者不過
T0896_.18.0749b02: 二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或
T0896_.18.0749b03: 金或木。隨所求事種種不同。若欲求佛法眞
T0896_.18.0749b04: 明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及
T0896_.18.0749b05: 持明天。當用金作跋折羅。若求大富貴用鋀
T0896_.18.0749b06: 石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入
T0896_.18.0749b07: 修羅窟用寶石作。若欲成就一切法者。可用
T0896_.18.0749b08: 金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥及無病
T0896_.18.0749b09: 多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰囉木作。
T0896_.18.0749b10: 若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降
T0896_.18.0749b11: 伏寃家用刺木作。若降害極惡寃敵者。可用
T0896_.18.0749b12: 人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲
T0896_.18.0749b13: 令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬪敵
T0896_.18.0749b14: 及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉
T0896_.18.0749b15: 乾闥婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲
T0896_.18.0749b16: 成就龍女愛重者。當以龍木作。若欲成就變
T0896_.18.0749b17: 形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。
T0896_.18.0749b18: 若欲成就對敵得勝者。可用吉祥木及阿祖曩
T0896_.18.0749b19: 木柳木等作。若欲求成就意樂者。可用赤檀
T0896_.18.0749b20: 白檀作。如上所説造跋折羅。皆須五股不得
T0896_.18.0749b21: 缺減。小有破損即法不成。仍須事持光淨殊
T0896_.18.0749b22: 妙端嚴可愛。若念誦時。先獻塗香及妙香花
T0896_.18.0749b23: 而爲供養。然後發廣大慈悲之心。手執跋折
T0896_.18.0749b24: 羅依法專注。持誦本部眞言如數滿畢。不得
T0896_.18.0749b25: 少剩依時持誦。滿畢數已。然將彼跋折羅安
T0896_.18.0749b26: 本尊足下。復以諸妙香花塗香等。乃至作禮
T0896_.18.0749b27: 而供養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法
T0896_.18.0749b28: 終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧
T0896_.18.0749b29: 闕。又若於供養具諸事法等有所闕者。當須
T0896_.18.0749c01: 一一作印。以供養之然可念誦
T0896_.18.0749c02: 凡成就法有多種物。所謂雄黄雌黄牛黄黄
T0896_.18.0749c03: 丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍羂索
T0896_.18.0749c04: 三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等
T0896_.18.0749c05: 驗。所説本尊眞言及儀軌中。乃至諸眞言中
T0896_.18.0749c06: 成就之法亦不越此。復次世間有持明行人。
T0896_.18.0749c07: 持誦眞言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨
T0896_.18.0749c08: 持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如
T0896_.18.0749c09: 迷醉及發諸病。如是種種而作障難。彼作障
T0896_.18.0749c10: 者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙
T0896_.18.0749c11: 四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而
T0896_.18.0749c12: 爲眷屬。於大地中隨彼處處而作障難。第一
T0896_.18.0749c13: 摧壞部主名曰無憂。其部眷屬有七倶胝。於
T0896_.18.0749c14: 其護世四王所説眞言。有持誦者彼作障難。
T0896_.18.0749c15: 第二野干部主名曰象頭。其部眷屬有十八
T0896_.18.0749c16: 倶胝。於其大自在天所説眞言而作障難。第
T0896_.18.0749c17: 三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十倶
T0896_.18.0749c18: 胝。於其大梵天及帝釋天。日天月天風天那
T0896_.18.0749c19: 羅延天。如是天等所説眞言。有持誦者而作
T0896_.18.0749c20: 障難。第四龍象部主名曰母哩達吒迦。其部
T0896_.18.0749c21: 眷屬有倶胝那由他千波頭摩。於其佛教所
T0896_.18.0749c22: 説眞言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒
T0896_.18.0749c23: 名曰愛子。於其般支迦所説眞言而作障難。
T0896_.18.0749c24: 又摩尼賢將子名曰滿賢。於其自部所説眞
T0896_.18.0749c25: 言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸
T0896_.18.0749c26: 頻那夜迦。各於本部而作障難。不欲行人得
T0896_.18.0749c27: 其成就。或時變化作本眞言主。來就行人之
T0896_.18.0749c28: 處而受供養。而彼本眞言主來至道場。見是
T0896_.18.0749c29: 事已却還自宮而作是念。云何如來與彼所
T0896_.18.0750a01: 願。不却此等。令於行人正修行者而得惱亂。
T0896_.18.0750a02: 使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及
T0896_.18.0750a03: 龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。＊唯除大明
T0896_.18.0750a04: 眞言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜
T0896_.18.0750a05: 迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成
T0896_.18.0750a06: 就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦
T0896_.18.0750a07: 退散遠離
T0896_.18.0750a08: 妙臂菩薩所問經卷第一
T0896_.18.0750a09:
T0896_.18.0750a10:
T0896_.18.0750a11:
T0896_.18.0750a12:妙臂菩薩所問經卷第二
T0896_.18.0750a13: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0750a14: 傳教大師＊臣法天奉 詔譯
T0896_.18.0750a15: 説金剛杵頻那夜迦分第四之餘
T0896_.18.0750a16: 復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
T0896_.18.0750a17: 若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
T0896_.18.0750a18: 復行人心不決定。而有疑惑。謂此眞言而可
T0896_.18.0750a19: 誦邪。謂彼眞言而可誦＊邪。若作是念。彼作
T0896_.18.0750a20: 障者即得其便。又復行人談説世俗閑事。至
T0896_.18.0750a21: 於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
T0896_.18.0750a22: 障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。歩歩
T0896_.18.0750a23: 相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
T0896_.18.0750a24: 行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸歩相隨
T0896_.18.0750a25: 不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
T0896_.18.0750a26: 復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
T0896_.18.0750a27: 或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
T0896_.18.0750a28: 睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
T0896_.18.0750a29: 身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
T0896_.18.0750b01: 火珠。以因縁故而得火生。彼頻那夜迦在行
T0896_.18.0750b02: 人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
T0896_.18.0750b03: 之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
T0896_.18.0750b04: 人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渇思念
T0896_.18.0750b05: 飮食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
T0896_.18.0750b06: 恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
T0896_.18.0750b07: 入行人身。遂令行人起諸過患。或思郷國生
T0896_.18.0750b08: 縁之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
T0896_.18.0750b09: 若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
T0896_.18.0750b10: 行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
T0896_.18.0750b11: 瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
T0896_.18.0750b12: 於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
T0896_.18.0750b13: 發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
T0896_.18.0750b14: 獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
T0896_.18.0750b15: 過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
T0896_.18.0750b16: 以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
T0896_.18.0750b17: 入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
T0896_.18.0750b18: 體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
T0896_.18.0750b19: 迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
T0896_.18.0750b20: 盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
T0896_.18.0750b21: 語不分明。或無事縁行往不定。或心不決便
T0896_.18.0750b22: 起邪見。或説無有生天亦無得罪。或言無有
T0896_.18.0750b23: 修行定無聖力。虚念眞言妄受辛苦。無善無
T0896_.18.0750b24: 惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
T0896_.18.0750b25: 木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼
T0896_.18.0750b26: 女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
T0896_.18.0750b27: 樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著
T0896_.18.0750b29: 趁。或見駝驢猪豕猫兒野干之類。又見鷲鳥
T0896_.18.0750c01: 鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
T0896_.18.0750c02: 道。以乾濕骨而爲莊嚴。或夢短小惡相之人。
T0896_.18.0750c03: 或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
T0896_.18.0750c04: 夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
T0896_.18.0750c05: 捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
T0896_.18.0750c06: 害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
T0896_.18.0750c07: 那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
T0896_.18.0750c08: 利忿怒明王法。及念眞言以爲護身。使如上
T0896_.18.0750c09: 頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脱不能侵惱。若
T0896_.18.0750c10: 有常持此眞言者。一切魔障無由得便
T0896_.18.0750c11: 復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脱者。
T0896_.18.0750c12: 先請清淨有威徳阿闍梨。可就山中或是池
T0896_.18.0750c13: 側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
T0896_.18.0750c14: 四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
T0896_.18.0750c15: 五色者即黄青赤白黒等。其曼拏羅量方四肘
T0896_.18.0750c16: 作四門。中作坑方二肘於坑内布吉祥草。於
T0896_.18.0750c17: 坑外四面。分布安置眞言主明王座位。又於
T0896_.18.0750c18: 八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
T0896_.18.0750c19: 瓶代之。其瓦瓶不得用黒色。及太焦太生者。
T0896_.18.0750c20: 瓶内盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
T0896_.18.0750c21: 及雜樹花枝等挿於瓶内。復以五色線纒瓶
T0896_.18.0750c22: 項。安於四方爲灌頂用。安置已。然可請召諸
T0896_.18.0750c23: 明王等。以上妙香花飮食及供具等而供養
T0896_.18.0750c24: 之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
T0896_.18.0750c25: 及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
T0896_.18.0750c26: 中坑内面東而坐。其阿闍＊梨取四方瓶。誦甘
T0896_.18.0750c27: 露軍拏利忿怒明王眞言百遍。加持彼瓶誦
T0896_.18.0750c28: 數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
T0896_.18.0750c29: 著障人頂。彼著障人即得解脱。此曼拏羅非
T0896_.18.0746b25:
T0896_.18.0746b26:
T0896_.18.0746b27: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0746b28: 傳教大師臣法天奉 詔譯
T0896_.18.0746b29: 得勝師助伴速獲悉地分第一
T0896_.18.0746c01: 爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍於後
T0896_.18.0746c02: 世。放千光明端心而住。於是妙臂菩薩。以持
T0896_.18.0746c03: 誦者於一切眞言明。得成就義不成就義。一
T0896_.18.0746c04: 心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發問言。菩
T0896_.18.0746c05: 薩我見世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。
T0896_.18.0746c06: 於眞言明而不成就。菩薩如日舒光無所不
T0896_.18.0746c07: 照。唯願哀愍説彼因縁。云何彼持誦人。雖
T0896_.18.0746c08: 復精勤最上第一。於諸眞言上中下法由不
T0896_.18.0746c09: 能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未滅
T0896_.18.0746c10: 除。惟願菩薩説彼修持。得成就義及不成就
T0896_.18.0746c11: 義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能滅
T0896_.18.0746c12: 癡暗。癡暗不滅明慧可棄。云何能使諸持誦
T0896_.18.0746c13: 人。於諸修行而無疑惑。菩薩云何誦持。及
T0896_.18.0746c14: 護摩等所作事業。諸眞言王及諸賢聖不與
T0896_.18.0746c15: 成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯説令無疑
T0896_.18.0746c16: 惑。菩薩爲是法力無能耶。爲所作非時耶。爲
T0896_.18.0746c17: 種性非性耶。爲眞言字句闕剩耶。爲修持輕
T0896_.18.0746c18: 慢耶。爲供養不具耶。惟願菩薩。於種種事及
T0896_.18.0746c19: 彼障難一一開説。使諸行人皆得曉了
T0896_.18.0746c20: 爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如是正心
T0896_.18.0746c21: 利益言已。乃須臾間瞑。光明焔蓮花眼。思惟
T0896_.18.0746c22: 觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益
T0896_.18.0746c23: 衆生。此心清淨如夜滿月。光明皎潔復無雲
T0896_.18.0746c24: 翳。使諸行人不失正道。入佛境界到於彼岸。
T0896_.18.0746c25: 菩薩所作非求己樂。於他有情故無嫌害。見
T0896_.18.0746c26: 他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂
T0896_.18.0746c27: 我觀汝意爲於有情。由若赤子問於此義。汝
T0896_.18.0746c28: 可諦聽爲汝解説。妙臂我今所説依於佛言。
T0896_.18.0746c29: 若有修行最上事業。修眞言行求成就者。當
T0896_.18.0747a01: 須離諸煩惱。起於深信發菩提心。重佛法衆
T0896_.18.0747a02: 信重於我。及復歸命大金剛族。又復遠離十
T0896_.18.0747a03: 不善業。於身口意凡所興起。常離愚迷邪見
T0896_.18.0747a04: 等行。若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼
T0896_.18.0747a05: 穡。於肥壤地而下焦種。雖功夫以時雨澤滂
T0896_.18.0747a06: 霈。以種子焦故無由得生。愚癡邪見亦復如
T0896_.18.0747a07: 是。凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見
T0896_.18.0747a08: 愚癡等事。不動不搖行十善法。乃至恒行一
T0896_.18.0747a09: 切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅刹種種
T0896_.18.0747a10: 鬼神之類食血肉者。以惡毒心行三界中惱
T0896_.18.0747a11: 害衆生。於修行人使令散亂。若有行人樂於
T0896_.18.0747a12: 我法。修持誦習眞言行者。彼等若見自然恐
T0896_.18.0747a13: 怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸
T0896_.18.0747a14: 宿曜乃至種種鬼神。不能爲障而降伏者。當
T0896_.18.0747a15: 須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大
T0896_.18.0747a16: 力聖衆所安住處。是故名爲大曼拏羅。亦復
T0896_.18.0747a17: 須入大明王大眞言等最勝曼拏羅。以其數
T0896_.18.0747a18: 入種種曼拏羅故。是爲入彼諸佛菩薩大金
T0896_.18.0747a19: 剛族大明王等福聚之所。是爲承事諸佛菩
T0896_.18.0747a20: 薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護。
T0896_.18.0747a21: 使彼作障天魔及阿修羅藥叉。并諸龍鬼等
T0896_.18.0747a22: 無能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自
T0896_.18.0747a23: 然退散不爲障難。所修上中下品成就之法。
T0896_.18.0747a24: 世間出世間一切眞言等而易成就。蓋以數
T0896_.18.0747a25: 數入彼諸曼拏羅及三昧耶等。承彼聖力而
T0896_.18.0747a26: 加護故。一切惡心自然破壞。既能入彼三昧
T0896_.18.0747a27: 耶大曼拏羅。仍須發勇猛心發菩提心。＊唯信
T0896_.18.0747a28: 於佛不信外道天魔等。若背此心持誦我法
T0896_.18.0747a29: 者。當得自壞。又復持誦行人求成就者先須
T0896_.18.0747b01: 求依阿闍梨戒徳清淨。無諸缺犯福徳最勝
T0896_.18.0747b02: 者。若獲此等阿闍梨禀受持誦。復自決志勇
T0896_.18.0747b03: 猛精進於所修持易得成就速獲靈驗。譬如
T0896_.18.0747b04: 種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝
T0896_.18.0747b05: 師亦復如是。若或靈驗難得是有宿業。應須
T0896_.18.0747b06: 隨取勝地。或印沙爲塔或積土等爲塔。於中
T0896_.18.0747b07: 安像及藏舍利。當以種種香花燈塗妙幢幡
T0896_.18.0747b08: 蓋。及以妓樂而爲供養。復伸讃歎專注虔誠
T0896_.18.0747b09: 而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專注不間定
T0896_.18.0747b10: 獲靈驗。如是修行須具助伴。若無助伴修持
T0896_.18.0747b11: 是闕。譬如車行須全二輪。若闕一者。無由
T0896_.18.0747b12: 進趣。修行助伴亦復如是。若求助伴者。當求
T0896_.18.0747b13: 種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好
T0896_.18.0747b14: 修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂
T0896_.18.0747b15: 布施。信重三寶承事供養。不歸信於諸餘外
T0896_.18.0747b16: 道及天魔等。此爲住賢劫中。具足功徳修行
T0896_.18.0747b17: 助伴。諸持誦人於諸修行。速獲成就如此應
T0896_.18.0747b18: 知
T0896_.18.0747b19: 妙臂菩薩所問經選求勝處分第二
T0896_.18.0747b20: 復次持誦行人。若欲修眞言行求成就者。先
T0896_.18.0747b21: 求諸佛所説。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。
T0896_.18.0747b22: 是爲勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而
T0896_.18.0747b23: 爲守護供養恭敬。何以故以有天上人間。最
T0896_.18.0747b24: 聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要
T0896_.18.0747b25: 清淨身心律儀具足。常此居止。若無此福地。
T0896_.18.0747b26: 秖得大河岸邊或小河邊或泉池側。乃至陂
T0896_.18.0747b27: 濼有清流瀰滿。無諸水族毒惡之類。其側亦
T0896_.18.0747b28: 得。其處但有蓮華。烏鉢羅花。及諸名花異果
T0896_.18.0747b29: 軟草遍布。或是山中巖窟之所。是處清淨。無
T0896_.18.0747c01: 諸師子猛獸可畏之類。得是處已。仍須墾掘
T0896_.18.0747c02: 深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭鹻鹵糠骨毛
T0896_.18.0747c03: 髮蟲窟之類。乃至掘深不能盡者。亦可棄之
T0896_.18.0747c04: 更求別處。如前墾掘一肘之量。別填淨土於
T0896_.18.0747c05: 上立舍。用淨土作埿内外＊埿飾。復以衢摩
T0896_.18.0747c06: 夷塗地於中坐臥。常在地上不用床榻之類。
T0896_.18.0747c07: 其室開門＊唯得向東向西或向於北。不得向
T0896_.18.0747c08: 南。如是造立舍已。隨彼相應所作事業。於彼
T0896_.18.0747c09: 方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而
T0896_.18.0747c10: 塗飾之。其所尊像或以彫刻。或是鑄成或是
T0896_.18.0747c11: 彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛髮織成其
T0896_.18.0747c12: 幅。量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。
T0896_.18.0747c13: 既織成已。用香水漬渡復展令端正。然令畫
T0896_.18.0747c14: 人蔬食澡浴。復受八戒内外清淨運心起手。
T0896_.18.0747c15: 凡所用彩色。須求最上第一好者。無用皮膠。
T0896_.18.0747c16: 用諸香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置
T0896_.18.0747c17: 定已。用種種飮食香花燈塗作大供養。如無
T0896_.18.0747c18: 力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重讃歎
T0896_.18.0747c19: 禮拜供養。如是作已於此像前。所作所求速
T0896_.18.0747c20: 得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃
T0896_.18.0747c21: 頭澡浴著新淨衣。其衣非用蠶絲亦不得白
T0896_.18.0747c22: 色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞
T0896_.18.0747c23: 其色。亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木
T0896_.18.0747c24: 及於瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑
T0896_.18.0747c25: 淨光潔。不得疏漏及以缺壞。執此應器巡行
T0896_.18.0747c26: 乞食。凡乞食所可於聚落不近不遠。多首陀
T0896_.18.0747c27: 處信重三寶。多有飮食之處。兼無外道婆羅
T0896_.18.0747c28: 門處。縁彼婆羅門執性無慚我慢所覆。又復
T0896_.18.0747c29: 外道若見行人。執持應器巡行乞食。修於佛
T0896_.18.0748a01: 法誦念眞言者。便生瞋恚而欲障難。謂行人
T0896_.18.0748a02: 言。汝若本族婆羅門者。可修婆羅門法。奉行
T0896_.18.0748a03: 六法多聞淨行。信重諸天爲臣事王。亦須娶
T0896_.18.0748a04: 妻生男繼種。若行此者是汝解脱。云何誦持
T0896_.18.0748a05: 釋教眞言信行佛法。行人若是刹帝利種。而
T0896_.18.0748a06: 作是言汝刹帝利種。應可奉行王法。紹繼王
T0896_.18.0748a07: 位。云何誦持佛教眞言。背自本宗而求解脱。
T0896_.18.0748a08: 乃至毘舍首陀之類。皆説本宗本事而得解
T0896_.18.0748a09: 脱。不合持誦佛教眞言以求解脱。以瞋火燒
T0896_.18.0748a10: 心種種綺語。多作方便而爲障難。惱亂行人
T0896_.18.0748a11: 使令退心。修正道者依時乞食。不同外道過
T0896_.18.0748a12: 午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道
T0896_.18.0748a13: 之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅
T0896_.18.0748a14: 盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種
T0896_.18.0748a15: 族。但爲世間妄分別故
T0896_.18.0748a16: 復次衆生無始以來。垢穢之身不由食淨得
T0896_.18.0748a17: 身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方得身心
T0896_.18.0748a18: 清淨。譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。＊唯望
T0896_.18.0748a19: 除差不望餘故。行人喫食但爲除飢不爲適
T0896_.18.0748a20: 悦。又如有人陷於難處。飢餓所逼殺子而食。
T0896_.18.0748a21: 爲除飢苦非貪滋味。行人喫食亦復如是。喫
T0896_.18.0748a22: 食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人
T0896_.18.0748a23: 喫食亦復如是。不得過量亦勿減少。但可支
T0896_.18.0748a24: 持勿傷飢飽。又如朽舍換柱所免崩摧。以油
T0896_.18.0748a25: 膏轄貴在前進。行人喫食亦復如是。但爲支
T0896_.18.0748a26: 持非爲滋味。是故佛言欲界有情依食而住。
T0896_.18.0748a27: 又復行人雖喫食飮支持於身。恒觀此身
T0896_.18.0748a28: 由如芭蕉無有堅實。常此制心不住貪愛。凡
T0896_.18.0748a29: 乞食時持鉢巡行次第而乞。常須思念世尊
T0896_.18.0748b01: 所説。以智慧方便調伏六根勿令散亂。所覩
T0896_.18.0748b02: 妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行
T0896_.18.0748b03: 人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心
T0896_.18.0748b04: 貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨縁乞食而
T0896_.18.0748b05: 不住著。常作比觀調伏其心。默然乞食巡行
T0896_.18.0748b06: 他舍。無上中下遠離取捨。然不往新産之家
T0896_.18.0748b07: 及多人飮酒之處。男女迷醉愛染之處。衆多
T0896_.18.0748b08: 小兒戲樂之處。諸男女衆聚會之處。戲伎男
T0896_.18.0748b09: 女作音樂處。乃至有惡犬處。如是等處皆不
T0896_.18.0748b10: 應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可
T0896_.18.0748b11: 喫。其食未喫先分三分。一分奉於本尊而爲
T0896_.18.0748b12: 供養。一施無礙。一乃自食依時而食。食畢
T0896_.18.0748b13: 盥漱使令清淨。又須日三澡浴先自清淨。然
T0896_.18.0748b14: 以香花燈塗。種種供養讃歎禮拜。所獻尊像
T0896_.18.0748b15: 一切食飮。切須潔淨離諸葷穢。毎持誦時坐
T0896_.18.0748b16: 吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分奉
| T0896_.18.0748b17: | 於香花。所謂零陵香閼哩迦 | 二合 | 吉祥果。沒哩 |
| T0896_.18.0748b18: | 二合 | 賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適 |
T0896_.18.0748b20: 不許持念。念誦訖已。恒於六時思念功徳。心
T0896_.18.0748b21: 無間斷祈於圓滿
T0896_.18.0748b22: ＊妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第
T0896_.18.0748b23: 三
T0896_.18.0748b24: 復次欲等煩惱與心合故。説爲輪迴。根本煩
T0896_.18.0748b25: 惱若除。＊由如清淨玻胝迦寶。若離輪迴乃名
T0896_.18.0748b26: 解脱。又如水本清淨。於一刹那間塵能渾
T0896_.18.0748b27: 濁。亦如有情心源本淨。於刹那頃被諸煩惱
T0896_.18.0748b28: 而爲染汚
T0896_.18.0748b29: 復次説於數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛
T0896_.18.0748c01: 子。蓮花子木患子。及與
T0896_.18.0748c02: 等。隨取一物爲珠數一百八。如是得已。持誦
T0896_.18.0748c03: 行人常保重之。凡持誦時於本尊前。依法安
T0896_.18.0748c04: 坐調伏諸根。端身自在不得隈倚。繋念本尊
T0896_.18.0748c05: 及眞言印契。收攝其心勿令散亂。然取數珠
T0896_.18.0748c06: 右手執持左手仰承。毎誦眞言一遍乃掐一
T0896_.18.0748c07: 珠。所持遍數恒須剋定勿令少剩。持念之法
T0896_.18.0748c08: 令脣微動。勿使有聲亦不露齒。一心專<#0748_8/>注勿
T0896_.18.0748c09: 令散動。有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著
T0896_.18.0748c10: 諸境樂而不捨。又如大海被風所激。生起波
T0896_.18.0748c11: 濤不能自息。凡夫覩境亦復如是。常須收攝
T0896_.18.0748c12: 不令散動。勿令心源而有波浪。持誦行人若
T0896_.18.0748c13: 是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經行或
T0896_.18.0748c14: 觀四方以適神思。或用冷水洗其面目。既
T0896_.18.0748c15: 得醒爽復座持誦。行人若是怖於勞苦。心有
T0896_.18.0748c16: 移動便作是念。此身無主因業所受。無依無
T0896_.18.0748c17: 定隨業流轉。輪迴八苦何處得免。至於寒暑
T0896_.18.0748c18: 飢渇蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。又復貪
T0896_.18.0748c19: 欲若盛。作白骨及爛壞不淨之觀。瞋恚若盛
T0896_.18.0748c20: 作慈悲觀。無明若盛作緑起觀。又復若遇寃
T0896_.18.0748c21: 家觀如親友知識。或復親友知識忽作寃家。
T0896_.18.0748c22: 行者若是遇此寃親境時。莫起分別憎愛之
T0896_.18.0748c23: 心。當住平等無著正念。又出道場時。不得與
T0896_.18.0748c24: 婆羅門吠舍首陀等語。又復不應與不男之
T0896_.18.0748c25: 人女人等語。何以故蓋非樂法之侶。可與助
T0896_.18.0748c26: 伴同事等語。或是入觸便利等事。便須入水
T0896_.18.0748c27: 澡浴使其潔淨。或獻香花燈塗讃嘆供養。乃
T0896_.18.0748c28: 至持戒精進持誦修行。一切善法皆悉迴向
T0896_.18.0748c29: 阿耨多羅三藐三菩提。譬如衆流皆歸於海。
T0896_.18.0749a01: 既入海已咸成一味。集諸善因總趣佛果。無
T0896_.18.0749a02: 量福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀＊唯望
T0896_.18.0749a03: 子實不爲藁幹。既豐子實其於藁＊幹自然
T0896_.18.0749a04: 而有。求趣佛果亦復如是。一切福樂不求自
T0896_.18.0749a05: 至。又持誦人不應爲小而妨於大。或若有人
T0896_.18.0749a06: 來有來請便應答言。待我自得長壽。及其一
T0896_.18.0749a07: 切樂具此心滿足。然後能滿一切有情之願」
T0896_.18.0749a08: 又復行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡
T0896_.18.0749a09: 稱得利失利。讃歎毀謗苦樂等事。如是之法
T0896_.18.0749a10: 不得在心。還如大海不宿死屍。乃至刹那亦
T0896_.18.0749a11: 不同處。又如室中然燈爲防風。故飄鼓若免
T0896_.18.0749a12: 光明即盛。如持誦人持誦眞言。亦須勤勇加
T0896_.18.0749a13: 行若立。善法増長亦復如是。又持誦人要在
T0896_.18.0749a14: 攝心。不得歌舞戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉
T0896_.18.0749a15: 妬懈怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無
T0896_.18.0749a16: 義論。以至瞋怒惡口兩舌。如是等事皆須遠
T0896_.18.0749a17: 離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食。行人
T0896_.18.0749a18: ＊唯得食三白。及樹果菜根乳酪漿等。及大麥
T0896_.18.0749a19: 麺餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當
T0896_.18.0749a20: 須晝夜精勤如法持誦。常於諸佛法僧及遺
T0896_.18.0749a21: 身舍利。恭信珍重誠心懺悔。願一切先罪悉
T0896_.18.0749a22: 皆消滅。毎持誦時先依法請召。持誦了畢。依
T0896_.18.0749a23: 法迴向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠
T0896_.18.0749a24: 睡。於本尊側不近不遠。地上敷吉祥草於草
T0896_.18.0749a25: 上坐臥。坐定後然。於一切有情起利樂心。
T0896_.18.0749a26: 作慈悲喜捨等觀然後眠睡
T0896_.18.0749a27: ＊妙臂菩薩所問經説金剛杵頻那夜迦分第
T0896_.18.0749a28: 四
T0896_.18.0749a29: 我今分別説諸跋折羅量。其量或長八指或
T0896_.18.0749b01: 長十指。或十二指或十六指。或最長者不過
T0896_.18.0749b02: 二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或
T0896_.18.0749b03: 金或木。隨所求事種種不同。若欲求佛法眞
T0896_.18.0749b04: 明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及
T0896_.18.0749b05: 持明天。當用金作跋折羅。若求大富貴用鋀
T0896_.18.0749b06: 石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入
T0896_.18.0749b07: 修羅窟用寶石作。若欲成就一切法者。可用
T0896_.18.0749b08: 金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥及無病
T0896_.18.0749b09: 多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰囉木作。
T0896_.18.0749b10: 若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降
T0896_.18.0749b11: 伏寃家用刺木作。若降害極惡寃敵者。可用
T0896_.18.0749b12: 人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲
T0896_.18.0749b13: 令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬪敵
T0896_.18.0749b14: 及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉
T0896_.18.0749b15: 乾闥婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲
T0896_.18.0749b16: 成就龍女愛重者。當以龍木作。若欲成就變
T0896_.18.0749b17: 形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。
T0896_.18.0749b18: 若欲成就對敵得勝者。可用吉祥木及阿祖曩
T0896_.18.0749b19: 木柳木等作。若欲求成就意樂者。可用赤檀
T0896_.18.0749b20: 白檀作。如上所説造跋折羅。皆須五股不得
T0896_.18.0749b21: 缺減。小有破損即法不成。仍須事持光淨殊
T0896_.18.0749b22: 妙端嚴可愛。若念誦時。先獻塗香及妙香花
T0896_.18.0749b23: 而爲供養。然後發廣大慈悲之心。手執跋折
T0896_.18.0749b24: 羅依法專注。持誦本部眞言如數滿畢。不得
T0896_.18.0749b25: 少剩依時持誦。滿畢數已。然將彼跋折羅安
T0896_.18.0749b26: 本尊足下。復以諸妙香花塗香等。乃至作禮
T0896_.18.0749b27: 而供養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法
T0896_.18.0749b28: 終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧
T0896_.18.0749b29: 闕。又若於供養具諸事法等有所闕者。當須
T0896_.18.0749c01: 一一作印。以供養之然可念誦
T0896_.18.0749c02: 凡成就法有多種物。所謂雄黄雌黄牛黄黄
T0896_.18.0749c03: 丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍羂索
T0896_.18.0749c04: 三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等
T0896_.18.0749c05: 驗。所説本尊眞言及儀軌中。乃至諸眞言中
T0896_.18.0749c06: 成就之法亦不越此。復次世間有持明行人。
T0896_.18.0749c07: 持誦眞言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨
T0896_.18.0749c08: 持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如
T0896_.18.0749c09: 迷醉及發諸病。如是種種而作障難。彼作障
T0896_.18.0749c10: 者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙
T0896_.18.0749c11: 四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而
T0896_.18.0749c12: 爲眷屬。於大地中隨彼處處而作障難。第一
T0896_.18.0749c13: 摧壞部主名曰無憂。其部眷屬有七倶胝。於
T0896_.18.0749c14: 其護世四王所説眞言。有持誦者彼作障難。
T0896_.18.0749c15: 第二野干部主名曰象頭。其部眷屬有十八
T0896_.18.0749c16: 倶胝。於其大自在天所説眞言而作障難。第
T0896_.18.0749c17: 三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十倶
T0896_.18.0749c18: 胝。於其大梵天及帝釋天。日天月天風天那
T0896_.18.0749c19: 羅延天。如是天等所説眞言。有持誦者而作
T0896_.18.0749c20: 障難。第四龍象部主名曰母哩達吒迦。其部
T0896_.18.0749c21: 眷屬有倶胝那由他千波頭摩。於其佛教所
T0896_.18.0749c22: 説眞言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒
T0896_.18.0749c23: 名曰愛子。於其般支迦所説眞言而作障難。
T0896_.18.0749c24: 又摩尼賢將子名曰滿賢。於其自部所説眞
T0896_.18.0749c25: 言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸
T0896_.18.0749c26: 頻那夜迦。各於本部而作障難。不欲行人得
T0896_.18.0749c27: 其成就。或時變化作本眞言主。來就行人之
T0896_.18.0749c28: 處而受供養。而彼本眞言主來至道場。見是
T0896_.18.0749c29: 事已却還自宮而作是念。云何如來與彼所
T0896_.18.0750a01: 願。不却此等。令於行人正修行者而得惱亂。
T0896_.18.0750a02: 使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及
T0896_.18.0750a03: 龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。＊唯除大明
T0896_.18.0750a04: 眞言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜
T0896_.18.0750a05: 迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成
T0896_.18.0750a06: 就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦
T0896_.18.0750a07: 退散遠離
T0896_.18.0750a08: 妙臂菩薩所問經卷第一
T0896_.18.0750a09:
T0896_.18.0750a10:
T0896_.18.0750a11:
T0896_.18.0750a12:
T0896_.18.0750a13: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0750a14: 傳教大師＊臣法天奉 詔譯
T0896_.18.0750a15: 説金剛杵頻那夜迦分第四之餘
T0896_.18.0750a16: 復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
T0896_.18.0750a17: 若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
T0896_.18.0750a18: 復行人心不決定。而有疑惑。謂此眞言而可
T0896_.18.0750a19: 誦邪。謂彼眞言而可誦＊邪。若作是念。彼作
T0896_.18.0750a20: 障者即得其便。又復行人談説世俗閑事。至
T0896_.18.0750a21: 於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
T0896_.18.0750a22: 障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。歩歩
T0896_.18.0750a23: 相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
T0896_.18.0750a24: 行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸歩相隨
T0896_.18.0750a25: 不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
T0896_.18.0750a26: 復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
T0896_.18.0750a27: 或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
T0896_.18.0750a28: 睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
T0896_.18.0750a29: 身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
T0896_.18.0750b01: 火珠。以因縁故而得火生。彼頻那夜迦在行
T0896_.18.0750b02: 人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
T0896_.18.0750b03: 之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
T0896_.18.0750b04: 人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渇思念
T0896_.18.0750b05: 飮食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
T0896_.18.0750b06: 恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
T0896_.18.0750b07: 入行人身。遂令行人起諸過患。或思郷國生
T0896_.18.0750b08: 縁之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
T0896_.18.0750b09: 若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
T0896_.18.0750b10: 行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
T0896_.18.0750b11: 瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
T0896_.18.0750b12: 於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
T0896_.18.0750b13: 發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
T0896_.18.0750b14: 獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
T0896_.18.0750b15: 過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
T0896_.18.0750b16: 以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
T0896_.18.0750b17: 入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
T0896_.18.0750b18: 體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
T0896_.18.0750b19: 迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
T0896_.18.0750b20: 盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
T0896_.18.0750b21: 語不分明。或無事縁行往不定。或心不決便
T0896_.18.0750b22: 起邪見。或説無有生天亦無得罪。或言無有
T0896_.18.0750b23: 修行定無聖力。虚念眞言妄受辛苦。無善無
T0896_.18.0750b24: 惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
T0896_.18.0750b25: 木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼
T0896_.18.0750b26: 女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
T0896_.18.0750b27: 樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著
| T0896_.18.0750b28: | 即得惡夢。乃見舍哩努 | 二合 | 攞及師子狼狗所 |
T0896_.18.0750c01: 鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
T0896_.18.0750c02: 道。以乾濕骨而爲莊嚴。或夢短小惡相之人。
T0896_.18.0750c03: 或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
T0896_.18.0750c04: 夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
T0896_.18.0750c05: 捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
T0896_.18.0750c06: 害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
T0896_.18.0750c07: 那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
T0896_.18.0750c08: 利忿怒明王法。及念眞言以爲護身。使如上
T0896_.18.0750c09: 頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脱不能侵惱。若
T0896_.18.0750c10: 有常持此眞言者。一切魔障無由得便
T0896_.18.0750c11: 復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脱者。
T0896_.18.0750c12: 先請清淨有威徳阿闍梨。可就山中或是池
T0896_.18.0750c13: 側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
T0896_.18.0750c14: 四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
T0896_.18.0750c15: 五色者即黄青赤白黒等。其曼拏羅量方四肘
T0896_.18.0750c16: 作四門。中作坑方二肘於坑内布吉祥草。於
T0896_.18.0750c17: 坑外四面。分布安置眞言主明王座位。又於
T0896_.18.0750c18: 八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
T0896_.18.0750c19: 瓶代之。其瓦瓶不得用黒色。及太焦太生者。
T0896_.18.0750c20: 瓶内盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
T0896_.18.0750c21: 及雜樹花枝等挿於瓶内。復以五色線纒瓶
T0896_.18.0750c22: 項。安於四方爲灌頂用。安置已。然可請召諸
T0896_.18.0750c23: 明王等。以上妙香花飮食及供具等而供養
T0896_.18.0750c24: 之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
T0896_.18.0750c25: 及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
T0896_.18.0750c26: 中坑内面東而坐。其阿闍＊梨取四方瓶。誦甘
T0896_.18.0750c27: 露軍拏利忿怒明王眞言百遍。加持彼瓶誦
T0896_.18.0750c28: 數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
T0896_.18.0750c29: 著障人頂。彼著障人即得解脱。此曼拏羅非
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