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T0896_.18.0746b24: No.896[cf.No.895]
T0896_.18.0746b25:
T0896_.18.0746b26: 妙臂菩薩所問經卷第一
T0896_.18.0746b27: 　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0746b28: 傳教大師臣法天奉　　　　　詔譯　
T0896_.18.0746b29: 得勝師助伴速獲悉地分第一
T0896_.18.0746c01: 爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍於後
T0896_.18.0746c02: 世。放千光明端心而住。於是妙臂菩薩。以持
T0896_.18.0746c03: 誦者於一切眞言明。得成就義不成就義。一
T0896_.18.0746c04: 心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發問言。菩
T0896_.18.0746c05: 薩我見世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。
T0896_.18.0746c06: 於眞言明而不成就。菩薩如日舒光無所不
T0896_.18.0746c07: 照。唯願哀愍説彼因縁。云何彼持誦人。雖
T0896_.18.0746c08: 復精勤最上第一。於諸眞言上中下法由不
T0896_.18.0746c09: 能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未滅
T0896_.18.0746c10: 除。惟願菩薩説彼修持。得成就義及不成就
T0896_.18.0746c11: 義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能滅
T0896_.18.0746c12: 癡暗。癡暗不滅明慧可棄。云何能使諸持誦
T0896_.18.0746c13: 人。於諸修行而無疑惑。菩薩云何誦持。及
T0896_.18.0746c14: 護摩等所作事業。諸眞言王及諸賢聖不與
T0896_.18.0746c15: 成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯説令無疑
T0896_.18.0746c16: 惑。菩薩爲是法力無能耶。爲所作非時耶。爲
T0896_.18.0746c17: 種性非性耶。爲眞言字句闕剩耶。爲修持輕
T0896_.18.0746c18: 慢耶。爲供養不具耶。惟願菩薩。於種種事及
T0896_.18.0746c19: 彼障難一一開説。使諸行人皆得曉了
T0896_.18.0746c20: 爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如是正心
T0896_.18.0746c21: 利益言已。乃須臾間瞑。光明焔蓮花眼。思惟
T0896_.18.0746c22: 觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益
T0896_.18.0746c23: 衆生。此心清淨如夜滿月。光明皎潔復無雲
T0896_.18.0746c24: 翳。使諸行人不失正道。入佛境界到於彼岸。
T0896_.18.0746c25: 菩薩所作非求己樂。於他有情故無嫌害。見
T0896_.18.0746c26: 他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂
T0896_.18.0746c27: 我觀汝意爲於有情。由若赤子問於此義。汝
T0896_.18.0746c28: 可諦聽爲汝解説。妙臂我今所説依於佛言。
T0896_.18.0746c29: 若有修行最上事業。修眞言行求成就者。當
T0896_.18.0747a01: 須離諸煩惱。起於深信發菩提心。重佛法衆
T0896_.18.0747a02: 信重於我。及復歸命大金剛族。又復遠離十
T0896_.18.0747a03: 不善業。於身口意凡所興起。常離愚迷邪見
T0896_.18.0747a04: 等行。若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼
T0896_.18.0747a05: 穡。於肥壤地而下焦種。雖功夫以時雨澤滂
T0896_.18.0747a06: 霈。以種子焦故無由得生。愚癡邪見亦復如
T0896_.18.0747a07: 是。凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見
T0896_.18.0747a08: 愚癡等事。不動不搖行十善法。乃至恒行一
T0896_.18.0747a09: 切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅刹種種
T0896_.18.0747a10: 鬼神之類食血肉者。以惡毒心行三界中惱
T0896_.18.0747a11: 害衆生。於修行人使令散亂。若有行人樂於
T0896_.18.0747a12: 我法。修持誦習眞言行者。彼等若見自然恐
T0896_.18.0747a13: 怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸
T0896_.18.0747a14: 宿曜乃至種種鬼神。不能爲障而降伏者。當
T0896_.18.0747a15: 須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大
T0896_.18.0747a16: 力聖衆所安住處。是故名爲大曼拏羅。亦復
T0896_.18.0747a17: 須入大明王大眞言等最勝曼拏羅。以其數
T0896_.18.0747a18: 入種種曼拏羅故。是爲入彼諸佛菩薩大金
T0896_.18.0747a19: 剛族大明王等福聚之所。是爲承事諸佛菩
T0896_.18.0747a20: 薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護。
T0896_.18.0747a21: 使彼作障天魔及阿修羅藥叉。并諸龍鬼等
T0896_.18.0747a22: 無能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自
T0896_.18.0747a23: 然退散不爲障難。所修上中下品成就之法。
T0896_.18.0747a24: 世間出世間一切眞言等而易成就。蓋以數
T0896_.18.0747a25: 數入彼諸曼拏羅及三昧耶等。承彼聖力而
T0896_.18.0747a26: 加護故。一切惡心自然破壞。既能入彼三昧
T0896_.18.0747a27: 耶大曼拏羅。仍須發勇猛心發菩提心。＊唯信
T0896_.18.0747a28: 於佛不信外道天魔等。若背此心持誦我法
T0896_.18.0747a29: 者。當得自壞。又復持誦行人求成就者先須
T0896_.18.0747b01: 求依阿闍梨戒徳清淨。無諸缺犯福徳最勝
T0896_.18.0747b02: 者。若獲此等阿闍梨禀受持誦。復自決志勇
T0896_.18.0747b03: 猛精進於所修持易得成就速獲靈驗。譬如
T0896_.18.0747b04: 種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝
T0896_.18.0747b05: 師亦復如是。若或靈驗難得是有宿業。應須
T0896_.18.0747b06: 隨取勝地。或印沙爲塔或積土等爲塔。於中
T0896_.18.0747b07: 安像及藏舍利。當以種種香花燈塗妙幢幡
T0896_.18.0747b08: 蓋。及以妓樂而爲供養。復伸讃歎專注虔誠
T0896_.18.0747b09: 而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專注不間定
T0896_.18.0747b10: 獲靈驗。如是修行須具助伴。若無助伴修持
T0896_.18.0747b11: 是闕。譬如車行須全二輪。若闕一者。無由
T0896_.18.0747b12: 進趣。修行助伴亦復如是。若求助伴者。當求
T0896_.18.0747b13: 種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好
T0896_.18.0747b14: 修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂
T0896_.18.0747b15: 布施。信重三寶承事供養。不歸信於諸餘外
T0896_.18.0747b16: 道及天魔等。此爲住賢劫中。具足功徳修行
T0896_.18.0747b17: 助伴。諸持誦人於諸修行。速獲成就如此應
T0896_.18.0747b18: 知
T0896_.18.0747b19: 妙臂菩薩所問經選求勝處分第二
T0896_.18.0747b20: 復次持誦行人。若欲修眞言行求成就者。先
T0896_.18.0747b21: 求諸佛所説。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。
T0896_.18.0747b22: 是爲勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而
T0896_.18.0747b23: 爲守護供養恭敬。何以故以有天上人間。最
T0896_.18.0747b24: 聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要
T0896_.18.0747b25: 清淨身心律儀具足。常此居止。若無此福地。
T0896_.18.0747b26: 秖得大河岸邊或小河邊或泉池側。乃至陂
T0896_.18.0747b27: 濼有清流瀰滿。無諸水族毒惡之類。其側亦
T0896_.18.0747b28: 得。其處但有蓮華。烏鉢羅花。及諸名花異果
T0896_.18.0747b29: 軟草遍布。或是山中巖窟之所。是處清淨。無
T0896_.18.0747c01: 諸師子猛獸可畏之類。得是處已。仍須墾掘
T0896_.18.0747c02: 深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭鹻鹵糠骨毛
T0896_.18.0747c03: 髮蟲窟之類。乃至掘深不能盡者。亦可棄之
T0896_.18.0747c04: 更求別處。如前墾掘一肘之量。別填淨土於
T0896_.18.0747c05: 上立舍。用淨土作埿内外＊埿飾。復以衢摩
T0896_.18.0747c06: 夷塗地於中坐臥。常在地上不用床榻之類。
T0896_.18.0747c07: 其室開門＊唯得向東向西或向於北。不得向
T0896_.18.0747c08: 南。如是造立舍已。隨彼相應所作事業。於彼
T0896_.18.0747c09: 方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而
T0896_.18.0747c10: 塗飾之。其所尊像或以彫刻。或是鑄成或是
T0896_.18.0747c11: 彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛髮織成其
T0896_.18.0747c12: 幅。量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。
T0896_.18.0747c13: 既織成已。用香水漬渡復展令端正。然令畫
T0896_.18.0747c14: 人蔬食澡浴。復受八戒内外清淨運心起手。
T0896_.18.0747c15: 凡所用彩色。須求最上第一好者。無用皮膠。
T0896_.18.0747c16: 用諸香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置
T0896_.18.0747c17: 定已。用種種飮食香花燈塗作大供養。如無
T0896_.18.0747c18: 力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重讃歎
T0896_.18.0747c19: 禮拜供養。如是作已於此像前。所作所求速
T0896_.18.0747c20: 得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃
T0896_.18.0747c21: 頭澡浴著新淨衣。其衣非用蠶絲亦不得白
T0896_.18.0747c22: 色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞
T0896_.18.0747c23: 其色。亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木
T0896_.18.0747c24: 及於瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑
T0896_.18.0747c25: 淨光潔。不得疏漏及以缺壞。執此應器巡行
T0896_.18.0747c26: 乞食。凡乞食所可於聚落不近不遠。多首陀
T0896_.18.0747c27: 處信重三寶。多有飮食之處。兼無外道婆羅
T0896_.18.0747c28: 門處。縁彼婆羅門執性無慚我慢所覆。又復
T0896_.18.0747c29: 外道若見行人。執持應器巡行乞食。修於佛
T0896_.18.0748a01: 法誦念眞言者。便生瞋恚而欲障難。謂行人
T0896_.18.0748a02: 言。汝若本族婆羅門者。可修婆羅門法。奉行
T0896_.18.0748a03: 六法多聞淨行。信重諸天爲臣事王。亦須娶
T0896_.18.0748a04: 妻生男繼種。若行此者是汝解脱。云何誦持
T0896_.18.0748a05: 釋教眞言信行佛法。行人若是刹帝利種。而
T0896_.18.0748a06: 作是言汝刹帝利種。應可奉行王法。紹繼王
T0896_.18.0748a07: 位。云何誦持佛教眞言。背自本宗而求解脱。
T0896_.18.0748a08: 乃至毘舍首陀之類。皆説本宗本事而得解
T0896_.18.0748a09: 脱。不合持誦佛教眞言以求解脱。以瞋火燒
T0896_.18.0748a10: 心種種綺語。多作方便而爲障難。惱亂行人
T0896_.18.0748a11: 使令退心。修正道者依時乞食。不同外道過
T0896_.18.0748a12: 午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道
T0896_.18.0748a13: 之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅
T0896_.18.0748a14: 盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種
T0896_.18.0748a15: 族。但爲世間妄分別故
T0896_.18.0748a16: 復次衆生無始以來。垢穢之身不由食淨得
T0896_.18.0748a17: 身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方得身心
T0896_.18.0748a18: 清淨。譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。＊唯望
T0896_.18.0748a19: 除差不望餘故。行人喫食但爲除飢不爲適
T0896_.18.0748a20: 悦。又如有人陷於難處。飢餓所逼殺子而食。
T0896_.18.0748a21: 爲除飢苦非貪滋味。行人喫食亦復如是。喫
T0896_.18.0748a22: 食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人
T0896_.18.0748a23: 喫食亦復如是。不得過量亦勿減少。但可支
T0896_.18.0748a24: 持勿傷飢飽。又如朽舍換柱所免崩摧。以油
T0896_.18.0748a25: 膏轄貴在前進。行人喫食亦復如是。但爲支
T0896_.18.0748a26: 持非爲滋味。是故佛言欲界有情依食而住。
T0896_.18.0748a27: 又復行人雖喫食飮支持於身。恒觀此身
T0896_.18.0748a28: 由如芭蕉無有堅實。常此制心不住貪愛。凡
T0896_.18.0748a29: 乞食時持鉢巡行次第而乞。常須思念世尊
T0896_.18.0748b01: 所説。以智慧方便調伏六根勿令散亂。所覩
T0896_.18.0748b02: 妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行
T0896_.18.0748b03: 人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心
T0896_.18.0748b04: 貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨縁乞食而
T0896_.18.0748b05: 不住著。常作比觀調伏其心。默然乞食巡行
T0896_.18.0748b06: 他舍。無上中下遠離取捨。然不往新産之家
T0896_.18.0748b07: 及多人飮酒之處。男女迷醉愛染之處。衆多
T0896_.18.0748b08: 小兒戲樂之處。諸男女衆聚會之處。戲伎男
T0896_.18.0748b09: 女作音樂處。乃至有惡犬處。如是等處皆不
T0896_.18.0748b10: 應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可
T0896_.18.0748b11: 喫。其食未喫先分三分。一分奉於本尊而爲
T0896_.18.0748b12: 供養。一施無礙。一乃自食依時而食。食畢
T0896_.18.0748b13: 盥漱使令清淨。又須日三澡浴先自清淨。然
T0896_.18.0748b14: 以香花燈塗。種種供養讃歎禮拜。所獻尊像
T0896_.18.0748b15: 一切食飮。切須潔淨離諸葷穢。毎持誦時坐
T0896_.18.0748b16: 吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分奉

T0896_.18.0748b17:

於香花。所謂零陵香閼哩迦

二合

吉祥果。沒哩

T0896_.18.0748b18:

二合

賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適

T0896_.18.0748b19: 意。行人持誦或行或坐得通思念。＊唯除臥時
T0896_.18.0748b20: 不許持念。念誦訖已。恒於六時思念功徳。心
T0896_.18.0748b21: 無間斷祈於圓滿
T0896_.18.0748b22: ＊妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第
T0896_.18.0748b23: 三
T0896_.18.0748b24: 復次欲等煩惱與心合故。説爲輪迴。根本煩
T0896_.18.0748b25: 惱若除。＊由如清淨玻胝迦寶。若離輪迴乃名
T0896_.18.0748b26: 解脱。又如水本清淨。於一刹那間塵能渾
T0896_.18.0748b27: 濁。亦如有情心源本淨。於刹那頃被諸煩惱
T0896_.18.0748b28: 而爲染汚
T0896_.18.0748b29: 復次説於數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛
T0896_.18.0748c01: 子。蓮花子木患子。及與 &MT01728;

璖諸寶錫鑞銅
T0896_.18.0748c02: 等。隨取一物爲珠數一百八。如是得已。持誦
T0896_.18.0748c03: 行人常保重之。凡持誦時於本尊前。依法安
T0896_.18.0748c04: 坐調伏諸根。端身自在不得隈倚。繋念本尊
T0896_.18.0748c05: 及眞言印契。收攝其心勿令散亂。然取數珠
T0896_.18.0748c06: 右手執持左手仰承。毎誦眞言一遍乃掐一
T0896_.18.0748c07: 珠。所持遍數恒須剋定勿令少剩。持念之法
T0896_.18.0748c08: 令脣微動。勿使有聲亦不露齒。一心專<#0748_8/>注勿
T0896_.18.0748c09: 令散動。有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著
T0896_.18.0748c10: 諸境樂而不捨。又如大海被風所激。生起波
T0896_.18.0748c11: 濤不能自息。凡夫覩境亦復如是。常須收攝
T0896_.18.0748c12: 不令散動。勿令心源而有波浪。持誦行人若
T0896_.18.0748c13: 是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經行或
T0896_.18.0748c14: 觀四方以適神思。或用冷水洗其面目。既
T0896_.18.0748c15: 得醒爽復座持誦。行人若是怖於勞苦。心有
T0896_.18.0748c16: 移動便作是念。此身無主因業所受。無依無
T0896_.18.0748c17: 定隨業流轉。輪迴八苦何處得免。至於寒暑
T0896_.18.0748c18: 飢渇蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。又復貪
T0896_.18.0748c19: 欲若盛。作白骨及爛壞不淨之觀。瞋恚若盛
T0896_.18.0748c20: 作慈悲觀。無明若盛作緑起觀。又復若遇寃
T0896_.18.0748c21: 家觀如親友知識。或復親友知識忽作寃家。
T0896_.18.0748c22: 行者若是遇此寃親境時。莫起分別憎愛之
T0896_.18.0748c23: 心。當住平等無著正念。又出道場時。不得與
T0896_.18.0748c24: 婆羅門吠舍首陀等語。又復不應與不男之
T0896_.18.0748c25: 人女人等語。何以故蓋非樂法之侶。可與助
T0896_.18.0748c26: 伴同事等語。或是入觸便利等事。便須入水
T0896_.18.0748c27: 澡浴使其潔淨。或獻香花燈塗讃嘆供養。乃
T0896_.18.0748c28: 至持戒精進持誦修行。一切善法皆悉迴向
T0896_.18.0748c29: 阿耨多羅三藐三菩提。譬如衆流皆歸於海。
T0896_.18.0749a01: 既入海已咸成一味。集諸善因總趣佛果。無
T0896_.18.0749a02: 量福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀＊唯望
T0896_.18.0749a03: 子實不爲藁幹。既豐子實其於藁＊幹自然
T0896_.18.0749a04: 而有。求趣佛果亦復如是。一切福樂不求自
T0896_.18.0749a05: 至。又持誦人不應爲小而妨於大。或若有人
T0896_.18.0749a06: 來有來請便應答言。待我自得長壽。及其一
T0896_.18.0749a07: 切樂具此心滿足。然後能滿一切有情之願」
T0896_.18.0749a08: 又復行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡
T0896_.18.0749a09: 稱得利失利。讃歎毀謗苦樂等事。如是之法
T0896_.18.0749a10: 不得在心。還如大海不宿死屍。乃至刹那亦
T0896_.18.0749a11: 不同處。又如室中然燈爲防風。故飄鼓若免
T0896_.18.0749a12: 光明即盛。如持誦人持誦眞言。亦須勤勇加
T0896_.18.0749a13: 行若立。善法増長亦復如是。又持誦人要在
T0896_.18.0749a14: 攝心。不得歌舞戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉
T0896_.18.0749a15: 妬懈怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無
T0896_.18.0749a16: 義論。以至瞋怒惡口兩舌。如是等事皆須遠
T0896_.18.0749a17: 離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食。行人
T0896_.18.0749a18: ＊唯得食三白。及樹果菜根乳酪漿等。及大麥
T0896_.18.0749a19: 麺餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當
T0896_.18.0749a20: 須晝夜精勤如法持誦。常於諸佛法僧及遺
T0896_.18.0749a21: 身舍利。恭信珍重誠心懺悔。願一切先罪悉
T0896_.18.0749a22: 皆消滅。毎持誦時先依法請召。持誦了畢。依
T0896_.18.0749a23: 法迴向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠
T0896_.18.0749a24: 睡。於本尊側不近不遠。地上敷吉祥草於草
T0896_.18.0749a25: 上坐臥。坐定後然。於一切有情起利樂心。
T0896_.18.0749a26: 作慈悲喜捨等觀然後眠睡
T0896_.18.0749a27: ＊妙臂菩薩所問經説金剛杵頻那夜迦分第
T0896_.18.0749a28: 四
T0896_.18.0749a29: 我今分別説諸跋折羅量。其量或長八指或
T0896_.18.0749b01: 長十指。或十二指或十六指。或最長者不過
T0896_.18.0749b02: 二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或
T0896_.18.0749b03: 金或木。隨所求事種種不同。若欲求佛法眞
T0896_.18.0749b04: 明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及
T0896_.18.0749b05: 持明天。當用金作跋折羅。若求大富貴用鋀
T0896_.18.0749b06: 石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入
T0896_.18.0749b07: 修羅窟用寶石作。若欲成就一切法者。可用
T0896_.18.0749b08: 金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥及無病
T0896_.18.0749b09: 多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰囉木作。
T0896_.18.0749b10: 若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降
T0896_.18.0749b11: 伏寃家用刺木作。若降害極惡寃敵者。可用
T0896_.18.0749b12: 人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲
T0896_.18.0749b13: 令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬪敵
T0896_.18.0749b14: 及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉
T0896_.18.0749b15: 乾闥婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲
T0896_.18.0749b16: 成就龍女愛重者。當以龍木作。若欲成就變
T0896_.18.0749b17: 形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。
T0896_.18.0749b18: 若欲成就對敵得勝者。可用吉祥木及阿祖曩
T0896_.18.0749b19: 木柳木等作。若欲求成就意樂者。可用赤檀
T0896_.18.0749b20: 白檀作。如上所説造跋折羅。皆須五股不得
T0896_.18.0749b21: 缺減。小有破損即法不成。仍須事持光淨殊
T0896_.18.0749b22: 妙端嚴可愛。若念誦時。先獻塗香及妙香花
T0896_.18.0749b23: 而爲供養。然後發廣大慈悲之心。手執跋折
T0896_.18.0749b24: 羅依法專注。持誦本部眞言如數滿畢。不得
T0896_.18.0749b25: 少剩依時持誦。滿畢數已。然將彼跋折羅安
T0896_.18.0749b26: 本尊足下。復以諸妙香花塗香等。乃至作禮
T0896_.18.0749b27: 而供養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法
T0896_.18.0749b28: 終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧
T0896_.18.0749b29: 闕。又若於供養具諸事法等有所闕者。當須
T0896_.18.0749c01: 一一作印。以供養之然可念誦
T0896_.18.0749c02: 凡成就法有多種物。所謂雄黄雌黄牛黄黄
T0896_.18.0749c03: 丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍羂索
T0896_.18.0749c04: 三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等
T0896_.18.0749c05: 驗。所説本尊眞言及儀軌中。乃至諸眞言中
T0896_.18.0749c06: 成就之法亦不越此。復次世間有持明行人。
T0896_.18.0749c07: 持誦眞言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨
T0896_.18.0749c08: 持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如
T0896_.18.0749c09: 迷醉及發諸病。如是種種而作障難。彼作障
T0896_.18.0749c10: 者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙
T0896_.18.0749c11: 四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而
T0896_.18.0749c12: 爲眷屬。於大地中隨彼處處而作障難。第一
T0896_.18.0749c13: 摧壞部主名曰無憂。其部眷屬有七倶胝。於
T0896_.18.0749c14: 其護世四王所説眞言。有持誦者彼作障難。
T0896_.18.0749c15: 第二野干部主名曰象頭。其部眷屬有十八
T0896_.18.0749c16: 倶胝。於其大自在天所説眞言而作障難。第
T0896_.18.0749c17: 三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十倶
T0896_.18.0749c18: 胝。於其大梵天及帝釋天。日天月天風天那
T0896_.18.0749c19: 羅延天。如是天等所説眞言。有持誦者而作
T0896_.18.0749c20: 障難。第四龍象部主名曰母哩達吒迦。其部
T0896_.18.0749c21: 眷屬有倶胝那由他千波頭摩。於其佛教所
T0896_.18.0749c22: 説眞言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒
T0896_.18.0749c23: 名曰愛子。於其般支迦所説眞言而作障難。
T0896_.18.0749c24: 又摩尼賢將子名曰滿賢。於其自部所説眞
T0896_.18.0749c25: 言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸
T0896_.18.0749c26: 頻那夜迦。各於本部而作障難。不欲行人得
T0896_.18.0749c27: 其成就。或時變化作本眞言主。來就行人之
T0896_.18.0749c28: 處而受供養。而彼本眞言主來至道場。見是
T0896_.18.0749c29: 事已却還自宮而作是念。云何如來與彼所
T0896_.18.0750a01: 願。不却此等。令於行人正修行者而得惱亂。
T0896_.18.0750a02: 使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及
T0896_.18.0750a03: 龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。＊唯除大明
T0896_.18.0750a04: 眞言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜
T0896_.18.0750a05: 迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成
T0896_.18.0750a06: 就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦
T0896_.18.0750a07: 退散遠離
T0896_.18.0750a08: 妙臂菩薩所問經卷第一
T0896_.18.0750a09:
T0896_.18.0750a10:
T0896_.18.0750a11:
T0896_.18.0750a12: 妙臂菩薩所問經卷第二
T0896_.18.0750a13: 　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0750a14: 傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
T0896_.18.0750a15: 説金剛杵頻那夜迦分第四之餘
T0896_.18.0750a16: 復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
T0896_.18.0750a17: 若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
T0896_.18.0750a18: 復行人心不決定。而有疑惑。謂此眞言而可
T0896_.18.0750a19: 誦邪。謂彼眞言而可誦＊邪。若作是念。彼作
T0896_.18.0750a20: 障者即得其便。又復行人談説世俗閑事。至
T0896_.18.0750a21: 於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
T0896_.18.0750a22: 障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。歩歩
T0896_.18.0750a23: 相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
T0896_.18.0750a24: 行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸歩相隨
T0896_.18.0750a25: 不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
T0896_.18.0750a26: 復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
T0896_.18.0750a27: 或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
T0896_.18.0750a28: 睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
T0896_.18.0750a29: 身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
T0896_.18.0750b01: 火珠。以因縁故而得火生。彼頻那夜迦在行
T0896_.18.0750b02: 人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
T0896_.18.0750b03: 之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
T0896_.18.0750b04: 人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渇思念
T0896_.18.0750b05: 飮食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
T0896_.18.0750b06: 恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
T0896_.18.0750b07: 入行人身。遂令行人起諸過患。或思郷國生
T0896_.18.0750b08: 縁之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
T0896_.18.0750b09: 若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
T0896_.18.0750b10: 行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
T0896_.18.0750b11: 瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
T0896_.18.0750b12: 於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
T0896_.18.0750b13: 發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
T0896_.18.0750b14: 獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
T0896_.18.0750b15: 過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
T0896_.18.0750b16: 以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
T0896_.18.0750b17: 入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
T0896_.18.0750b18: 體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
T0896_.18.0750b19: 迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
T0896_.18.0750b20: 盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
T0896_.18.0750b21: 語不分明。或無事縁行往不定。或心不決便
T0896_.18.0750b22: 起邪見。或説無有生天亦無得罪。或言無有
T0896_.18.0750b23: 修行定無聖力。虚念眞言妄受辛苦。無善無
T0896_.18.0750b24: 惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
T0896_.18.0750b25: 木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼
T0896_.18.0750b26: 女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
T0896_.18.0750b27: 樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著

T0896_.18.0750b28:

即得惡夢。乃見舍哩努

二合

攞及師子狼狗所

T0896_.18.0750b29: 趁。或見駝驢猪豕猫兒野干之類。又見鷲鳥
T0896_.18.0750c01: 鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
T0896_.18.0750c02: 道。以乾濕骨而爲莊嚴。或夢短小惡相之人。
T0896_.18.0750c03: 或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
T0896_.18.0750c04: 夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
T0896_.18.0750c05: 捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
T0896_.18.0750c06: 害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
T0896_.18.0750c07: 那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
T0896_.18.0750c08: 利忿怒明王法。及念眞言以爲護身。使如上
T0896_.18.0750c09: 頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脱不能侵惱。若
T0896_.18.0750c10: 有常持此眞言者。一切魔障無由得便
T0896_.18.0750c11: 復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脱者。
T0896_.18.0750c12: 先請清淨有威徳阿闍梨。可就山中或是池
T0896_.18.0750c13: 側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
T0896_.18.0750c14: 四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
T0896_.18.0750c15: 五色者即黄青赤白黒等。其曼拏羅量方四肘
T0896_.18.0750c16: 作四門。中作坑方二肘於坑内布吉祥草。於
T0896_.18.0750c17: 坑外四面。分布安置眞言主明王座位。又於
T0896_.18.0750c18: 八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
T0896_.18.0750c19: 瓶代之。其瓦瓶不得用黒色。及太焦太生者。
T0896_.18.0750c20: 瓶内盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
T0896_.18.0750c21: 及雜樹花枝等挿於瓶内。復以五色線纒瓶
T0896_.18.0750c22: 項。安於四方爲灌頂用。安置已。然可請召諸
T0896_.18.0750c23: 明王等。以上妙香花飮食及供具等而供養
T0896_.18.0750c24: 之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
T0896_.18.0750c25: 及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
T0896_.18.0750c26: 中坑内面東而坐。其阿闍＊梨取四方瓶。誦甘
T0896_.18.0750c27: 露軍拏利忿怒明王眞言百遍。加持彼瓶誦
T0896_.18.0750c28: 數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
T0896_.18.0750c29: 著障人頂。彼著障人即得解脱。此曼拏羅非
T0896_.18.0751a01: 獨解脱魔障。亦能滅一切罪増無量福。若能
T0896_.18.0751a02: 依法修持。無不獲得果驗者
T0896_.18.0751a03: 妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五
T0896_.18.0751a04: 爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令
T0896_.18.0751a05: 退心者。既知是魔。即須作法而爲除解。得除
T0896_.18.0751a06: 解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退
T0896_.18.0751a07: 散。離於障閉朗然天際。住於空中照耀無
T0896_.18.0751a08: 礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。
T0896_.18.0751a09: 又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。
T0896_.18.0751a10: 風雨不愆漑潤無失。乃可生芽以至成熟。若
T0896_.18.0751a11: 或種子不以其時不植於地。使彼芽莖無由
T0896_.18.0751a12: 得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依
T0896_.18.0751a13: 法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所
T0896_.18.0751a14: 誦眞言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。
T0896_.18.0751a15: 是以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如
T0896_.18.0751a16: 是。又如興雲降其雨澤。隨衆生福而有多
T0896_.18.0751a17: 少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。
T0896_.18.0751a18: 若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制亦
T0896_.18.0751a19: 無誤犯。黒業消滅白業漸増。持誦所求即趣
T0896_.18.0751a20: 成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲
T0896_.18.0751a21: 無疑
T0896_.18.0751a22: 復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷
T0896_.18.0751a23: 本誦別持眞言。或將所誦眞言授非同志。致
T0896_.18.0751a24: 其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。
T0896_.18.0751a25: 毎日三時如法供養。潔淨内外不失儀則。更
T0896_.18.0751a26: 誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而爲
T0896_.18.0751a27: 供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥
T0896_.18.0751a28: 子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。
T0896_.18.0751a29: 或七千或八千乃至十千。又以憂曇鉢羅木
T0896_.18.0751b01: 菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木
T0896_.18.0751b02: 吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉儞囉舍彌木
T0896_.18.0751b03: 鉢羅叉木。阿波末里誐末度木閻浮木。以如
T0896_.18.0751b04: 上木隨取一木爲柴。當使濕潤者若乾枯蟲
T0896_.18.0751b05: 竅。或燒殘者並不得用。其柴麁細如指。長十
T0896_.18.0751b06: 二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻
T0896_.18.0751b07: 芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前
T0896_.18.0751b08: 所闕犯還得清淨。然後方可更求眞言悉地
T0896_.18.0751b09: 得無障難
T0896_.18.0751b10: 復次行人所持眞言明主。或有餘部而相禁
T0896_.18.0751b11: 縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作
T0896_.18.0751b12: 本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿
T0896_.18.0751b13: 怒大威眞言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三
T0896_.18.0751b14: 時如是十日。彼諸禁縛自然解脱
T0896_.18.0751b15: 復次行人於所持眞言。所修行法自審無闕。
T0896_.18.0751b16: 所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然
T0896_.18.0751b17: 非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本
T0896_.18.0751b18: 尊自然來於夢中説其障因。感應可期如海
T0896_.18.0751b19: 潮限。其實諸部眞言明主。定不相破必無禁
T0896_.18.0751b20: 縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去
T0896_.18.0751b21: 勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以
T0896_.18.0751b22: 相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復
T0896_.18.0751b23: 如是。是故行人不得以眞言明而相破壞。亦
T0896_.18.0751b24: 復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復
T0896_.18.0751b25: 行人不應於眞言曼拏羅加減傳授。亦復不
T0896_.18.0751b26: 得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打
T0896_.18.0751b27: 縛有情。不應護摩損彼＊肢體。乃至致死害於
T0896_.18.0751b28: 有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復
T0896_.18.0751b29: 不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復
T0896_.18.0751c01: 不應呪法。醫治嬰孩之病而妨大事
T0896_.18.0751c02: 復次持明天及持明諸宗。所説得成就義具
T0896_.18.0751c03: 法不同。或説當具十法乃得悉地。所謂行人
T0896_.18.0751c04: 助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊眞言
T0896_.18.0751c05: 財力。具此十法悉地乃成。又餘宗説具三種
T0896_.18.0751c06: 法悉地得成。所謂眞言行人助伴。又一宗説
T0896_.18.0751c07: 四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又
T0896_.18.0751c08: 一宗説五法乃成。所謂本尊眞言處所財力
T0896_.18.0751c09: 所成就物。又一宗説當具十法。又一宗説當
T0896_.18.0751c10: 具八法。乃至或説五法四法三法二法。各於
T0896_.18.0751c11: 本宗而説定量。唯佛教本宗我金剛族。當具
T0896_.18.0751c12: 二法悉地乃成。一者行人。二者眞言。一行人
T0896_.18.0751c13: 者。具足戒徳正勤精進。不於他人所有名利
T0896_.18.0751c14: 而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所吝惜。二
T0896_.18.0751c15: 眞言者。以所持誦本部眞言之時。當令文句
T0896_.18.0751c16: 滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具
T0896_.18.0751c17: 足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得
T0896_.18.0751c18: 是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是
T0896_.18.0751c19: 二法定得悉地。復次行人持誦之法。喩若師
T0896_.18.0751c20: 子爲飢所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢。
T0896_.18.0751c21: 或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行
T0896_.18.0751c22: 人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛
T0896_.18.0751c23: 如師子王。無有二相亦復如是
T0896_.18.0751c24: 持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當
T0896_.18.0751c25: 有蚤虱蚊虻 &T004261;

齧身體。又或見聞女人裝嚴
T0896_.18.0751c26: 衣服環釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即
T0896_.18.0751c27: 有寒熱無恒。或發病苦逼惱身心。又復或有
T0896_.18.0751c28: 猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即
T0896_.18.0751c29: 見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。
T0896_.18.0752a01: 若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒 &T045578;

害人之
T0896_.18.0752a02: 類。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先
T0896_.18.0752a03: 了知如是之事皆爲魔難。若遇是事當須可
T0896_.18.0752a04: 忍。勿使心縁而有散亂。或可別求勝處以進
T0896_.18.0752a05: 功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發堅
T0896_.18.0752a06: 固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起
T0896_.18.0752a07: 當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿
T0896_.18.0752a08: 令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果
T0896_.18.0752a09: 復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和
T0896_.18.0752a10: 暢勿高勿默。又不得心縁異境。及與人雜語
T0896_.18.0752a11: 令誦間斷。又於眞言文句勿使闕失。文句闕
T0896_.18.0752a12: 失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喩如路人
T0896_.18.0752a13: 背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝
T0896_.18.0752a14: 夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功徳
T0896_.18.0752a15: 増長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心
T0896_.18.0752a16: 觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須
T0896_.18.0752a17: 迴心。當瞑兩目作於觀想。或縁眞言文句或
T0896_.18.0752a18: 觀本尊。繋束其心令不散亂。後逢此境心若
T0896_.18.0752a19: 不動。此之行人得觀行成就
T0896_.18.0752a20: 又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。
T0896_.18.0752a21: 心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身
T0896_.18.0752a22: 心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現
T0896_.18.0752a23: 之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉淨。所作事
T0896_.18.0752a24: 業成就無疑。佛佛所言一切諸法心爲根本。
T0896_.18.0752a25: 心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜
T0896_.18.0752a26: 生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。
T0896_.18.0752a27: 乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗
T0896_.18.0752a28: 壞之樂。後得解脱寂滅涅盤之樂。又復諸法
T0896_.18.0752a29: 從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生
T0896_.18.0752b01: 非無因縁。但縁無明輪迴生死。四大和合假
T0896_.18.0752b02: 名爲色。色非有我我非有色。色無我所我無
T0896_.18.0752b03: 色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮
T0896_.18.0752b04: 泡。想及行識如焔幻等。若能於法得如是見。
T0896_.18.0752b05: 名爲正見。若起異見名爲邪見
T0896_.18.0752b06: 復次持誦行人。所持眞言若得數足。爭知所
T0896_.18.0752b07: 修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢
T0896_.18.0752b08: 見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓
T0896_.18.0752b09: 閣或上高山或昇大樹。又或夢騎師子白象
T0896_.18.0752b10: 白馬白牛。或犀牛黄牛舍里努羅等。又或夢
T0896_.18.0752b11: 聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與
T0896_.18.0752b12: 馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色
T0896_.18.0752b13: 蓮花。或得佛像或得佛設利羅。或得大乘經
T0896_.18.0752b14: 典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。
T0896_.18.0752b15: 又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來
T0896_.18.0752b16: 處於寶座。爲天龍八部説法。自入會中亦坐
T0896_.18.0752b17: 聽法。或見辟支佛説十二因縁法。或見聲聞
T0896_.18.0752b18: 僧説四果證法。或見菩薩説六波羅蜜法。或
T0896_.18.0752b19: 見諸天説天上快樂。或見優婆塞説厭離家
T0896_.18.0752b20: 法。或見優婆夷説厭女人法。或見國王或見
T0896_.18.0752b21: 淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。
T0896_.18.0752b22: 或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸
T0896_.18.0752b23: 仙。或見妙持誦人。或見自身呑納日月。或見
T0896_.18.0752b24: 身渡大海及江河泉池。或即飮如上水都盡
T0896_.18.0752b25: 無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢
T0896_.18.0752b26: 見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢
T0896_.18.0752b27: 得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得
T0896_.18.0752b28: 金寶 &MT01728;

璖眞珠瓔珞。又復或見己之父母。或
T0896_.18.0752b29: 見端正童女衆寶嚴身。乃至或得上妙飮食。
T0896_.18.0752c01: 若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡
T0896_.18.0752c02: 喜勇猛。何以故應知或於一月半月。或一日
T0896_.18.0752c03: 或一刹那間。必定獲得廣大悉地
T0896_.18.0752c04: ＊妙臂菩薩所問經知近悉地分第六
T0896_.18.0752c05: 復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染
T0896_.18.0752c06: 境心不攀縁。於諸違犯罪不生起。自無寒熱
T0896_.18.0752c07: 飢渇苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血
T0896_.18.0752c08: 食之類皆不能害。又復餓鬼毘舍左羯吒布
T0896_.18.0752c09: 單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有
T0896_.18.0752c10: 言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文
T0896_.18.0752c11: 字書疏言義。＊唯樂一切善法策勤精進。又復
T0896_.18.0752c12: 得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不
T0896_.18.0752c13: 染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。
T0896_.18.0752c14: 又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清
T0896_.18.0752c15: 淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至
T0896_.18.0752c16: 得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若
T0896_.18.0752c17: 得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近眞言
T0896_.18.0752c18: 悉地。便須備辦成就法事
T0896_.18.0752c19: 復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日
T0896_.18.0752c20: 或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地
T0896_.18.0752c21: 爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須
T0896_.18.0752c22: 臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由
T0896_.18.0752c23: 斷食而得清淨。云何今日言令斷食。又如佛
T0896_.18.0752c24: 言人之喫食由如膏車。車或不膏難以前進
T0896_.18.0752c25: 其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是
T0896_.18.0752c26: 言。我今不爲令心淨故而有是説。但爲有情
T0896_.18.0752c27: 身本非淨禀於精血。爲骨爲髓爲肉爲皮。頭
T0896_.18.0752c28: 髮身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至
T0896_.18.0752c29: 大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆
T0896_.18.0753a01: 依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。
T0896_.18.0753a02: 不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。故
T0896_.18.0753a03: 説斷食而求清淨。非爲妨道説如是事。如是
T0896_.18.0753a04: 清淨身得安樂。於成就時免其薫汚
T0896_.18.0753a05: 又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪欲。便
T0896_.18.0753a06: 須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假
T0896_.18.0753a07: 食味以爲資持。若作如是想時。前所起念當
T0896_.18.0753a08: 時消滅。乃至於身命財全無吝惜。譬如夜分
T0896_.18.0753a09: 無量黒暗。日光出時一切都盡亦復如是。行
T0896_.18.0753a10: 者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次
T0896_.18.0753a11: 如是知已。於白月八日或十四日或十五日。
T0896_.18.0753a12: 取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗
T0896_.18.0753a13: 地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東
T0896_.18.0753a14: 坐。以香花燈塗飮食等次第奉獻。先獻佛次
T0896_.18.0753a15: 獻大金剛族本部明主。次獻所持眞言主。如
T0896_.18.0753a16: 是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讃歎
T0896_.18.0753a17: 已。復更發起大菩提心大慈悲心。爲度一切
T0896_.18.0753a18: 生老病死苦惱衆生。作是念已。復更轉讀摩
T0896_.18.0753a19: 賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密大智燈
T0896_.18.0753a20: 經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或
T0896_.18.0753a21: 隨讀一經。然後結八方界地界及虚空界等。
T0896_.18.0753a22: 彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔
T0896_.18.0753a23: 亦復如是。當令惡心作障天魔阿修羅。乃至
T0896_.18.0753a24: 一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲眞言用
T0896_.18.0753a25: 護自身。我先已説種種曼拏羅法。當以五色
T0896_.18.0753a26: 粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方
T0896_.18.0753a27: 神。彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維。
T0896_.18.0753a28: 畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明呪
T0896_.18.0753a29: 茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩
T0896_.18.0753b01: 提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用
T0896_.18.0753b02: 呪呪香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相
T0896_.18.0753b03: 應眞言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相
T0896_.18.0753b04: 應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至
T0896_.18.0753b05: 三種相現是爲得法成就。三種相者所謂熱相
T0896_.18.0753b06: 煙相焔相。若得熱相者當得世間一切愛重。
T0896_.18.0753b07: 若得煙相者當得隱身。若得焔相者當得變
T0896_.18.0753b08: 成微妙之身成持明仙。飛行虚空壽命長遠。
T0896_.18.0753b09: 得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又
T0896_.18.0753b10: 如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有
T0896_.18.0753b11: 香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火
T0896_.18.0753b12: 珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人
T0896_.18.0753b13: 悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像。
T0896_.18.0753b14: 或是内心求成就者別有所表。彼持誦行人
T0896_.18.0753b15: 專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養
T0896_.18.0753b16: 像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身
T0896_.18.0753b17: 振動。或得空中降花。或時無雲降微細雨。或
T0896_.18.0753b18: 降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見
T0896_.18.0753b19: 天人阿修羅等住虚空中。或聞諸天人等言
T0896_.18.0753b20: 語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。
T0896_.18.0753b21: 或見燈焔増長明淨金色。或其油盡燈焔轉
T0896_.18.0753b22: 熾。或聞空中有聲令説所求之願。或覺身毛
T0896_.18.0753b23: 一切皆竪。或現如是相已。定審所求悉地成
T0896_.18.0753b24: 就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水并
T0896_.18.0753b25: 著五寶。和合作閼伽水。 &T050305;

跪奉獻本尊及誦
T0896_.18.0753b26: 眞言。乃至以妙伽陀而伸讃歎。當發歡喜正
T0896_.18.0753b27: 信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所
T0896_.18.0753b28: 求事一一言説。聖心不間有求必應。得如願
T0896_.18.0753b29: 已一心專注。而於本尊信樂讃歎。再以閼伽
T0896_.18.0753c01: 奉獻供養。更念本尊眞言。又念諸部發遣眞
T0896_.18.0753c02: 言。當依儀軌誦眞言已。禮拜請諸賢聖各還
T0896_.18.0753c03: 本位
T0896_.18.0753c04: ＊妙臂菩薩所問經説成就分第七
T0896_.18.0753c05: 復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所
T0896_.18.0753c06: 作成就。但一切時恒須用意。何以故縁彼一
T0896_.18.0753c07: 切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。
T0896_.18.0753c08: 若其成就彼眞言力威徳及處。或百由旬或
T0896_.18.0753c09: 千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之
T0896_.18.0753c10: 行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行
T0896_.18.0753c11: 人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭
T0896_.18.0753c12: 及諸器仗上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退
T0896_.18.0753c13: 散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法
T0896_.18.0753c14: 無闕。乃至戒律無少違犯。戒喩於甲眞言喩
T0896_.18.0753c15: 弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢
T0896_.18.0753c16: 侵近亦復如是
T0896_.18.0753c17: 復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求
T0896_.18.0753c18: 不壞者。其屍仍須身分具足全丈夫相。又不
T0896_.18.0753c19: 得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極
T0896_.18.0753c20: 痩諸不圓滿。乃至無上中品相人屍皆不堪
T0896_.18.0753c21: 用。若是選得具上品相者最爲第一。又復不
T0896_.18.0753c22: 得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至
T0896_.18.0753c23: 因被水中陸地蛇蟲所 &T045578;

。行毒遍身吐沫死
T0896_.18.0753c24: 者。如是之類皆不堪用。若是選得屍已。便須
T0896_.18.0753c25: 令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就
T0896_.18.0753c26: 屍林或別求空舍。或獨樹下或四衢道。或泉
T0896_.18.0753c27: 池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多
T0896_.18.0753c28: 拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處
T0896_.18.0753c29: 可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及
T0896_.18.0754a01: 衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黒及
T0896_.18.0754a02: 黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
T0896_.18.0754a03: 種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
T0896_.18.0754a04: 種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
T0896_.18.0754a05: 各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
T0896_.18.0754a06: 異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
T0896_.18.0754a07: 伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
T0896_.18.0754a08: 瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
T0896_.18.0754a09: 好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
T0896_.18.0754a10: 中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
T0896_.18.0754a11: 安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
T0896_.18.0754a12: 塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
T0896_.18.0754a13: 爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
T0896_.18.0754a14: 此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
T0896_.18.0754a15: 復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
T0896_.18.0754a16: 依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
T0896_.18.0754a17: 行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
T0896_.18.0754a18: 物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
T0896_.18.0754a19: 多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
T0896_.18.0754a20: 護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
T0896_.18.0754a21: 成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
T0896_.18.0754a22: 魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
T0896_.18.0754a23: 和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
T0896_.18.0754a24: 力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
T0896_.18.0754a25: 初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
T0896_.18.0754a26: 求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
T0896_.18.0754a27: 凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
T0896_.18.0754a28: 求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
T0896_.18.0754a29: 劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
T0896_.18.0754b01: 是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
T0896_.18.0754b02: 用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
T0896_.18.0754b03: 何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
T0896_.18.0754b04: 所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
T0896_.18.0754b05: 諸惡魔障。而得其便亦復如是
T0896_.18.0754b06: 妙臂菩薩所問經卷第二
T0896_.18.0754b07:
T0896_.18.0754b08:
T0896_.18.0754b09:
T0896_.18.0754b10: 妙臂菩薩所問經卷第三
T0896_.18.0754b11: 　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0754b12: 傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
T0896_.18.0754b13: 召請鉢天説事分第八
T0896_.18.0754b14: 復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
T0896_.18.0754b15: 而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
T0896_.18.0754b16: 琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
T0896_.18.0754b17: 皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
T0896_.18.0754b18: 説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
T0896_.18.0754b19: 具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
T0896_.18.0754b20: 時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
T0896_.18.0754b21: 略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
T0896_.18.0754b22: 或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
T0896_.18.0754b23: 地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
T0896_.18.0754b24: 無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
T0896_.18.0754b25: 鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
T0896_.18.0754b26: 事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
T0896_.18.0754b27: 行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
T0896_.18.0754b28: 遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
T0896_.18.0754b29: 不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
T0896_.18.0754c01: 皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
T0896_.18.0754c02: 童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
T0896_.18.0754c03: 淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
T0896_.18.0754c04: 養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
T0896_.18.0754c05: 本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
T0896_.18.0754c06: 中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
T0896_.18.0754c07: 拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
T0896_.18.0754c08: 鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
T0896_.18.0754c09: 於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
T0896_.18.0754c10: 香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
T0896_.18.0754c11: 即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
T0896_.18.0754c12: 中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
T0896_.18.0754c13: 聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
T0896_.18.0754c14: 天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
T0896_.18.0754c15: 香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
T0896_.18.0754c16: 夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
T0896_.18.0754c17: 者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
T0896_.18.0754c18: 受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
T0896_.18.0754c19: 草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
T0896_.18.0754c20: 母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
T0896_.18.0754c21: 數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
T0896_.18.0754c22: 唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
T0896_.18.0754c23: 令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
T0896_.18.0754c24: 女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
T0896_.18.0754c25: 須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
T0896_.18.0754c26: 脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
T0896_.18.0754c27: 髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
T0896_.18.0754c28: 臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
T0896_.18.0754c29: 之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股

Footnote:

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