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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0654a09: 造二義鬘論一叙釋六句一。極爲二積要一。所以西方 T2271_.68.0654a10: 尋二内外一者。必學二内宗倶舍一部。數論宗中 T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論一者。乃得二其名一。西 T2271_.68.0654a12: 方呼二此三論一名二聰明論一。故學得者名播二五
T2271_.68.0654a15: T2271_.68.0654a16: T2271_.68.0654a17: T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句 T2271_.68.0654a19: 論中名二倶分一。且總同異者。實・徳・業三。自類 T2271_.68.0654a20: 相望名二總同一。四。三互相望名二總異一。別同異 T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名二別同一。一一實復有二多體一名二 T2271_.68.0654a22: 別異一。且如下地實有二青黄赤白砂鹽等別一。水即 T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別上。餘者類知。實句既爾。
T2271_.68.0654a26: T2271_.68.0654a27:
T2271_.68.0654b01: 合句亦應レ轉二有一實故因一。何不レ轉耶。答。宗 T2271_.68.0654b02: 計トシテ和合句ヲ不レ云二有一實等一。故有一實故 T2271_.68.0654b03: 因不レ轉二和合句一。問。何故宗計トシテ和合句ヲ T2271_.68.0654b04: 不レ云二有一實等一。答。和合句是假。假者不レ云
T2271_.68.0654b07: T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非二是自體無一名二無 T2271_.68.0654b09: 實一。不レ有二他實一名二無實因一。非以爲因者。釋三此 T2271_.68.0654b10: 三類不レ能レ有レ實皆名二無實一。謂徳但是實上 T2271_.68.0654b11: 徳能。而不レ能レ有二其實體一。業但是實上作用。
T2271_.68.0654b14: T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以二無實及有二實一以爲レ因者。便 T2271_.68.0654b16: 名二兩倶不成過一。故此不レ言二無實及有二實一 T2271_.68.0654b17: 也。若以二多實一爲レ因者。有二不定過一。以三第七微
T2271_.68.0654b20: T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論 T2271_.68.0654b22: 立二其一切皆是無常故一者。但加二故字一。乍謂二 T2271_.68.0654b23: 是因一。其實是喩。謂於二異喩一置二故字一者。矯 T2271_.68.0654b24: 設方便。假借二異喩之力一翻顯二本因一。且如三異 T2271_.68.0654b25: 喩云二一切皆是無常一者。從レ此翻顯二非一切一 T2271_.68.0654b26: 故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常也。汎論二兩喩一。不 T2271_.68.0654b27: レ須二故字一。今置二故字一。方便約レ喩而用顯レ因故。
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云二一切一者。遣二 T2271_.68.0654c01: 能立因非一切一也。故知聲論借二異喩中一切 T2271_.68.0654c02: 之言一。顯二出意中能立之因非一切義一也。謂聲 T2271_.68.0654c03: 論意欲三立云二聲定是常一。因云二非一切故一也」 T2271_.68.0654c04: T2271_.68.0654c05:
T2271_.68.0654c08:
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非レ實。有性是前有法自
T2271_.68.0654c15: 有性一歟。若言レ難二共許有性一者。可レ有二違宗 T2271_.68.0654c16: 失一。若破二離實有性一者。共許有性尚留。豈 T2271_.68.0654c17: 自相過耶 T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將二同異一 T2271_.68.0654c19: 爲レ喩。成立有性離二實等一外有上即是同喩。今 T2271_.68.0654c20: 者何故將二其同喩一成二相違一耶。以下陳那九句 T2271_.68.0654c21: 中成二相違因一。皆於二異品中一有上故。答。然此同 T2271_.68.0654c22: 異本非二同喩一。勝論矯立爲レ同故成二相違一。又 T2271_.68.0654c23: 問。夫言二相違一。皆取二異喩上能立所立倶有一 T2271_.68.0654c24: 成二相違一。今者何故將二喩依一違二他有法一耶。答。 T2271_.68.0654c25: 有説云。若違二後陳一。即將二喩所立一違。今違二有 T2271_.68.0654c26: 法一。還用二喩依有法一違。若爾即一切無二正量一。 T2271_.68.0654c27: 如二前聲宗一亦成二相違一。量云。聲應レ非二是聲一。所 T2271_.68.0654c28: 作性故。如レ瓶。云體所作性。瓶體不二是聲一。聲 T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同三彼瓶體不二是聲一。故知不レ爾。今 T2271_.68.0655a01: 解。非下將二喩依一違中他有法自相上。亦是喩上所 T2271_.68.0655a02: 立能立相違同喩上有一。彼同異之有大有有。 T2271_.68.0655a03: 彼有無之有。二有既別。便成二異喩一。異喩違二
T2271_.68.0655a06: 二非二是離實等有性一。師・資並許。其不無有 T2271_.68.0655a07: 性上亦有二二義一。一非二實徳業一。唯五頂許。二 T2271_.68.0655a08: 非二是離實等有一。唯門人許。其有一實・有徳業 T2271_.68.0655a09: 因。實有同異。師・資兩成。師主若取二同異性 T2271_.68.0655a10: 上一實等因一。其同異性即非二實等一。遂證三有性 T2271_.68.0655a11: 有二一實等一。遣三其有性亦非二實等一。此既決定。 T2271_.68.0655a12: 資取二同異一實等因一。同異即非二離實等有一。故 T2271_.68.0655a13: 知有性有二一實等一。有性亦應レ非二是離實等有 T2271_.68.0655a14: 性一。亦決定故。師・資並成。故言二倶決定一。故 T2271_.68.0655a15: 今例云。有性應非二離實等有一。宗。有一實故。 T2271_.68.0655a16: 有徳業故。因。諸有二一實一有二徳業一者。皆非二離
T2271_.68.0655a19: 之所許*耶。又自相量能違。何加レ言乎。若 T2271_.68.0655a20: 難三有性非二離實有性一者。可レ言二差別相違一 T2271_.68.0655a21: 耶 定賓疏有二此事一。如二上抄一 明燈抄全 T2271_.68.0655a22: 同レ之。計レ之可レ引二略纂之一矣 T2271_.68.0655a23: 有一實因轉二同異性一之事 T2271_.68.0655a24: 略纂云。問。同異性爲二同喩一者。有二有一實等 T2271_.68.0655a25: 因一不。若無者。能立既闕。同喩不レ成。若有 T2271_.68.0655a26: 者。既言二同異一。如何名二有一實等一*耶。答。若 T2271_.68.0655a27: 取三所有法體不無能有二實等一。名二有一實等一 T2271_.68.0655a28: 者。同喩闕二能立一。通取二汎爾能所レ有義一。名二有
T2271_.68.0655b02: 文一矣 T2271_.68.0655b03: 文軌疏云。問。五頂弟子信二有有一不。若信二有 T2271_.68.0655b04: 性一。陳那菩薩助難令レ成二非有一。便違二共許一。豈 T2271_.68.0655b05: 是相違。如下聲論者難二勝論一云上。聲應レ非レ聲。所 T2271_.68.0655b06: 作性故。如レ瓶。違二共許一故非二相違一也。若不 T2271_.68.0655b07: レ信レ有。此則宗闕二有法一。因無二所依一。何容下依 T2271_.68.0655b08: レ此競二其即離一作中相違過上。答。今立レ宗云二有 T2271_.68.0655b09: 性應非レ有者。謂五頂執二有離實等一。弟子執二 T2271_.68.0655b10: 有即實等一。今不三取レ此以爲二有法一。但取二共許 T2271_.68.0655b11: 實徳業上不無之義一以爲二有法一及作二因依一。 T2271_.68.0655b12: 故無二宗因二不成過一。故言二有性一者。此即有 T2271_.68.0655b13: 法也。言レ應レ非レ有者。謂共許有性應レ非二第四 T2271_.68.0655b14: 離實等有一。此則違レ他不レ違二自許一。故得三與レ彼 T2271_.68.0655b15: 作二相違過一。此即法也。問。有性即實・離實異。 T2271_.68.0655b16: 唯違二離實有一因名レ違二自相一。亦應三必爲レ他用 T2271_.68.0655b17: 含二眞假一。唯違二眞他用一名下違二自相一因上。答。五 T2271_.68.0655b18: 頂立二有唯離實一。此有若也成二非實等一。不無 T2271_.68.0655b19: 宗即無。故違二自相一非二差別一。數論他用通二眞 T2271_.68.0655b20: 假一。眞他用受義雖レ無。眼等他用宗不レ失。故 T2271_.68.0655b21: 違二差別一非二自相一。問。前一解云。數論師執下眼 T2271_.68.0655b22: 等不中爲二積聚他一用上。此則於二眼等上一他用宗 T2271_.68.0655b23: 無。何故不レ名三相違法自相一。答。此因約二同喩一 T2271_.68.0655b24: 故。不レ違二自相一。謂積聚因。臥具等喩。但與二眞 T2271_.68.0655b25: 他受用義一違。假他用宗。眼上自無。不レ由二因 T2271_.68.0655b26: 喩一方違二此義一。此乃及由二因喩力一故。令三眼 T2271_.68.0655b27: 等上有二積聚他所受用義一。故積聚因非レ違二自
T2271_.68.0655c01: 疏云。問。今難二有性應非二有性一。如何不レ犯二自
T2271_.68.0655c05: 語等一過上。若望二離實有一者。意許可レ有二自語 T2271_.68.0655c06: 自教等之相違失一歟
T2271_.68.0655c09: 者。問。如下佛弟子對二聲論師一立中聲無常上。既先 T2271_.68.0655c10: 以下成二無常一之聲上。聲論設難言二聲應レ非レ聲。所 T2271_.68.0655c11: 作性故。如瓶應レ成二有法自相相違過一*耶。 T2271_.68.0655c12: 答。彼諍二聲上無常一。不レ諍二聲體一。今此五頂正
T2271_.68.0655c15: 意云。宗有法中云二有性一者。實徳業上非無 T2271_.68.0655c16: 之義。名爲二有性一。此即立敵共同所レ成。今難三 T2271_.68.0655c17: 有性非二是有性一。豈不二自語相違之過一。答若 T2271_.68.0655c18: 前立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既 T2271_.68.0655c19: 言三有性非二實等一。明知離實等有名爲二有性一。 T2271_.68.0655c20: 今尋二意許一。難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違一。 T2271_.68.0655c21: 違レ他順レ自。方是眞宗。豈成二諸過一。問。有一實 T2271_.68.0655c22: 等因對二五頂一犯二有法自相相違過一者。所作 T2271_.68.0655c23: 性因對二佛弟子一應レ犯二此過一。答。聲論言二聲 T2271_.68.0655c24: 非聲。違二自教自語等一。非二相違一。陳那説二有 T2271_.68.0655c25: 非有。不レ違二教等一。是相違。若爾聲應レ非二無 T2271_.68.0655c26: 常聲一。極成所作故。應二是相違因一。答此難違二 T2271_.68.0655c27: 陳那難意一。何者。准レ理。但言二有性應二非離實 T2271_.68.0655c28: 等有一。不レ言二有性應不二是非實等有一。設爾何 T2271_.68.0655c29: 失。此有二兩解一。一云。明因據二別相違一。但言二 T2271_.68.0656a01: 有性應非レ有。不レ言二有性不應二是非實等 T2271_.68.0656a02: 有一。二云。理准。以レ法翻二有法一。約二總相違一。問。 T2271_.68.0656a03: 若爾聲應レ非二無常聲一。應二是相違一。答。非レ例。聲 T2271_.68.0656a04: 非二無常聲一爲レ宗之時。非三直遣二無常聲一。亦遮二 T2271_.68.0656a05: 常義所依之聲一。以三常・無常二義同依二一聲 T2271_.68.0656a06: 體一故。既爾還同二聲應非レ聲。違教等過。若不 T2271_.68.0656a07: レ爾者。因明立レ聲爲二無常一等。應レ非二能立一。又 T2271_.68.0656a08: 一切量皆有二此過一。有應レ不二是非實等有一爲 T2271_.68.0656a09: レ宗之時。但遮二非實等有一。不レ遣二是實等有一故。 T2271_.68.0656a10: 應法師云。聲應レ非二無常聲一。所作性故。如二瓶 T2271_.68.0656a11: 等一者。此難不レ然。有二不定一故。謂爲シハ如二瓶 T2271_.68.0656a12: 等一。所作性故。非二無常聲一。證レ聲亦爾。爲シハ如二 T2271_.68.0656a13: 他方佛聲一。所作性故。是無常聲。證レ聲亦爾。 T2271_.68.0656a14: 既有二不定一。非二相違一也。問。若爾如下聲論師與二 T2271_.68.0656a15: 薩婆多及勝論等一作中相違難上。無二不共許他方 T2271_.68.0656a16: 佛聲一。何得三與レ他作二不定過一。答。勝論等云。汝 T2271_.68.0656a17: 作二是難一。非二但違我。亦復自違。謂聲應レ非二常 T2271_.68.0656a18: 聲一。所作性故。如レ瓶。彼若救云下所作性因汝 T2271_.68.0656a19: 自將レ立二聲無常宗一。故可レ説レ違二無常之聲一。我 T2271_.68.0656a20: 不三以レ此立二常住宗一。何得丙將二汝所レ立之因一 T2271_.68.0656a21: 與二我常聲一作乙相違甲者。勝論等云。此所作因。 T2271_.68.0656a22: 我今但將レ立二法自相一。不レ欲三成立有法自相一。 T2271_.68.0656a23: 何得下與二我有法自相一相違上*耶。故所作因非二 T2271_.68.0656a24: 相違一也。由レ此應レ知。有法自相相違因者。意 T2271_.68.0656a25: 欲三成立有法自相一。所立之因違二其有法一。方 T2271_.68.0656a26: 名二有法自相相違一。意不レ欲レ成二有法自相一。不 T2271_.68.0656a27: レ可三抑作二相違因一也。若抑作者。即有下畢竟無二 T2271_.68.0656a28: 正因一失上。有法自相相違既然。餘者准知。故相 T2271_.68.0656a29: 違因文中。並望二所成自相及以差別一作二相
T2271_.68.0656b03: 難二非有性一。何不レ犯二自語相違一 T2271_.68.0656b04: 又云。答若前未立有性非實等者。答意云。立 T2271_.68.0656b05: 論者意許有性離實有性ト立故。今尋二意許一 T2271_.68.0656b06: 難二言陳一。故不レ犯二自語相違一也 T2271_.68.0656b07: 闕二後二相一之事
T2271_.68.0656b10: 尋云。因同喩名二同法一。宗之同異喩名レ品。 T2271_.68.0656b11: 有二何意一*耶。雖二因同喩一可レ名レ品。依レ之疏 T2271_.68.0656b12: 上文 T2271_.68.0656b13: 疏云。問。於二因三相一。是何過耶。答。彼立宗言。
T2271_.68.0656b17: 離實有體能有實之大有等者。彼説有性有 T2271_.68.0656b18: 法自相。下意所レ許。離レ實有レ體能有二實之大 T2271_.68.0656b19: 有一。其同異性望二此意許所立之宗一。雖下離二實 T2271_.68.0656b20: 等一有レ體能有上。而非二大有一。此同異性。亦能總 T2271_.68.0656b21: 別。有二一一實一。有一實因於二同異一有。雖二因同 T2271_.68.0656b22: 品一。而同異體非二大有一故。闕二宗同品一。既同異 T2271_.68.0656b23: 體與二大有性一不二相似一故。即成二所立宗之異 T2271_.68.0656b24: 品一。離實大有雖レ無二宗同品一有一實因同品非 T2271_.68.0656b25: 有。於二其異品同異之上一遍皆隨轉。此亦是 T2271_.68.0656b26: 因後二相過。同無異有成二相違一故。問。如 T2271_.68.0656b27: レ立三大有非二實等一。何得二是有法自相相違因一 T2271_.68.0656b28: *耶。答。今取二同異一以爲二同喩一。望二彼宗中非 T2271_.68.0656b29: 實等法一。即正能成。今亦成二有性一。此同異性便 T2271_.68.0656c01: 成二異喩一。此有一實因於レ彼遍轉。彼但同異 T2271_.68.0656c02: 不二是有性一。故反成レ宗。令レ作二非有一。故成二相 T2271_.68.0656c03: 違一。正成立有以二實徳業和合同異一皆爲二異 T2271_.68.0656c04: 喩一。以三彼五句非二大有一故。今望二所成宗中有 T2271_.68.0656c05: 法一。令二離實等有一有二自性一故。有一實因於二同 T2271_.68.0656c06: 異一有。此有一實因於二同異一有。此有一實因 T2271_.68.0656c07: 不無能有。亦遍二有法一。故因無二隨一兩倶不 T2271_.68.0656c08: 成一。故爲二相違一。即九句中第六句也。於二同品一
T2271_.68.0656c11: 實一。但是因同品。體非二大有一。闕二宗同品一。同異 T2271_.68.0656c12: 性與二大有一殊。既不二相似一。即令二是所立宗異
T2271_.68.0656c15: レ爲二有性之同喩一。而意許以求時。爲二異品一言 T2271_.68.0656c16: 也。問。何故於二有法一尋求意許一。而非二言顯一 T2271_.68.0656c17: 法ニハ不レ爾耶。答。於二有法一顯ニ立擧不諍物一。 T2271_.68.0656c18: 而意許令レ異。故尋レ意非言也。法ニハ諍所ヲ言 T2271_.68.0656c19: 顯ハ擧故。不レ尋二意許一而應レ非二言顯一也。是論
T2271_.68.0656c22: 疏云。問。若爾立レ聲爲二無常一宗。聲體可聞。瓶
T2271_.68.0656c26: 正比量一歟。若如レ之。有性有法。自性差別 T2271_.68.0656c27: 中何。若付二言陳宗一。有法名二自性一。自性豈 T2271_.68.0656c28: 所立*耶。若名二差別一。何有法名二差別一。能別 T2271_.68.0656c29: 名二自性一之義有乎 T2271_.68.0657a01: 如抄第之 T2271_.68.0657a02: 又亦一切宗皆無二異品一之意如何 T2271_.68.0657a03: 前記云。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘二 T2271_.68.0657a04: 前文意一。前文意。立者大有體非レ實。同異體 T2271_.68.0657a05: 非レ實。取爲二同喩一。汝即言下同異性雖レ非レ實。 T2271_.68.0657a06: 非二大有一故爲二大有一異喩。爾者立二聲無常一。聲 T2271_.68.0657a07: 有二可聞一瓶無二可聞一。瓶爲二異喩一。問意如レ是。 T2271_.68.0657a08: 下云二亦無一切宗皆無異品一者。此難有二二 T2271_.68.0657a09: 意一。一云。汝若言下要與二有法上義一相似同品上。 T2271_.68.0657a10: 且如二無常聲一。有法上空無我等。與二聲上空 T2271_.68.0657a11: 無我等一相似。此常聲應レ成二同品一。若許レ爲二同 T2271_.68.0657a12: 品一者應レ無二異品一。二云。燒瓶有二燒見一。與レ聲 T2271_.68.0657a13: 既異。得レ爲二無常聲之同品一。即一切異法皆 T2271_.68.0657a14: 得。若許レ爾者。便無二異品一。難意如何是。有 T2271_.68.0657a15: 疏云。亦一切宗皆無二同品一。更應二好解一。勘二餘
T2271_.68.0657a18: 瓶既別。應二瓶不得レ爲二聲同品一。故今返難。若 T2271_.68.0657a19: 許レ不二是聲宗同品一者。不二但違論。亦一切宗 T2271_.68.0657a20: 皆無二同品一也。亦有本言二皆無異品一者。意云。 T2271_.68.0657a21: 聲可聞。瓶燒見。別異法尚得三名爲二同品一者。 T2271_.68.0657a22: 即令二一切別異之法皆得爲二同品一。若總爲 T2271_.68.0657a23: レ同。即一切宗更無二異喩一。何以故。異法爲レ同
T2271_.68.0657a26: 云。有法有性離レ實有レ體能有レ實之大有。 T2271_.68.0657a27: 其同異性雖下離二實等一有レ體能有上。而非二大有一。 T2271_.68.0657a28: 異喩。爾者。如三立レ宗言二聲是無常一。聲體可 T2271_.68.0657a29: 聞。非二是燒見一。瓶體燒見。非二是可聞一。其既 T2271_.68.0657b01: 與レ聲應レ成二異品一。若許爲異不但違論者。理 T2271_.68.0657b02: 門既云三宗無因不有名爲二異喩一。不レ言三與レ宗 T2271_.68.0657b03: 異爲二異品一。故云二不但違論一也。亦一切宗皆 T2271_.68.0657b04: 無異品者。瓶有二燒見一。雖二與レ聲異一。若許二同品一。 T2271_.68.0657b05: 即諸異品皆可二同品一。若許レ爾者亦一切宗皆 T2271_.68.0657b06: 無二異品一。此答意言。與二所諍一同。方是同品。其 T2271_.68.0657b07: 聲之體非二*所諍一故。聲上無常方是所諍。所 T2271_.68.0657b08: 立無常於レ瓶亦有。故是同品。彼立者意。離 T2271_.68.0657b09: 實有體有性爲二宗有法一。有一實因正所二成立一。
T2271_.68.0657b12: 既異而所諍無常。其於二瓶等一有。故名二同品一
T2271_.68.0657b17: レ常也。問。明三此闕二後二相一處云。聲此所聞。瓶 T2271_.68.0657b18: 此可燒可見。立二聲無常一時。瓶等此成二異品一。
T2271_.68.0657b21: 皆有二異喩一。今何云レ無二異喩一也。此文意顯然。
T2271_.68.0657b26: 例難意何耶。答。以二同異性一望二離實大有一時。 T2271_.68.0657b27: 同異性此宗異品。今有一實因此闕二後二相一 T2271_.68.0657b28: 者。立二聲無常宗一時。聲體此所聞。同喩瓶此 T2271_.68.0657b29: 非二所聞一。即應レ成二宗異品一。所作因此闕二後二 T2271_.68.0657c01: 相一也。問。今不レ疑レ之。其次疏文云下若許レ爲 T2271_.68.0657c02: レ異。不二但違論。亦一切宗皆無中異品上。意何耶。 T2271_.68.0657c03: 答。疏本不レ同。或疏本云三然一切宗皆無二同 T2271_.68.0657c04: 品一。或疏本云三皆無二異品一。或疏本皆是異品
T2271_.68.0657c07: 無二同品一者。其意何。約三皆無二異品一亦爾耶。 T2271_.68.0657c08: 答。周師記云。亦一切宗皆無異品者。此難有二 T2271_.68.0657c09: 二意一。一云。汝若言下要與二有法上義一相似スルヲ T2271_.68.0657c10: 同品上亦如二無常聲一。有法上空無我等。與二常 T2271_.68.0657c11: 上空無我等一相似。此常應レ成二同品一。若許レ爲二 T2271_.68.0657c12: 同品一者。應レ無二異品一。二云。瓶有二燒見一。與レ聲 T2271_.68.0657c13: 既異。得二無常聲之同品一。即一切異法皆得レ爲 T2271_.68.0657c14: レ同。若許レ爾者。便無二異品一。難意如レ是。有疏 T2271_.68.0657c15: 云三亦一切宗皆無二同品一。應二更好一。勘二餘本一。 T2271_.68.0657c16: 審。問。周師二釋之中。後釋叶二疏意一。初釋不 T2271_.68.0657c17: レ叶二疏意一。何者。疏難云。若不二相似一爲二異品一 T2271_.68.0657c18: 者。二・八句瓶等喩。亦與二聲有法一不二相似一故。 T2271_.68.0657c19: 皆是異品。皆無同品一。如レ是相例處。如何周 T2271_.68.0657c20: 師云下若以二相似法一爲二同品一者。虚空上之空 T2271_.68.0657c21: 無我。亦與二聲上之空無我一相似故。皆無中異 T2271_.68.0657c22: 品上耶。又皆無二異品一之義不レ成。何者。虚空上 T2271_.68.0657c23: 有二常住義・空無我義一。空無我義所立宗相似 T2271_.68.0657c24: 故雖レ成二同品一。而常住義與二所立宗一不二相似一。 T2271_.68.0657c25: 故是即宗異品。既有二異品一。如何云下皆無二異 T2271_.68.0657c26: 品一。故此釋不成耶。後記云。亦一切宗皆無 T2271_.68.0657c27: 同品者。他有難言。聲瓶既別應不レ得レ爲二聲 T2271_.68.0657c28: 同品一。故今返難。若許不二是聲宗同品一者。 T2271_.68.0657c29: 不二但違論。亦一切宗皆無二同喩一也。亦有 T2271_.68.0658a01: 本言三皆無二異品一者。意云。聲所聞。瓶燒見。別 T2271_.68.0658a02: 異法當レ得レ名二同品一者。即令二一切別異之法 T2271_.68.0658a03: 皆得爲二同品一。若總爲レ同。即一切宗更無二
T2271_.68.0658a06: レ體。皆成二異品一。此今宗不二相似一虚空等爲二 T2271_.68.0658a07: 同品一時。其異品猶有。何者。宗無因不有之 T2271_.68.0658a08: 異喩。體猶有故。若爾皆無二異品一之義亦不 T2271_.68.0658a09: レ成。以レ此言レ之。皆無二異品一。疏文應レ錯之。問。 T2271_.68.0658a10: 然周師記意。聲上空無我在二異品虚空上一 T2271_.68.0658a11: 者。先聲上空無我於二二・八句因異品虚空 T2271_.68.0658a12: 上一。爲レ有爲レ無耶。答。有也。何者。疏中卷云下 T2271_.68.0658a13: 宗之所立。其法極寛。如二聲無我一。空等亦有上
T2271_.68.0658a16: 而所作因不レ轉。故無二不定過一也。問。何故 T2271_.68.0658a17: 疏上卷云下若別異名二異品一者。聲上無我亦 T2271_.68.0658a18: 成二異品一。所作因此上轉故。無二正因一之過有上 T2271_.68.0658a19: 耶。答。約下帶二所作因一之無我爲中異品上故。難下 T2271_.68.0658a20: 無二正因一過一。今意不レ然。聲上無我與二異品虚 T2271_.68.0658a21: 空上無我一相似。故云レ有。雖二無我相似有一。而 T2271_.68.0658a22: 所作因此遍無故。異法喩。但云レ説三所立無因
T2271_.68.0658a25: 疏云。問。前論説云。與二所立法一均等義品。説
T2271_.68.0658a29: 文但言二所立法均有一。不レ説二有法均等一。如何 T2271_.68.0658b01: 説レ有二有法自相相違一。答。我今作二此有法自 T2271_.68.0658b02: 相相違一是所立法均等。如何者。是有性是 T2271_.68.0658b03: 有法。應レ非二有性一。是宗法。因云下有二一實一故上。 T2271_.68.0658b04: 如二同異性一。同異性有二一實一。同異性即非二是 T2271_.68.0658b05: 有性一。有二一實一。應レ如二同異性一非中是有性上。既 T2271_.68.0658b06: 以離實有性而爲同品等者。此過若在二勝論 T2271_.68.0658b07: 所立有性一。可下難二有法一而以爲均。今言二離實 T2271_.68.0658b08: 有性一。亦是法也。不レ言二離實有即還有法一也。
T2271_.68.0658b11: 意云。若與二所立一均等義品名二同品一者。所立 T2271_.68.0658b12: 宗法於二同品無一。異品有故。容レ名二相違一。若爾 T2271_.68.0658b13: 但可レ説二法自相相違一。不レ應レ説二是有法自相 T2271_.68.0658b14: 相違一。若與二有法一均等義品名二同品一者。所立 T2271_.68.0658b15: 有法於二同品一無。異品有故。應名二相違一。若爾 T2271_.68.0658b16: 但應レ説二有法自相相違一。不レ應二是法自相相 T2271_.68.0658b17: 違一。但言所立法均等有名爲二同品一。不レ説二有 T2271_.68.0658b18: 法均等名同。如何説レ有二有法自相相違一*耶。 T2271_.68.0658b19: 但應レ説レ有二其法自相相違過一故。今若但以 T2271_.68.0658b20: 有性與同異爲同品等者。此答意云。若但以二 T2271_.68.0658b21: 有性一爲二能同品一。以二同異性一爲二所同品一。可三 T2271_.68.0658b22: 如レ所レ責違二前論文一。既以二離實有性一爲二能同 T2271_.68.0658b23: 品一。其離實有性還是所立法。此所立法於二所 T2271_.68.0658b24: 同品同異性一無。其同異性不下與二所立法一均 T2271_.68.0658b25: 等上故。説レ有二此有法自相相違過一也。問。同品 T2271_.68.0658b26: 異品望二宗法一立。同無異有方是相違。其有 T2271_.68.0658b27: 一實等因。既於二同品同異句一有。於二其異品 T2271_.68.0658b28: 實等一不レ無。通二二品一故。應下望二宗法一是不定 T2271_.68.0658b29: 因上。如何乃約二有法自相一説二相違一耶。應師解 T2271_.68.0658c01: 云。理實此因是不定攝。今縱無二不定一。辨二有 T2271_.68.0658c02: 法相違一。然作二有法自相相違因一者。宗言二有 T2271_.68.0658c03: 性一。立者意取二離實等有一爲二宗有法一非實徳 T2271_.68.0658c04: 業是法自相。此宗意立二有性是離實等一。非二即 T2271_.68.0658c05: 實等一。然不レ可レ言二有性是離實等有性一故。但 T2271_.68.0658c06: 説言二非實徳業一。非實徳業者。意許即是離實 T2271_.68.0658c07: 等有故。離實等有是法上意許名二法差別一。望二 T2271_.68.0658c08: 此意許法差別宗一。其同異句即是異品。今因 T2271_.68.0658c09: 唯於二異品一有。故是相違也。問。若爾但是法 T2271_.68.0658c10: 差別相違因。如何説レ違二有法自相一。答。由 T2271_.68.0658c11: レ違二意許離實等一。有二法差別一故。有法自相亦 T2271_.68.0658c12: 不レ得レ有。尋二其意許一。即難二言顯一。故説名レ違二 T2271_.68.0658c13: 有法自相一。此即於二彼非實徳業宗法之中一。意 T2271_.68.0658c14: 所レ許者。即是言顯有法自相。是故雖レ違二法 T2271_.68.0658c15: 差別義一。即説名レ違二有法自相一。由下離二意許離 T2271_.68.0658c16: 實等有一即無中言顯有法宗上故。問。若爾何故 T2271_.68.0658c17: 唯説名爲二有法自相相違因一。答。此由二立者 T2271_.68.0658c18: 立レ宗本意。但欲成二其有法自相一。不レ可下於二彼 T2271_.68.0658c19: 所成之外一別違中非二所立一法差別宗上。故但説 T2271_.68.0658c20: 名レ違二有法自相一。若立論者亦將二此因一成二法
T2271_.68.0658c23: 爲二意許之離實有性一之其同異句爲二同喩一 T2271_.68.0658c24: 故。所立法均等言論文ニ不レ違也。其前之望二 T2271_.68.0658c25: 於宗一是雖レ爲二異品一。而後立宗之望二於意許一
T2271_.68.0658c28: 中等立法者。意云。立者比量云。有性有法 T2271_.68.0658c29: 非二實徳業一。是宗中法。立者意許非實徳業。即
T2271_.68.0659a03: 仁云。既以二同異性一爲二意許離實有性一爲二同 T2271_.68.0659a04: 喩一故。不レ違二所立法均等義品之論文一也。望二 T2271_.68.0659a05: 前意許宗一雖レ爲二異品一。而望二後意許宗一爲二
T2271_.68.0659a09: 應レ非二有性一云意者。意顯ニ共許有性ヲ擧。意 T2271_.68.0659a10: 中ニ離實有性ト立ト見。今能違量ニ意許ヲ取。有 T2271_.68.0659a11: 性應レ非二有性一云也。意者。應レ非二離實有性一也
T2271_.68.0659a14: 論亦云。與二所立法一均等義品。説名二同品一。既 T2271_.68.0659a15: 不三以レ法成二有法一。亦不下望二有法一爲中同品上。如 T2271_.68.0659a16: 何以二同異性一非離實大有性爲二有法一。自相相 T2271_.68.0659a17: 違。若爾瓶等望レ聲應レ爲二異品一。作二相違一*耶。 T2271_.68.0659a18: 答。以二同異性一望二其大有性一而作二相違一。違二理 T2271_.68.0659a19: 門文一。可三如レ所レ責由レ彼成立有性一。非實非實 T2271_.68.0659a20: 宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別 T2271_.68.0659a21: 法中含故。今與作二相違一。雖レ難二意許離實等 T2271_.68.0659a22: 有是法之差別一由三不レ加レ言但云二有性應非二 T2271_.68.0659a23: 有性一。有法亦亡。故名二有法自相相違一。望二此 T2271_.68.0659a24: 意許離實有一即以レ法成レ法。既不下以二同異一望二 T2271_.68.0659a25: 有法有性一爲中同品上故。不レ可二聲瓶例而成難。 T2271_.68.0659a26: 又此言陳有性即是非實。宗中意許邊云二以 T2271_.68.0659a27: レ法成法。若望二言陳一因容レ成レ四。故有二四相
T2271_.68.0659b01: 中意許離實有一。由三不レ加レ言直難二有性應非二 T2271_.68.0659b02: 有性一故名レ違二有法自相一者。此乃雙違二法差 T2271_.68.0659b03: 別及有法自相一*耶。答。此言陳有性是非實 T2271_.68.0659b04: 宗中意許。雖二因違此。而不レ名二法差別相違一。 T2271_.68.0659b05: 但名二有法自相相違一。何者。如二法差別一。他用 T2271_.68.0659b06: 宗中有レ眞有レ假。違レ眞成レ假。言陳他用不レ亡。 T2271_.68.0659b07: 今有一實因。同異性喩。但違二離實有一不レ成二 T2271_.68.0659b08: 即實有一故。不レ名二法差別一。雖レ違二意許一。由三不 T2271_.68.0659b09: レ加レ言直有性非二有性一故。但名レ違二有法自 T2271_.68.0659b10: 相一。或可。有性雖二是非實宗中意許離實有一。然
T2271_.68.0659b13: 法一。若望レ法耶。答。略纂第三末云。宗之同品 T2271_.68.0659b14: 自有二二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有法一 T2271_.68.0659b15: 辨二同異品一。其同異性即是異品。此所立因唯 T2271_.68.0659b16: 異品有。故是相違。燈抄第五引二此文一云レ爾 T2271_.68.0659b17: 也○問。若言下望二有法一爲中同喩上者。違四論云三 T2271_.68.0659b18: 謂所立法均等義品説名二同品一耶。答。基疏
T2271_.68.0659b25: 句等不レ可二別知一。由二同異性五句別一故。云二離 T2271_.68.0659b26: 實等有體一也。尋二意許離實大有一而難故。成二 T2271_.68.0659b27: 所立宗之異品一也。意論有性ハ離實有性ト意 T2271_.68.0659b28: 許宗ヲ立時。同異性成二異喩一也。問。何故爾耶。 T2271_.68.0659b29: 答。其同異性離實有體之同異性。非二離實有 T2271_.68.0659c01: 體之大有一故云レ爾也。問。離實大有爲二法宗一 T2271_.68.0659c02: 爲二有法一耶。答。爲二*有法宗一也。問。以レ何云レ爾 T2271_.68.0659c03: 耶。答。斷云。離實等有雖二是意許一。言有之時 T2271_.68.0659c04: 即言所顯。離二言所顯有一外更無二別有一。不レ同下
T2271_.68.0659c10: 性者雖二意許一。有法處未レ擧二能別一。其義未レ顯。 T2271_.68.0659c11: 今言二不離實時。有法能非無之有性是大有 T2271_.68.0659c12: 性顯也。以二此義一言レ爾也。問。若言レ爾者。能 T2271_.68.0659c13: 違量有二自所別不成失一也。答。要云。若論二弟 T2271_.68.0659c14: 子一唯難二離實之大有性一以破二他宗一。不レ要有三 T2271_.68.0659c15: 有法而爲二所別一。故無二宗色一也。如レ破二他我一 T2271_.68.0659c16: 應二亦因此。若許二有我一。違二自宗一過。若言二無 T2271_.68.0659c17: 我一。闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此 T2271_.68.0659c18: 應レ知。相違因者。若對二敵論一不二唯一*色一。望二 T2271_.68.0659c19: 彼意許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過等 T2271_.68.0659c20: 云。准レ此可レ知也 T2271_.68.0659c21: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。爲シハ言二
T2271_.68.0659c24: 中。以二有法意許一爲二所別差別他不極成本 T2271_.68.0659c25: 作法一耶。若云二所別一者。有法自相相違之 T2271_.68.0659c26: 時。如何會二法謂能別之文一耶 T2271_.68.0659c27: 仁覺僧都私記云。疏云。問。先論説云○違
T2271_.68.0660a01: 法一均等名爲中同品上。然則今此有性是同異性。 T2271_.68.0660a02: 言下與二所立法一非中均等上。可レ云二有法自相相違 T2271_.68.0660a03: 過一。如何言下與二有法一非中均等上。説レ有二有法自 T2271_.68.0660a04: 相相違過一*耶言也。次文云。今若但以○論 T2271_.68.0660a05: 理。此答意。同品同異性。言下與二有法一非中均等上。 T2271_.68.0660a06: 非レ説レ有二有法自相相違一。言下與二所立法一非中均 T2271_.68.0660a07: 等上。説三有二此過一。所以無レ違二論理一言也。問。云 T2271_.68.0660a08: レ爾意何。答。今疏論意。有性非レ實。有二一實一 T2271_.68.0660a09: 故。如二同異性一量。望二有法有性一同異性非レ爲二 T2271_.68.0660a10: 同品一。望二離實所立法一同異性爲二同品一。故同 T2271_.68.0660a11: 異性是離實物宗中所立法均等有言也。然 T2271_.68.0660a12: 而以レ理窮レ之。同異性是離實同異性。非三離 T2271_.68.0660a13: 實大有性爲二宗異品一。與二所立法一非二均等一故。 T2271_.68.0660a14: 有二此過一言也。問。若爾與二所立法一非二均等一故 T2271_.68.0660a15: 著レ過者。可レ云二法自相相違一。何云二有法自相 T2271_.68.0660a16: 相違一。答。斷通二此難一云。望レ不レ加レ言名二有法
T2271_.68.0660a19: 許離實有性。不レ加レ言。直立二有性非實。名二有 T2271_.68.0660a20: 法自相相違一。若加二言顯一立二有性離實有性一 T2271_.68.0660a21: 時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具 T2271_.68.0660a22: 見二此義一。其斷一具文云。言二非實等一者。是離 T2271_.68.0660a23: 實等有義爲レ法。望レ此即爲二所立一。故理門論 T2271_.68.0660a24: 云。此中若品與二所立法一隣近均等。説名二同 T2271_.68.0660a25: 品一。此論亦言。云何名爲二同品異品一。謂所立法 T2271_.68.0660a26: 均等義品。説名二同品一。如レ是方便成立有法一。 T2271_.68.0660a27: 因喩既返。故成二相違一。若爾何名二有法自相相 T2271_.68.0660a28: 違一耶。答。望レ不レ加レ言名二有法自相一。若加レ言 T2271_.68.0660a29: 已即名爲レ法。不レ爾相違。文意可レ悉レ之。問。 T2271_.68.0660b01: 如二此斷文一。既言二非實等一者。是離實等有義
T2271_.68.0660b04: 離實有性一。著二有法自相相違過一*耶。答。爲 T2271_.68.0660b05: レ通二此難一。次下文云。如レ是方便成立有法。因
T2271_.68.0660b08: 違一言也。問。其如レ是方便成立有法一者。斷 T2271_.68.0660b09: 師私言歟。若有二所依文一。答。爾有也。即理門 T2271_.68.0660b10: 論云。但由レ法故以成二其法一。如レ是成立於有
T2271_.68.0660b13: 法一成二法宗一之方便。將三成立有法一言也。此 T2271_.68.0660b14: 即因明道理也○問。理門論言。但由レ法故成二 T2271_.68.0660b15: 其法一。如レ是成立於有法一。此論言。與二所立法一 T2271_.68.0660b16: 均等義。説名二同品一。若説二所違量一。爲當説二能 T2271_.68.0660b17: 違量一歟。答。凡所違・能違比量道理如レ是言 T2271_.68.0660b18: 也。之中所違量有レ過不二成立一。能違量無レ過 T2271_.68.0660b19: 能成立耳。故斷云。如レ是方便成立有法一。
T2271_.68.0660b25: 疏云。問。有性既爲二有法自相一。離實有性是其
T2271_.68.0660b28: 答意一起二此問一也。汝前所言法均等取二此離 T2271_.68.0660b29: 實一爲二所立一。此離實大有既是意許差別之 T2271_.68.0660c01: 義。有一實因違二此有法差別一之因。如何言二 T2271_.68.0660c02: 有法自相因一耶。問意如レ是。下卷中。今非二此 T2271_.68.0660c03: 言陳一者。此意隨レ言即難。即名下違二自相一過上
T2271_.68.0660c06: 言三有法必須二極成一。若是極成即無二有法自相 T2271_.68.0660c07: 過一。今言三有非二有性一。定不三是違二自宗一耶。若 T2271_.68.0660c08: 不爾者。極成所別皆無此過者。若不下取二言 T2271_.68.0660c09: 陳有性一而取中意許離實之有上便是所別不成。 T2271_.68.0660c10: 既爾即一切極成所別。皆無二此有法自相之 T2271_.68.0660c11: 過失一。故知此過失。故知此過。是所別極成。 T2271_.68.0660c12: 由レ此不レ據二意中所許離實之有一。但約二言陳一。 T2271_.68.0660c13: 同説二是所別不成亦是有法自相之過一。斯 T2271_.68.0660c14: 有二何失一。答。既未レ擧レ因。過已彰訖。何成二因 T2271_.68.0660c15: 過一。又非二差別因一者。此但是有法自相。非二 T2271_.68.0660c16: 有差別因一也。若不三尋レ言取二意所許一者。極
T2271_.68.0660c19: 宗故者。意云。若不レ難三意中所レ許有非二大有一。 T2271_.68.0660c20: 爾者即簡二何不極成一。但是極成所別皆無二此 T2271_.68.0660c21: 過一。今違二五頂十句宗一也。問。何以違レ宗。答。 T2271_.68.0660c22: 若無二所別不成一。即爾但是不無之有。今又 T2271_.68.0660c23: 難言三有非二是有一。不レ犯二自違宗一。更誰肯犯也
T2271_.68.0660c26: 説意云。離實有性望二意許邊一。是於二差別言一。 T2271_.68.0660c27: 有即同二離實有一。違二此意許離實有自相一。今 T2271_.68.0660c28: 無下問二有法一之言。豈不レ含二於即離一。何但違二離 T2271_.68.0660c29: 有性自相一。即許レ無耶。答。即實有性唯在レ敵 T2271_.68.0661a01: 許故。違二意許一之時。自相即無也。不レ同二眼等 T2271_.68.0661a02: 他用之宗一。彼立者許三他用言中含二於眞假一。亦 T2271_.68.0661a03: 意許立二眞因一返成レ假故。是差別因也。以二一
T2271_.68.0661a06: 尋二意許一。非二言顯無一者。即極成所別。無二有法 T2271_.68.0661a07: 自相相違過一。若極成之有性ヲ難者。且五頂之 T2271_.68.0661a08: 自宗之許レ違二於有性一是。是疏文云下違二自宗一
T2271_.68.0661a11: 云。有性既爲二有法自相一。非二是所諍一。離實有 T2271_.68.0661a12: 性是其差別。即是爲二所諍一。有一實因便是有 T2271_.68.0661a13: 法差別之因。如何今説爲二自相過一。如二他用一 T2271_.68.0661a14: 法自相。其中眞他爲二法差別一。此答意云。離 T2271_.68.0661a15: 實之有實是差別。然破二此意許一。言陳亦隨破。 T2271_.68.0661a16: 何者。彼宗立二有唯離實等一。此能有性若成二所 T2271_.68.0661a17: 有一。實等不無隨無。是故立下違二自相一過上。數論 T2271_.68.0661a18: 能用許レ通二眞假一。非下除二眞用一假用隨無上。若假 T2271_.68.0661a19: 若眞具二能所一故。是故別立下違二差別一過上。問。有 T2271_.68.0661a20: 人例難。有性有二即離一。唯違二離實有一。名下違二自 T2271_.68.0661a21: 相一因上。亦應下他用有二眞假一。唯違二眞他用一因 T2271_.68.0661a22: 名中違自相上。答。有人云。勝論立二有唯離實等一。 T2271_.68.0661a23: 此有若無。有法非レ有。故違二自相一。非レ違二差別一。 T2271_.68.0661a24: 數論他用通二其眞假一。眞他受用義雖レ無。眼 T2271_.68.0661a25: 等他用宗不レ失。故違二差別一。非レ違二自相一。問。若 T2271_.68.0661a26: 爾違二離實有一。即有不無。應下名レ違二差別一。不上 T2271_.68.0661a27: レ名レ違二自相一。答。彼雖レ説レ有。有二其二種一故。然 T2271_.68.0661a28: 即實等有假離實有成。若無二能有一。所有無 T2271_.68.0661a29: 故。故違二離實有一即實有亦無。是違二自相一因。 T2271_.68.0661b01: 不レ名レ違二差別一。問。依二宗正説一。不レ許下眼等爲二 T2271_.68.0661b02: 假他一用上。既爾若違二眞他用一。假他用亦無。應下 T2271_.68.0661b03: 名レ違二自相一。不名レ違二差別一。答。此因約二同喩一 T2271_.68.0661b04: 故。不レ違二自相一。積聚性因。臥具等喩。但違二眞 T2271_.68.0661b05: 他受用之義一。假他用義。數論師宗。眼上自 T2271_.68.0661b06: 無。不レ由二因喩一。違二假他用一。此乃反由二因喩力一 T2271_.68.0661b07: 故。令三眼等上有二積聚他所受用義一。故違二差
T2271_.68.0661b10: 説名二同品一。又理門云。但由レ法故成二其法一。既 T2271_.68.0661b11: 不下望二有法一爲中同品上。如何得レ有二四種相違一 T2271_.68.0661b12: *耶。答。餘三相違。其相易了。故不レ迷レ之。且 T2271_.68.0661b13: 有法自相相違者。如レ成二有性非實。非二實宗 T2271_.68.0661b14: 中意許離實有性一。意許離實有性即是言陳 T2271_.68.0661b15: 有法自相。由二因喩力一成二法差別離實有性一。 T2271_.68.0661b16: 即成二言陳有性自成一。故理門云。但由レ法故 T2271_.68.0661b17: 成二其法一。如レ是成立於有法一。若以二有一實等 T2271_.68.0661b18: 因同異性爲喩。違二彼意許離實有性一。實是 T2271_.68.0661b19: 法差別。由三不レ加レ言直非二有性應非二有性一。 T2271_.68.0661b20: 有法亦亡。故名二有法自相相違一。若其加レ言有 T2271_.68.0661b21: 性應レ非二離實等有性一。即有二即實等有性一。替 T2271_.68.0661b22: 處有法不レ亡。又銜著有法一。故名二有法差別
T2271_.68.0661b25: 其有一實等因。於二同品同異性一有。於二異品 T2271_.68.0661b26: 實等一遍無。何故此中作二相違過一。此有二兩解一。 T2271_.68.0661b27: 一云。立因若不レ成二有法自相相違之宗一。方是 T2271_.68.0661b28: 正因。由二有一實等因得成二有性相違之宗一 T2271_.68.0661b29: 故。敵論者與作二相違一。二云。宗之同品自有二 T2271_.68.0661c01: 二義一。一望二能別一。二望二有法一。今望二有法一辨二同 T2271_.68.0661c02: 異品一。其同異性即是異品。此所立因唯異品
T2271_.68.0661c05: 一實等因既於二同品同異性一有。於二其異品龜 T2271_.68.0661c06: 毛一遍無。何故此中乃約二有法一作二相違過一。答。 T2271_.68.0661c07: 此所立因雖レ具二三相一。違二自許一故。成二相違因一。 T2271_.68.0661c08: 又釋。宗言二有性一者。此即意詮下離實等外別 T2271_.68.0661c09: 有二有性一爲中有法宗上。雖下此宗云二有性一即是離 T2271_.68.0661c10: 實等有上。今望二此宗一辨二同異品一。其同異句即 T2271_.68.0661c11: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既 T2271_.68.0661c12: 違二意許一。應二是差別一。何故名レ違二有法自相一。答。 T2271_.68.0661c13: 今言二有性一者。意詮三離實等有爲二有法自相一。 T2271_.68.0661c14: 然以三有法須二極成一故。不レ可三例云二離實等有 T2271_.68.0661c15: 故一。雖二意許一而是言顯爲二自相宗一。不レ同三作有 T2271_.68.0661c16: 縁性是離實等有差別之義爲二意所許差別 T2271_.68.0661c17: 宗一也。此二釋中。後釋應レ勝。餘義可レ准二法差
T2271_.68.0661c22: 疏云。問。若難二離實之大有性一。所別・所依犯二
T2271_.68.0661c25: 中無二離實大有一。今言二離實大有一。即違二自宗一。 T2271_.68.0661c26: 隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非 T2271_.68.0661c27: 無爲二有一實一。即是有體隨一。若取二大有一爲二 T2271_.68.0661c28: 有一實一。即是無體隨一。此二隨一並是自隨 T2271_.68.0661c29: 一。非二他隨一一也。疏彼先總説今亦總難者。 T2271_.68.0662a01: 此意爲三立者但奄含説二即實離實之有一。今敵 T2271_.68.0662a02: 者難二有性一亦奄含難。不レ言二離實有一於レ中 T2271_.68.0662a03: 隨二所應一。約二不離有一無二不成違宗等過一。約二 T2271_.68.0662a04: 離實有一無二相符等過一。故言二故無前過一。下云二 T2271_.68.0662a05: 言同意別一者。有言雖レ同。意難二非實之有一。即
T2271_.68.0662a08: 若五頂申レ言直難三大有非二大有一者。此言乃 T2271_.68.0662a09: 犯二自所別自所依不成一。亦犯二違自宗一。言二隨 T2271_.68.0662a10: 一不成一者。通二宗因一。二亦合二是宗中隨一所 T2271_.68.0662a11: 別。亦是因中隨一所依不成過一也。若難不離 T2271_.68.0662a12: 實等彼豈非有者。意云。本師不離實者。元 T2271_.68.0662a13: 成不二是大有性一。五頂不無之有。元*成是有。 T2271_.68.0662a14: 今難三有非二是有一。正犯二相符之一於二本師一不 T2271_.68.0662a15: 離者非二大有一也。上違二自教一也。彼豈非有者。 T2271_.68.0662a16: 釋下違二自教一云所以上也。言同意別故無諸過 T2271_.68.0662a17: 者。勝論本意立二有言一。言含二二種一。大有之有。 T2271_.68.0662a18: 及不無。意中立者乃是大有也。故言二言同 T2271_.68.0662a19: 意別一也。攝レ意隨二言陳一。但是違二自相一過。非二 T2271_.68.0662a20: 差別因一也。亦無二如レ前所別所依等諸過失一 T2271_.68.0662a21: 也。問。他立二言陳有性一。即難レ他。言二有非是一。 T2271_.68.0662a22: 即犯二有法自相相違過一。若如レ是者。如丁汝大 T2271_.68.0662a23: 乘對二小乘一。立丙第八識是異熟。業感故。猶如乙 T2271_.68.0662a24: 六識報心心所甲。他出レ過言。汝第八識定非二第 T2271_.68.0662a25: 八識一。定非二第八果所感一故。猶如二六識心心 T2271_.68.0662a26: 所等一。此豈不二是有法自相相違過一耶。二失 T2271_.68.0662a27: 既同。何乃偏責。答。我宗無レ過。凡對立レ量。置二 T2271_.68.0662a28: 許言一簡。即無二過失一。簡法是或可レ不レ立レ量
T2271_.68.0662b02: 成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成 T2271_.68.0662b03: 者。自宗離實之大有不レ言。若難云二大有性ハト T2271_.68.0662b04: 言一。違二自宗一言也。隨一不成者。是非二因之隨
T2271_.68.0662b07: 意云。若難二離實之大有一者。五頂宗中。即犯二 T2271_.68.0662b08: 自所別不成。自所依不成一。亦犯二違宗一。五頂 T2271_.68.0662b09: 不レ立二離實有一。故亦犯二自隨一不成一。若難二即 T2271_.68.0662b10: 實之大有一者。即犯二相符一自亦許故。亦違二自 T2271_.68.0662b11: 教一。自教亦立二不無之有一。今難レ非レ有。即違二自 T2271_.68.0662b12: 教一。答彼先總説等者。彼勝論師爲二其五頂一總 T2271_.68.0662b13: 言二有性一。今亦總難二彼有性一故。彼既成立離 T2271_.68.0662b14: 實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別故 T2271_.68.0662b15: 無諸過。言同意別者。有言是同。而意内難二非 T2271_.68.0662b16: 有之有一。故云レ別也。沼義纂中於レ此問答更 T2271_.68.0662b17: 覆疏云。今謂。法師ノ此意假叙如レ是。若論二弟 T2271_.68.0662b18: 子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一。不レ要レ有三 T2271_.68.0662b19: 有法而爲二差別一。故無二宗過一。如レ破二他我一。應二 T2271_.68.0662b20: 亦同此。若許レ有レ我。違二自宗一過。若言レ無 T2271_.68.0662b21: レ我。闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。由レ此 T2271_.68.0662b22: 應レ知。相違因者。若對二敵論一不二唯一過一。望二彼 T2271_.68.0662b23: 意許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。如三法 T2271_.68.0662b24: 差別不二唯一一故。此即立者望レ敵。是他所別 T2271_.68.0662b25: 前依不成。今破二他有一。即自所別所依不成。若 T2271_.68.0662b26: 共自量。此即是過爲レ破二於他宗一立。雖レ有二所
T2271_.68.0662b29: 對二五頂一立三有性非二有性一時。此總難二有性一。慈 T2271_.68.0662c01: 恩明。然沼師云一今謂不然之意何。明詮法師
T2271_.68.0662c04: 過。沼師云三不レ然。亦有二所別不成過一。而云レ爾 T2271_.68.0662c05: 也。問。沼師意不レ然。何者。彼纂意約二能違量一 T2271_.68.0662c06: 而云レ爾。非レ約二所違量一故。答*不レ然也。此問 T2271_.68.0662c07: 意深耳。又斷明二有性量一之意易レ悟。但纂意 T2271_.68.0662c08: 難レ悟。纂云二假叙如是者。此是假叙二他義一如 T2271_.68.0662c09: レ是也。唐記如レ是説レ之。次云。今謂法師意下。 T2271_.68.0662c10: 此疏師正義耳。問。若爾疏與二纂釋一何異。答。 T2271_.68.0662c11: 疏意云。總難。纂意云。難二離實有性一。若依二纂 T2271_.68.0662c12: 意一。可レ言二他比量一。若依二疏意一。可レ言二共比量一。 T2271_.68.0662c13: 問。若依レ纂此他比者。彼作法何。答。可レ言三汝 T2271_.68.0662c14: 有性非二有性一。問。若爾本量可レ言三我有性非二 T2271_.68.0662c15: 實徳業一。答。可レ言レ爾也。故處處云。所説有性
T2271_.68.0662c18: 非二有性一者。何故彼纂云。所別所依犯二自不
T2271_.68.0662c21: 更別言レ犯二所別所依一*耶。答。又後座講師 T2271_.68.0662c22: 云。纂主難二乎疏主義一竟有二二意一。一者應レ言三 T2271_.68.0662c23: 有性非二有性一。此是共比量。意云。離實有性 T2271_.68.0662c24: 非二離實有性一。二者他比量。應レ言三汝有性非二 T2271_.68.0662c25: 有性一。問。就二共比量義一。尚有二所別不成過一。例
T2271_.68.0662c28: 別所依犯二自不成一。亦犯二違宗隨一不成一。若 T2271_.68.0662c29: 難二不離實等大有一而非二有性一。既犯二相符一。亦 T2271_.68.0663a01: 違二自教一。彼寧非レ有。答。彼先總説。今亦總 T2271_.68.0663a02: 難。彼既成立離實之有一故。今難二彼離實大
T2271_.68.0663a06: 自隨一所依不成一。又五頂不レ立二離實有一故。
T2271_.68.0663a10: 宗離實大有上。以爲二有法時。即有二自所別不 T2271_.68.0663a11: 成一。非レ如二常途違宗過失一。又私云。例纂下破二 T2271_.68.0663a12: 他我一者。此處違宗過。應レ言。五頂若許レ有二大 T2271_.68.0663a13: 有一者。今立三大有非二大有一時。違宗過。例如二佛 T2271_.68.0663a14: 弟子爲許レ有レ我者。今立二我無一時。有二違宗 T2271_.68.0663a15: 過一也。纂文具如二次下一。此所別不成及所依不
T2271_.68.0663a28: 法一。五頂今亦總難。彼勝論自意既成立離實 T2271_.68.0663b01: 大有一。五頂今難二彼意許離實大有一即令レ非 T2271_.68.0663b02: レ有。雖二言同有一。而其意難二離實有一。言同意別。 T2271_.68.0663b03: 故無二諸過一。答意如レ是也。周前・後二記同云。 T2271_.68.0663b04: 勝論先奄含説二即實離實之有一。五頂今難二有 T2271_.68.0663b05: 性一。亦奄含難。而不レ言二離實非離實有一。於レ中 T2271_.68.0663b06: 隨二其所應一。約二不離實有一無二所依違宗等過一。
T2271_.68.0663b09: 謂。總難二離實之有一。令レ非レ有。即應下弟子正難二 T2271_.68.0663b10: 離實之大有性一即有中前過上。若云下不レ欲三唯難二
T2271_.68.0663b14: 不要下有二有法一而爲レ所別上故無二宗過一。如レ破二 T2271_.68.0663b15: 他我一。應二亦同此。若許レ有レ我。違二自宗一過。若 T2271_.68.0663b16: 言レ無レ我。闕二因所別一。彼既成レ量。此亦應レ然。 T2271_.68.0663b17: 由レ此應レ知。相違因者。若對二敵論一不二唯一過一。 T2271_.68.0663b18: 望二彼意許一亦有二所別不極成一。因無二所依一過。 T2271_.68.0663b19: 如二法差別一不二唯一一故。此即立者望レ敵。是他 T2271_.68.0663b20: 所別所依不成。今破二他有一。即自所別所依不 T2271_.68.0663b21: 成。若共自量。此即是過。爲レ破二於他一就二他
T2271_.68.0663b24: 謂法師ノ此意假叙如レ是等一意何。答。唐蕃諸 T2271_.68.0663b25: 師異説。俊清云。今謂法師至二假叙如是者。 T2271_.68.0663b26: 此説意云。此難三離實有不二離實有一。而有二有 T2271_.68.0663b27: 法過失一等者。並非二疏主本意一。是叙二他人作二
T2271_.68.0663c01: 作二如レ是問答一。非二是基師本意一。故云二法師此 T2271_.68.0663c02: 意假叙如是。即此下文正是疏主本意者。若 T2271_.68.0663c03: 論二弟子一。唯難二離實之大有性一。以破二他宗一不 T2271_.68.0663c04: レ要下有二有法一而爲レ所別上等已下。是基師本意 T2271_.68.0663c05: 也。記意云。本疏一番問答。此疏主叙二他解一。 T2271_.68.0663c06: 餘約二共比量一如レ是問答。基師正意。約二他比 T2271_.68.0663c07: 量一。故無二諸過一也。林師云。今謂法師至二假叙 T2271_.68.0663c08: 如是一者。已上但叙二他義一非二自義一也。若論弟
T2271_.68.0663c14: 弟子以下。述二沼師自之言一也。依二此後意一者。 T2271_.68.0663c15: 基師意云。勝論量是共比量。即與下基師釋二四 T2271_.68.0663c16: 相違一意。云中論文所説皆共比違共上。即相符 T2271_.68.0663c17: 契也。沼師意云。勝論量是自比量。五頂能違 T2271_.68.0663c18: 之量可レ作二他比一也。如二理師云一。假叙如是者。 T2271_.68.0663c19: 此是大乘諸師。假叙下五頂難二師之即實離實一
T2271_.68.0663c22: 所説共比違共一亦相應也。問。俊・清・林・理諸 T2271_.68.0663c23: 記所レ明。就爲二是非一。答。本疏一番問答。約二共 T2271_.68.0663c24: 比量一如レ是問答。今案下基疏下卷文明二四相 T2271_.68.0663c25: 違一意上云。論文所説共比違共。明知基意約二 T2271_.68.0663c26: 共比量一而問答之一。一番問答基師正意。若爾 T2271_.68.0663c27: 理師正得二基師意。秤爲レ是也。俊即違レ基。林 T2271_.68.0663c28: 師所レ明上有二二釋一。隨レ意配當。但後意正。即 T2271_.68.0663c29: 與レ理同。問。理爲レ是者。沼師所レ明與レ基相 T2271_.68.0664a01: 違。師・資之道豈如レ是乎。釋曰。勝論比量凡 T2271_.68.0664a02: 有二二意一。一謂共比。如二基所レ明。二謂自比。如二 T2271_.68.0664a03: 周師纂記云一。四相違後二量。是自中共成立 T2271_.68.0664a04: 自義一。而對二敵者一故作レ違。即他中共。就二他宗
T2271_.68.0664a08: 量カ。若自量者。如何有法不レ簡。又因喩是共。 T2271_.68.0664a09: 疏云。若立二共量一。宗因喩三必須レ依レ共耶。若 T2271_.68.0664a10: 共量者。敵者既許三即實等有爲二有法一。如何與 T2271_.68.0664a11: 作二有法自相相違一而無レ過*耶。此若無レ過者。 T2271_.68.0664a12: 如レ言二聲應非レ聲亦爾。答。此依二共量一。謂立者 T2271_.68.0664a13: 意立二離實等有一。敵者意須二即實等有宗等一。不 T2271_.68.0664a14: レ應三分別有法極成一。由三立者成二非實等宗一。非 T2271_.68.0664a15: 實等宗中意許離實等有性。今敵者非二此意 T2271_.68.0664a16: 許離實等有性一。然不レ加レ言直非二有性應非二 T2271_.68.0664a17: 有性一。故但違二於立者離實等有性一。不レ違二離 T2271_.68.0664a18: 實等有性一。不違離敵者即實等有性。向若立 T2271_.68.0664a19: 者不レ成二非實等宗一。即不レ得レ作二有法自相相 T2271_.68.0664a20: 違一。如レ言二聲應一非レ聲。故有下違二教等一失上。問。若 T2271_.68.0664a21: 難二有性應非二有性一。此難二非實宗中意許離 T2271_.68.0664a22: 實有一。由三不レ加レ言直難二有性應非二有性一故。 T2271_.68.0664a23: 名レ違二有法自相一者。此乃雙俊違二法差別及 T2271_.68.0664a24: 有法自相一耶。答。此言陳有性是非實宗中意 T2271_.68.0664a25: 許。雖二因違此。而不レ名二法差別相違一。但名二有 T2271_.68.0664a26: 法自相相違一。何者。如二何差別他用宗中有レ眞 T2271_.68.0664a27: 有レ假。違レ眞成假。言陳他用不レ亡。今有一實 T2271_.68.0664a28: 因。同異性喩。但違二離實有一。不レ成二即實有一。故 T2271_.68.0664a29: 不レ名二法差別一。雖レ違二意許一。由三不レ加レ言直有 T2271_.68.0664b01: 性非二有性一故。但名レ違二有法自相一。或可。有 T2271_.68.0664b02: 性雖二是非實宗中意許離實有一。然不レ名二法差 T2271_.68.0664b03: 別一。由下不三銜着法一銜着有法上故。問。如レ難有 T2271_.68.0664b04: 性應レ非二離實有性一。未レ審得二成有法差別相 T2271_.68.0664b05: 違一不レ答。不レ然。此因喩不レ名二有法差別相違一。 T2271_.68.0664b06: 若同異性是即實有。可レ得レ成二有法差別相 T2271_.68.0664b07: 違一。由三同異性非二即實有一故。不レ成二有法差別 T2271_.68.0664b08: 相違一。以レ無二即實有替處一故。今但直非レ名二有 T2271_.68.0664b09: 法自相相違一。不レ同二有法差別相違一。雖二作大 T2271_.68.0664b10: 有有縁性一。然有不作大有有縁性替處。言陳 T2271_.68.0664b11: 有性不レ亡。故得レ名二有法差別相違一。此説定
T2271_.68.0664b14: 無二共量一者。何故掌珍論眞性有爲空是共比 T2271_.68.0664b15: 量。一種成無故。空之與レ無二義齊故。答。此 T2271_.68.0664b16: 亦不レ然。成二有宗法一必無二共量一。如二清辨所立一 T2271_.68.0664b17: 其量不レ成。何者。且因從レ縁生。體非レ無故。 T2271_.68.0664b18: 不レ可三以レ有成二其空宗一故。護法判爲二似比量 T2271_.68.0664b19: 攝一。問。既成二有法宗一。唯有二有無二量一者。未レ知 T2271_.68.0664b20: 成二有法宗有意許一不。若無意許。如何得レ有二 T2271_.68.0664b21: 有法差別相違一。答。成二有法宗一不レ無二有意許一。 T2271_.68.0664b22: 由二離集一説。若有若無。所成立故。然有法意 T2271_.68.0664b23: 許在二宗法中一含。今違二非實法中意許作有縁 T2271_.68.0664b24: 性一。其宗法自相亦亡。已作二相違量一時。云三有 T2271_.68.0664b25: 性非二作有縁性一。但違二作有縁性有性一。有二不 T2271_.68.0664b26: 作有縁性替處一。但違二作有縁性一故。違二有性
T2271_.68.0664b29: 總非レ彼。故無二所別等過一。有性ト云言雖レ同二 T2271_.68.0664c01: 即實有性一。而意許難二離實有性一。故無二後相符 T2271_.68.0664c02: 等過一者。何故纂牒二此問答一云。今謂總難二離 T2271_.68.0664c03: 實之有一令レ非レ有。即應下弟子正難二離實之大 T2271_.68.0664c04: 有性一。即有中前過上。若云下不三顯唯難二離實之大 T2271_.68.0664c05: 有性一但總難上。還有二後過一。今謂法師此意言 T2271_.68.0664c06: 有假叙如レ是。若論二弟子一。唯難二離實之大有
T2271_.68.0664c09: 前所別所依隨一不成一言。至二還有後過一者。 T2271_.68.0664c10: 弟子有性非二有性一難。唯不レ難二離實有性一。總 T2271_.68.0664c11: 難二即實有性一者。有二後相符過一言。今謂法至二 T2271_.68.0664c12: 假叙如是一。述二纂師慈恩ノ意一。意疏勝論前總 T2271_.68.0664c13: 立二離實有一。今總難二其有性一。有性ト云言同二意 T2271_.68.0664c14: 許一。難二離實有性一。所以無二所別等過乃至相符 T2271_.68.0664c15: 等過一耶。答。是假述。難二實ニハ離實有性一。有二所 T2271_.68.0664c16: 別等過一。總難二即實一之時。有二後相符等過一言。 T2271_.68.0664c17: 爾難三有性非二有性一。難二離實有性一。非レ難二即實一 T2271_.68.0664c18: 言。以二是言一見。難二弟子離實有一。可レ有二前所 T2271_.68.0664c19: 別等過一。爾物何疏總難故無二此等過一耶。答。 T2271_.68.0664c20: 此依二要意一。難二弟子離實有一。實可レ有二所別等
T2271_.68.0664c23: 言二汝執一。雖四能顯示非二自所許一。然法・有法二 T2271_.68.0664c24: 言相違。不レ可レ説レ無下違二自語一失上。故宗應レ云。 T2271_.68.0664c25: 汝同異性應レ非二實徳業性一。詳曰。若不二言簡一。 T2271_.68.0664c26: 法違二有法一。可二自語違一。有法言レ汝。明非二自許一。 T2271_.68.0664c27: 今以二法違一。何自語過。若以レ言簡亦成レ過者。 T2271_.68.0664c28: 即因明論天主叙二彼有法自相相違之量一。應 T2271_.68.0664c29: レ非二眞破一。亦有二自語相違過一故。彼既不レ違。此
T2271_.68.0665a03: 言一無二自語相違一者。何簡別*耶。又似レ違二 T2271_.68.0665a04: 疏心一。如何 T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓 T2271_.68.0665a06: 深。始勤二三十講一。有人往二供奉許一。彰闍梨 T2271_.68.0665a07: 所作之時。如レ此令レ説レ之。引出物ニトテ申ケルハ T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量ノ共比量ナルハ極難事。故
T2271_.68.0665a11: 生二有法過一。猶難レ思。有法唯表二法自相體
T2271_.68.0665a14: T2271_.68.0665a15: 律疏文 T2271_.68.0665a16: 若大羅漢如二身子目連等一。要經二六十小劫一 T2271_.68.0665a17: 修行。方得二聲聞上首一。若修二菩薩行一證二大 T2271_.68.0665a18: 菩提一。要經二三大阿僧祇劫一。方獲二佛果一也
T2271_.68.0665a21: 如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云 T2271_.68.0665a26: 茹字依二諸字書一有二二音一。一蒲女反。二蒲
T2271_.68.0665b04: 問。有法差別相違作法如何
T2271_.68.0665b09: 爲當可レ有二作有縁性之別量一耶 T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名二有法差別。此即今作有縁 T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所レ含。非二是 T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含一。若非實等宗法所レ含。但是離 T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如二彼疏一。是本成故者。 T2271_.68.0665b17: 比量所成有二其二義一。一是所樂。云是有法自 T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以二非 T2271_.68.0665b19: 實言一助成有性一。前有一實故因。亦能成立 T2271_.68.0665b20: 與レ此相違作非有縁性宗一。是故亦是有法差 T2271_.68.0665b21: 別之因。以レ之即爲二本樂成宗一故。云二是本成
T2271_.68.0665b27: 作非二大有有縁性一。有性有二一實一。應レ作レ非二大 T2271_.68.0665b28: 有有縁性一。聲亦可レ爾。如二瓶等所作性而非 T2271_.68.0665b29: 作二聲有縁性一。聲所作性而レ非レ作二聲有縁性一。 T2271_.68.0665c01: 爲レ顯二此例一。引二聲論宗一云。聲應非作二聲有 T2271_.68.0665c02: 縁性一。所作性故。如二瓶等一。亦應レ説二是有法差
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧レ法也。如者。指レ法之辭也。即 T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不レ異。略 T2271_.68.0665c09: 故不レ擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即 T2271_.68.0665c10: 於二前宗一指二前有性一也。有法差別者。於二有性 T2271_.68.0665c11: 上一有縁性義唯意許也○此有縁性於二前有 T2271_.68.0665c12: 法宗上一。言中不レ彰。但是意許。於二有性上一有二 T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義一。故言二即於前宗有法差別
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非三直能成二有性。遮二實等一。亦應下能 T2271_.68.0665c17: 成中與二此意許作性一之相違宗上。謂有性作非有 T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋成 T2271_.68.0665c19: 例意一也。如遮實等者。此例意云。同異性上 T2271_.68.0665c20: 有二二義一。一非實徳業。二能有縁性。師資竝 T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二二義一。一非實等。師成資不 T2271_.68.0665c22: レ容。二唯作非有縁性。資信師不レ許。其一實 T2271_.68.0665c23: 等因貫二同異一有。師資並許。五頂若取二同異 T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因一。其同異性即非二實等一。遂證二 T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因一。令三其有性亦非二實等一。此既 T2271_.68.0665c26: 決定門人取二其同異性上有一實等因一。同異 T2271_.68.0665c27: 即非二實等一。故知有性有一實等因。有性應 T2271_.68.0665c28: レ非二有縁性一。師資並成故。言二倶決定一也。二 T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應レ作レ非二有縁性一。宗。
T2271_.68.0666a03: 論云如即此因。述曰。此擧一法也。如者。即 T2271_.68.0666a04: 指二法之詞一也。即指二前有一實等因一。故云二如 T2271_.68.0666a05: 即此因一。因既即前宗喩不レ異。故不二具擧一。論 T2271_.68.0666a06: 云即於前宗有法差別作有縁性。述曰○此 T2271_.68.0666a07: 即擧二所違宗一也。於二前有性有法宗上一有二差
T2271_.68.0666a10: 述曰。此正明二直例一也。此有一實等因。亦應下 T2271_.68.0666a11: 能成中與二此意許作有縁性一之相違宗上。謂作非 T2271_.68.0666a12: 有縁性宗也。論云如遮實等倶決定故。述曰。 T2271_.68.0666a13: 此釋成也。何以例二有性一令二作非有縁性一者。 T2271_.68.0666a14: 如二同異性一有二一實等一故。即遮二實徳業三一。及 T2271_.68.0666a15: 遮二作有縁性一。倶決定故。故我例レ有令二作非 T2271_.68.0666a16: 有縁性一也。謂相違宗云。有性應二作非有縁 T2271_.68.0666a17: 性一。立レ因云。有二一實一故。有二徳業一故。同喩云。 T2271_.68.0666a18: 諸有二一實一有二徳業一者。皆作非有縁性。如二同 T2271_.68.0666a19: 異性一非二是有一故。名二非有一。與二非有縁心一作性
T2271_.68.0666a22: 前門所立比量一。寄二於言顯一矯立意許一。此義 T2271_.68.0666a23: 意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯 T2271_.68.0666a24: 宗者。雖下有二正説一及有中助成上。但有名言詮二其 T2271_.68.0666a25: 有性不無之號一。猶如四喩中同異體上亦容許 T2271_.68.0666a26: 有二不無之號一。此即名號。未レ能レ定三其大有是 T2271_.68.0666a27: 有。非二是同異一。故同異外須下更別立二大有句 T2271_.68.0666a28: 義一爲中意所縁。既於二言中一猶未レ能レ定二大有是 T2271_.68.0666a29: 有一。故前立量慮恐未了。問。前門言顯既未レ能 T2271_.68.0666b01: レ定三大有是有。非二是同異一。如何得レ説三大有非 T2271_.68.0666b02: レ實非二徳業等一。答。猶如四人説三龜毛兔角非二色 T2271_.68.0666b03: 聲等一。以二其言顯龜毛等已。復説非二是色聲 T2271_.68.0666b04: 等法一。助二此言顯一。其龜毛等雖下與二色聲法門一 T2271_.68.0666b05: 是別上。而是無レ體。不レ能三定立二龜毛是毛一。何妨二 T2271_.68.0666b06: 大有一。雖レ非二實等一。與二其實等法門一是別。亦容 T2271_.68.0666b07: レ無レ體。不レ能三定立二大有是有一。故前立量慮恐 T2271_.68.0666b08: 未了也。勝論意云。今應三成立令二義盡理究竟 T2271_.68.0666b09: 顯了一故。寄二前門言顯比量一。以二未了一故。是不 T2271_.68.0666b10: 樂宗。於レ中前立三意内所許差別法門大有是 T2271_.68.0666b11: 有非二是同異一。以爲二所樂一。即是寄二於言顯比 T2271_.68.0666b12: 量一類宗中一。矯立二意許第二類宗一。於二一量 T2271_.68.0666b13: 中一雙成二如レ是兩類宗一故。故犯二相違一。彼既自 T2271_.68.0666b14: 許。寄二大有言一以詮三大有非二是同異一。亦應下喩 T2271_.68.0666b15: 中寄二同異言一。詮丙是同異非乙是大有甲。故被敵 T2271_.68.0666b16: 論以レ因取レ喩。翻下彼意許大有是有非二是同 T2271_.68.0666b17: 異一所樂之宗上。令レ不レ得レ成。而更別成二不樂之 T2271_.68.0666b18: 宗一。於二言顯中一體是同異。非二是大有一。故名二有 T2271_.68.0666b19: 法差別相違因一也。翻云。有性應レ非二有縁性一。 T2271_.68.0666b20: 因喩同レ前。以三同異性非二有縁性一故也。此亦 T2271_.68.0666b21: 令二彼本樂成立是有縁性。因不得レ遍。別有二 T2271_.68.0666b22: 不樂非有縁性一。其因偏遍。故論文云二或於一 T2271_.68.0666b23: 相同作事故成不遍因一也。上來懸述甚爲二盡
T2271_.68.0666b26: 又下文云。次釋二有法差別相違因一者。入理文
T2271_.68.0666c03: 有性一。名爲二前宗一。然前宗中。仍未レ能レ定三大有 T2271_.68.0666c04: 是有非二是同異一。是故慮恐二前立未了。猶故 T2271_.68.0666c05: 不レ樂。更須丁寄在前門言顯不樂量中一。以立丙 T2271_.68.0666c06: 意許差別之門。大有是有。非乙是同異甲。與二其 T2271_.68.0666c07: 意地一作二有縁性一。以明二離實一。方爲二所樂一。立 T2271_.68.0666c08: 量之法一同二前文一。但釋二其義一。更加二意許差 T2271_.68.0666c09: 別義門一。故有レ異也。彼既自許二大有言顯一。寄 T2271_.68.0666c10: レ之以立二意許是有一。亦應下自許二同言顯一。寄レ之 T2271_.68.0666c11: 以立中意許非有但是同異上也。總略言レ之。彼 T2271_.68.0666c12: 是自許二大有之上言顯是有。同異之上言顯 T2271_.68.0666c13: 非有也。有一實因乃在二非有異品之處一。故 T2271_.68.0666c14: 被二翻破一云。大有定非二大有所縁性一。因喩同 T2271_.68.0666c15: レ前以三同異性非二是大有所縁一故也。須三若消 T2271_.68.0666c16: 釋入理論文一者。如即此因即於前宗者。謂 T2271_.68.0666c17: 前言中正顯二大有一。又説二非實一助二大有一。名以 T2271_.68.0666c18: 爲二前更不樂之宗一。因力取レ喩而順レ之也。有 T2271_.68.0666c19: 法差別作有縁性者。於二前不樂一。矯寄二所樂 T2271_.68.0666c20: 之宗一也。亦能成立與此相違者。此所樂宗在二 T2271_.68.0666c21: 於意地一作二有縁性一。因力取レ喩順二不樂宗一。復 T2271_.68.0666c22: 亦違二此所樂之宗一故。云二亦能成立與此相 T2271_.68.0666c23: 違一也。作非有縁性者。由レ因取レ喩。喩中義者。 T2271_.68.0666c24: 謂同異縁非二是大有一。將レ此寄在同異言中言 T2271_.68.0666c25: 顯非有一。由二此喩一故。本欲三成立有縁性義一。而 T2271_.68.0666c26: 乃翻就二非有縁性一也。如遮實等倶決定故者。 T2271_.68.0666c27: 不樂宗中助二宗言顯一云二非實等一。今由二因力一 T2271_.68.0666c28: 取レ喩而遮二有縁性義一。翻レ之以爲二非有縁性一。 T2271_.68.0666c29: 非實・非有兩遮相似故。云二如遮實等倶決定 T2271_.68.0667a01: 故一也。此亦是一相因同作事業。成二不樂宗一。 T2271_.68.0667a02: 言顯非實及所樂宗。意許有縁。而所樂宗。因 T2271_.68.0667a03: 不レ得レ遍。於二不樂宗一。其因偏遍故。名二成不遍 T2271_.68.0667a04: 因一上懸述中並已釋訖。此中亦應二問云一。若有 T2271_.68.0667a05: 説言下聲應レ非二聲所縁性一。所作。如瓶。成レ過以 T2271_.68.0667a06: 不。答。聲所縁性非二本樂立一。即不レ成レ過。若本 T2271_.68.0667a07: 樂立成レ過何疑。即如下大乘對二小乘一立中聲是 T2271_.68.0667a08: 無常上。言顯聲者以二無常一助。已是一立。然不二 T2271_.68.0667a09: 樂爲一。方便寄レ中立二意所許唯識所變聲之影 T2271_.68.0667a10: 像一。即是耳識親所縁縁。論二其本質一。耳識疎 T2271_.68.0667a11: 縁。爲復二爲一立一。而作二所樂一。即彼敵論翻破二 T2271_.68.0667a12: 所樂一云。聲是有法。定非二耳識親影疎縁本 T2271_.68.0667a13: 質一。是法。和合爲レ宗。因云二所作性故一。如レ瓶其 T2271_.68.0667a14: 親疎縁無二同許之喩一。瓶是四塵。眼耳鼻舌身 T2271_.68.0667a15: 四識所縁。豈得下與二耳識所縁一爲喩也。故凡 T2271_.68.0667a16: 出レ過。必觀二立者所樂處一出。不レ得下直執二言 T2271_.68.0667a17: 詞一爲定。聲是無常。所作性故。譬如二瓶等一。眞 T2271_.68.0667a18: 異二言詞一。尚有二立者不レ應レ理失一。況餘言詞也。 T2271_.68.0667a19: 又凡破レ他。不レ破二本立一而破不レ立。豈應レ理
T2271_.68.0667a22: 可レ學レ之矣 T2271_.68.0667a23: 略纂云。問。前二相違。因即各別。何故後二。 T2271_.68.0667a24: 同一因耶。答。有二二解一。有云。此後二違。若別 T2271_.68.0667a25: 別。即十五因中違一因攝。若同時作。即是 T2271_.68.0667a26: 雙違二因攝也。今言二此後二違定違二攝一
T2271_.68.0667b02: 略纂云。有云。問。必爲他用宗中。含二無積聚 T2271_.68.0667b03: 他用・有積聚他用一。其無積聚他用即是法差 T2271_.68.0667b04: 別。今非實等宗中。亦含二作有縁性非實等・作 T2271_.68.0667b05: 非有縁性非實等一。何故作有縁性非實等即 T2271_.68.0667b06: 是有法差別耶。答。如下言顯宗自相爲二有法一。 T2271_.68.0667b07: 共相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有 T2271_.68.0667b08: 法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意 T2271_.68.0667b09: 許無積聚他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。 T2271_.68.0667b10: 是法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在二 T2271_.68.0667b11: 有性一。不レ通二餘法一。既是自相故。是有法之差
T2271_.68.0667b22: 彼作三成立意許差別一云。有性能作二有縁性一。 T2271_.68.0667b23: 有二一實一故。如二同異性一。彼立意者。既能作二有 T2271_.68.0667b24: 縁性一。故知有性非二實徳業一。今欲三與レ彼作二相
T2271_.68.0667b27: 前因等者。前本量宗。以下有性與二非實等一不 T2271_.68.0667b28: 相離性上爲二所立宗一。今能違量。以下有性與二爲
T2271_.68.0667c04: 云。同異性亦如二大有一。倶能爲レ境牽二能縁一也。 T2271_.68.0667c05: 同異之上有一實因中言レ有者。非二大有有一
T2271_.68.0667c16: 縁性ノ有非二大有性一也。若大有性者。宗有二能
T2271_.68.0667c23: 意云。有性有法自相之下。作有縁性是所樂 T2271_.68.0667c24: 宗。有一實因所二本成立一有法差別。其同異 T2271_.68.0667c25: 性非二是有性作有縁性一。宗無二同品一。無二同品一 T2271_.68.0667c26: 故。因於遍無。本用二同喩同異性一者。非二是有 T2271_.68.0667c27: 性有縁性一。故還成二異品一。以レ之即爲二宗異品一 T2271_.68.0667c28: 故。有一實因於レ彼遍有。有一實因同無異 T2271_.68.0667c29: *有。同品非有故。無二同品定有第二相一。異品 T2271_.68.0668a01: 有故。無二異品遍無第三相一。後二相過故成二相
T2271_.68.0668a04: 燈二云。又云。前樞要説有法差別。雖二是一 T2271_.68.0668a05: 師一。若依二別師所説一稍異。謂若法有法言顯宗 T2271_.68.0668a06: 者。倶名二自相一。意許宗中相通二餘法一。名二法差 T2271_.68.0668a07: 別一。唯在二一法一不レ通二餘法一者。名二有法差別一 T2271_.68.0668a08: ○今謂不レ爾。且作有縁性量。是有法差別。 T2271_.68.0668a09: 爲シハ唯取二作有有縁性一爲二差別一。爲シハ亦取二 T2271_.68.0668a10: 非有有縁性一爲二差別一。若亦取二非有有縁性一 T2271_.68.0668a11: 爲二差別一。非有有縁性不二唯有法上一。若唯取二 T2271_.68.0668a12: 作有有縁性一爲二差別一。差別於誰一。誰爲二相違一。 T2271_.68.0668a13: 又作非有有縁性亦非二言顯一。何非二差別一。若 T2271_.68.0668a14: 云下取二所差別一唯在中一法上。如二眞他用一亦唯一
T2271_.68.0668a17: 也 T2271_.68.0668a18: 明燈抄云。今望二言陳必爲他用・言陳有性・言 T2271_.68.0668a19: 陳作有縁性一。因成二宗四一。若望二法上意許不積 T2271_.68.0668a20: 聚他用・有法之上意許離實有性・作非有縁 T2271_.68.0668a21: 性差別義一。唯成二其法一。故云三但以レ法成二其法一。
T2271_.68.0668a24: 子嶋云。若云二別量一者。有二四失一。即一違レ論失。 T2271_.68.0668a25: 謂論中不二別出一故。二亦違レ論失。謂論説二此 T2271_.68.0668a26: 有法差別一末云。如レ遮二實等一倶決定故。何有二 T2271_.68.0668a27: 別量一耶。三違レ疏失。謂以二有一實等因一爲二一 T2271_.68.0668a28: 因違二之作法一。若有二別量一。既違二此理一。四亦 T2271_.68.0668a29: 違レ疏失。謂文云有性言陳有法自相。作有縁
T2271_.68.0668b04: 并一因違四有法差別一之失。又違二疏問之 T2271_.68.0668b05: 詞一失。所謂如二聲論言聲應レ非レ作二聲有縁 T2271_.68.0668b06: 性一也。又有三別量立二有性作有縁性一者。即 T2271_.68.0668b07: 其量言顯有二相符過一。有法及法倶共許 T2271_.68.0668b08: 故。又違二義心一失。彼云。如二作有性有縁性・ T2271_.68.0668b09: 不作有性有縁性一但銜二著有法一。不レ關二於
T2271_.68.0668b13: 子嶋云。若無二別量一。即有二七失一 T2271_.68.0668b14: 一云。違レ論失。謂論云如下即二此因一。則於二前宗一
T2271_.68.0668b17: 作大有縁性者。既無二同喩一。爲レ成二何物一云二如 T2271_.68.0668b18: 即此因一耶。如之言者是言略也。其下必可
T2271_.68.0668b21: 必改二能別一。即不レ改二前宗一。此因成二有法差 T2271_.68.0668b22: 別作有縁性之義一言也。若改二能別一者。豈 T2271_.68.0668b23: 云二即於前宗一耶。又奪而言レ之。今言二作有 T2271_.68.0668b24: 縁性一者。可二大有一也。何者。論次文。亦能
T2271_.68.0668b27: 違。應二作非大有縁性一。此因能成言也。若 T2271_.68.0668b28: 共許レ有者。何論次文云二與此相違一。豈作非 T2271_.68.0668b29: 有縁性與二共許有一相違耶。但爲レ成二倶決 T2271_.68.0668c01: 定之義一。次文云二如遮實等一言也。意云。若 T2271_.68.0668c02: 於二大有一無二倶決定之義一。闕無二同喩一故。今 T2271_.68.0668c03: 約二非實宗一可レ有二倶決定一言也。事之委曲 T2271_.68.0668c04: 見二斷文一 T2271_.68.0668c05: 子嶋云。二違レ疏失。謂文云。此言レ有者。有無
T2271_.68.0668c11: 依據一乎。何況可レ云二意許量可有二有作有 T2271_.68.0668c12: 縁性之量一者也。但非二此中之作法一。但斷問
T2271_.68.0668c15: レ云。不レ云二非實一。云二作大有縁性一。可レ有二此 T2271_.68.0668c16: 過一言也 T2271_.68.0668c17: 子嶋云。三違レ疏失。謂文釋二闕後二相一云。有
T2271_.68.0668c21: 性一故。又可レ云二是大有一也。望二立者意許一 T2271_.68.0668c22: 故。次云レ宗二無同品一。其宗作大有縁性之宗
T2271_.68.0668c28: 盡一也。何者。汴公不下以二意許一爲中差別上故。 T2271_.68.0668c29: 斷主破云。汝作大有縁性立二言顯一者。所 T2271_.68.0669a01: 別能別倶有レ失。蒙レ難了。能別所別共云二 T2271_.68.0669a02: 共許一。二中含有。于レ時斷主爾難二意許一也。 T2271_.68.0669a03: 汴公又以二有法自相一作レ例。此時斷主難二 T2271_.68.0669a04: 其例不成一也。專不二今量之作法一。愚者迷二
T2271_.68.0669a12: 所諍者是能別法。若留二有法一即爭二差別一。如
T2271_.68.0669a15: 作有縁性一也。謂非實之言有性是有縁性 T2271_.68.0669a16: 尋得也。何云。有縁性之義。同異性亦得 T2271_.68.0669a17: レ之共許也。故以非實之言有性者。是作
T2271_.68.0669a20: 別一者。是法差別何云二有法差別一。答。有二二義一。
T2271_.68.0669a25: 言量一也。其時云二法差別一。如二斷云一。但今量 T2271_.68.0669a26: 有法之下二等。是出二不加言之量一也。故疏
T2271_.68.0669a29: 也。但此有法差別之中。以レ義安立也。非 T2271_.68.0669b01: レ謂二此量之作法一也。深案二其理一。可レ叶二慈恩 T2271_.68.0669b02: 之正意一者也 T2271_.68.0669b03: 子嶋云。第一難不レ爾。論文略故。更不二別出一。
T2271_.68.0669b06: 意一略レ之。如二三十三過一。上下勘見。別別作
T2271_.68.0669b09: 倶決定故一云○此文意云。有法自相相違。所 T2271_.68.0669b10: 違能違。倶用二遮言一。倶用二非言一故。此有法差 T2271_.68.0669b11: 別相違不レ爾。唯約二能違量一用二遮言一。故爲レ成二 T2271_.68.0669b12: 遮義一。以二遮言一可レ爲レ證。故爲レ言下如レ遮二有性 T2271_.68.0669b13: 非實之詞一。亦遮中有性非作大有縁性上。云二如 T2271_.68.0669b14: 遮實等倶決定故一也。非レ謂二云レ爾故。不成二作 T2271_.68.0669b15: 有縁性之言陳一。既云下既成中有性遮レ非二實等一
T2271_.68.0669b18: 論文一。有法自相相違時。約二自所違之量一
T2271_.68.0669b21: 四相違亘皆如レ此之。何此一違云二例前量一 T2271_.68.0669b22: 乎。甚無二所詮一。但至三于疏中云二既成有性 T2271_.68.0669b23: 乃至而作有縁性一者。前量以三非實能別有 T2271_.68.0669b24: 法有性云二離實大有一。而非レ之云二有法自相 T2271_.68.0669b25: 相違一也。今此差別之時淨レ義故。云非實有 T2271_.68.0669b26: 法有性云二作有縁性一言也。專不レ可三異求
T2271_.68.0669b29: 者。離實大有。言顯諍二自相一。意許諍二差別一。前 T2271_.68.0669c01: 後之量能別雖レ改。三支是同所詮不レ殊。豈
T2271_.68.0669c04: レ此。又他處一因違二之量。准尋者皆二
T2271_.68.0669c07: 相等者。是尤爾也。有性之上有二此差別一。故 T2271_.68.0669c08: 任二道理一。案立前量所有意許差別一也。但成 T2271_.68.0669c09: 立此有性言陳有法自相上之意許差別一之 T2271_.68.0669c10: 時。必可三別立二意許量一。若乍二前量一。如何得レ成二 T2271_.68.0669c11: 其差別一耶。不レ妨三有性之上有二此差別一。但爲
T2271_.68.0669c14: レ有二此意許一。專無二巨害一設有二作有縁性之
T2271_.68.0669c17: 先可レ學二前義一。廣學之後可レ用二後義一。努力努
T2271_.68.0669c20: 義一。而今賢依二後義一。未レ知二由緒一。又愚者重
T2271_.68.0669c23: T2271_.68.0669c24: 尋云。有法差別爲シハ在二有法之所一。爲シハ在二 T2271_.68.0669c25: 能別之所一耶 T2271_.68.0669c26: 有三卷私記中卷裏書云。隆光律師云。問。有 T2271_.68.0669c27: 法差別相違之意許差別。爲シハ有二有法之所一。 T2271_.68.0669c28: 爲シハ有二法所一。答。諸徳云。有二有法之所一。是有
T2271_.68.0670a08: 差別爲二有法差別一。法上差別爲二法差別一。故
T2271_.68.0670a11: 未レ知成二有法宗一有二意許一不。若無二意許一。如何 T2271_.68.0670a12: 得レ有二有法差別相違一。答。成二有法宗一不レ無二意 T2271_.68.0670a13: 許一。由二雜集説一。若有若無所二成立一故。然有 T2271_.68.0670a14: 法意許在二宗法中一含。今違二非實法中意許作 T2271_.68.0670a15: 有縁性一。其宗法自相亦亡。已作二相違量一時。 T2271_.68.0670a16: 云二有性非作有縁性有性一。但違二作有縁性一。有 T2271_.68.0670a17: 性有不作有縁性替處。但違二作有縁性一。故違二
T2271_.68.0670a20: 答。若銜著法一。即名二法差別一。若銜二有法一。即名二 T2271_.68.0670a21: 有法差別一。如二眞他用・假他用一。假他用但銜 T2271_.68.0670a22: 著法一。不レ關二有法一。故名二法差別一。如二作有性 T2271_.68.0670a23: 有縁性不作有性有縁性一。但銜著有法一。不
T2271_.68.0670a26: 用・有積聚他用一。其無積聚他用即是法差別。 T2271_.68.0670a27: 今非實等宗中亦含二作有縁性非實等・作非 T2271_.68.0670a28: 有縁性非實等一。何故作有縁性非實等即是 T2271_.68.0670a29: *有法差別耶。答。如二言顯宗一。自相爲二有法一共 T2271_.68.0670b01: 相爲レ法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法 T2271_.68.0670b02: 差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許 T2271_.68.0670b03: 無積聚他所受用宗。通二臥具上一。是共相故。是 T2271_.68.0670b04: 法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在二有 T2271_.68.0670b05: 性一。不レ通二餘法一。既是自相。故是有法之差別
T2271_.68.0670b08: 去而名レ法者。所成法故。名レ此爲レ法。非二 T2271_.68.0670b09: 差別法名レ此爲法。二差別之法義異二於餘一。
T2271_.68.0670b14: 救大僧都一成下無二本作法一之義上。立レ量云。所 T2271_.68.0670b15: 説有法差別相違。應レ無二作有縁性之本作 T2271_.68.0670b16: 法。許二合違量攝一故。如二一因違三等一。有人 T2271_.68.0670b17: 付二相違決定一云。所説有法差別相違。應 T2271_.68.0670b18: レ有二別作法一。論四相違隨一攝故。如二法自
T2271_.68.0670b21: 内。合違量隨一攝故。如二餘合違量一。又 T2271_.68.0670b22: 付二有法差別相違一云。合違有法差別非二合 T2271_.68.0670b23: 違有法差別一者。是意許差別也。立者樂 T2271_.68.0670b24: 爲欲レ成二合違有法差別一。而同喩法自相法 T2271_.68.0670b25: 差別。是非二合違法自相等一。非二合違有法差 T2271_.68.0670b26: 別一。望二意許宗一分宗異品。論四相違隨一攝 T2271_.68.0670b27: 故ノ因轉二彼異喩一。同無異有。闕二後二相一。 T2271_.68.0670b28: 故作二能違一云。所説有法差別應レ非二合違 T2271_.68.0670b29: 有法差別一。論四相違隨一攝故。如二法自相
T2271_.68.0670c03: 應レ非二各別所違作法一。是合違因攝故。如二
T2271_.68.0670c06: 法差別相違因。應レ非二本作法一。合違量故。
T2271_.68.0670c10: 勞一耳
T2271_.68.0670c13: 此據二他宗一。唯是意許作大有縁性。何故即他 T2271_.68.0670c14: 意許之有但是有無之有。不レ許レ爲二大有一。答。 T2271_.68.0670c15: 此據二設遮他一。若成立有性一爲二有縁性一。必不 T2271_.68.0670c16: レ可二作大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此故。
T2271_.68.0670c19: 許。於二有性上一有二作有縁境界性義一。故非二自 T2271_.68.0670c20: 性一。名二差別一也。若言中立レ宗云三作有縁性非二 T2271_.68.0670c21: 實等一者。此則作有縁性是有法自相。不レ名二 T2271_.68.0670c22: 差別一。若即心許二此作有縁性體是離實等有 T2271_.68.0670c23: 性一者。即是差別。非二自相一也。此則自相差別 T2271_.68.0670c24: 本無二的義一。但約二言顯意許一而分二此二一。若作二
T2271_.68.0670c27: 等一者。此若字則設之義也。依レ之斷中。若
T2271_.68.0671a01: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過ヲ。若言二
T2271_.68.0671a04: 言有者無有者。意許差別作有性有縁性之 T2271_.68.0671a05: 有。是有無之有。非二大有之有一也。非境因有 T2271_.68.0671a06: 能縁性者。同異性亦大有性。共爲二實徳業因一 T2271_.68.0671a07: 作二有縁性一也。問。若顯云二作大有有縁性一。有二 T2271_.68.0671a08: 何過一。答。若云爾時。有二他能別不成一。五頂不 T2271_.68.0671a09: レ立二大有一故也。問。若爾約二能違量一。有性非二作 T2271_.68.0671a10: 大有有縁性一。不レ遮。答爾也。若爾遮。有二能別 T2271_.68.0671a11: 不成等過一。所以上文。若難二離實等大有所別
T2271_.68.0671a15: 有縁性一也。問。何故云レ不レ遮二作有縁一。答。作有 T2271_.68.0671a16: 縁性之詞。通二於離實即實一。故正欲三意許遮二 T2271_.68.0671a17: 作大有有縁性一。即實離實共實徳業作二有縁 T2271_.68.0671a18: 性一。故作有縁性之詞有レ濫。是令レ見二意許一。非 T2271_.68.0671a19: レ謂二顯言陳云爾。疏意如レ此也。若准二纂意一
T2271_.68.0671a22: 亦勘二作有性有縁性作非有性有縁性一。作二 T2271_.68.0671a23: 能違一之時。可レ言三有性非二作有性有縁性一 T2271_.68.0671a24: 也。論作有縁性之文。明二樂爲作有性有縁 T2271_.68.0671a25: 性一也。此言有者有無之有者。則釋二此有 T2271_.68.0671a26: 字一也。問。直可レ勘二作大有有縁性作非大 T2271_.68.0671a27: 有有縁性一。又若立レ非二作大有縁性一者。有二 T2271_.68.0671a28: 何失一耶。答。敵者欲レ勘二意許差別一之時。必 T2271_.68.0671a29: 用二共許詞一。如下定離眼識色非二定離眼識 T2271_.68.0671b01: 色一。并積聚他用劣不積聚他用勝上等也。而 T2271_.68.0671b02: 若勘二作大有有縁性一非レ之者。能違之量可 T2271_.68.0671b03: レ有二能別不成過一。同異性非下大有而非二有 T2271_.68.0671b04: 縁性一之物上。豈非二所立不成失一耶。故疏云。 T2271_.68.0671b05: 若作大有有縁性。能別不成。闕無二同喩一。同
T2271_.68.0671b09: 耶。答。共許有。非二大有之有一。故疏云。此言レ有 T2271_.68.0671b10: 者。有無之有。非二作境因有能縁性一。故非二大
T2271_.68.0671b13: 縁性之有。非下其大有境因有二能縁一之因縁 T2271_.68.0671b14: 性上。問。作有縁性之有云二大有之有一。有二何過一。 T2271_.68.0671b15: 答。疏云。若作大有縁性。能別不成。闕無同
T2271_.68.0671b18: 別不レ成。同喩同異性非二大有一者。成二宗異品一。 T2271_.68.0671b19: 故闕無二同喩一。同異性爲二同喩一。有二所立不成一 T2271_.68.0671b20: 也。問。約二言顯宗一避レ過。作有縁性意許宗。何 T2271_.68.0671b21: 約レ此避レ過。答。能違量牒二本量意許宗一作。故 T2271_.68.0671b22: 爲二能違量避過。意許宗避レ過故。俊清記云。 T2271_.68.0671b23: 疏若作大有縁性能別不成等者。問。此據二他 T2271_.68.0671b24: 宗一。唯是意許作大有縁性。何故即他意許之 T2271_.68.0671b25: 有。但是有無之有。不レ許レ爲二大有一耶。答。此 T2271_.68.0671b26: 據二設遮他。若成立有性一爲二有縁性一。必不レ可 T2271_.68.0671b27: レ作二大有縁一。即犯二能別不成一。由レ此故但意許
T2271_.68.0671c01: 法差別作有縁性上。以レ此見。可レ言レ如下與二意許 T2271_.68.0671c02: 作有縁性宗一之因上。答。彼非下指二作有縁性宗一 T2271_.68.0671c03: 與レ此爲因。立三有性非二實徳業一時。含二有性作 T2271_.68.0671c04: 有縁性一。故云三有性非二*實徳業一時。成二有性作 T2271_.68.0671c05: 有縁性一。爲レ顯二此義一。云下即於二前宗一有法差別 T2271_.68.0671c06: 作有縁性上。故疏説二此文一云。勝論此因既成下 T2271_.68.0671c07: 有性遮レ非二實等一而作有縁性上。此因亦遮三有
T2271_.68.0671c10: 擬二作有縁性一也。問。何故云レ爾。答。直擧二共許 T2271_.68.0671c11: 有性體一云二有性一。不レ擧二彼上義一。尋出意許離 T2271_.68.0671c12: 實有性一難レ之。故勘著有性作有縁性一。而顯二 T2271_.68.0671c13: 意許離實有性。問。直擧二有性體一。勘著意許 T2271_.68.0671c14: 離實有性一。何故更顯下含二有性作有縁性一故意 T2271_.68.0671c15: 許離實有性上。答。如レ言二眼等必爲レ他用一時。意 T2271_.68.0671c16: 許爲二神我他用。擧二有性體立二彼上義一時。 T2271_.68.0671c17: 顯二意許離實有性一。直擧二有性體一時。不レ顯。故 T2271_.68.0671c18: 爲レ顯下有性云時。擧二有性體義一。含中有性作有 T2271_.68.0671c19: 縁性上語レ之。問。於二有法自相相違一。直擧二有性一 T2271_.68.0671c20: 時。見三意許離實有性著二有法自相相違一。而何 T2271_.68.0671c21: 云下至二此有法差別相違一。含中有性作有縁性上。 T2271_.68.0671c22: 答。於二有法自相相違一。尋下擬二有性離實有性一 T2271_.68.0671c23: 之意許上。難三有性非二有性一。直非下指二言顯有性 T2271_.68.0671c24: 之體一而難之。問。其有性作有縁性爲レ宗立 T2271_.68.0671c25: レ量物歟。答。爾立レ量。即立レ量。有性作有縁性。 T2271_.68.0671c26: 有一一實一故。有二徳業一故。如二同異性一。問。是量 T2271_.68.0671c27: 闕二後二相一耶。答。若如レ是立時。不レ闕二後二 T2271_.68.0671c28: 相一。問。若爾此言顯量歟。答。不レ然。此意許量 T2271_.68.0671c29: 也。問。意許量闕二後二相一。被二能違一者。何云下此 T2271_.68.0672a01: 量云二意許量一。不闕二後二相一。答。其作有縁性 T2271_.68.0672a02: 宗言顯可レ云二有性作有縁性一者。以レ此避レ過 T2271_.68.0672a03: 云時。不レ闕二後二相一。問。若爾此即爲二意許量一 T2271_.68.0672a04: 者 可レ言乙如下與二非實徳業宗一爲上因。與能違 T2271_.68.0672a05: 量宗一爲因。何云レ如下與二作有縁性之宗一爲 T2271_.68.0672a06: 因。答。彼有性非二實徳業一云時。望レ含二有性作 T2271_.68.0672a07: 有縁性一云レ爾也。問。若爾何云レ如レ遮二實等一。 T2271_.68.0672a08: 答。遮レ非二實等一成二作有縁性一云レ爾。故疏云。 T2271_.68.0672a09: 勝論此因既成下有性遮レ非二實等一而作有縁
T2271_.68.0672a12: 云二意許量レ。答。其有性非二實徳業一。成二有性作 T2271_.68.0672a13: 有縁性一。立者意中所爲非二言顯所立一。故此即 T2271_.68.0672a14: 爲二意許量一。故義斷文破二有師言顯量一也。問。 T2271_.68.0672a15: 有性作有縁性之處。成挾大有性一故。不レ可 T2271_.68.0672a16: レ言下有性非二實徳業一之一量。有中有法自相相 T2271_.68.0672a17: 違・有法差別相違此二失上。唯可レ云レ有二一有 T2271_.68.0672a18: 法自相相違一。答。不レ然。有性非二實徳業一之言 T2271_.68.0672a19: 下。含二有性作有縁性一。非三別有二有性作有縁 T2271_.68.0672a20: 性量一也。問。直言二有性言之下意許大有性一 T2271_.68.0672a21: 者。有何妨更云二有性作有縁性之言下意許 T2271_.68.0672a22: 大有性一答。直擧二所説有性之有法一。擧レ體無 T2271_.68.0672a23: レ義。被處不レ見二意許大有性一。擧二作有縁性云 T2271_.68.0672a24: 義時有二大有性一之意許顯レ之故。云二作有縁 T2271_.68.0672a25: 性之言下意許大有性一也。極成色不レ離二於眼 T2271_.68.0672a26: 識一之其不離眼識之言下。意許非離眼識色。 T2271_.68.0672a27: 是即云二有法下意許差別一。如レ是例多准レ之 T2271_.68.0672a28: 可レ思。問。云二言顯量一義斷破者。其破文如何。 T2271_.68.0672a29: 答。彼文云。問。既言レ不下以二意許一爲中差別上。此 T2271_.68.0672b01: 作有縁性爲是言顯。爲當意許。若云二言陳一 T2271_.68.0672b02: 者。如何立宗云二大有作有縁性一。言二大有一時。 T2271_.68.0672b03: 他許不レ許。若許意成。不レ許闕二所別一。作有縁 T2271_.68.0672b04: 性爲言二大有一。爲不無有言二作大有縁性一。他許 T2271_.68.0672b05: 立已成。不レ許闕二能別一。故他不レ許。即倶不成。 T2271_.68.0672b06: 何成二立量一。若云言レ有意含二作有縁性一。亦含二 T2271_.68.0672b07: 此即意許一。何得レ云二言顯一。不レ得レ云レ如二汝立一。 T2271_.68.0672b08: 彼云。言二有非實。雖二是意許一。即而立已顯二作 T2271_.68.0672b09: 有縁性一。何不レ許レ然者。不レ然。何以故。前量 T2271_.68.0672b10: 云レ非レ實。故言レ有時。即言顯實上之有。云レ非 T2271_.68.0672b11: レ實。除二大有一外更有二何有一。故言レ有時即言顯 T2271_.68.0672b12: 今作有縁性不レ云レ非レ實。以レ有爲二有法一。作有 T2271_.68.0672b13: 縁性爲レ法故。倶是不無之有。作有縁性中。意 T2271_.68.0672b14: 作大有有縁性・作非大有有縁性。是其差別。
T2271_.68.0672b18: 中。意作大有縁性。作非有有縁性是其差別。
T2271_.68.0672b21: 不無之有。此有法自相處。意許作有縁性。總 T2271_.68.0672b22: 意許即亦共許不無有。今斷師此總意許爲 T2271_.68.0672b23: レ法。此下別作大有縁性・作有縁性・作非大有 T2271_.68.0672b24: 有縁性・作有縁性。重意許爲二法差別一。作二能 T2271_.68.0672b25: 違量一故。此有一實因有二令レ違レ二因令レ違レ三 T2271_.68.0672b26: 因一言也。問。爾其作二能違量一何。答。有性者有 T2271_.68.0672b27: 法自相。此下爲二作有縁性法一。此作有縁性法 T2271_.68.0672b28: 處重爲二作大有有縁性・作有縁性・作非大有 T2271_.68.0672b29: 有縁性・作有縁性法差別一。立者意立二作大有 T2271_.68.0672c01: 有縁性作有縁性一。同喩同異性。有二一實一。有二 T2271_.68.0672c02: 徳業一。非二實徳業一。作有縁性同異性。非下有二一 T2271_.68.0672c03: 實一。有中徳業上。非二實徳業一。作有縁性中。作大有 T2271_.68.0672c04: 有縁性。宗異品。有二一實一有二徳業一故因轉レ彼。 T2271_.68.0672c05: 同無異有。作二法差別能違一云。有性非二作有 T2271_.68.0672c06: 縁性中作大有有縁性一。有二一實一故。有二徳業一 T2271_.68.0672c07: 故。如二同異性一。問。論并疏。作有縁性・作非有 T2271_.68.0672c08: 縁性。共爲二有法差別一。而何今違二論疏一。斷師 T2271_.68.0672c09: 云下以二作有縁性一爲法。答。夫不レ違二論疏意一。何 T2271_.68.0672c10: 者。隨二立者意許處一。有法處取擧意許一時。名二 T2271_.68.0672c11: 有法差別一。法處取下意許一時。名二法差別一。雖 T2271_.68.0672c12: レ有二上下不同一。義意都不レ違。問。若爾有二爾例一。 T2271_.68.0672c13: 答爾有。即云許二非無故因令違レ四。有法處 T2271_.68.0672c14: 取上意許作大有縁性作非大有縁性一。名二有 T2271_.68.0672c15: 法差別一。法處取下意許能有二實徳業離實徳 T2271_.68.0672c16: 業有性一。不レ能レ有二實徳業一離實徳業有性上。名二 T2271_.68.0672c17: 法差別一。此亦爾。問。論并疏。有一實因出二一 T2271_.68.0672c18: 因令レ違レ二作法一。何今云二令レ違レ三因一。答。亦不 T2271_.68.0672c19: レ違下雖二令三因一。疏及論云中令違レ二因上。問。何 T2271_.68.0672c20: 以知二斷意可名二法差別一。答。虔記云。其作大
T2271_.68.0672c23: 性一。立者直取出設立二有性作有縁性一。此法自 T2271_.68.0672c24: 相作有縁性處。差別作大有有縁性作非大有 T2271_.68.0672c25: 有縁性一。敵者作二能違一時。成二法差別相違一言 T2271_.68.0672c26: 也。故斷云。准二前釋一。望二不加言一。名二有法差別一。
T2271_.68.0672c29: 有法差別一。此即不レ加レ言。若言二有性離實等 T2271_.68.0673a01: 有性一。此加レ言已。即名二有法自相一。其作大有
T2271_.68.0673a04: 性。有法有性處攝。故名二有法差別一。此任二立 T2271_.68.0673a05: 者本意一未レ加レ言。若立者自進尋二其意許一。立二 T2271_.68.0673a06: 有性離實等一。作二有縁性一時。是加レ言已。即成二 T2271_.68.0673a07: 法自相一。此法自相。作有縁性處。爲二作大有有 T2271_.68.0673a08: 縁性・作非大有有縁性一。是法差別言也。問。若 T2271_.68.0673a09: 爾即名レ法故之法成二何法一。答。云レ此有二二傳一。 T2271_.68.0673a10: 有人云。成二法自相一。有人云。成二法差別一也
T2271_.68.0673a13: 自是共許有。非二是大有有縁性一也。若作大有 T2271_.68.0673a14: 縁性等者。釋下如二彼本意一言顯立時。有中諸過 T2271_.68.0673a15: 失上。例如二法差別云一。若言二眼等必爲レ我用一。能 T2271_.68.0673a16: 別不レ成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩。所立不レ成也。 T2271_.68.0673a17: 有性言陳有法自相等者。釋下爲レ避二前過一。言 T2271_.68.0673a18: 中總立。唯意中立中大有縁性上。例如二法差別中 T2271_.68.0673a19: 言一。由二此方便一矯立レ宗云。眼等必爲レ他用。 T2271_.68.0673a20: 眼等有法指二事顯陳一。爲他用法方便顯示意 T2271_.68.0673a21: 立二必法之差別不積聚他實我受用一也。然言二 T2271_.68.0673a22: 作有縁性一者。但是文略。理實應レ言二大有縁 T2271_.68.0673a23: 性一。例如下略云二實我受用一。不言二用勝一也。彼此 T2271_.68.0673a24: 二文。其趣是同。不レ同下於二此中一立中兩重意許上。 T2271_.68.0673a25: 若不レ爾者。彼法差別與二此文一同。應レ有二兩重一。 T2271_.68.0673a26: 又今文意云。言顯立時有二過失一。故有性言 T2271_.68.0673a27: 陳爲二有法自相一。作有縁性爲二意許差別一。明知 T2271_.68.0673a28: 此言二有縁性一者。即是大有有縁性也。若執二 T2271_.68.0673a29: 單是有縁性一者。以レ此爲二言顯一。亦無レ有レ過。云 T2271_.68.0673b01: 何爲レ避レ過。以レ之爲二意許一。豈意許中苦避レ過 T2271_.68.0673b02: 耶。是故疏文但料簡有法自相宗及一重意 T2271_.68.0673b03: 許。非三是料簡兩重意許一。若約二別解一。假云二兩 T2271_.68.0673b04: 重一亦所レ不レ遮二固執一者非。問。斷云。以レ有爲二
T2271_.68.0673b07: 釋一。非レ言二意許兩重差別一。或本云。有無之有 T2271_.68.0673b08: 作境因。兩本倶無レ過。前本意云。此言レ有者 T2271_.68.0673b09: 有無有也。非二是別法一。爲二境之因一而有二能縁一。 T2271_.68.0673b10: 故非二大有一。後本意云。此言レ有者。是有無有。 T2271_.68.0673b11: 體即是境。境即是因。故非二大有一也。是故前 T2271_.68.0673b12: 因等者。彼上來義非レ如下立二聲無常一比量。聲 T2271_.68.0673b13: 有縁性而作中相違上。爲レ簡レ彼故。云二是本成一。此 T2271_.68.0673b14: 中清云。此據二他宗唯是意許作大有縁性一。何 T2271_.68.0673b15: 故即他意許之有不レ許レ爲二大有一耶。答。此 T2271_.68.0673b16: 據二設遮他。若成立有性爲二有縁性一。必不レ可 T2271_.68.0673b17: レ作二大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此故但
T2271_.68.0673b20: 意一。此釋可レ然。而不レ順レ疏故爲二未可一。問。大有 T2271_.68.0673b21: 縁性是所別義。如何今言二能別不成一。答。斷 T2271_.68.0673b22: 云。望二不加言一名二有法差別一。若加言已即名
T2271_.68.0673b25: 疏云。此言意説。彼勝論立二大有句義一。有二實
T2271_.68.0673b28: 何物耶。若大有爲二心境性一者。既云下同起二 T2271_.68.0673b29: 縁智一縁レ三爲有。可レ言三實徳業爲二心之境一。 T2271_.68.0673c01: 依レ之諸寺因明師皆傳二此義一 T2271_.68.0673c02: 若依レ之。實等者既云二有縁一或云レ有レ縁。若 T2271_.68.0673c03: 非二有性一者。何得二有之名一耶。故斷中云 T2271_.68.0673c04: 前記云。疏實徳業三。即此實徳業依レ實而住。 T2271_.68.0673c05: 即此三體和合之時。與二能詮言家一爲レ境。故 T2271_.68.0673c06: 言二同起詮言一。疏縁三爲有者。即此能詮言 T2271_.68.0673c07: 詮二實等是有體一。法既是有。并與二能縁家智一 T2271_.68.0673c08: 爲レ境。由二何等一。答。由二大有一成。即實徳業三
T2271_.68.0673c11: 説由レ有二大有一有二實徳業一。故此三種即能爲 T2271_.68.0673c12: レ因。同起二詮縁。詮レ三爲レ有。縁レ三爲レ有。此因
T2271_.68.0673c15: 等起時。三ヲ有ト詮シ有ト縁コトハ大有性有。而 T2271_.68.0673c16: 有スルヲ爲レ因言也。問。不和合時有而名二和合 T2271_.68.0673c17: 時一耶。答。實等法未二生起一時。名二不和合時一 T2271_.68.0673c18: 也。文實徳業三爲因等者。謂心ハ實等爲レ因 T2271_.68.0673c19: 起。實等ヲ有ト詮縁也。爾所以者。大有性有而
T2271_.68.0673c22: 者。徳・業兩句實ヲ爲二所依一。依レ實而住。即此三 T2271_.68.0673c23: 體和合之時。與二能詮言一爲二起レ言縁一故。云二同 T2271_.68.0673c24: 起詮言一。縁三爲有者。即此能詮。能詮二實等是 T2271_.68.0673c25: 有體法一。法體既是有義。與二能縁智一爲二起レ智 T2271_.68.0673c26: 縁一此義云何。由二大有成有。實徳業三始起。 T2271_.68.0673c27: 得二能詮言及能縁智一。謂彼宗意。實徳業三同 T2271_.68.0673c28: 起二詮智一。詮レ三爲レ有。縁レ三爲レ有。由二其第四 T2271_.68.0673c29: 大有爲因。有性若無。有ノ智不レ起。故云二實徳
T2271_.68.0674a03: 性同異。有縁性同。有縁謂境。有二能縁一故。如二 T2271_.68.0674a04: 同異性一。有二一實一故。作有縁性。體非レ實等。依二 T2271_.68.0674a05: 此等文一。應レ訓レ作下有二於縁一之性上。有縁言二表實 T2271_.68.0674a06: 徳業三一。作性言表二大有同異一。問。若爾何故疏 T2271_.68.0674a07: 云。同起二縁智一縁レ三爲レ有。斷云。今諍二大有一。
T2271_.68.0674a10: 者。如二前所引有能縁等諸文難レ消。又有二別 T2271_.68.0674a11: 解一。至二下能違中一當レ悉レ之。問。有性之名。是 T2271_.68.0674a12: 約二何義一。爲實徳業不無之性故名二有性一。爲 T2271_.68.0674a13: 令二實等體不無一故説名二有性一。爲能有二於詮 T2271_.68.0674a14: 縁之性一故名二有性一。答○今且解云。以二此等 T2271_.68.0674a15: 義一合名二有性一。如三藏識名具二三藏義一。有名亦 T2271_.68.0674a16: 爾。衆義合立。然同異性雖二是能有一。餘義闕
T2271_.68.0674a19: 徳業倶能有二於覺樂等一者。是即徳句還能有 T2271_.68.0674a20: レ徳。既爾本立二有性非徳。有レ徳故因應二是不 T2271_.68.0674a21: 定一。同異及徳倶有レ徳故。如下有實因望二子孫 T2271_.68.0674a22: 微一有中不定過上。此亦應レ然。答。且案レ之云。有性 T2271_.68.0674a23: 同異爲二實等性一故。不三分別名一。有二實等一徳 T2271_.68.0674a24: 等。但爲二覺等所縁一。望二此義邊一名二有能縁一。不 T2271_.68.0674a25: レ同レ與レ彼爲二性名有。例如三實具レ徳故名二有 T2271_.68.0674a26: 徳一大有不レ具レ徳故名二無徳一。然依二能有一即名二 T2271_.68.0674a27: 有徳一。彼有之言。義既各別。此文亦爾。言同意 T2271_.68.0674a28: 別。或大有等能有二徳等一。還以レ徳爲レ因。而自 T2271_.68.0674a29: 有二能縁一故。有二能縁一非二徳力用一。然依レ爲レ因 T2271_.68.0674b01: 假説二能有一。上下諸文准二此二釋一。問。斷云。孫
T2271_.68.0674b04: 彼子微等能持二父母一。不レ同三徳等唯爲二所縁一。
T2271_.68.0674b07: 心法。體是縁二有性一者。從レ境爲レ名。名曰二有 T2271_.68.0674b08: 縁一。二云。心及心法並有二所縁一。但是心等皆是 T2271_.68.0674b09: 有縁。非二唯縁有一。心等從レ境爲レ名。名曰二有縁一。 T2271_.68.0674b10: 其大有性能作二有縁境界之性一。故言二作有縁
T2271_.68.0674b13: 義一。謂作有縁性也。心及心法。體是縁慮。有縁 T2271_.68.0674b14: 性者。從レ境爲レ名。名曰二有縁一。其大有性能作二
T2271_.68.0674b17: 大有一心之境性上。爲下是能縁二大有一心性上耶。答。 T2271_.68.0674b18: 准レ疏解云。有性者。是所縁大有性。縁性者。 T2271_.68.0674b19: 是能縁性。性字屬二能縁智性一。又解。言二作有 T2271_.68.0674b20: 縁性一者。即是許下大有是縁二大有一心所取境 T2271_.68.0674b21: 性上。所取境性即大有也。故以二有一實等因一 T2271_.68.0674b22: 成二所縁大有非實。其同異性但是縁二同異 T2271_.68.0674b23: 性一心所取境性。非下是縁二大有一心所取境性上。 T2271_.68.0674b24: 故成二有法差別相違一。非二作有縁性一。故知不下 T2271_.68.0674b25: 是縁二大有一心性上。若不レ爾者。豈以二有一實等 T2271_.68.0674b26: 因一成三心爲二能縁一耶。若成二能縁一。何故論云二即 T2271_.68.0674b27: 於前宗有法差別作有縁性乃至作非有縁
T2271_.68.0674c01: 能詮言縁智不二孤起一。必由三此三有體爲二所 T2271_.68.0674c02: 縁境一方起二此能詮縁一故。能起有詮縁因即是 T2271_.68.0674c03: 大有者。謂實徳業三不レ能二自有一。由二大有有一。 T2271_.68.0674c04: 即大有爲二能詮縁レ境之因一。望二其能詮縁一。大 T2271_.68.0674c05: 有是因。因此解甚行不レ會二論意一。剩加二詮縁 T2271_.68.0674c06: 一重一。令二於レ義轉迷一。向若五頂不レ信二實徳業 T2271_.68.0674c07: 有體。可下將二能詮縁一得生。明知所詮縁有 T2271_.68.0674c08: レ體。彼從來信レ有二實等一。將二此能詮縁一復何所 T2271_.68.0674c09: 證。此解甚深。不レ能二具顯一。恐厭二文繁一。但申二正 T2271_.68.0674c10: 義一。謂五頂不レ信三實等外別有二有性一。前量遂 T2271_.68.0674c11: 遮二實等一建立別有二有性一。不三唯別有二其體一。意 T2271_.68.0674c12: 許能有二實等一。而與二實等一作二有縁性一故。此第 T2271_.68.0674c13: 四違二其意許非有縁性一。非レ謂レ有二心心所所 T2271_.68.0674c14: 縁之性一也。若是心心所所縁之性。一切法總 T2271_.68.0674c15: 是。何須二意許一耶。亦是前共不定過。各別有 T2271_.68.0674c16: 縁爲境者。有二總同總異。別同別異一。故言二各 T2271_.68.0674c17: 別一也 T2271_.68.0674c18: 又云。作有縁性作非有縁性者。不レ然。唯有二
T2271_.68.0674c21: 性差別之義一也 T2271_.68.0674c22: 注釋二云。實等三句與二大有性一和合之時。三 T2271_.68.0674c23: 句同起二能詮實等爲レ有之言一三句同起二能縁
T2271_.68.0674c26: 業一故。應レ知此中有二兩重因一。以二大有性一爲二實 T2271_.68.0674c27: 等因一。以二實等三一爲二詮智因一。或大有性能有二 T2271_.68.0674c28: 實等一。還以二實等一爲レ因。能有二詮智一耳。下有縁
T2271_.68.0675a02: 疏云。十句論説。同句義云何。謂有性。何等
T2271_.68.0675a06: 不レ假二他力一。若爾有性有下令二法和合一之義上 T2271_.68.0675a07: 歟。案二彼宗心一。諸和合法一之物。皆立二和 T2271_.68.0675a08: 合句義一。如何云三有性有二此功能一耶 T2271_.68.0675a09: 前記云。疏謂與實等和合者。此大有與二實等一
T2271_.68.0675a12: 問。和合自爲二和合句義一。此中復言下由二我爲 T2271_.68.0675a13: 縁方能和合上。和合句義功能何在。答。功有二親 T2271_.68.0675a14: 疎一。如二種生芽。種爲二親生一。地水等疎能生。若 T2271_.68.0675a15: 無二地水一。種亦不レ生。和合亦爾。自不レ能二和合一 T2271_.68.0675a16: 也。和合之因縁者。和合自是和合句義。此我 T2271_.68.0675a17: 與二彼和合句義一作二因縁一故。和合之因縁。依
T2271_.68.0675a20: 住。和合也。備云。和合性也。有云。同現在有。
T2271_.68.0675a25: 文。如二次上抄之。不レ叶二十句論文一歟 T2271_.68.0675a26: 邑記云。疏和合一切根所取至有詮智因者。 T2271_.68.0675a27: 由二大有爲因。和合實等一令二同一有一。故根 T2271_.68.0675a28: 取時。於二實徳業一作レ有二詮言一作レ有二智縁故。 T2271_.68.0675a29: 説二有詮智因。即是大有一。問。何故爲レ根。答。彼 T2271_.68.0675b01: 以二五大一爲二眼等根一。以二覺等及現比智一以爲二
T2271_.68.0675b04: 前記云。一切根所取者。問。何故只言二根所 T2271_.68.0675b05: 取一。不レ取二心等所取一耶。答。且據レ有レ境而論。 T2271_.68.0675b06: 根能取レ境。因レ根前果識。識者即心所是也。 T2271_.68.0675b07: 即由二心所依レ根而住一。從レ強而論。故先擧二根
T2271_.68.0675b12: レ有二幾句義一耶 T2271_.68.0675b13: 疏云。彼下文説。如レ是有性○有二實徳業一。除
T2271_.68.0675b16: 邑記云。疏除同有能至所和合者。此除二六句一。 T2271_.68.0675b17: 既説二所和合一。即除二和合一。有性不レ能レ有二此六
T2271_.68.0675b20: 前已説一。有能者。實徳業三。或時共一。或時各 T2271_.68.0675b21: 別。造二自果一因。定所レ須因。若無レ此者。應不 T2271_.68.0675b22: レ能レ造レ果。無能體者。實徳業三。或時共一。或 T2271_.68.0675b23: 時各別。不レ造二餘果一。決定所レ須因。若無レ此者。 T2271_.68.0675b24: 一法應三能造二一切果一。因由有此。唯造二自果一。 T2271_.68.0675b25: 不レ造二餘果一。倶分體者。即實徳業三種體性。 T2271_.68.0675b26: 此三之上總倶分性。地等色等別倶分性。互 T2271_.68.0675b27: 於レ彼不レ轉。一切根所取。當二舊所説同異性一 T2271_.68.0675b28: 也。亦同亦異故名二倶分一。言レ異者常於レ實轉。 T2271_.68.0675b29: 是遮二徳等心心所一因。是表二實性心心所一因。 T2271_.68.0675c01: 是表二實性心心所一因。倶於レ實轉。異レ實之 T2271_.68.0675c02: 物。實由レ有レ此。異於徳等一。故名爲レ異。一切實 T2271_.68.0675c03: 徳業句義名二所和合一。能和合性者。能令下實等 T2271_.68.0675c04: 不二相離一而相屬著上。此能詮縁因名二和合一。除二 T2271_.68.0675c05: 此同等五句義一。所和合法ヲ一ニ有シテ同ク詮
T2271_.68.0675c08: レ順二十句論一。疏異所和合者。異者別異有句。 T2271_.68.0675c09: 異二所和合一。一有者大有。名二一有一也。時軌疏 T2271_.68.0675c10: 問灟作二此判一。雖レ爾疑情未二全遣一爾。復應二
T2271_.68.0675c16: 句。除二此六句一。其大有句唯有二實徳業一。珠意 T2271_.68.0675c17: 五句如レ邑。所和合者。謂大有句於二所和合實 T2271_.68.0675c18: 徳業三一。同令二一向詮縁爲有之因性也。然不 T2271_.68.0675c19: レ明二和合句所屬一。周・清・獻三師。前四句同レ邑。 T2271_.68.0675c20: 異所和合者。謂彼大有性異二於所和合實徳 T2271_.68.0675c21: 業三一。而一大有性能爲二實等詮縁一因也。然不 T2271_.68.0675c22: レ明二異句和合句之所從一。備云。大有性是有二 T2271_.68.0675c23: 實徳業一時。除二大有句義一。而有能・無能・倶分・ T2271_.68.0675c24: 及異所和合時。一ニ有シナ同ク詮縁セシムル因也
T2271_.68.0675c29: 樣一。一除二同・有能・無能・倶分一。異二所和合一。一有
T2271_.68.0676a06: 除二己レ・有能・無能・同異性一。異二實徳業三一。令三 T2271_.68.0676a07: 詮縁實徳業三一之因アリ爲言也。言二所和合一 T2271_.68.0676a08: 者。實徳業三。所以俊清師云。其實等能和合
T2271_.68.0676a11: 能倶分異所和合一有同詮縁因者。除同者 T2271_.68.0676a12: 大有句。此意云。除同有能等者。異二其所和合 T2271_.68.0676a13: 實徳業一有二一大有一有二實徳業一。今言二除同等一 T2271_.68.0676a14: 者。謂大有雖下異二實等一有體上。而不レ能レ有二其同
T2271_.68.0676a17: 倶分・異・所和合。此六句非二即有己。故除二此 T2271_.68.0676a18: 等一能有二實等一大有性同令二詮縁一爲レ因爲言 T2271_.68.0676a19: 也。問。此依二何記文一所レ讀。答。是依二俊清師第 T2271_.68.0676a20: 二釋一所レ讀也。故彼記云。又釋。除同等者。同 T2271_.68.0676a21: 謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。 T2271_.68.0676a22: 除二此六句一。餘實徳業等。以二此一有一爲二同詮
T2271_.68.0676a25: 所和合實等一。而非レ有二實等一云事爲レ顯。云二除 T2271_.68.0676a26: 同一也。有能・無能・倶分・異二所和合一而讀也。 T2271_.68.0676a27: 問。此依二何記文一所レ讀。答。依二俊清師初釋一所 T2271_.68.0676a28: レ讀也。故彼記云。言レ除者。有性能有二實等三一。 T2271_.68.0676a29: 更不レ能レ有二餘句一。所以即云二除同一。同者即大 T2271_.68.0676b01: 有性。有性當體自不レ能レ有レ己故。有能・無能 T2271_.68.0676b02: 等並非二能有一也。異所和合者。非レ謂二同異及 T2271_.68.0676b03: 和合句一也。其實等是能和合所和合一。明三此 T2271_.68.0676b04: 大有句非二是和合句之所和合法一也。一有同 T2271_.68.0676b05: 詮縁因者。有性也。即以二此一有一爲二詮縁之
T2271_.68.0676b08: 合トキ一有等者。其同異名二倶分一也。問。異句 T2271_.68.0676b09: 與二同異一如何別耶。答。同異ハ是等類ハ同類ト T2271_.68.0676b10: 言時。自然自餘之法令レ異。故知異非二同異之 T2271_.68.0676b11: 能一。故別有二異句一也。問。唯名二同句一。何故煩名二 T2271_.68.0676b12: 同異句一耶。答。異雖二同異之非能。而同言時。 T2271_.68.0676b13: 自然有レ異。故非レ煩也。問。有二寛狹一耶。答。有。 T2271_.68.0676b14: 謂異句唯大キニ法體實徳業相望而爲レ異。其 T2271_.68.0676b15: 同異句ハ實等相望而言。亦且實之中之九種 T2271_.68.0676b16: 相望言也。問。同喩言時。自然異故。名二同異一 T2271_.68.0676b17: 者。異之時。自然同故ト言。而可レ名二異同句一 T2271_.68.0676b18: 也。答。同言時。必定自然有二異餘法一。若云 T2271_.68.0676b19: レ異時。非三必有二同義一。其自餘法非二一種一故。故 T2271_.68.0676b20: 非レ例也。問。何故不レ言二和合一耶。答。所和合言 T2271_.68.0676b21: 故。自然有二和合一故。更不レ言也。文所和合者。
T2271_.68.0676b24: T2271_.68.0676b25: 略纂云。問。同無異有。方是相違。其一實等。 T2271_.68.0676b26: 於レ同有異無。何故此中作二相違過一。此有二兩 T2271_.68.0676b27: 解一。一云。因若不レ成二有法差別相違之宗一方 T2271_.68.0676b28: 是正因。由二有一實等因一得レ成二有法差相違 T2271_.68.0676b29: 之宗一故。敵論者與作二相違一。二云。若望二非實 T2271_.68.0676c01: 等宗一。因即異無同有。若望二有法差別之宗一。因
T2271_.68.0676c04: 黄私記下文 T2271_.68.0676c05: 問。爾難三有性非二離實有性一者。有法自相相
T2271_.68.0676c10:
T2271_.68.0676c13: 問。付二十句義倶分一可レ有下令二法異一之義上 T2271_.68.0676c14: 耶。若有者。與二異句義一有二何別一耶。若無者。何 T2271_.68.0676c15: 名二同異性一耶 T2271_.68.0676c16: 孝仁記文。如二第二十九帖一 T2271_.68.0676c17: 問。有性名二無徳一。爾者實句義可レ名二有徳一 T2271_.68.0676c18: *耶 T2271_.68.0676c19: 十句論云。如レ是有性。爲二是所作一。爲レ非二所作一。 T2271_.68.0676c20: 定非二所作一。如レ非二所作一。常。無徳。無動作。無細 T2271_.68.0676c21: 分亦爾。有二實徳業一。除二同・有能・無能・倶分異一。
T2271_.68.0676c24: 前記云。彼十句論諸門分別十句義一云。此有 T2271_.68.0676c25: 性所作非所作門。一向非所作。常無常等亦
T2271_.68.0676c28: 謂由二十四一○水由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十 T2271_.68.0676c29: 四一○火由二幾徳一説名二有徳一。謂由二十一一○風 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |