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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發二惡身語一。斷善根時。爲二強加行一。 T2249_.63.0487a02: 慢等不レ爾。非二不善根一。義准已成。故頌不レ説
T2249_.63.0487a05: 於下顯宗論。又斷善時爲二強因一故之文上者。慢 T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖レ不レ爲二斷善根牢強近加行一。可レ爲二遠 T2249_.63.0487a07: 加行一故。釋下欲界慢煩惱。唯限二不善一。不レ通中無 T2249_.63.0487a08: 記上。故如レ此云也 T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云下又斷善時。爲二強 T2249_.63.0487a10: 因一故上。下段云下斷善根時。爲二勝加行一。慢等不 T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似二相違一故。推レ之上段之 T2249_.63.0487a12: 文。顯下爲二斷善根遠加行一之旨上。下段之文。述下 T2249_.63.0487a13: 不レ爲二近加行一之義上。故上下之文。實非二相違一
T2249_.63.0487a16: 因一故。背二善友一故。欲倶不善上。雖レ標二愛慢一。又 T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲二強因一故者。唯云二愛唯不善故一歟。
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨二身見一後起。令二心高擧一故不レ順修善 T2249_.63.0487a21: 業一。又違二親近善友等一故。謂由二我慢一。心自擧 T2249_.63.0487a22: 恃。近二善友等一。皆難レ得レ成。慢唯不善事。以二別 T2249_.63.0487a23: 故一釋レ之也。准二正理論文一。可レ會二顯宗論説一 T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a27: 愚案一畢。閑可二沈思一歟 T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可レ有二離欲捨一耶 T2249_.63.0487a29: 欲捨一也
T2249_.63.0487b03: 云事
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒一。豈有二離欲捨一耶上。 T2249_.63.0487b07: 思二此問意一。惡作憂根所發無表。可レ有二離欲
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事一。憂根別有レ所レ憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出下通捨二善惡處中無表一之縁上也。故光
T2249_.63.0487b18: 是斷二加行一。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表一。故略不レ擧レ之也
T2249_.63.0487b24: 善根一時。便捨中善根所引無表上。擧下唯捨二善處 T2249_.63.0487b25: 中無表一位上。何云下今論所レ擧處中無表六種捨 T2249_.63.0487b26: 縁。出中一一通捨二善惡處中無表一之縁上哉 T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出下 T2249_.63.0487b28: 通捨二善惡處中無表一之縁上也。即同二正理論
T2249_.63.0487c02: 斷善一。影顯斷惡一。或可論主試二後學徒。爲レ覺
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日 T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問 T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神 T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝 T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦 T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大 T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧 T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈 T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風 T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已 T2249_.63.0487c16: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c19: T2249_.63.0487c20: T2249_.63.0487c21: T2249_.63.0487c22: 問題 T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶 T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可レ有下具二世遍事遍一義上耶」 T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍 T2249_.63.0487c26: 行一耶 T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事 T2249_.63.0487c28: 遍遍行一耶
T2249_.63.0488a02: 多有情合論歟 T2249_.63.0488a03: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛二三世境一義可 T2249_.63.0488a04: レ有耶 T2249_.63.0488a05: 問。發智論中。答下若於二此事一有二未來愛結繋一。 T2249_.63.0488a06: 亦有二過去愛結繋一耶云問上云。若前生未斷
T2249_.63.0488a09: 愛結一耶 T2249_.63.0488a10: 問。發智論中。答下若於二此事一有二未來愛結繋一。 T2249_.63.0488a11: 亦有二過去愛結繋一耶云問上云。若前生未斷
T2249_.63.0488a16: 釋レ之耶
T2249_.63.0488a19: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶 T2249_.63.0488a20: 問。經部宗意。意識可レ縁二現在境一耶 T2249_.63.0488a21: 問。薩婆多宗意。能詮名可レ詮二無法一耶 T2249_.63.0488a22: 問。光法師依二經部宗意一。以二十二處一。如何分 T2249_.63.0488a23: 別假實一耶 T2249_.63.0488a24: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一 T2249_.63.0488a25: 義上耶 T2249_.63.0488a26: 問。經部宗意。可レ許下愛心所實有義上耶
T2249_.63.0488a29: 問。苦智唯知苦聖諦法一歟 T2249_.63.0488b01: 問。正理論意。色界異熟威儀二無記心。可 T2249_.63.0488b02: レ縁二欲界法一耶 T2249_.63.0488b03: 問。正理論意。依身在二欲界一。起二色界無覆無 T2249_.63.0488b04: 記心一。縁二欲界修所斷法一義可レ有耶 T2249_.63.0488b05: 問。正理論中。述二欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0488b08: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可レ縁二欲界 T2249_.63.0488b09: 見苦所斷法一耶 T2249_.63.0488b10: 問。依身在二初靜慮一所起眼耳二識。可レ縁二上 T2249_.63.0488b11: 地一耶 T2249_.63.0488b12: 問。光法師所引婆沙論中。述二無色界加行善
T2249_.63.0488b15: 問。空無邊處近分地加行善心。可レ縁二下地法 T2249_.63.0488b16: 上擇滅一耶 T2249_.63.0488b17: 問。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一 T2249_.63.0488b18: 耶 T2249_.63.0488b19: 問。虚空無爲。可レ有二多體一耶 T2249_.63.0488b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相 T2249_.63.0488b21: 應識。可レ縁二第三靜慮樂根一耶 T2249_.63.0488b22: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏 T2249_.63.0488b23: 縁無明隨眠可二隨増一耶 T2249_.63.0488b24: 問。婆沙論中。云二無色界道諦所斷。無漏縁隨
T2249_.63.0488b27: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可二憂 T2249_.63.0488b28: 根縁縁識一耶 T2249_.63.0488b29: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨 T2249_.63.0488c01: 眠可二隨増一耶 T2249_.63.0488c02: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦 T2249_.63.0488c03: 所斷隨眠可二隨増一耶 T2249_.63.0488c04: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可二隨 T2249_.63.0488c05: 増一耶 T2249_.63.0488c06: 問。信等五根滅縁識。所増隨眠。等無間可 T2249_.63.0488c07: レ生二三界十五部心一耶 T2249_.63.0488c08: 問。已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋 T2249_.63.0488c09: 根斷道縁縁識所増隨眠一耶 T2249_.63.0488c10: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶 T2249_.63.0488c11: 問。不レ成就憂根滅一聖者中。可レ有二三結所繋 T2249_.63.0488c12: 類一耶 T2249_.63.0488c13: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就善根 T2249_.63.0488c14: 斷道一耶 T2249_.63.0488c15: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根 T2249_.63.0488c16: 斷道一耶 T2249_.63.0488c17: 問。已斷煩惱相應心。由下未一斷二煩惱一所縁隨 T2249_.63.0488c18: 増上。可レ名二有隨眠心一耶 T2249_.63.0488c19: 問。已離二欲染一位。欲界善無記心。可レ名二有隨 T2249_.63.0488c20: 眠心一耶 T2249_.63.0488c21: 問。修所斷嗔煩惱。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0488c24: 問。品類足論中。出二欲漏體一。云下謂除二欲界繋 T2249_.63.0488c25: 無明一。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是
T2249_.63.0488c28: 問。欲漏體可レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放 T2249_.63.0488c29: 逸一耶 T2249_.63.0489a01: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可レ有二諂誑一 T2249_.63.0489a02: 耶 T2249_.63.0489a03: 問。三漏中。有漏體可レ攝レ纒耶 T2249_.63.0489a04: 問。欲瀑流體。唯限二不善一歟 T2249_.63.0489a05: 問。欲取體中。通二不善無記一類。唯限二無明一 T2249_.63.0489a06: 惑一歟 T2249_.63.0489a07: T2249_.63.0489a08: T2249_.63.0489a09: T2249_.63.0489a10: 倶舍論第二十卷抄 T2249_.63.0489a11: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶 T2249_.63.0489a12: 不レ可レ有二此類一也 T2249_.63.0489a13: 過去現在法也。何可レ有下非二已起一之類上哉
T2249_.63.0489a17: 事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。故品類足
T2249_.63.0489a20: 貪嗔慢。過現若已起上。過去現在貪嗔慢中。若 T2249_.63.0489a21: 縁二此事一起。即繋二此事一。若縁二餘事一起。即不 T2249_.63.0489a22: レ繋二此事一。故就下縁二此事一起上。置二若言一也。彼如丙
T2249_.63.0489a25: 前未レ生。設生已斷。則不繋也。非レ謂下縁二彼 T2249_.63.0489a26: 此事一。總有中不二已起一之類上。故全非二論義一歟」 T2249_.63.0489a27: 問。現在共相或中可レ有下具二世遍事遍一義上耶 T2249_.63.0489a28: 答。可レ有二此義一也 T2249_.63.0489a29: 雖二共相惑一。一刹那間難二遍縁一。五部一切法。
T2249_.63.0489b05: 亦有中具二二種一遍行上。有二不レ具一者。以二不定一故。
T2249_.63.0489b09: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍 T2249_.63.0489b10: 行一耶
T2249_.63.0489b13: 生意識相應貪嗔慢。名二世遍事遍遍行一。若未 T2249_.63.0489b14: 來可生意識相應貪嗔慢。有二世遍事遍之義一 T2249_.63.0489b15: 者。過去意識相應貪嗔慢。寧不レ具二世遍事遍 T2249_.63.0489b16: 之義一哉。加レ之。過去見疑無明名二世遍事遍 T2249_.63.0489b17: 遍行一例亦可レ同。何況。見二寶法師解釋一。述下未 T2249_.63.0489b18: 來意識相應貪嗔慢。具二世遍事遍一之義上畢
T2249_.63.0489b22: 遍一。遍繋二自境一名二之事遍一也。而過去意識相 T2249_.63.0489b23: 應貪嗔慢。雖レ有二世遍之義一。不レ具二事遍之義一。 T2249_.63.0489b24: 故不レ名二世遍事遍遍行一也。故光法師釋云。 T2249_.63.0489b25: 過去意識貪嗔慢三。雖三亦遍繋二三世一。非三遍
T2249_.63.0489b28: レ具二事遍之義一云難上者。歴二一一有情一。悉有下 T2249_.63.0489b29: 遍繋二自境一之義上。名爲二事遍一也。而過去意識 T2249_.63.0489c01: 相應貪嗔慢。望二一類有情一之時。雖レ有下遍 T2249_.63.0489c02: 繋二自境一之義上。非下一一有情。悉有中遍繋二自境一 T2249_.63.0489c03: 之義上。故以二其義不定一故。不レ具二事遍之義一云 T2249_.63.0489c04: 也。故今論云。若此事中。有二貪嗔慢一。於二過 T2249_.63.0489c05: 去世一。已生未レ斷。現在已生。能繋二此事一。以二貪
T2249_.63.0489c08: 去世一。已生未斷。現在已生。能繋二此事一。以二貪 T2249_.63.0489c09: 嗔慢。是自相惑一。縁二別事一生。非下諸有情定遍二
T2249_.63.0489c12: 識相應貪慢名二世遍事遍遍行一難上者。未來 T2249_.63.0489c13: 意識相應貪嗔慢種類無邊。故可生之類。歴二 T2249_.63.0489c14: 一一有情一。悉具二事遍之義一也。故今論云。若 T2249_.63.0489c15: 未來世意識相應貪嗔慢三。遍二於三世一。乃至
T2249_.63.0489c20: 相惑故。歴二一一有情一。悉具二事遍之義一也。故 T2249_.63.0489c21: 今論云。所餘一切見疑無明。去來未レ斷。遍 T2249_.63.0489c22: 縛二三世一。由二此三種是共相惑一。一切有情。倶
T2249_.63.0489c25: 諸事一由二此三種見疑無明是共相惑一。一切有
T2249_.63.0489c28: 縁二此事一即繋。若不レ縁二此事一即不レ繋。故云二 T2249_.63.0489c29: 過現不定一也。如下婆沙論云中若前生未斷則 T2249_.63.0490a01: 繋。若前未生則不繋也。非レ云二遍行非遍行 T2249_.63.0490a02: 之義不定一。何爲二違文一哉 T2249_.63.0490a03: 重難云。見二寶法師解釋一。或云。要因二見聞一方
T2249_.63.0490a07: 境上。不レ縁下都不二見聞一之境上。故過去意識相應 T2249_.63.0490a08: 貪嗔慢。望二一類有情一。不レ具二事遍之義一釋成
T2249_.63.0490a11: 理一思レ之。不レ可レ云三一境定有二不可見聞之境一。 T2249_.63.0490a12: 案二寶法師解釋意一。貪等只縁下曾所二見聞一之 T2249_.63.0490a13: 境上云許也。其不二見聞一之境。隨レ人隨レ時。可二
T2249_.63.0490a16: 貪嗔慢。望二一類有情一之時。可レ有下遍繋二自境一 T2249_.63.0490a17: 之義上云事。更不レ違二此等解釋一也 T2249_.63.0490a18: 尋云。非下諸有情定遍二三世ト諸事トニ一起上故者。 T2249_.63.0490a19: 於二諸有情一。有下遍繋二自境一。不三遍繋二自境一之 T2249_.63.0490a20: 類上云歟。爲當全無下遍繋二自境一之類上云歟 T2249_.63.0490a21: 答。此事前已成レ之畢。過去意識相應貪嗔慢。 T2249_.63.0490a22: 是自相惑。縁二別事一生。故或有情雖レ具下遍繋二 T2249_.63.0490a23: 自境一之義上。或有情不レ具下遍繋二自境一之義上。故 T2249_.63.0490a24: 遍繋二自境一。不三遍繋二自境一。其類不定。非下一切 T2249_.63.0490a25: 有情悉具中遍繋二自境一之義上。不レ名二遍行一云也。 T2249_.63.0490a26: 光法師云丙現縁共惑雖下亦有中具二二種一遍行上。 T2249_.63.0490a27: 有二不レ具者一。以二不定一故。不レ言乙遍行甲。現在身 T2249_.63.0490a28: 見邊見邪見疑無明之中。雖レ有下遍繋二自境一 T2249_.63.0490a29: 之類上。亦有下不三遍繋二自境一之類上。故其義不定。 T2249_.63.0490b01: 不レ名二遍行一云也。今云乙非下諸有情定遍二三世 T2249_.63.0490b02: 諸事一起上故甲。准二此釋一可レ思レ之也 T2249_.63.0490b03: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍
T2249_.63.0490b06: 遍事遍遍行一哉。是以。過去意識相應貪嗔慢。 T2249_.63.0490b07: 幷未來可生五識相應貪嗔。不レ名二世遍事遍 T2249_.63.0490b08: 遍行一例可レ同哉 T2249_.63.0490b09: 答。未來可生意識相應貪嗔慢。雖二自相惑一。未 T2249_.63.0490b10: 來種類無邊故。可生之類所縁分齊是廣。於二 T2249_.63.0490b11: 一一有情一。雖二何境界一。無レ不二繋縛一故具二事遍 T2249_.63.0490b12: 之義一故。名二世遍事遍遍行一也。故光法師釋 T2249_.63.0490b13: 云。遍行有レ二。一遍繋二三世一。二遍繋二自境一。未 T2249_.63.0490b14: 來若生不生意識貪嗔慢三。未來不生五識 T2249_.63.0490b15: 貪嗔。及餘過未見疑無明。隨二其所應一。皆具二
T2249_.63.0490b18: 非下諸有情定遍二三世諸事一起上故甲。非下一一有 T2249_.63.0490b19: 情。悉具中遍繋二自境一之義上故以二事遍之義不 T2249_.63.0490b20: 定一故。不レ名二世遍事遍遍行一也。次於下未來可 T2249_.63.0490b21: 生五識相應貪嗔不レ名二世遍事遍遍行一云難上 T2249_.63.0490b22: 者。未來可生五識相應貪嗔。唯繋二未來一世一 T2249_.63.0490b23: 故。不レ具二世遍之義一。故不レ名二世遍事遍遍行一 T2249_.63.0490b24: 也。故今論云。未來五識相應貪嗔。若未斷
T2249_.63.0490c01: 當多有情合論歟 T2249_.63.0490c02: 兩方。若約二一一有情一論者。一有情善眼識現 T2249_.63.0490c03: 在前縁二青色一之時。餘染汚眼識相應貪嗔。不 T2249_.63.0490c04: レ可レ有レ縁二此青色之類一。若爾。染汚眼識相應 T2249_.63.0490c05: 貪嗔。既無下縁二善眼識所縁青色一之義上。寧可 T2249_.63.0490c06: レ名二遍行一哉。爰知。多有情合論。有二遍行之義一。 T2249_.63.0490c07: 云事
T2249_.63.0490c10: 之義一也。若多有情合論談二此義一者。過去意 T2249_.63.0490c11: 識相應貪嗔慢。何不レ具二事遍之義一哉。光法 T2249_.63.0490c12: 師非下諸有情定遍二三世諸事一起上故之釋意。 T2249_.63.0490c13: 非下一一有情。各別身中貪嗔慢。悉有中遍繋二
T2249_.63.0490c16: 善眼識所縁青色可レ非二染汚眼識相應貪嗔 T2249_.63.0490c17: 所繋一云難上者。於二一青色體一。可レ爲二善染汚無 T2249_.63.0490c18: 記眼識所縁一之義有レ之。而其中善眼識現在 T2249_.63.0490c19: 前。雖レ縁二青色一。可レ縁二彼青色一染汚眼識。留二 T2249_.63.0490c20: 未來一猶繋レ之故。約二一一有情一。云二不生亦遍 T2249_.63.0490c21: 行一也 T2249_.63.0490c22: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛二三世境一義可 T2249_.63.0490c23: レ有耶 T2249_.63.0490c24: 義一者。五識唯縁二現在一者。性相之所レ定也。何 T2249_.63.0490c25: 可レ有下同時縛二三世境一之義上哉 T2249_.63.0490c26: 者。圓暉法師釋下未來五識相應貪嗔。未斷不 T2249_.63.0490c27: 生。亦名二遍行一之義上云。或有三同時參差三世一
T2249_.63.0491a01: 境。更不レ可レ亙二三世一。處事刹那自レ本定故。一 T2249_.63.0491a02: 念眼識所縁境。過去皆過去。現在皆現在。未 T2249_.63.0491a03: 來皆未來。不レ可レ有下分散三世一之義上。故彼 T2249_.63.0491a04: 相應煩惱同時縛二三世境一之義。亦不レ可レ有 T2249_.63.0491a05: 也。但於二圓暉法師解釋一者。頌疏中釋二此事一 T2249_.63.0491a06: 作二二解釋一。彼全文可レ料簡之一。即彼疏云。不 T2249_.63.0491a07: 生亦遍行者。未來五識相應貪嗔。若未斷不 T2249_.63.0491a08: 生。亦遍繋二三世及一切自所縁事一。謂所縁境。 T2249_.63.0491a09: 或在二未來一。或流至現在一。或謝一過去一。識雖二未 T2249_.63.0491a10: 來縁闕不生。由二未斷一故。性能繋二彼三世境一
T2249_.63.0491a13: 流二至現在一。或落謝過去一云也。第二釋意云。 T2249_.63.0491a14: 就二多眼識一。所縁境落謝過去一事同時故。云四 T2249_.63.0491a15: 或有三同時參差三世一也。雖二多類眼識一。同在二 T2249_.63.0491a16: 未來一故。云二未來不生眼識一也 T2249_.63.0491a17: 重難云。見二頌疏第二釋具文一云。或有三同時 T2249_.63.0491a18: 參差三世一。如下有二眼識一。定縁二青黄赤色三境一 T2249_.63.0491a19: 而起上。隨闕二一境一。識即不レ生。其所闕境。或 T2249_.63.0491a20: 一未來。或一現在。或一過去。故説三五識遍
T2249_.63.0491a23: 不レ生。彼青黄赤三種色中。一種色在二未來一。 T2249_.63.0491a24: 一種色流至現在一。一種色落謝過去一之義可
T2249_.63.0491b02: 進云。婆沙論中。述二迦濕彌羅國諸論師義一 T2249_.63.0491b03: 云。若前未生則不繋者。説二後三品結一。設生已
T2249_.63.0491b06: 九品愛結一哉。例如三前生未斷則繋。亙二九品 T2249_.63.0491b07: 愛結一也。何況。若強論二其差別一者。如二外國諸 T2249_.63.0491b08: 師説一。以二若前生未斷則繋。若前未生則不繋。 T2249_.63.0491b09: 設生已斷則不繋三類一。可レ配二九品之中。各三 T2249_.63.0491b10: 品愛結一。迦濕彌羅國諸師。存二何深意一如レ此 T2249_.63.0491b11: 相配哉 T2249_.63.0491b12: 答。委悉分別之一者。若前未生則不レ繋者。可 T2249_.63.0491b13: レ有下亙二九品愛結一之義邊上。於二未來愛結繋法一。 T2249_.63.0491b14: 過去九品愛結。倶不レ縁レ之者。同不レ可レ繋二此 T2249_.63.0491b15: 事一故也。故寶法師釋云。愛有於二此一色事 T2249_.63.0491b16: 中一。容レ有二三品愛一。不下縁二此一色事一生上。縁二餘 T2249_.63.0491b17: 事一生縁二餘事一起。此三品愛皆不レ繋。此一色
T2249_.63.0491b20: 理必然也。於二未來愛結繋法一。論二過去愛結不 T2249_.63.0491b21: 繋之義一故。若過去九品愛結。同已斷者。不 T2249_.63.0491b22: レ可レ有二未來愛結繋之義一故也。寶法師云。前 T2249_.63.0491b23: 生已斷不レ繋。此於二三品中一。或是中品。或上 T2249_.63.0491b24: 中合説。必非二下品一。已説二未來繋故斷一。或必 T2249_.63.0491b25: 三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品 T2249_.63.0491b26: 皆斷。不レ生可レ言レ有二未來愛結繋一。故理定如
T2249_.63.0491b29: 不レ繋。設生已斷則不レ繋之義上也。非レ謂三餘位 T2249_.63.0491c01: 亦無二此義一。故寶法師釋云。若前不生則不 T2249_.63.0491c02: レ繋。及生者已斷則不レ繋。皆據レ斷二六品一説。即 T2249_.63.0491c03: 當二一來果一。此據二有繋一故。非二不還果等一。此以三 T2249_.63.0491c04: 餘處生名二不繋一故。非二是已斷一。斷故非二具縛一 T2249_.63.0491c05: 若前未レ生則不レ繋者。説二後三品一。據二一來一説。 T2249_.63.0491c06: 設生已斷。則不レ繋者。説二前六品一。亦是一來。
T2249_.63.0491c09: 三品愛結一哉。而云三若前生未レ斷則繋者。説二 T2249_.63.0491c10: 中三品結一不レ叶二道理一。故迦濕彌羅國諸論師 T2249_.63.0491c11: 義改二此説一也
T2249_.63.0491c16: 限二一世愛結一也 T2249_.63.0491c17: 以二道理一思レ之。何唯限二一世愛結一哉。是以。人
T2249_.63.0491c23: 義一。云二若前未生則不繋一。故指二過去一世愛 T2249_.63.0491c24: 結一云事。文理必然也。更不レ可レ疑レ之而以二道 T2249_.63.0491c25: 理一思レ之。何唯限二一世愛結一哉云疑未レ得二其 T2249_.63.0491c26: 意一也。人師解釋者。何人師解釋哉。可レ尋明 T2249_.63.0491c27: 之一
T2249_.63.0492a01: 釋レ之耶
T2249_.63.0492a04: 無二過去體一者。善惡二業當果應レ無。非三果生
T2249_.63.0492a07: 未來與二過去一同無體。何未來定レ有。過去屬 T2249_.63.0492a08: レ無哉。若過未同無體者。業果倶可二無體一可 T2249_.63.0492a09: レ成也。何云下謂若實無二過去體一者。善惡二業。 T2249_.63.0492a10: 當果應無哉 T2249_.63.0492a11: 答。論文意。以レ業必量二過去無體一者。業即 T2249_.63.0492a12: 可二無體一。業無體者。果亦可二無體一成也。不三必 T2249_.63.0492a13: 以レ果定*量有體一歟。果設雖二未來一。設雖二現 T2249_.63.0492a14: 在一果生之時。業必可二過去一故。業無體者。果 T2249_.63.0492a15: 亦可二無體一成也。何況。未來果設雖二無體一。現 T2249_.63.0492a16: 在果必可二有體一。故果定*量有體一亦無レ失也。 T2249_.63.0492a17: 第二釋意。可レ存二現果生時一故旁非二相違一歟」
T2249_.63.0492a20: 去一可レ起二作用一也 T2249_.63.0492a21: 中。釋二此頌文一云。故此中第三最善。以下約二作 T2249_.63.0492a22: 用位一有中差別上。由二位不同一立二世有異。彼謂 T2249_.63.0492a23: 諸法作用。未レ有名爲二未來一。有二作用一時。名爲二
T2249_.63.0492b02: 心定入心。於二過去一可レ起二等無間縁取果用一
T2249_.63.0492b05: 作中等無間上若至便作。問若然者。有心位可 T2249_.63.0492b06: レ爾。無心位云何可レ爾。答此中説二有心位一。不 T2249_.63.0492b07: レ説二餘位一。有説設依二無心位一説。亦無レ有レ過。 T2249_.63.0492b08: 謂入定心。現在前時。頓取二諸定及出心果一。亦 T2249_.63.0492b09: 興二最初刹那定果一。後諸定刹那及出定心生 T2249_.63.0492b10: 時。與果非レ取。先已取故。評曰彼不レ應レ作二是 T2249_.63.0492b11: 説一所以者何。無レ有二等無間縁異時取果。異
T2249_.63.0492b17: 等無間縁取果用一云事。今解釋實分明也。但 T2249_.63.0492b18: 於下可レ有二三世雜亂之過一云難上者。光法師會 T2249_.63.0492b19: 云。初取果者。立二現在世一。後取果者。過去亦
T2249_.63.0492b22: 因力所二引起一。任運而轉。非下入二彼心一勢力所 T2249_.63.0492b23: 引。故不レ名二心等無間法一。無想異熟。非二等無 T2249_.63.0492b24: 間縁生一故。無想異熟入心。與二彼出心一於二過 T2249_.63.0492b25: 去一可三初起二等無間縁取果用一。若爾初取果 T2249_.63.0492b26: 者。立二現在世一之會通。猶有レ疑哉 T2249_.63.0492b27: 答。無想異熟入心。與二彼出心一於二過去一雖三初 T2249_.63.0492b28: 起二等無間縁取果用一。彼入心現在前時。必起二 T2249_.63.0492b29: 因縁等取果用一。故更不レ可レ有二三世雜亂之 T2249_.63.0492c01: 過一。故寶法師餘處。述二婆沙論意理長之旨一畢 T2249_.63.0492c02: 云。取果名二現在一者。據二因縁等一説。不下據二等 T2249_.63.0492c03: 無間縁取果用一論之。初果者必於二現在一起 T2249_.63.0492c04: レ之。故不レ可レ有二三世雜亂之過一云許也。無想 T2249_.63.0492c05: 異熟入心與二彼出心一於二過去一初起二等無間 T2249_.63.0492c06: 縁取果用一。亦不レ可レ有二三世雜亂之過一也 T2249_.63.0492c07: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶 T2249_.63.0492c08: 雖レ有二二義一。暫可レ存二生滅云義一也 T2249_.63.0492c09: 生滅者。薩婆多宗意。述二三世實有之義一。若有 T2249_.63.0492c10: 爲法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨一哉。
T2249_.63.0492c13: 果以二作用一爲レ因。非下以二實體一爲因。諸法實
T2249_.63.0492c28: 由二法體生滅之義一。若法體不二生滅一者。與二無 T2249_.63.0492c29: 爲法一。有二何差異一哉。是以。光法師解釋中云。
T2249_.63.0493a03: 未決一。下愚末學。輒雖レ難レ定。深思二道理一。廣勘二 T2249_.63.0493a04: 諸文一。可レ存二有爲法體生滅云義一也。其故。立二 T2249_.63.0493a05: 有爲名一。由二造作遷流之義一。若法體不二生滅一 T2249_.63.0493a06: 者。豈名二有爲一哉。與二無爲法一。有二何差異一哉。
T2249_.63.0493a09: 故生上耶云問甲云。應レ作二是説一。體是生法故生。 T2249_.63.0493a10: 答乙諸有爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下 T2249_.63.0493a11: 與二無常相一合故滅上耶云問甲。云下應レ作二是説一。體 T2249_.63.0493a12: 是無常法故滅上畢。評家指二此説一云。應レ知此
T2249_.63.0493a15: 復次爲レ止レ執三有爲法唯轉變隱顯。而體無二 T2249_.63.0493a16: 生滅一。今説二未來生現在滅一故。即顯下有爲法
T2249_.63.0493a19: 見二光法師處處解釋一。當卷釋下若許三作用異二 T2249_.63.0493a20: 法體一者。可レ有二此失一。然無レ有レ異故。不レ應レ言 T2249_.63.0493a21: レ有二此過失一之論文上云。體非レ常故。用亦非レ常
T2249_.63.0493a25: 無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所呑食法。 T2249_.63.0493a26: 此所呑食是可二破壞一故名レ世。是無常所レ依
T2249_.63.0493b02: 心等一。名爲二所縁一之論文上云。又解礙レ體義邊。
T2249_.63.0493b05: 若心心所法體。不二生滅一者。寧有二礙レ體之義一
T2249_.63.0493b09: 可レ疑レ之哉。但於下薩婆多宗意。談二三世實有 T2249_.63.0493b10: 之旨一云難上者。是實難義也。云二法體恒有一。談二 T2249_.63.0493b11: 其性非常。倩案二其意一。尤以難レ思。經部師難下 T2249_.63.0493b12: 許三體恒有説二性非常一。如レ是義言。所レ未中曾有上。 T2249_.63.0493b13: 即此意也。試會レ之者。有爲法體。遷流三世一 T2249_.63.0493b14: 之時。其性實雖二生滅一。不レ如二其用本無今有。 T2249_.63.0493b15: 有已還無一。故云二三世體恒有一也。次於下婆沙論 T2249_.63.0493b16: 諸法實體。恒無二轉變一之文上者云。我説二作
T2249_.63.0493b19: 也。對下我説二作用一以爲二因果一云上者。法實體恒 T2249_.63.0493b20: 無二轉變一。此旨自炳然也。光法師體先有。不 T2249_.63.0493b21: レ可レ言レ生之釋。此宗諸法體。皆本有之釋。寶 T2249_.63.0493b22: 法師心心所法。先有體性之釋。圓暉法師。法 T2249_.63.0493b23: 體先有。不レ可レ言レ生之釋。會通亦同レ之。有爲 T2249_.63.0493b24: 法體雖レ遷流三世一。不レ如二其用本無今有。有 T2249_.63.0493b25: 已還無一。故諸師同述二法體先有之旨一也。非 T2249_.63.0493b26: レ謂三其法體實不二生滅一歟。次於下婆沙論。應レ言 T2249_.63.0493b27: 諸行無レ有二轉變一之文上者。色色自性不レ轉レ心。 T2249_.63.0493b28: 心心自性不レ轉レ色。故如レ此云也。以三彼自體 T2249_.63.0493b29: 無二改易一故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0493c03: レ因而有因。亦應二無レ果而有果。如レ是便壞二 T2249_.63.0493c04: 三世有宗一云問上云。若許亦無レ失。約レ位非レ體。 T2249_.63.0493c05: 以三和合作用位果非二體果一。然位與レ體非即非 T2249_.63.0493c06: 離。體雖二恒有一。而位非レ恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0493c09: 文一云。諸有爲法。自性恒有。由二生相一故。有二作 T2249_.63.0493c10: 用起一。由二滅相一故。無二復作用一。名爲二散壞破沒
T2249_.63.0493c14: 云二有爲法體生滅一。或云二有爲法體不生滅一 T2249_.63.0493c15: 之二傳上畢。自述二本義一云。今述二本聞一。不二如 T2249_.63.0493c16: 當用。有爲法體。無生無滅。恒在不斷。是此
T2249_.63.0493c20: 畢。重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論疏中。 T2249_.63.0493c21: 或答下有爲法體是生故生。爲二與レ生合故生一之 T2249_.63.0493c22: 問上云。體是生。但要由二生相一顯發。如下闇中雖二
T2249_.63.0493c25: 云。法體本有二生滅性一。但假二四相一發動之一耳
T2249_.63.0493c28: 識可レ縁二現在境一也 T2249_.63.0493c29: 境一者。經部宗意。不レ許二同時因果一。意識若縁二 T2249_.63.0494a01: 現在境一者。豈不レ爲二同時因果一哉。是以。光法
T2249_.63.0494a09: 宗意一。何不レ縁二現在境一哉 T2249_.63.0494a10: 答。經部宗意。意識可レ縁二現在境一也。意識是 T2249_.63.0494a11: 廣縁識也。豈不レ縁二現在境一哉。意識若不レ縁二 T2249_.63.0494a12: 現在境一者。現在境都非二識所縁一可レ云歟。現 T2249_.63.0494a13: 在境可レ爲二識所縁一之道理。是必然故。意識 T2249_.63.0494a14: 定可レ縁二現在境一也。是以。今論中。述二經部宗 T2249_.63.0494a15: 義一。或云下若法但能爲二所縁境一我説中過未亦
T2249_.63.0494a21: 者。本無今有。其理自成。故識通縁二有非有境一
T2249_.63.0494a28: 也。但於下意識縁二現在境一者。可レ爲二同時因果一 T2249_.63.0494a29: 云難上者。意識其力強盛。不下必藉二所縁境力一 T2249_.63.0494b01: 起上。如下縁二龜毛等無法一起上也。故光法師釋云。
T2249_.63.0494b04: 許二同時因果一之過上也。次於二五識例難一者。五 T2249_.63.0494b05: 識其力微劣。必藉二所縁境力一故。若縁二現在 T2249_.63.0494b06: 境一者。可レ爲二同時因果一。故五識唯縁二過去境一。 T2249_.63.0494b07: 不レ縁二現在境一云也。次於二今論餘卷文一者。就二 T2249_.63.0494b08: 五識一論レ之也。次故寶法師釋二前根境縁能發
T2249_.63.0494b11: 尋云。經部宗意。許三五識縁二過去境一者。亦縁二 T2249_.63.0494b12: 龜毛等無法一歟 T2249_.63.0494b13: 境一故。雖レ縁二過去曾有之法一。不レ縁二龜毛等都 T2249_.63.0494b14: 無之法一也。故光法師釋云。據二曾當有一。擬對 T2249_.63.0494b15: 而縁。故作二是言一。如レ成二所縁一。曾當有故。不
T2249_.63.0494b21: 問。薩婆多宗意。能詮名可レ詮二無法一耶 T2249_.63.0494b22: 不レ可レ詮二無法一也
T2249_.63.0494b25: 今論文一。有部難二經部一云。若體全無。是所
T2249_.63.0494b28: 所縁一。若謂下即縁二彼名一爲境。是則應下撥二彼
T2249_.63.0494c02: 答。薩婆多宗意。能詮名不レ可レ詮二無法一也。故
T2249_.63.0494c06: 名詮下思二第十三處一之想心所上云二第十三處 T2249_.63.0494c07: 名一也。故婆沙論云。問若以二此名一顯二斷常一。第 T2249_.63.0494c08: 二頭第三手。第六蘊第十三處第十九界等。
T2249_.63.0494c13: 法一歟 T2249_.63.0494c14: 答。縁二兎角一者。或時縁レ兎。或時縁二牛角一。故彼 T2249_.63.0494c15: 此取合思レ有二兎角一也。准レ之思レ之。縁二第十三 T2249_.63.0494c16: 處一者。彼此處取合思レ有二第十三處一也 T2249_.63.0494c17: 問。光法師依二經部宗意一。以二十二處一。如何分 T2249_.63.0494c18: 別假實一哉 T2249_.63.0494c19: 處實有。四處少分實有。少分實有少分實
T2249_.63.0494c23: 答。光法師。當處餘處解釋。義門是異。廢立 T2249_.63.0494c24: 各別也。當卷釋意。就二十二處法體一。論二其假 T2249_.63.0494c25: 實一。餘處釋意。就二十二處廢立一。皆云二假立一也。 T2249_.63.0494c26: 所謂十八界。廢立各別。關二立色心自體一。故 T2249_.63.0494c27: 是實門也。十二處廢立。合二十八界一施設之一。 T2249_.63.0494c28: 五蘊廢立合二十八界十二處一施設之一。故是假
T2249_.63.0495a02: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一 T2249_.63.0495a03: 義上耶 T2249_.63.0495a04: 者。見二光法師處處定判一。今解釋中。述二經部 T2249_.63.0495a05: 宗義一云。受想思實有。餘心所法。思上假立實
T2249_.63.0495a16: 有二心所一。四釋不同。故順正理第十一云。謂 T2249_.63.0495a17: 執三別有二心所一論者。於二心所中一。多興二諍論一。或 T2249_.63.0495a18: 唯説レ有二三大地法一。或唯説レ四。或説レ有レ十。或 T2249_.63.0495a19: 説二十四一。解云。如レ次説二受想思一。説レ四加レ觸。
T2249_.63.0495a22: 實有一之義上云事。尤分明也。但於二光法師處 T2249_.63.0495a23: 處解釋一者。經部宗中。本宗末計。其類相分。 T2249_.63.0495a24: 其義雖レ異。本宗同義意。述二唯受想思三心所 T2249_.63.0495a25: 實有之旨一。故就二本義意一如レ此釋也。更非レ不 T2249_.63.0495a26: レ許下末宗異義之中有中計二十大地法心所實 T2249_.63.0495a27: 有一之類上。全無二相違一 T2249_.63.0495a28: 重難云。元瑜法師釋二正理論。或説有十之文一
T2249_.63.0495b04: 或説有四一。倶是經部宗義云事。必然也。隣レ之 T2249_.63.0495b05: 次下云二或説有十一。定亦可二經部宗義一。撲揚 T2249_.63.0495b06: 解釋非レ無二其謂一。但於二元瑜法師解釋一者。正 T2249_.63.0495b07: 理論。或説有十之文。釋二毘婆沙師義一許也。 T2249_.63.0495b08: 非レ謂下經部宗中。都無中計二十大地法心所實 T2249_.63.0495b09: 有一之義上。何爲二相違一哉。或亦人師異釋也。不 T2249_.63.0495b10: レ可レ及二會通一歟 T2249_.63.0495b11: 尋云。就二元瑜法師解釋一難レ思。毘婆沙師意。 T2249_.63.0495b12: 談下四十六心所皆有二別體一之旨上。有下計二唯十 T2249_.63.0495b13: 大地法心所心實有一之義上云事。證據有二何 T2249_.63.0495b14: 處一哉 T2249_.63.0495b15: 中。述二滅盡定體一云。有説此定十一物爲レ體。
T2249_.63.0495b19: 問。經部宗意。可レ許二愛心所實有義一耶 T2249_.63.0495b20: 經部宗本義。不レ許二此義一也 T2249_.63.0495b21: 法師釋。受想思實有。餘心所法思上假立實
T2249_.63.0495b26: レ量云。觸別有レ體。六六法中心所性故。如二受
T2249_.63.0495b29: 答。經部宗中。本宗末計。其類相分。其義雖 T2249_.63.0495c01: レ異。本宗同義意。定受想思實有。餘心所法思 T2249_.63.0495c02: 上假立實無。不レ許二愛心所實有之義一也。故 T2249_.63.0495c03: 見二正理論餘處文一。雖下經部宗内等淨支。無二 T2249_.63.0495c04: 別實體一云義上也。此等皆是心所攝故。如レ受
T2249_.63.0495c07: 分明也。但於下經部宗意。以二愛心所一爲二集諦一 T2249_.63.0495c08: 云難上者。經部宗意。以二愛心所一。思分位假立 T2249_.63.0495c09: 故。從二思心所一。亦可レ有下愛心所有二實體一云義 T2249_.63.0495c10: 邊上。故以二愛心所一。爲二集聖諦一也。觸別有體之 T2249_.63.0495c11: 比量。以二愛心所一爲二同喩一。即此意也。故慈恩
T2249_.63.0495c15: 心所一故。非レ如三根境識三和合假立觸名一。故 T2249_.63.0495c16: 云二不同假觸一也。故演祕中。承二此文一云。雖レ不
T2249_.63.0495c20: 沙論者文一。雖レ述二三世實有之旨一。未レ云二法性 T2249_.63.0495c21: 甚深一。知非二毘婆沙師義一云事
T2249_.63.0495c24: 實有二過去未來一。所有於レ中。不レ能二通釋一。諸自 T2249_.63.0495c25: 愛者。應二如レ是知一。法性甚深。非二尋思境一。豈不
T2249_.63.0495c29: 興レ難。謂廣論者。不レ能二善通一矯爲二我宗一。依理
T2249_.63.0496a03: 婆沙論中。不レ述二法性甚深之旨一云難上者。毘 T2249_.63.0496a04: 婆沙師。爲二經部宗一。被難二三世實有之義一。儲二 T2249_.63.0496a05: 此通釋一也。婆沙論中。無レ述二有部經部之難 T2249_.63.0496a06: 破一故。不レ及二法性甚深之會通一歟 T2249_.63.0496a07: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟 T2249_.63.0496a08: 諦法一也 T2249_.63.0496a09: 物。因果義分者。性相之所レ定也。苦智何唯
T2249_.63.0496a15: 理一思レ之。苦智唯知二苦聖諦法一可レ云也如何」 T2249_.63.0496a16: 答。苦集滅道四智。作二各別行相一。深悟二四諦 T2249_.63.0496a17: 各別之理一。故苦智作二非常苦空非我行相一。唯 T2249_.63.0496a18: 觀二苦聖諦理一。不レ知二集聖諦法一。集智作二因集 T2249_.63.0496a19: 生縁行相一。唯觀二集聖諦理一。不レ知二苦聖諦法一 T2249_.63.0496a20: 也。故品類足論云。唯苦聖諦所攝法。一智知
T2249_.63.0496a24: 物。因果義分之理一者。有漏法必具二爲因爲果 T2249_.63.0496a25: 之義一故。苦集二諦。其體雖二一物一。無漏智品 T2249_.63.0496a26: 明二差別因果義邊一觀レ之故。無三苦智兼知二集 T2249_.63.0496a27: 聖諦法一。集智兼知二苦聖諦法之義一也。次於下 T2249_.63.0496a28: 衆事分即苦諦所攝法。非二智知一云文上者。是 T2249_.63.0496a29: 舊譯也。既背二品類足論文一。更不レ可レ依用之一。 T2249_.63.0496b01: 次於下品類足論。唯苦聖諦所攝法。非二隨眠隨 T2249_.63.0496b02: 増一云文上者。煩惱於二相應所縁法一隨増之時。 T2249_.63.0496b03: 只縛二彼法體一無二差別因果之義一故。設雖レ非二 T2249_.63.0496b04: 遍行隨眠一。同於二苦集二諦法一隨増。故云三唯 T2249_.63.0496b05: 苦聖諦所攝法非二隨眠増一也。非レ如三無漏智 T2249_.63.0496b06: 品明レ觀二諦理一。故全非二相例一歟
T2249_.63.0496b15: 彼行相。雖レ無二雜亂一。所縁苦集二諦。其體一
T2249_.63.0496b20: 二諦。各別論者。苦聖諦七智知。除二集滅道 T2249_.63.0496b21: 智一。集聖諦七智知。除二苦滅道智一可レ云也。而 T2249_.63.0496b22: 今合論苦集二諦一故。云二八智知一除二滅道智一 T2249_.63.0496b23: 歟
T2249_.63.0496b26: 云。離レ苦無レ集。離レ集無レ苦。故謂一一有漏事。 T2249_.63.0496b27: 果義名レ苦。因義名レ集。即於二一一有漏事中一。 T2249_.63.0496b28: 苦智作二苦等四行相一。轉名二苦智一。苦智作二集 T2249_.63.0496b29: 等四行相一。轉名二集智一。故苦集智。行相無雜。
T2249_.63.0496c03: レ縁二欲界法一耶 T2249_.63.0496c04: 若縁二欲界法一者。光法師會下婆沙論中。云三色 T2249_.63.0496c05: 界無覆無記識縁二欲界五部法一。正理論中。述二 T2249_.63.0496c06: 欲界繋。見苦所斷法。五識所縁一。云二色修所斷 T2249_.63.0496c07: 善識非餘之相違上云。婆沙論文極理分明。正
T2249_.63.0496c11: 上界一。上縁レ下易。故能縁二下界一者。光法師解 T2249_.63.0496c12: 釋也。設雖二正理論意一。何不レ存二此道理一哉」
T2249_.63.0496c15: 慮眼一見二欲界色一時。此色唯是無覆無記。眼 T2249_.63.0496c16: 識所識○於レ此復起二初靜慮地二種分別一。謂 T2249_.63.0496c17: 除二染汚一○已離二初定貪一。未レ離二二定貪一。以二二 T2249_.63.0496c18: 靜慮眼一見二欲界色一時。此色唯是無覆無記。 T2249_.63.0496c19: 眼識所識○於レ此復起二初定分別一。若退法 T2249_.63.0496c20: 者。則有二二種一。謂除二染汚一。不退法者。則唯有 T2249_.63.0496c21: レ善。於レ此復起二二靜慮地二種分別一。謂除二染
T2249_.63.0496c24: 解釋一者。總論レ之者。正理論意。色界異熟威 T2249_.63.0496c25: 儀二無記心。縁二欲界法一云事。自レ本雖レ許レ之。 T2249_.63.0496c26: 暫就二色修所斷善識非レ餘之論文一。作下正理不 T2249_.63.0496c27: レ説有二違宗過一之解釋上歟 T2249_.63.0496c28: 問。正理論意。依身在二欲界一。起二色界無覆無 T2249_.63.0496c29: 記心一。縁二欲界修所斷法一義可レ有耶 T2249_.63.0497a01: レ有二此義一也 T2249_.63.0497a02: 婆沙論一中。云三色界無覆無識縁二欲界五部 T2249_.63.0497a03: 法一。正理論中。述下欲界繋見苦所斷法。五識所 T2249_.63.0497a04: 縁。云二色修所斷善識非餘之相違上云。婆沙 T2249_.63.0497a05: 言レ縁據三身在レ上能縁二下地一。正理不レ説據下身 T2249_.63.0497a06: 在レ下不レ能中起二上無覆無記一縁中下見苦所斷上。 T2249_.63.0497a07: 各據二一義一。故不二相違一。欲見集斷。及修所斷。
T2249_.63.0497a12: レ體之旨。若爾。依身在二欲界一。起二色界天眼天 T2249_.63.0497a13: 耳二通。縁二欲界修所斷一之義可レ有哉 T2249_.63.0497a14: 答。正理論意。依身在二欲界一。起二色界天眼天 T2249_.63.0497a15: 耳二通一。可レ縁二欲界色聲二境一故。依身在二欲 T2249_.63.0497a16: 界一起二色界無覆無記心一。縁二欲界修所斷法一 T2249_.63.0497a17: 之義可レ有也。但於二光法師第二解釋一者。見二 T2249_.63.0497a18: 解釋起盡一。上問下若無覆識亦能縁二下見苦所 T2249_.63.0497a19: 斷一。何故正理五十三解二欲見苦斷五色縁一中。 T2249_.63.0497a20: 但云二色修所斷善識非餘。准二彼論文一。不レ言三 T2249_.63.0497a21: 無記縁二下見苦所斷一。婆沙言レ縁豈不中相違上。 T2249_.63.0497a22: 唯就二異熟威儀二無記心一致レ問。故答中。至二 T2249_.63.0497a23: 及修所斷。各五識縁。准釋應レ知云處一。不レ及二 T2249_.63.0497a24: 通果無記心沙汰一也 T2249_.63.0497a25: 私云。就二天眼天耳二通一致二此疑一者。就二婆沙 T2249_.63.0497a26: 論意一可レ有二其疑一。婆沙論意。依身在二欲界一起二 T2249_.63.0497a27: 色界天眼天耳二通一。可レ縁二欲界色聲二境一故。 T2249_.63.0497a28: 依身在二欲界一起二色界無覆無記心一。縁二欲界 T2249_.63.0497a29: 修所斷法一之義。可レ有故也。全不レ可レ依下天眼 T2249_.63.0497b01: 天耳二通體。云二眼耳二識相應惠一。云二意識相 T2249_.63.0497b02: 應惠一之異義上設雖二天眼天耳二通二識相應 T2249_.63.0497b03: 惠爲レ體云義意一何無二其疑一哉。今偏就二正理 T2249_.63.0497b04: 論意一。被レ擧二此疑一。未レ得二其意一也 T2249_.63.0497b05: 問。正理論中。述二欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497b08: 兩方。若攝二生得善一者。光法師會二婆沙論一中。 T2249_.63.0497b09: 云三色界無覆無記識縁二欲界五部法一。正理論 T2249_.63.0497b10: 中。述下欲界繋見苦所斷法五識所縁。云二色修 T2249_.63.0497b11: 所斷善識非餘之相違上云。婆沙言レ縁。據三身 T2249_.63.0497b12: 在レ上能縁二下地一。正理不レ説。據下身在レ下不 T2249_.63.0497b13: レ能中起二上無覆無記一縁中下見苦所斷上。各據二一
T2249_.63.0497b16: 依レ之爾者。善識之言無レ所レ簡。尤可レ攝二生得 T2249_.63.0497b17: 善一也如何 T2249_.63.0497b18: 答。色界生得善。縁二欲界五部所斷法一者。性
T2249_.63.0497b23: レ攝二生得善一哉。但於二光法師第二解釋一者。善 T2249_.63.0497b24: 心之中。加行善心。依身在二下地一。起二上地心一。 T2249_.63.0497b25: 縁二下地見苦所斷法一之義可レ有レ之。無覆無 T2249_.63.0497b26: 記心不レ説。據下身在レ下不レ能中起二上無覆無記一 T2249_.63.0497b27: 縁中下見苦所斷上也。不レ遮下其善心中。自有中依 T2249_.63.0497b28: 身在二下地一不レ起二上地心一之類上。何爲レ疑哉 T2249_.63.0497b29: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可レ縁二欲界 T2249_.63.0497c01: 見苦所斷法一耶 T2249_.63.0497c02: 縁レ之者。寶法師解釋中。擧二欲界見苦所斷法
T2249_.63.0497c14: 論文一。極理分明。設雖二寶法師意一。何可レ違二婆 T2249_.63.0497c15: 沙論説一哉。但於二寶法師解釋一者。略而不レ擧二 T2249_.63.0497c16: 無覆無記識一也。十六識縁境。就二十五部及 T2249_.63.0497c17: 無漏識一論レ之故。雖レ擧二色界無覆*無識一。十六 T2249_.63.0497c18: 識内非二能縁識可増故略レ之也。例如下欲界 T2249_.63.0497c19: 識中云二見苦集遍行一。不レ擧二見苦所斷非遍 T2249_.63.0497c20: 行隨眠相應識一。云二修道有漏善心一。不レ出中無 T2249_.63.0497c21: 覆無記識上也 T2249_.63.0497c22: 問。依身在二初靜慮一。所レ起眼耳二識。可レ縁二上 T2249_.63.0497c23: 地一耶 T2249_.63.0497c24: 者。依身在二初靜慮一。所レ起眼耳二識。縁二上地一 T2249_.63.0497c25: 者。無覆無記意識。何不レ縁二上地一哉 T2249_.63.0497c26: レ之爾者。光法師解釋中。云下雖レ縁二上地一。由二同
T2249_.63.0497c29: 云事如何 T2249_.63.0498a01: 答。依身在二初靜慮一起二上三靜慮果。天眼天 T2249_.63.0498a02: 耳二通一。隨二其所應一。可レ縁二上三靜慮色聲一。故 T2249_.63.0498a03: 依身在二初靜慮一所レ起眼耳二識。縁二上地一之 T2249_.63.0498a04: 義可レ有也。但於下無覆無記意識可レ縁二上地一 T2249_.63.0498a05: 云難二者。異熟威儀二無記心。勢力劣故。不 T2249_.63.0498a06: レ縁二上地一。通果無記心。縁二自地所變化事。幷 T2249_.63.0498a07: 所發業一。故不レ縁二上地一也。天眼天耳二通。是 T2249_.63.0498a08: 禪定所生果。勢力強故。縁二上地一也。就レ中就二 T2249_.63.0498a09: 其自性一云レ之。雖二初靜慮所繋一。望二所依定一論 T2249_.63.0498a10: レ之。上三靜慮故。隨二其所應一。縁二上三靜慮色 T2249_.63.0498a11: 聲一無レ過也 T2249_.63.0498a12: 重難云。天眼天耳二通。縁二上地一者。豈不レ違二 T2249_.63.0498a13: 自下地爲レ境之性相一哉 T2249_.63.0498a14: 答。自下地爲レ境者。望二所依定一論レ之。不下就二 T2249_.63.0498a15: 天眼天耳二通繋地一論之。何爲二相違一也 T2249_.63.0498a16: 問。光法師所引婆沙論中。述二無色界加行善
T2249_.63.0498a19: 爲一也 T2249_.63.0498a20: 文。無漏一切法之外。別擧二虚空無爲一者。豈 T2249_.63.0498a21: 不二充滿一切法之言攝之哉 T2249_.63.0498a22: 者。既云二虚空一。定可レ指二虚空無爲一哉
T2249_.63.0498a27: 非二空界色一云事。但於下無漏一切法之外。別 T2249_.63.0498a28: 擧二虚空一云難上者。無漏一切法者。就レ有二多體 T2249_.63.0498a29: 無漏法一論レ之也。虚空無爲。其體一物。非レ如三 T2249_.63.0498b01: 擇滅非擇滅等有二多體一。故別出レ之歟 T2249_.63.0498b02: 問。空無邊地處。近分地加行善心。可レ縁二下 T2249_.63.0498b03: 地法上擇滅一耶 T2249_.63.0498b04: 縁境相一云。擇滅唯縁二自上地有漏法上擇滅一。
T2249_.63.0498b07: 法上擇滅一哉。何況。空無邊處近分地加行善
T2249_.63.0498b13: 一切。隨二其所應一。謂自上地有漏法上擇滅非 T2249_.63.0498b14: 擇滅。及一切類智品道。幷一切類智品上非 T2249_.63.0498b15: 擇滅。故婆沙八十四云。第四解脱縁二四無色 T2249_.63.0498b16: 及彼因彼滅。一切類智品。若四無色。及類
T2249_.63.0498b21: 事。尤分明也。加レ之。見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0498b27: 謂欲色界遍行修所斷。及見滅所斷有爲縁 T2249_.63.0498b28: 隨眼有爲相應縛。非二所縁縛一。謂欲色界見滅 T2249_.63.0498b29: 所斷無爲縁隨眠有爲所縁縛。亦相應縛者 T2249_.63.0498c01: 無也。眼根滅縁識所増隨眠。非二所縁縛一亦 T2249_.63.0498c02: 非二相應縛一者無也。若非二此所増隨眠一。而於 T2249_.63.0498c03: レ此非二所縁縛一亦非二相應縛一者。謂欲色界見 T2249_.63.0498c04: 道所斷。一切見苦集所斷不遍行。及無色界
T2249_.63.0498c09: 根滅縁識所増隨眠等。無間何唯生二十部心一
T2249_.63.0498c13: 擇滅一者。異生生二無色界一。何不レ成就眼根滅
T2249_.63.0498c17: 擇滅一者。已離二色界染一人。何不レ成就眼根滅
T2249_.63.0498c25: 眠滅作證。無二結盡一。聖者三隨眠滅作證無二結
T2249_.63.0498c28: 盡。異生三十一隨眠滅作證無二結盡一。聖者三 T2249_.63.0498c29: 隨眠滅作證無二結盡一。至二阿羅漢一九十八隨眠
T2249_.63.0499a03: レ有下眼根滅縁識。及彼縁識所増隨眠得二遍 T2249_.63.0499a04: 知一。及滅作證之義上哉。任二此等論文一。空無邊 T2249_.63.0499a05: 處。近分地加行善心。不レ縁二下地法上擇滅一 T2249_.63.0499a06: 云事。亦分明也。但於下空無邊處。近分地加 T2249_.63.0499a07: 行善心。縁二次下地有漏法一。可レ縁二彼法上擇 T2249_.63.0499a08: 滅一云難上者。空無邊處。近分地加行善心。縁二 T2249_.63.0499a09: 次下地有漏法一。唯限二麁苦障三行相一也。故識 T2249_.63.0499a10: 身足論中。出三諸無色界繋善心。能了別色界 T2249_.63.0499a11: 繋法一。云下謂苦麁苦苦苦障苦。如理ノ所引ノ了
T2249_.63.0499a14: 故。擇滅無爲非二麁苦障法一故。不レ縁二彼有漏 T2249_.63.0499a15: 法上擇滅一也。次於下空無邊處。近分地加行善 T2249_.63.0499a16: 心。縁二下地類智品上非擇滅一云難上者。類智 T2249_.63.0499a17: 品道九地。展轉爲二同類因一故。無色界心。縁二 T2249_.63.0499a18: 下地類智品道一故。縁二彼法上非擇滅一也。全 T2249_.63.0499a19: 非二相例一歟 T2249_.63.0499a20: 重難云。見二倶舍論餘卷文一云下空處近分。唯 T2249_.63.0499a21: 有二四種一。謂捨。但縁二色聲觸法一。縁二第四靜慮一。 T2249_.63.0499a22: 亦具有二四種一。此就下許レ有二別縁一者上説。若執二
T2249_.63.0499a25: レ正。故婆沙一百三十九云。若許二別縁下者。 T2249_.63.0499a26: 則有二四捨意近行一。謂色聲觸法。若許二總縁一 T2249_.63.0499a27: レ下者。則唯有二一法捨意近行一。如レ是説者。應
T2249_.63.0499b03: 行相。可二總縁一故。唯是雜縁法捨意近行。更
T2249_.63.0499b07: 一通縁二無色界繋及不繋一。一通縁二色無色界 T2249_.63.0499b08: 繋。及不繋一。若説レ有レ二者。一通縁二無色界繋 T2249_.63.0499b09: 及不繋一。一通縁二色無色界繋及不繋一。四無色 T2249_.63.0499b10: 根本。及上三近分。各有レ二中。二倶通縁二無
T2249_.63.0499b15: 色界眼根滅一故。修所斷貪等。於二眼根滅一縁
T2249_.63.0499b18: 地。加行善心。縁二第四靜慮一。唯限二麁苦障三 T2249_.63.0499b19: 行相一也。但於下倶舍婆沙兩論之中。彼近分 T2249_.63.0499b20: 地。有二色聲觸法四意近行一云文上者。將レ斷二第 T2249_.63.0499b21: 四靜慮煩惱一。依二空無邊處近分地一。起二加行 T2249_.63.0499b22: 道一之時。有下作二麁苦障三行相一別縁二色聲觸 T2249_.63.0499b23: 法一之類上故。彼近分地。有二色聲觸法四意近 T2249_.63.0499b24: 行一云文。全非二相違一 T2249_.63.0499b25: 邊處近分地心縁二不繋法一云文上者。無色界 T2249_.63.0499b26: 中。無二遍縁智一故。彼近分地。麁苦障三行相 T2249_.63.0499b27: 之外。無二別下地縁行相一。故空無邊處近分地。 T2249_.63.0499b28: 加行善心。不レ縁二下地法上擇滅一云也。泛論 T2249_.63.0499b29: レ之者。空無邊處近分地。加行善心之中。以二 T2249_.63.0499c01: 自相行相一縁二滅道等一之類。更非レ所レ遮。故此 T2249_.63.0499c02: 文亦非二相違一 T2249_.63.0499c03: 沙抄定判也。是謬釋也。不レ可レ依用之一。其故 T2249_.63.0499c04: 婆沙論中云。眼根滅縁縁識。無色界修所斷 T2249_.63.0499c05: 隨眠隨増者。未至中間四本靜慮所攝滅類 T2249_.63.0499c06: 智相應心。是眼滅縁識也。無色界修所斷善 T2249_.63.0499c07: 心。縁二彼滅類智相應心一故。是眼根滅縁識 T2249_.63.0499c08: 也。無色界修所斷隨眠隨増云也。而婆沙抄 T2249_.63.0499c09: 中。不レ辨二此旨一。釋下空處近分善心縁二色界眼 T2249_.63.0499c10: 根滅一故。修所斷貪等。於二眼根滅一縁縁識也上 T2249_.63.0499c11: 故甚謬也 T2249_.63.0499c12: 問。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一 T2249_.63.0499c13: 耶 T2249_.63.0499c14: 界善心微劣也。何可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0499c17: 初靜慮類智品。是無色對治一故。與二淨無色一
T2249_.63.0499c25: 答。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一 T2249_.63.0499c26: 也。類智品道。可レ爲二無色界能治之法一故。設
T2249_.63.0499c29: 眠隨眠上之中。出二無色界修所斷隨眠一畢□。
T2249_.63.0500a03: 所縁縛一。明知。無色界善心。縁二下地能治類智 T2249_.63.0500a04: 品道一云事。但於二婆沙論兩處之文一者。類智 T2249_.63.0500a05: 品道。是無色界能治道也。法智品道。非二無 T2249_.63.0500a06: 色界能治道一。故無色界善心。縁下可レ爲二自界 T2249_.63.0500a07: 能治道一之法上云許也。其類智品道中。兼縁二 T2249_.63.0500a08: 下地能治道品一。更非レ所レ遮也 T2249_.63.0500a09: 重難云。婆沙論中。喜根斷道縁識。無色界修 T2249_.63.0500a10: 所斷隨眠爲二所縁縛一云文。全非二證據一。無色 T2249_.63.0500a11: 界善心。縁二喜根斷道一者。是縁二見道一也。見道 T2249_.63.0500a12: 合斷二色無色界見惑一故。被レ云二喜根斷道一。亦 T2249_.63.0500a13: 被云二無色界能治斷道一也。故此文非下無色 T2249_.63.0500a14: 界善心。縁二下地能治類智品道一云證文上歟。 T2249_.63.0500a15: 此外有二分明證文一哉
T2249_.63.0500a18: 染一成就。已離二無色界染一不二成就一。耳鼻舌身 T2249_.63.0500a19: 命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。
T2249_.63.0500a22: 不レ可レ成就眼根斷道一。縁識二所増隨眠一。而既 T2249_.63.0500a23: 云下眼根斷道縁識所増隨眠。未レ離二無色界 T2249_.63.0500a24: 染一成就上。明知。無所有處。非想非非想處。有 T2249_.63.0500a25: 漏善心之中。有下縁二眼根斷道一之類上云事。或
T2249_.63.0500a28: 舌身命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁
T2249_.63.0500b02: 色愛盡。三隨眠得二遍知一三結盡。耳鼻舌身命 T2249_.63.0500b03: 意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識所増
T2249_.63.0500b06: 十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂 T2249_.63.0500b07: 喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。滅作證
T2249_.63.0500b10: 隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨 T2249_.63.0500b11: 信等五根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠滅
T2249_.63.0500b16: 斷道。縁識及彼縁識。所増隨眠。得二遍知一時。 T2249_.63.0500b17: 無色愛盡。滅作證時。得二阿羅漢果一哉。若爾。 T2249_.63.0500b18: 無色界善心。縁二下地能治類智品道一云事。此 T2249_.63.0500b19: 等論文。亦分明也。准レ之思レ之。喜根斷道。縁 T2249_.63.0500b20: 識無色界修所斷隨眠爲二所縁縛一云文。無色 T2249_.63.0500b21: 界界善心。縁二喜根斷道一故。彼修所斷隨眠 T2249_.63.0500b22: 爲二所縁縛一也。全非レ云下縁二見道一之邊上歟
T2249_.63.0500b25: 得義一。下地道中。治二下地一者。無色不レ縁。治二於 T2249_.63.0500b26: 自地及上地一者。無色縁レ之。空處如レ是。識無
T2249_.63.0500c01: 之心一。有レ是有レ非。是非如何。無色無漏。唯縁二 T2249_.63.0500c02: 自地及上地中對治無漏一。以爲二境界一。彼所レ縁 T2249_.63.0500c03: 者。是其縁縁。彼不レ縁者。則非二縁縁一。何故不 T2249_.63.0500c04: レ縁二下地對治一。無色心微。不レ能レ縁二下有漏法一。
T2249_.63.0500c08: 剛喩定開合辨相土一。云下或復開分爲二五十二一 T2249_.63.0500c09: 如中雜心論上。引下雜心論。無色界金剛喩定縁二
T2249_.63.0500c14: 縁下地苦非境界故。下地對治縁展轉因故上
T2249_.63.0500c20: 不レ縁二下地能治類智品道一云義上。爲二所存義一。
T2249_.63.0500c23: 得義一。下地道中。治二下地一者。無色不レ縁。治二於 T2249_.63.0500c24: 自地及上地一者。無色縁レ之。空處如レ是。識無 T2249_.63.0500c25: 所有次第漸*滅。推レ之可レ知。毘曇如レ是也上。而 T2249_.63.0500c26: 今此雜心論。第二有説。當二倶舍論第二有説 T2249_.63.0500c27: 意。此義既非二正義一。故不レ可レ及二會通一也。故光 T2249_.63.0500c28: 法師餘處解釋中。於二倶舍之説一。判二正不一。云下 T2249_.63.0500c29: 於二三説中一第三爲正。故婆沙二十八評家 T2249_.63.0501a01: 云。如是説者。依二未至定一有二百六十四金剛
T2249_.63.0501a09: 虚空無爲有二多體一。知。虚空無爲無二多體一云 T2249_.63.0501a10: 事 T2249_.63.0501a11: 第四解脱所縁一云。幷虚空。若謂一物。若謂多
T2249_.63.0501a21: 容受一。而不レ可レ説二虚空體性在レ此在彼。無二方
T2249_.63.0501a26: 婆沙論。若謂多物之文一者。虚空無爲。其體無 T2249_.63.0501a27: 礙。雖レ無二多物一。諸色等法。於レ中行故。其相別 T2249_.63.0501a28: 異。似レ有二多物一。故就二其相一。云二若謂多物一也。
T2249_.63.0501b02: 地論言因二彼色一故。種種差別。雖レ約二色像一。彼
T2249_.63.0501b05: 者。虚空無爲。無レ障無レ礙。周遍法界一。無レ有二 T2249_.63.0501b06: 邊際一。故云二虚空最多一。其體一物。無レ有二多體一 T2249_.63.0501b07: 故。云二無一切法一也
T2249_.63.0501b10: 二説一。一云是一。一云是多。故今倶破。如丙婆
T2249_.63.0501b14: 相所縁一。云下幷一切虚空無爲。或欲レ令二是一
T2249_.63.0501b17: 二説一歟。以レ實論レ之。或欲レ令二是一物一者。就 T2249_.63.0501b18: レ體論レ之。或欲レ令二是多物一者。就レ相論レ之。更 T2249_.63.0501b19: 非二相違二義一也 T2249_.63.0501b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相 T2249_.63.0501b21: 應識。可レ縁二第三靜慮樂根一耶 T2249_.63.0501b22: 也 T2249_.63.0501b23: 漏ノ樂根ハ五識相應ス。此ハ是レ欲界苦集諦攝故。 T2249_.63.0501b24: 通シテ苦集所斷ノ識縁スト一。不云欲界。依レ之爾者。 T2249_.63.0501b25: 設雖二寶法師意一。何不レ縁レ之哉。是以。寶法師 T2249_.63.0501b26: 解釋中。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0501b29: 可レ縁二第三靜慮樂根一云事。性相之所レ定。文
T2249_.63.0501c03: 所斷無漏縁。及縁樂根欲色界他界地縁遍
T2249_.63.0501c06: 明也。設雖二寶法師意一。豈可レ違二婆沙論説一哉。 T2249_.63.0501c07: 但於二寶法師解釋一者。釋三樂根縁識。十六識 T2249_.63.0501c08: 内有二十二識一。欲界苦集諦所斷遍行隨眠相 T2249_.63.0501c09: 應識。縁二欲界樂根縁識一之旨述也。云三欲界 T2249_.63.0501c10: 苦集諦所斷遍行隨眠相應識縁二欲界樂根一。 T2249_.63.0501c11: 樂根縁識之義已聞故。不レ及レ云三其中他界縁 T2249_.63.0501c12: 遍行隨眠相應識。縁二第三靜慮樂根一歟。依二 T2249_.63.0501c13: 欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨眠相應識一 T2249_.63.0501c14: 縁二第三靜慮樂根一十六識内非二能縁識可増 T2249_.63.0501c15: 故也 T2249_.63.0501c16: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有 T2249_.63.0501c17: 漏縁無明隨眠可二隨増一耶 T2249_.63.0501c18: 兩方。若隨増者。寶法師解釋中。出二樂根縁識 T2249_.63.0501c19: 所増隨眠一。云下色界有爲縁除二見滅斷三一。謂邪
T2249_.63.0501c24: 答。第三靜慮滅諦所斷。有漏縁無明隨眠相 T2249_.63.0501c25: 應識。縁二無爲縁隨眠相應樂根一。及自類相縁 T2249_.63.0501c26: 之時。可レ縁二有漏縁隨眠相應樂根一。故是樂根 T2249_.63.0501c27: 縁識也。故望二自品相應識一。可レ有二相應隨増 T2249_.63.0501c28: 之義一。望二自類相縁門一。可レ有二所縁隨増之義一。 T2249_.63.0501c29: 故樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨 T2249_.63.0502a01: 眠可二隨増一云事。道理實必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0502a06: 漏縁無明隨眠一哉。但於二寶法師解釋一者。暫 T2249_.63.0502a07: 就二不共無明一論レ之歟。相應無明。從二彼所相 T2249_.63.0502a08: 應隨眠一別不レ論レ之也 T2249_.63.0502a09: 問。婆沙論中。云二無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0502a17: 智一云事 T2249_.63.0502a18: 界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁二樂根一苦 T2249_.63.0502a19: 集道類智相應無漏識。倶可レ縁レ之哉 T2249_.63.0502a20: 答。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁二 T2249_.63.0502a21: 樂根一苦集道類智相應無漏識。倶可レ縁レ之云 T2249_.63.0502a22: 事。道理實必然。例證亦在レ傍。故見二婆沙論 T2249_.63.0502a23: 次下之文一。述二無色界道諦所斷。無漏縁隨眠 T2249_.63.0502a24: 相應識。喜根縁縁識相一云。縁下縁二喜根一苦集
T2249_.63.0502a27: レ擧二苦集類智一歟。可レ非二盡理之談一也 T2249_.63.0502a28: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可二憂 T2249_.63.0502a29: 根縁縁識一耶
T2249_.63.0502b07: 漏縁隨眠相應識。豈非二憂根縁縁識一哉 T2249_.63.0502b08: 答。苦集法智相應識。可レ縁二憂根一故。是憂根 T2249_.63.0502b09: 縁識也。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。 T2249_.63.0502b10: 可レ縁二彼苦集法智相應識一故。是憂根縁縁識 T2249_.63.0502b11: 也云事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。故婆
T2249_.63.0502b16: 文亦分明也。但於二婆沙論。欲界見道所斷。有 T2249_.63.0502b17: 漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識云文一者。甚 T2249_.63.0502b18: 以難レ思。有人會云。暫就二有漏縁識一。論二縁縁 T2249_.63.0502b19: 識一歟。可レ非二盡理之談一也
T2249_.63.0502b22: レ攝二欲界道諦所斷無漏縁隨眠一云事。而婆沙
T2249_.63.0502b27: 可レ論レ之。而見二婆沙論次上文一。擧二樂根喜根 T2249_.63.0502b28: 縁縁識一。同云二欲界見道所斷一切隨眠相應 T2249_.63.0502b29: 識一。不レ限二有漏縁隨眠相應識一。亦取二無漏縁 T2249_.63.0502c01: 隨眠相應識一。若爾一段論文。何爲二參差一哉
T2249_.63.0502c04: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨 T2249_.63.0502c05: 眠可二隨増一耶
T2249_.63.0502c11: 哉
T2249_.63.0502c14: 爲云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故品
T2249_.63.0502c21: 述下非學非無學法縁識。道諦所斷無漏縁隨 T2249_.63.0502c22: 眠不二隨増一故上。云下此法通二三界五部一。唯有漏 T2249_.63.0502c23: 故也上。以レ之思レ之。非學非無學法。約二有爲中 T2249_.63.0502c24: 唯有漏一故。於二彼縁識一。道諦所斷有漏縁隨眠
T2249_.63.0502c27: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦 T2249_.63.0502c28: 所斷隨眠可二隨増一耶
T2249_.63.0503a05: 色界道諦所斷無漏縁隨眠相應識。可二彼縁 T2249_.63.0503a06: 縁識一。豈無二隨増之義一哉 T2249_.63.0503a07: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應 T2249_.63.0503a08: 識。可レ縁二眼耳身觸所生愛身一。故是彼縁識 T2249_.63.0503a09: 也。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可 T2249_.63.0503a10: レ縁二彼苦集類智相應識一。故是彼縁縁識也。故 T2249_.63.0503a11: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦所 T2249_.63.0503a12: 斷。無漏縁隨眠爲二相應隨増一。有漏縁隨眠爲二 T2249_.63.0503a13: 所縁隨増一事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0503a18: 眼耳身縁縁識欲色界四部。無色界二部。及
T2249_.63.0503a21: 之文。尤分明也。而眼耳身識界。幷眼耳身觸 T2249_.63.0503a22: 所生愛身。縁識縁縁識所増隨眠。其義問同 T2249_.63.0503a23: 故。此等之文。亦可レ爲二例證一也。但於二婆沙論。 T2249_.63.0503a24: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界遍行。及 T2249_.63.0503a25: 修所斷隨眠隨増云文一者。是則任二發智論文一
T2249_.63.0503a28: レ擧二道諦所斷隨眠一。若爾。發智論一段之文。 T2249_.63.0503a29: 前後既相替。其疑尤難レ遁。然而任二古來義一。 T2249_.63.0503b01: 會通之一者。暫就二有漏縁識一。論二縁縁識所増 T2249_.63.0503b02: 隨眠一歟 T2249_.63.0503b03: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可二隨 T2249_.63.0503b04: 増一耶 T2249_.63.0503b05: 憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。於二彼縁 T2249_.63.0503b06: 識一。色界他界地縁隨眠。何可レ有二隨増之義一
T2249_.63.0503b09: 欲界見道所斷無漏縁。及欲色界他界地縁
T2249_.63.0503b13: 地縁遍行隨眠相應識。無下縁二未至地有漏道一 T2249_.63.0503b14: 之義上。故非二憂根斷道縁識一。故憂根斷道縁識。 T2249_.63.0503b15: 色界他界地縁遍行隨眠。不二隨増一云事。道理 T2249_.63.0503b16: 實必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。 T2249_.63.0503b17: 云二欲色界他界地縁遍行隨眠一。色字地字剩 T2249_.63.0503b18: 也。可レ云二欲界縁遍行隨眠一也。故婆沙抄云。 T2249_.63.0503b19: 論文應レ錯。但應レ説二及欲界他○地界縁遍
T2249_.63.0503b23: 三界十五部心一耶
T2249_.63.0503c01: 十五部心一哉 T2249_.63.0503c02: 答。信等五根。既亙二三界一。彼滅縁識所増隨 T2249_.63.0503c03: 眠。亦通二三界一。故彼等無間可レ生二三界十五 T2249_.63.0503c04: 部心一云事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。但 T2249_.63.0503c05: 於二婆沙論文一者。實以難レ思。具出二一段論文一。
T2249_.63.0503c08: 眠。等無間生二十五心一。耳乃至信等五根滅縁
T2249_.63.0503c11: 心上。信等五根滅縁識及縁縁識所増隨眠亦 T2249_.63.0503c12: 爾歟 T2249_.63.0503c13: 重難云。婆沙論中。既云二耳乃至信等五根滅 T2249_.63.0503c14: 縁識及縁縁識所増隨眠亦爾一。而耳鼻舌身 T2249_.63.0503c15: 根等滅縁識。等無間唯生二十部心一。無レ生二三 T2249_.63.0503c16: 界十五部心一。爰知。婆沙論。亦爾之言。對下眼 T2249_.63.0503c17: 根滅縁識所増隨眠。等無間生二十部心一。縁縁 T2249_.63.0503c18: 識所増隨眠等無間生中十五部心上。耳乃至信 T2249_.63.0503c19: 等五根滅縁識所増隨眠。等無間生二十部心一。
T2249_.63.0503c22: 答。婆沙論。亦爾之言。隨レ應可レ得レ意歟。耳鼻 T2249_.63.0503c23: 舌舌身意樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨 T2249_.63.0503c24: 眠。等無間所生心云二亦爾。命意捨信等五根 T2249_.63.0503c25: 滅縁識。及縁縁識。所増隨眠。等無間所生心。 T2249_.63.0503c26: 對二眼根滅縁縁識。所増隨眠。等無間所生心一。 T2249_.63.0503c27: 云二亦爾一歟 T2249_.63.0503c28: 問。已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋 T2249_.63.0503c29: 根斷道縁云識所増隨眠一耶
T2249_.63.0504a03: 相一。云下未レ離二空無邊處染一成就。已離二空無邊
T2249_.63.0504a06: 縁縁識成就不成就相一。云二一切有情皆成就一
T2249_.63.0504a09: 唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠一哉 T2249_.63.0504a10: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應 T2249_.63.0504a11: 識。可下縁二唯欲界繋根一。能治中未至地有漏斷 T2249_.63.0504a12: 道。故是彼縁識也。無色界道諦所斷。無漏縁 T2249_.63.0504a13: 隨眠相應識。及修所斷善識。可レ縁二彼苦集類 T2249_.63.0504a14: 智相應識一故。是彼縁縁識也。今此無色界道 T2249_.63.0504a15: 諦所斷。無漏縁隨眠相應識。及修所斷善識。 T2249_.63.0504a16: 通二上三無色一。上三無色隨眠。隨應可二隨増一。 T2249_.63.0504a17: 故已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋 T2249_.63.0504a18: 根斷道縁縁識所増隨眠一云事。道理既爲二必 T2249_.63.0504a19: 然一之上。疑難之中被レ出。婆沙論唯欲界繋根 T2249_.63.0504a20: 斷道縁縁識。一切有情。皆成就云文。此旨亦 T2249_.63.0504a21: 分明也。但於下婆沙論。未レ離二空無邊處染一成 T2249_.63.0504a22: 就。已離二空無邊處染一不二成就一云文上者。暫就二 T2249_.63.0504a23: 有漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一也。其故見二 T2249_.63.0504a24: 婆沙論一段之文一。上云下女根斷造縁識所増 T2249_.63.0504a25: 隨眠。未レ離二色界染一成就。已離二色界染一不中成 T2249_.63.0504a26: 就上。明二隨眠隨増相一。故唯擧二有漏縁識一畢。乘 T2249_.63.0504a27: レ之下明二縁縁識所増隨眠一。故云下未レ離二空無 T2249_.63.0504a28: 邊處染一成就。已離二空無邊染一不中成就上也。兼 T2249_.63.0504a29: 就二無漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一之時。已 T2249_.63.0504b01: 離一空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋根斷 T2249_.63.0504b02: 道縁縁識所増隨眠一云事。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0504b05: 已離二空無邊處一不二成就一。縁縁識所増隨眠。 T2249_.63.0504b06: 未レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不二成 T2249_.63.0504b07: 就一。耳鼻舌身根縁識。及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0504b12: 縁縁識所増隨眠。未レ離二識無邊處染一成就。
T2249_.63.0504b15: 離二色界染一不二成就一。縁縁識所増隨眠。未レ離二 T2249_.63.0504b16: 無色界染一成就。已離二色界染一不二成就一。耳鼻 T2249_.63.0504b17: 舌身樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨眠亦
T2249_.63.0504b22: 根滅縁縁識所増隨眠。未レ離二空無邊處染一成
T2249_.63.0504b25: 識所増隨眠一云事。豈不レ違二此等論文一哉 T2249_.63.0504b26: 答。婆沙論中。明二諸根等縁識縁縁識所増隨 T2249_.63.0504b27: 眠一之文。頗非二一准一。或唯就二有漏縁識。論二縁 T2249_.63.0504b28: 縁識所増隨眠一。或通就二無漏縁識一。論二縁縁識 T2249_.63.0504b29: 所増隨眠一也。所詮一段論文。不二必盡理一歟 T2249_.63.0504c01: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶 T2249_.63.0504c02: 必可レ成就之一也
T2249_.63.0504c05: 未離欲染。在二見修道一。聖者上説畢。不レ成就樂
T2249_.63.0504c09: 何不レ成就彼隨眠相應樂根滅一哉。加レ之。婆
T2249_.63.0504c13: 之下見惑一故。可レ成就彼見惑相應樂根滅一云 T2249_.63.0504c14: 事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙 T2249_.63.0504c15: 論文一者。甚以難レ思。有人會云。斷惑證滅之 T2249_.63.0504c16: 習。先證二欲界樂根滅一之後。可レ證二第三靜慮 T2249_.63.0504c17: 樂根滅一。故未レ離二欲染一見修道位。雖レ成就第 T2249_.63.0504c18: 三靜慮樂根滅一。不レ成就先可レ證欲界樂根 T2249_.63.0504c19: 滅一。故云レ不レ成就樂根滅一也
T2249_.63.0504c26: 者。不レ成就樂根滅一之位。何簡下異生生二第三 T2249_.63.0504c27: 靜慮一斷二自地染一。幷生二第四靜慮一之類上哉」 T2249_.63.0504c28: 答。異生生二第三靜慮一。斷二自地染一。幷生二第四 T2249_.63.0504c29: 靜慮一之類。先已證二欲界樂根滅一。故今雖レ不 T2249_.63.0505a01: レ成就之一。爲下成就樂根滅一之位上。未レ離二欲染一。 T2249_.63.0505a02: 見修道位。先未レ證二欲界樂根滅一故。云レ不レ成 T2249_.63.0505a03: 就樂根滅一也 T2249_.63.0505a04: 問。不レ成就憂根滅一聖者中。可レ有二三結所レ繋 T2249_.63.0505a05: 類一耶
T2249_.63.0505a08: 九結所レ繋。三縛所縛。十隨眠隨増。六垢所 T2249_.63.0505a09: レ染。十纒所纒上。畢。不レ成就憂根滅一者亦爾
T2249_.63.0505a12: 此類一哉 T2249_.63.0505a13: 答。以二性相一思二此事一。不レ成就憂根滅一聖者之 T2249_.63.0505a14: 中。可レ有二三結所繋之類一也。所謂已離二欲染一。 T2249_.63.0505a15: 依二根本地一。入二見道一證二不還果一之後。生二第二 T2249_.63.0505a16: 靜慮以上一之類。是可二愛慢無明三結所繋 T2249_.63.0505a17: 也。此人於二欲界繋法一者。根本非二欲斷對治一 T2249_.63.0505a18: 故之故不レ證得無漏道證擇滅一。生二第二靜 T2249_.63.0505a19: 慮以上一故。不レ成就有漏道證擇滅一也。但 T2249_.63.0505a20: 於二婆沙論文一者。暫就二順次斷惑證滅之類一 T2249_.63.0505a21: 論レ之。非レ遮三超越證人之中。有二此類一也 T2249_.63.0505a22: 問。未レ離二欲染一聖者。見修道位。可レ成就喜 T2249_.63.0505a23: 根斷道一耶 T2249_.63.0505a24: 就之一者。婆沙論中。出下不レ成就喜根斷道一之 T2249_.63.0505a25: 類上云。若聖者。在二見修道一。諸結所レ繋。乃至 T2249_.63.0505a26: 諸纒所レ纒。如下未離欲染在二見修道一諸聖者上
T2249_.63.0505b01: 不レ成就彼斷道一哉 T2249_.63.0505b02: 答。喜根廣亘二五部所斷一故。未離欲染聖者。 T2249_.63.0505b03: 見修道位。可レ成就喜根斷道一云事。道理實 T2249_.63.0505b04: 必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。 T2249_.63.0505b05: 斷簡此文一。雖レ有二多義一。暫存二一義意一者。一 T2249_.63.0505b06: 段廢立就二一地全斷道一。論二諸根等斷道。成 T2249_.63.0505b07: 就不成就之義一也。未離欲染聖者。見修道位。 T2249_.63.0505b08: 雖レ成就少分喜根斷道一。未レ成就欲界一地 T2249_.63.0505b09: 喜根斷道一。故云レ不レ成就喜根斷道一也 T2249_.63.0505b10: 重難云。見二婆沙論一段之文一。或出下不レ成就 T2249_.63.0505b11: 喜根滅一之類上。云下若聖者。具縛入二正性離生一。 T2249_.63.0505b12: 初刹那頃九結所レ繋。三縛所レ縛。十隨眠隨
T2249_.63.0505b23: 根等斷道成就不成就之義。就二一地全斷道一 T2249_.63.0505b24: 論レ之。諸根等滅成就不成就之義。就二盡レ理 T2249_.63.0505b25: 證レ滅位一論レ之。二門廢立既異。何可二必一准一 T2249_.63.0505b26: 哉。有人付二此義一出二潤色一云。婆沙論中。分別 T2249_.63.0505b27: 得遍知門。滅作證門之二門一。得遍知門者。就下 T2249_.63.0505b28: 全斷二一地一得中遍知上論レ之。故婆沙論云。前遍 T2249_.63.0505b29: 知門。顯二眼根等究竟盡時得斷差別一。未離欲 T2249_.63.0505c01: 染聖者。見修道位。不レ成就喜根斷道一者。依二 T2249_.63.0505c02: 此門一也。滅作證門者。就三盡レ理證二品品滅一 T2249_.63.0505c03: 論レ之。故婆沙論云。此滅作證。隨二位差別一。有二 T2249_.63.0505c04: 八十九一謂四法忍智。四類忍智時。及九地各
T2249_.63.0505c07: 次。會二後難一云。欲レ取下於二斷道種類一。不レ成就 T2249_.63.0505c08: 一分一之位上。云二未起加行道一也。非レ謂下云レ爾故 T2249_.63.0505c09: 起二加行道一之時。即成就斷道一之位上。如下品類 T2249_.63.0505c10: 足論中。出二業法一雖レ擧二身語思三業一。云二非業 T2249_.63.0505c11: 爲レ因法一。唯就二思業一論之也 T2249_.63.0505c12: 重難云。以二得遍知門。滅作證門一。爲二今潤色一 T2249_.63.0505c13: 事。不レ可レ然。得遍知門者。得滅之門也。何以 T2249_.63.0505c14: レ之證二斷道成就不成就之義一哉。何況。云下然 T2249_.63.0505c15: 得遍知有二十七位一。謂四法忍知。四類忍智時。 T2249_.63.0505c16: 唯得中見所斷諸法遍知上。得遍知門。亦取二見 T2249_.63.0505c17: 道四法四類智時一。不レ限二全斷一地得遍知位一。 T2249_.63.0505c18: 何爲下就二一地全斷道一。論二斷道成就不レ成就 T2249_.63.0505c19: 云義一之潤色上哉 T2249_.63.0505c20: 非レ謂三一一全令二例同一歟 T2249_.63.0505c21: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷 T2249_.63.0505c22: 道一耶 T2249_.63.0505c23: 者。以二道理一思レ之。依身第二靜慮已上聖者。 T2249_.63.0505c24: 何可レ成就憂根斷道一哉
T2249_.63.0506a01: 根能治有漏斷道一。可レ成就無漏斷道一也。斷 T2249_.63.0506a02: 道之稱。專雖レ目二無間道一。廣論レ之者。可レ亘 T2249_.63.0506a03: 加行無間二道。不還向道攝故。雖レ不レ成就 T2249_.63.0506a04: 之一。解脱勝進二道。不還果道攝故。可レ成就 T2249_.63.0506a05: 之一也。今此道理。既爲二必然一之上。疑難之中 T2249_.63.0506a06: 被レ出婆沙論文。依身第二靜慮以上聖者。成 T2249_.63.0506a07: 就憂根斷道一云事。實分明歟 T2249_.63.0506a08: 尋云。依身第二靜慮以上聖者。都不レ成就憂 T2249_.63.0506a09: 根能治無間道一歟 T2249_.63.0506a10: 解脱勝進。四道廢立一云レ之者。無間道不還 T2249_.63.0506a11: 向道攝故。都不レ可レ成就之一。但依下得果位。修二 T2249_.63.0506a12: 果道所攝擬擬相當無間道一。得二離繋得一云 T2249_.63.0506a13: 義意上者。可レ成就彼無間道一也 T2249_.63.0506a14: 重尋云。得果位修二果道所攝擬*擬相當無間 T2249_.63.0506a15: 道。得二離繋得一云事。何所見哉 T2249_.63.0506a16: 法師。幷淨影大師解釋中。所レ見也。即泰法
T2249_.63.0506a21: 同。汎論有レ三。一是果體。依レ如二毘曇一。行修分 T2249_.63.0506a22: 別。唯第十六道比智心。是其果體。得修分
T2249_.63.0506a25: 可レ名二有隨眠心一耶 T2249_.63.0506a26: 兩方。若名二有隨眠心一者。今論云。相應已
T2249_.63.0506a29: 隨眠一。以二恒相應一故。此約二伴性一名二有隨眠一。
T2249_.63.0506b05: 由二未斷煩惱所縁隨増一。名中有隨眠心上如何」 T2249_.63.0506b06: 答。有隨眠心者。名二煩惱相應心一。幷家二未斷 T2249_.63.0506b07: 煩惱所縁隨増一之心也。而相應之義。是親近 T2249_.63.0506b08: 故。已斷煩惱相應心由二伴性不可斷之義一。仍 T2249_.63.0506b09: 名二有隨眠心一也。論疏定判。先顯二此義門一。已 T2249_.63.0506b10: 斷煩惱相應心。由二未斷煩惱所縁隨眠一。亦名二 T2249_.63.0506b11: 有隨眠心一之義邊。更非レ所レ遮也。重意云。已 T2249_.63.0506b12: 斷煩惱相應心。設雖三不レ蒙二未斷煩惱所縁隨 T2249_.63.0506b13: 増一。由二伴性不可斷之義一。名二有隨眠心一之義 T2249_.63.0506b14: 決定故。論疏解釋。先顯二此義門一許也。兼由二 T2249_.63.0506b15: 未斷煩惱所縁隨増一。亦名二有隨眠心一之義邊。 T2249_.63.0506b16: 自レ本所レ許レ之也 T2249_.63.0506b17: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可レ名二有隨
T2249_.63.0506b20: 有隨眠心一哉。例如二已離欲染位。欲界善無記 T2249_.63.0506b21: 心有漏一如何 T2249_.63.0506b22: 答。見二今論文偈頌一。云三無染局二隨増一。長行述下 T2249_.63.0506b23: 若無染者。唯局二隨増一。縁二此隨眠一。必未二永斷一。 T2249_.63.0506b24: 此唯據二隨増一。名二有隨眠一故上。善無記心。蒙二未 T2249_.63.0506b25: 斷煩惱所縁隨増一之時。名二有隨眠心一。故已離 T2249_.63.0506b26: 欲染位。欲界善無記心。不レ名二有隨眠心一也。 T2249_.63.0506b27: 但於下已離欲染位。欲界善無記心。名二有漏一 T2249_.63.0506b28: 云難上者。有レ容下爲二隨眠一所二隨増一之義。名中有 T2249_.63.0506b29: 漏上故。已離欲染位。欲界善無記心。名二有漏一 T2249_.63.0506c01: 也。義門既各別。不レ可レ爲二例難一歟 T2249_.63.0506c02: 問。修所斷嗔煩惱。可レ縁二他身見惑一耶 T2249_.63.0506c03: 可レ有二二義一也 T2249_.63.0506c04: 嗔煩惱也。設雖二他身一。何可レ縁二見惑一哉 T2249_.63.0506c05: 依レ之爾者。見二今論文一云。於二他所起違レ己見 T2249_.63.0506c06: 中一。情不レ能レ忍。必憎嫌故。有餘師説。於二自見 T2249_.63.0506c07: 解取捨位中一。起二憎嫌一故。見諦所斷貪等生
T2249_.63.0506c13: 斷煩惱不レ縁二他身見惑一者。古來學者之異義 T2249_.63.0506c14: 也。輒難レ定レ之。但於二今論文。幷寶法師解釋一 T2249_.63.0506c15: 者。非レ謂三修所斷嗔煩惱。縁二他身所起染汚一。 T2249_.63.0506c16: 見二今論文意一。縁三他身所レ起正見違二也染汚 T2249_.63.0506c17: 見一。起二嗔煩惱一云也。以レ何知レ之者。正理論
T2249_.63.0506c21: 此文分明也。准レ之思レ之。寶法師。通生二修道 T2249_.63.0506c22: 嗔一。亦縁二他相續一之釋。修所斷嗔煩惱。縁二他
T2249_.63.0506c25: 今論非二相違二説一。前師就二修所斷嗔煩惱一 T2249_.63.0506c26: 論レ之。後師就二見所斷嗔煩惱一論レ之。寶法師 T2249_.63.0506c27: 解釋。和會二説一之旨。炳然也。何況。正理顯 T2249_.63.0506c28: 宗兩論之中。云丁或於二已見取捨位中一。必應丙 T2249_.63.0506c29: 起レ嗔憎乙嫌所捨甲。不レ置二有餘師説之言一。非二別 T2249_.63.0507a01: 師義一云事。亦分明歟
T2249_.63.0507a04: 意也
T2249_.63.0507a07: 云レ或有下唯託二境界力一生上。如乙退法根阿羅漢
T2249_.63.0507a10: 答。若泛論レ之者。非理作意之稱。可レ亘二染汚
T2249_.63.0507a15: 記作意。可レ非二染汚作意一。既是起惑加行。非理 T2249_.63.0507a16: 作意也。何云二染汚作意一哉。是以。見二今論文一。 T2249_.63.0507a17: 云乙且如下將レ起二欲貪纒一時上。未レ斷下未二遍知一欲 T2249_.63.0507a18: 貪隨眠上故。順二欲貪一境現在前故。縁レ彼非理 T2249_.63.0507a19: 作意起故。由二此力一故。則起二欲貪一。此三因縁。 T2249_.63.0507a20: 如二其次第一。即因ト境界ト加行トノ三力。餘煩惱起。
T2249_.63.0507a25: 明知前起一。起*或前加行無覆無記邪相倶行 T2249_.63.0507a26: 非理作意云事。此等定判。實分明也。但於下阿 T2249_.63.0507a27: 羅漢果聖者。可レ起二此非理作意一云難上者。爲二 T2249_.63.0507a28: 起惑前加行非理作意一故。雖二其性無覆無 T2249_.63.0507a29: 記一。煩惱已斷依身。不レ起レ之也 T2249_.63.0507b01: 問。品類足論中。出二欲漏體一。云下謂除二欲界繋 T2249_.63.0507b02: 無明一。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名中
T2249_.63.0507b05: 煩惱六垢一者。隨煩惱言既廣。何唯限二煩惱六 T2249_.63.0507b06: 垢一哉
T2249_.63.0507b10: レ通二煩惱六垢。幷不信懈怠放逸一也。光法師 T2249_.63.0507b11: 釋二彼論中。有漏體所取隨煩惱一。云下各有二八 T2249_.63.0507b12: 隨煩惱一。謂大煩惱地中。除二無明一取二餘五種一。
T2249_.63.0507b15: 垢。幷不信懈怠放逸一也。何況。婆沙論中。述二 T2249_.63.0507b16: 正義家意一。云應レ作二是説一。煩惱垢麁不二堅住一 T2249_.63.0507b17: 故。不レ説二漏等一。不信懈怠放逸。亦由二過輕微一
T2249_.63.0507b20: 知。不レ限二煩惱六垢一。亦通二不信懈怠放逸一云 T2249_.63.0507b21: 事。但於二婆沙論。隨煩惱者。即煩惱垢之文一 T2249_.63.0507b22: 者。見二婆沙論前後之文一。問下諸煩惱垢。何故 T2249_.63.0507b23: 不三説爲二漏等一耶上。問難之中。唯擧二煩惱一故。答 T2249_.63.0507b24: 亦隨レ之云二隨煩惱者。即煩惱垢一也。更非レ遮三 T2249_.63.0507b25: 欲漏體中。取二不信懈怠放逸一歟 T2249_.63.0507b26: 問。欲漏體可レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507b29: 哉。是以。品類足論中。出二欲漏體一云下謂除二欲 T2249_.63.0507c01: 界繋無明一。諸餘欲界縛結縛隨眠隨煩惱纒。
T2249_.63.0507c05: 一物。總名二欲漏一。謂欲界繋根本煩惱三十一。
T2249_.63.0507c08: 漏謂欲漏有漏無明漏之文一。云下謂欲漏以二欲 T2249_.63.0507c09: 界四十一事一爲二自性一。即貪五。嗔五。慢五。見
T2249_.63.0507c14: 釋二欲漏體一。不レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放 T2249_.63.0507c15: 逸一。故云下應レ作二是説一。煩惱垢麁。不二堅住一故。 T2249_.63.0507c16: 不レ説二漏等一。不信懈怠放逸。亦由二過輕微一故。
T2249_.63.0507c19: 於二品類足論文一者。彼論意。廣以下除二無明一諸 T2249_.63.0507c20: 餘欲界有所結縛隨眠隨煩惱纒上。爲二欲漏 T2249_.63.0507c21: 體一。不レ簡下性不二堅住一。幷其過輕微之類上也。故 T2249_.63.0507c22: 婆沙論。有作是説意。以レ之爲レ證。欲漏體廣。 T2249_.63.0507c23: 取二煩惱六垢。幷不信懈怠放逸一也。應作是説 T2249_.63.0507c24: 意異レ之。煩惱六垢麁不二堅住一。幷不信懈怠放 T2249_.63.0507c25: 逸。其過輕微故。簡レ之不レ爲二欲漏體一也。彼此 T2249_.63.0507c26: 其意各別也。何可二和會一哉 T2249_.63.0507c27: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可レ有二諂誑一 T2249_.63.0507c28: 耶 T2249_.63.0507c29: 者。第二靜慮以上。無二諂誑一者。諸論一同之決 T2249_.63.0508a01: 判也。設雖二品類足論意一。何不レ存二此義一哉 T2249_.63.0508a02: 若依レ之爾者。光法師釋下品類足論。有漏體中。 T2249_.63.0508a03: 取二色無色繋隨煩惱一之文意上云。各有二八隨煩 T2249_.63.0508a04: 惱一。謂大煩惱地中。除二無明一取二餘五種一。小煩惱
T2249_.63.0508a08: 雖二品類足論意一。第二靜慮以上。無二諂誑一可 T2249_.63.0508a09: レ云也。但於二光法師解釋一者。爲レ顯下有漏體。是 T2249_.63.0508a10: 色無色界。今論之義。依二八隨煩惱一。隨二其所 T2249_.63.0508a11: 應一通二色無色界一之意上。置二各言一也。非レ謂下色 T2249_.63.0508a12: 界有二八隨煩惱一。無色界有中八隨煩惱上歟 T2249_.63.0508a13: 問。三漏中。有漏體可レ攝レ纒耶 T2249_.63.0508a14: 也
T2249_.63.0508a20: 出二有漏體一。云下謂除二色無色界繋無明一。諸餘 T2249_.63.0508a21: 色無色界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名中有漏上
T2249_.63.0508a24: 之時。何不レ取二彼二纒一哉。是以。發智論云。有
T2249_.63.0508a27: 三漏中。有漏通二色無色界八地五部有漏無
T2249_.63.0508b01: 何可二有漏隨増一哉。有漏體中攝レ纒云事。此 T2249_.63.0508b02: 文實分明也。但於二今論幷婆沙論文一者。會下 T2249_.63.0508b03: 發智論中。出二有漏體一不レ擧二纒之文一。上界纒 T2249_.63.0508b04: 少故。不二自在一故。出二有漏體一之中。不レ擧レ纒 T2249_.63.0508b05: 釋也。非レ謂二有漏體中遂簡纒。故全無二相違一。
T2249_.63.0508b08: 無色界六十二隨眠一中。除二十無明一。餘五十二
T2249_.63.0508b11: 有漏無明漏之文一云。有漏以二色無色界五十
T2249_.63.0508b16: 而出二其體一之時。欲漏擧レ纒。有漏不レ擧レ纒哉 T2249_.63.0508b17: 問也。欲漏體取レ纒。有漏體不一取レ纒哉。不レ問 T2249_.63.0508b18: 也。故評家答二此問一云。上界纒少。不二自在一故。 T2249_.63.0508b19: 不レ説爲二有漏乃至我語取一者。上界纒少故。 T2249_.63.0508b20: 不二自在一故。不レ爲二總數一。出二有漏體一之中。不 T2249_.63.0508b21: レ擧レ之云也。非レ謂二有漏體中。實不取レ纒。次 T2249_.63.0508b22: 下文。述下出二欲漏體一。本惑五部別説纒。五部 T2249_.63.0508b23: 不二別説一故上。云下欲界雖多而見所斷不二具足一 T2249_.63.0508b24: 故。不二自在一故。但總説二十纒一。不丙別説乙五部甲
T2249_.63.0508b29: 爲二地體一上界纒少故。不二自在一故。有漏體中。 T2249_.63.0508c01: 不レ擧云也 T2249_.63.0508c02: 重難云。婆沙論文。一段聊簡。實雖レ可レ然。猶 T2249_.63.0508c03: 以難レ思。爲二應作是説意一。有漏體中攝レ纒云 T2249_.63.0508c04: 者。與四初師云三有漏乃至我語取中亦攝二諸 T2249_.63.0508c05: 漏一。品類足論説。云何有漏謂色無色界除二無 T2249_.63.0508c06: 明一。諸餘結縛隨眠隨煩惱纒是名二有漏一之義。 T2249_.63.0508c07: 有二何差異一哉 T2249_.63.0508c08: 答。以レ實云レ之。有漏體中。攝レ纒之意。兩師所 T2249_.63.0508c09: 存。全無二差異一。但初師意。有漏體中。實雖攝 T2249_.63.0508c10: レ纒。出二有漏體一之時。暫取二勝物一。不レ擧二少及 T2249_.63.0508c11: 不自在物一之意。不レ顧三只無二風情一。云レ攝二諸 T2249_.63.0508c12: 纒一引二品類足論文一爲レ證。故與二正義意一異也。 T2249_.63.0508c13: 應作是説意。無レ會下初師所二證據一品類足論 T2249_.63.0508c14: 文上故。有漏體中。攝レ纒云事。亦分明也 T2249_.63.0508c15: 問。欲瀑流體。唯限二不善一歟 T2249_.63.0508c16: 也 T2249_.63.0508c17: 不善一。欲瀑流體。例可レ同哉 T2249_.63.0508c18: 見二發智論文一。云三四瀑流中。欲瀑流攝二十九一
T2249_.63.0508c25: 釋二發智論。四瀑流。謂欲瀑流。有瀑流。見瀑 T2249_.63.0508c26: 流。無明瀑流之文一云。謂欲瀑流。以二欲界二 T2249_.63.0508c27: 十九事一爲二自性一。即貪五嗔五慢五疑四纒十
T2249_.63.0509a01: 有覆無記一。故欲瀑流體。不レ限二不善一也。故婆 T2249_.63.0509a02: 沙論中。釋下發智論。謂欲瀑流。或不善。或無 T2249_.63.0509a03: 記。慚無愧。及彼相應是不善。餘是無記之 T2249_.63.0509a04: 文上云。餘是無記。謂欲瀑流中。與二有身見邊 T2249_.63.0509a05: 執見一相應惛沈睡眠掉擧少分。無慚無愧不二
T2249_.63.0509a08: 四瀑流中。欲瀑流攝二十九一之文上者。此文就 T2249_.63.0509a09: レ勝論レ之。欲瀑流體。唯擧二本惑一之意也。就レ實 T2249_.63.0509a10: 通論之門。欲瀑流體。無レ取二十纒一事。更非レ所 T2249_.63.0509a11: レ遮。故諸論文。全非二相違一也 T2249_.63.0509a12: 問。欲取體中。通二不善無記一類。唯限二無明一 T2249_.63.0509a13: 惑一歟 T2249_.63.0509a14: 限二無明一惑一者。欲取體。是可下廣通二不善無 T2249_.63.0509a15: 記一之類上。何唯限二無明一惑一哉 T2249_.63.0509a16: 者。見二發智論文一。云三四取中欲取攝二二十四一
T2249_.63.0509a22: 物。總名二欲取一。謂貪嗔慢無明各五。疑有レ四
T2249_.63.0509a25: 取。戒禁取。我語取之文上云。謂欲取以二欲界 T2249_.63.0509a26: 三十四事一爲二自性一。即貪五嗔五慢五無明五
T2249_.63.0509a29: 其性亦可二有覆無記一。故欲取體中。通二不善 T2249_.63.0509b01: 無記一之類。總可レ有二惛沈睡眠掉擧二明四 T2249_.63.0509b02: 類一也。故婆沙論中。釋下發智論。謂欲取。或不 T2249_.63.0509b03: 善。或無記。無慚無愧。及彼相應是不善。餘 T2249_.63.0509b04: 是無記之文上云。餘是無記。謂欲取中。與二有 T2249_.63.0509b05: 身見邊執見一相應惛沈睡眠掉擧無明少分。
T2249_.63.0509b08: 類一云事。此文亦分明也。但於下發智論。四取 T2249_.63.0509b09: 中。欲取攝二二十四一之文上者。此文就レ勝論レ之。 T2249_.63.0509b10: 欲取體。唯擧二本惑一之意也。就レ實通論之門。 T2249_.63.0509b11: 欲取體中。兼取二十纒一事。更非レ所レ遮。故諸論 T2249_.63.0509b12: 之文。全非二相違一也 T2249_.63.0509b13:
T2249_.63.0509b16: 十卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初 T2249_.63.0509b17: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學 T2249_.63.0509b18: 披覽之時必可直其謬也不顧五旬有餘之 T2249_.63.0509b19: 暮齡猶一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善 T2249_.63.0509b20: 願速得圓滿仰願依此稽古之微功答此慇 T2249_.63.0509b21: 懃之誠心也一期終焉之暮必遂往生於兜 T2249_.63.0509b22: 率之秋雲三會説法之曉速開覺悟於龍華 T2249_.63.0509b23: 之春風而已 T2249_.63.0509b24: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0509b27:
T2249_.63.0509c01: T2249_.63.0509c02:
T2249_.63.0509c05: 問。光法師依二婆沙論評家意一。忍所得斷。名二 T2249_.63.0509c06: 遍知一義。如何釋レ之耶 T2249_.63.0509c07: 問。超越證不還果聖者。於二五下結中一。先斷二 T2249_.63.0509c08: 二結類一歟 T2249_.63.0509c09: 問。舊婆沙論意。以二九遍知一。如何分別忍果 T2249_.63.0509c10: 見道果一耶 T2249_.63.0509c11: 問。光法師以二九遍知一。分別根本靜慮果一。引二 T2249_.63.0509c12: 婆沙論二師説一。爾者。今此二師説。倶正義 T2249_.63.0509c13: 歟 T2249_.63.0509c14: 問。光法師釋二根本靜慮果五遍知一。引二婆沙論 T2249_.63.0509c15: 二師説一。爾者。今論意。同二何師説一耶 T2249_.63.0509c16: 問。尊者妙音意。以二五下分結盡遍知一。爲二根 T2249_.63.0509c17: 本靜慮果一歟
T2249_.63.0509c20: 問。寶法師意。立二五下分結盡遍知一必可レ由二 T2249_.63.0509c21: 越界縁一耶 T2249_.63.0509c22: 問。苦智已生。集智未生位。可レ具下得二無漏斷 T2249_.63.0509c23: 得一縁上耶 T2249_.63.0509c24: 問。婆沙論中云。集法智忍滅。集法智生時。名
T2249_.63.0509c27: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。立二第一遍 T2249_.63.0509c28: 知一縁悉具レ之歟 T2249_.63.0509c29: 問。論中叙二雜心師説一云。有立二離倶繋一。亦是
T2249_.63.0510a03: 問。正理論意。以二五下分結盡遍知一。爲二根本 T2249_.63.0510a04: 靜慮果一歟 T2249_.63.0510a05: 問。於二第四意煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。可 T2249_.63.0510a06: レ得二色愛盡遍知一耶 T2249_.63.0510a07: 問。退位捨二遍知一。唯限二起惑退位一歟 T2249_.63.0510a08: 問。聲聞乘人。證二阿羅漢果一時。捨二一種遍知一 T2249_.63.0510a09: 義可レ有耶 T2249_.63.0510a10: 問。正理論意。獨覺於二凡位所斷下三靜慮惑 T2249_.63.0510a11: 上一。必起二勝果道一云義。引二何文一證レ之耶 T2249_.63.0510a12: 問。已離二第三靜慮染一。依二下地一修二練根一者。必 T2249_.63.0510a13: 下起二勝果道一耶 T2249_.63.0510a14: 問。正理論意。麟喩獨覺。於二下三靜慮修惑離 T2249_.63.0510a15: 繋一可レ得二無漏得一耶 T2249_.63.0510a16: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ得二色愛盡遍知一 T2249_.63.0510a17: 耶 T2249_.63.0510a18: 問。菩薩可レ得二不還果一耶 T2249_.63.0510a19: 問。可レ有下捨二四種遍知一義上耶 T2249_.63.0510a20: 問。根本地攝。不還果聖者。捨二五下分結盡遍 T2249_.63.0510a21: 知一。唯限下得二一切結盡遍知一位上歟 T2249_.63.0510a22: 問。已離二色染一聖者。修二練根一時。可レ捨二色愛 T2249_.63.0510a23: 盡遍知一耶 T2249_.63.0510a24: 問。起二已斷煩惱一。退二不還果一時。必可レ捨二色愛 T2249_.63.0510a25: 盡遍知一耶 T2249_.63.0510a26: 問。光法師所引婆沙論中。述二有説意一。依二六 T2249_.63.0510a27: 地一。道類忍滅。道類智生時。捨二五遍知一。得二
T2249_.63.0510b02: 問。染汚心。不二現在前一位。可レ有下退二煩惱一義上 T2249_.63.0510b03: 耶 T2249_.63.0510b04: T2249_.63.0510b05: T2249_.63.0510b06:
T2249_.63.0510b09: 遍知一義。如何釋レ之耶
T2249_.63.0510b14: 斷。金剛喩定。現在前時。復能證故。亦名二智
T2249_.63.0510b17: レ智。此忍所得滅。亦名二遍知一者。是一復次義 T2249_.63.0510b18: 也。何以レ之云二評家義一哉 T2249_.63.0510b19: 答。見二婆沙論第三十四卷一段之文一。問下修所 T2249_.63.0510b20: 斷斷是智果。故可レ爲二説遍知一。見所斷斷既 T2249_.63.0510b21: 是忍果。云何名中遍知上。答二此問一有二多義一中。 T2249_.63.0510b22: 擧二一義一云。復有説者。見所斷斷。是無漏智。 T2249_.63.0510b23: 士用果故。亦名二遍知一○金剛喩定。現在前 T2249_.63.0510b24: 時。通得二三界見修所斷斷一。爲二阿羅漢果一。是
T2249_.63.0510b29: 能證故。亦名二智果一○是故此斷。亦名二遍知一 T2249_.63.0510c01: 之義。同二今復有説者意一。故不正義云事。炳然 T2249_.63.0510c02: 也。次下云應レ作二是説一。忍是智眷屬。是智種 T2249_.63.0510c03: 族故。亦名爲レ智。斷是彼果。故名二遍知一。知三喬
T2249_.63.0510c06: 云事。若爾。光法師今解釋。尤叶二婆沙論第三 T2249_.63.0510c07: 十四卷説一也。但於二婆沙論第六十二卷文一 T2249_.63.0510c08: 者。見所斷斷惑。云二斷遍知一。或云二理遍知一。或 T2249_.63.0510c09: 云二捨遍知一之三説中。斷遍知云義。是正義 T2249_.63.0510c10: 故。且置二應作是説之言一也。其斷遍知云義 T2249_.63.0510c11: 中。亦分別邪正一之時。應レ作二是説一。忍所得斷。 T2249_.63.0510c12: 金剛喩定。現在前時。復能證故。亦名二智果一。 T2249_.63.0510c13: 謂金剛喩定。是勝義沙門果。由二此定一證得 T2249_.63.0510c14: 阿羅漢果一時。總證得三界見修所斷斷一。是故 T2249_.63.0510c15: 此斷亦名二遍知一者。不正義也。復次忍是智眷 T2249_.63.0510c16: 屬。故亦名レ智。此忍所得滅。亦名二遍知一。復次 T2249_.63.0510c17: 此斷既由二智種族一得。故名二遍知一。如三瞿答摩 T2249_.63.0510c18: 種族所生。名二喬答摩一者。是正義也 T2249_.63.0510c19: 重難云。寶法師釋下今論或忍與レ智同一果故 T2249_.63.0510c20: 之文上云。同一果者有二兩釋一。一無間解脱同一 T2249_.63.0510c21: 果故。二忍所得者。至二不還阿羅漢果一。亦爲二 T2249_.63.0510c22: 智果一。亦爲二智果一。故應レ依二後釋一。正理婆沙。皆
T2249_.63.0510c26: 答。寶法師釋意。或云二無間解脱。同一果故一。 T2249_.63.0510c27: 或云下忍所得斷。得二不還阿羅漢果一時。爲二智 T2249_.63.0510c28: 所證一故。名中同一果上之二釋中。解脱道。不三以 T2249_.63.0510c29: レ斷爲二離繋果一故。以二第二釋一爲レ正許也。對二 T2249_.63.0511a01: 忍是智眷屬故之義一。非レ云レ應レ依二後釋一。全無二 T2249_.63.0511a02: 相違一也 T2249_.63.0511a03: 問。超越證不還果聖者。於二五下結中一。先斷二 T2249_.63.0511a04: 二結一類歟 T2249_.63.0511a05: 二結一之類者。超越證不還果聖者。凡位斷二欲 T2249_.63.0511a06: 貪嗔恚二結一。苦類忍位。斷二身見一畢。後至二道 T2249_.63.0511a07: 類忍位一。斷二戒禁取疑二結一。尤可下先斷二三結一 T2249_.63.0511a08: 之人上。何云下先斷二二結一之類上哉
T2249_.63.0511a13: 答。超越證不還果聖者。於二五下結中一。可レ云下
T2249_.63.0511a16: 先斷二貪嗔二結一。後斷二身見戒取疑三結一。若次 T2249_.63.0511a17: 第人先斷二身見戒取疑三結一。後斷二貪嗔二結一
T2249_.63.0511a20: 位一。論二先斷後斷一故。可レ云下先斷二二結一之類上 T2249_.63.0511a21: 也。見道是一觀相續。速疾斷惑位也。於二此十 T2249_.63.0511a22: 五心中一。不レ可レ論二先斷後斷一。故以二身見一。不レ可 T2249_.63.0511a23: レ屬二先斷之類一也 T2249_.63.0511a24: 問。舊婆沙論意。以二九遍知一。如何分別忍果 T2249_.63.0511a25: 見道果一耶
T2249_.63.0511b02: 答。舊婆沙論。其文雜亂。其謬是多。如丁光法
T2249_.63.0511b05: 行流布本一歟。但就二現行本一聊簡之一者。舊婆 T2249_.63.0511b06: 沙論文。上云二幾是見道果者答曰七一。述二見道 T2249_.63.0511b07: 果有レ七之旨一。下云二幾是法智分果者答曰六。 T2249_.63.0511b08: 幾是比智分果者答曰五一。欲界見所斷結盡 T2249_.63.0511b09: 三遍知。名二法智分果一。上二界見所斷結盡三 T2249_.63.0511b10: 遍知。名二類智分果一。以二見道位六遍知一。爲二忍 T2249_.63.0511b11: 果一故。取二此文意一。云三忍果有二六遍知一也 T2249_.63.0511b12: 私云。舊譯云。法智分果等。當三新譯云二法智 T2249_.63.0511b13: 品果等一也。是即攝二忍之言一也 T2249_.63.0511b14: 重難云。光法師引二舊婆沙論云。忍果六。見道 T2249_.63.0511b15: 果七之釋一。背二舊婆沙論現文一云疑。猶未レ被二 T2249_.63.0511b16: 會通一哉 T2249_.63.0511b17: 問。光法師以二九遍知一。分別根本靜慮果一。引二
T2249_.63.0511b20: 法師引二今此二説一畢。判下各據二一義一。竝不中相
T2249_.63.0511b23: 所得五下分結盡遍知也。以二色無色界見道 T2249_.63.0511b24: 斷遍知一。爲二根本靜慮果一云前師説。定可レ非二 T2249_.63.0511b25: 正義一。是以。寶法師以二後説一爲レ正判如何 T2249_.63.0511b26: 答。光法師所引婆沙論二師説中。次二第二第 T2249_.63.0511b27: 四。及後三遍知一。爲二根本靜慮果一云後師説。 T2249_.63.0511b28: 爲二正義一可レ云也。其故依二根本地一。入二見道一 T2249_.63.0511b29: 者。第十六心。證二不還果一位。必總集遍知一。 T2249_.63.0511c01: 故得二五下分結盡遍知名一者。諸論一同之決 T2249_.63.0511c02: 判也。故今論中。明レ成就一遍知一。云下或先離 T2249_.63.0511c03: 欲。從二道類智一。未レ起二色盡勝果道一前。唯成二一 T2249_.63.0511c04: 遍知一。謂順下分盡上。述レ成就二遍知一。云丙先離 T2249_.63.0511c05: レ色者。從レ起二色盡道一。至マテハ下未三全離二無色愛一 T2249_.63.0511c06: 前上。成乙下分盡。色愛盡二甲超越證不還果聖
T2249_.63.0511c09: 時。彼所有斷。亦得二順下分斷遍知名一者。寧 T2249_.63.0511c10: 許三根本果。唯有二五遍知一之文上。寶法師釋二此 T2249_.63.0511c11: 文一。云下准二此論一云。或先離欲。從二道類智一。未 T2249_.63.0511c12: レ起二色愛盡勝果道一前。唯成二一遍知一。謂五下 T2249_.63.0511c13: 分盡。故知。超越亦得二五下分結盡遍知一。及禪
T2249_.63.0511c16: レ欲。後入二見諦一。道類智時。得二下分盡一。捨二前
T2249_.63.0511c19: 知一。前文言レ得レ六者。據二次第一也。又准二此文一。 T2249_.63.0511c20: 倶舍・正理皆云レ捨レ五。或言レ捨レ二。故知。禪根
T2249_.63.0511c23: 色無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍
T2249_.63.0512a01: 下分結盡。若依二根本一。捨レ二得レ一。謂五下分 T2249_.63.0512a02: 結盡上畢云。准レ此正理同二婆沙評家一。亦以二後
T2249_.63.0512a05: 至定一。捨レ五得レ一。以レ依二根本一。捨レ二得レ一故上 T2249_.63.0512a06: 畢云。准レ此倶舍評三見道及忍果。亦得二五下 T2249_.63.0512a07: 分結盡遍知一。亦以二後説一爲レ正。此即是文。憑二 T2249_.63.0512a08: 何文意一。以二前説一亦得レ爲レ正。又於二此時一。具二 T2249_.63.0512a09: 二縁一故。定集二遍知一。不レ應三此時得二第六遍知一。
T2249_.63.0512a13: 判二其邪正一。作二四解釋一之中。第三解云。又解。 T2249_.63.0512a14: 説レ六説レ七。倶可レ爲レ正。説レ六據レ體○説レ七 T2249_.63.0512a15: 亦據二其名一。若次第者。據レ得レ體説。若超越不 T2249_.63.0512a16: 還。雖レ非三具得二五下分結盡一。據レ得二下分名一
T2249_.63.0512a23: レ之。婆沙論。明二根本靜慮果一二師説中。取二五 T2249_.63.0512a24: 下分結盡遍知一云後師説。可レ爲二正義一也。但 T2249_.63.0512a25: 於下光法師。各據二一義一。竝不二相違一之進釋上者。 T2249_.63.0512a26: 婆沙論中。述二根本靜慮果一。雖レ有下前師除二第 T2249_.63.0512a27: 七遍知一。後師取二第七遍知一之二説上。論文不 T2249_.63.0512a28: レ判二正不一故。且據下上會二見道果二説相違一第 T2249_.63.0512a29: 三釋意上會二其相違一。述丙前師所下以説レ得二第六一。 T2249_.63.0512b01: 不レ説中第七上。據三全得二彼第六體一故。後師所下以 T2249_.63.0512b02: 言レ得二第七一不レ言中第六上。據三能得二彼第七名一 T2249_.63.0512b03: 故。且奪第六一與二第七名一。五下分中。雖下於二欲 T2249_.63.0512b04: 界見修所斷一。不レ得中遍知上。能斷二上界見斷三 T2249_.63.0512b05: 結一。總相而言。五中得レ三。以レ少從レ多。得二第七 T2249_.63.0512b06: 名一。若作二此解一。各據二一義一。竝不乙相違甲許也。強 T2249_.63.0512b07: 探二二説邪正一之時。以二後師一可レ爲二正義一也 T2249_.63.0512b08: 尋云。會二見道果二説相違一四釋之中。第三 T2249_.63.0512b09: 釋。有二何過一劣二於第四釋一哉 T2249_.63.0512b10: 依二根本地一入二見道一者。就レ體見レ之。得二色無 T2249_.63.0512b11: 色界見道斷遍知一云成故。可レ背二婆沙論評家 T2249_.63.0512b12: 義一。故劣二於第四釋一也 T2249_.63.0512b13: 重尋云。會二根本靜慮果二説相違一之時。何不 T2249_.63.0512b14: レ述二上第四釋意一哉 T2249_.63.0512b15: 本地一入二見道一義上故。根本靜慮果。取二色無色 T2249_.63.0512b16: 界見道斷遍知一云前師説。據二次第證者一云釋 T2249_.63.0512b17: 不レ可レ作也。故前師云三據レ體得二第六遍知一。後 T2249_.63.0512b18: 師云三據レ名得二第七遍知一之釋外。不レ可レ有二別 T2249_.63.0512b19: 會通一故。以レ之爲二盡理釋一。不レ作二餘釋一也 T2249_.63.0512b20: 重尋云。會二見道果二説相違一四釋之中。第三 T2249_.63.0512b21: 第四後二解意。得二第七遍知一云義邊。其意是 T2249_.63.0512b22: 同歟 T2249_.63.0512b23: 云三説レ六唯據二次第一許也。得二第七遍知一。同下據 T2249_.63.0512b24: レ得二五下分結盡遍知名一之義上也。故第三釋。 T2249_.63.0512b25: 云下若超越不還。雖レ非三具得二五下分結盡一。據 T2249_.63.0512b26: レ得二下分名一説故。亦説中第七上。第四釋。云下據二 T2249_.63.0512b27: 總相一説。五中得レ三。以レ少從レ多。名爲中忍果上 T2249_.63.0512b28: 也。爰知。見道取二五下分結盡遍知一之義邊。 T2249_.63.0512b29: 兩釋所存。其意是同歟 T2249_.63.0512c01: 問。光法師。釋二根本靜慮果五遍知一。引二婆沙 T2249_.63.0512c02: 論二師説一。爾者。何師説耶 T2249_.63.0512c03: 云。倶舍説レ五。或同二婆沙前師一。或同二婆沙後
T2249_.63.0512c06: 知一。不レ擧二五下分結盡遍知一。明知。今論意。同二 T2249_.63.0512c07: 婆沙論前師一。以二第二第四第六後二遍知一。爲二 T2249_.63.0512c08: 根本靜慮果一云説云事 T2249_.63.0512c09: 師一之釋意。豈不レ背二今論説一哉 T2249_.63.0512c10: 答。見二今論文一。明二根本靜慮果一。有二五遍知一。不 T2249_.63.0512c11: レ云二何遍知一。故光法師釋二倶舍説五。或同二婆 T2249_.63.0512c12: 沙前師一。或同二婆沙後師一。文不二別顯一隨同無 T2249_.63.0512c13: レ失也。但於下今論中。述三忍果有二六遍知一。不 T2249_.63.0512c14: レ擧二五下分結盡遍知一云難上者。依二光法師正 T2249_.63.0512c15: 釋意一者。且據二次第證者一説。若通據二超越證 T2249_.63.0512c16: 者一。忍果取二五下分結盡遍知一。有レ七可レ云也。 T2249_.63.0512c17: 何況。今論下段。云下言レ捨レ五者。謂先離欲。後 T2249_.63.0512c18: 入二見諦一。道類智時。得二下分盡一捨二前五一故上。超 T2249_.63.0512c19: 越證者。道類智時。得二五下分結盡遍知一云 T2249_.63.0512c20: 故。同二婆沙論後師説一之旨。分明也。故今論 T2249_.63.0512c21: 前後文。或據二次第證者一。忍果不レ取二五下分 T2249_.63.0512c22: 結盡遍知一。或據二超越證者一。道類智時。得二五 T2249_.63.0512c23: 下分結盡遍知一云故。且作下或同二婆沙前師一。 T2249_.63.0512c24: 或同二婆沙後師一之釋上也。然而今論意。遂同二 T2249_.63.0512c25: 婆沙論後師説一可レ得レ意也 T2249_.63.0512c26: 問。尊者妙音意。以二五下分結盡遍知一。爲二根 T2249_.63.0512c27: 本靜慮果一歟 T2249_.63.0512c28: 云レ除二順下分結盡遍知一。以二五下分結盡遍 T2249_.63.0512c29: 知一。不レ爲二根本靜慮果一也 T2249_.63.0513a01: 許下根本地道與二欲界煩惱一爲中斷對治上。五下 T2249_.63.0513a02: 分結盡遍知。何非二彼果一哉。是以。彼師意。許三 T2249_.63.0513a03: 欲界見道三遍知。爲二根本靜慮果一。五下分結 T2249_.63.0513a04: 盡遍知。相例亦可レ同。加レ之。顯宗論中。述二彼 T2249_.63.0513a05: 師義一云下根本靜慮亦欲斷治故。除二色無色見 T2249_.63.0513a06: 道斷遍知一。道類智時。總集遍知一故上。以二五下 T2249_.63.0513a07: 分結盡遍知一。爲二根本靜慮果一如何 T2249_.63.0513a08: 答。今論中。依二妙音師意一。明三根本靜慮果中。 T2249_.63.0513a09: 除二五下分結盡遍知一。云。除二順下分結盡遍知一。 T2249_.63.0513a10: 以二彼唯是未至果一故。無レ容レ修二彼斷對治一故
T2249_.63.0513a13: 分結中爲二其主一欲界修所斷貪瞋二結無爲上
T2249_.63.0513a16: 時。無レ容レ修二彼未至定中。欲界修惑斷對治一
T2249_.63.0513a24: 靜慮果一云也。但於乙妙音師意。許下根本地道。 T2249_.63.0513a25: 與二欲界煩惱一爲中斷對治上云難甲者。若未至地 T2249_.63.0513a26: 道。不レ斷二欲界煩惱一。根本地道。可レ斷レ之故。以二 T2249_.63.0513a27: 根本地道一。望二欲界煩惱一。容レ有二斷對治功能一 T2249_.63.0513a28: 故。彼師意。雖レ許下根本地道。與二欲界煩惱一爲中 T2249_.63.0513a29: 斷對治上。實非二正斷對治一故。以二五下分結盡 T2249_.63.0513b01: 遍知一。不レ爲二根本靜慮果一也。次於下彼師意。許三 T2249_.63.0513b02: 欲界見道三遍知。爲二根本靜慮果一云例難上 T2249_.63.0513b03: 者。彼師意。許下根本地道。與二欲界煩惱一爲中斷 T2249_.63.0513b04: 對治上故。依二根本地一。入二見道一者。未來修二未至 T2249_.63.0513b05: 地斷對治道一。得二欲界見斷三種遍知一故。以二 T2249_.63.0513b06: 彼三遍知一。爲二根本靜慮果一云也。故今論云。 T2249_.63.0513b07: 諸有先離二欲界染一者。依二根本地一。入二見諦一時。 T2249_.63.0513b08: 於二欲界繋見斷法斷一。許三別道引二無漏得一故。
T2249_.63.0513b13: 知一名二總集一。得二五下分結盡遍知名一故。就レ名 T2249_.63.0513b14: 論レ之。除二色無色界見道斷遍知一。得二五下分 T2249_.63.0513b15: 結盡遍知一云也。重意云。今論等意。依二根本 T2249_.63.0513b16: 地一入二見道一者。第十六心證二不還果一位。不 T2249_.63.0513b17: レ得下五下分結中。爲二其主一欲界修所斷。貪嗔 T2249_.63.0513b18: 二結無爲上故。根本靜慮果中。除二五下分結 T2249_.63.0513b19: 盡遍知一。顯宗論意。據下五中得レ三。以レ少從レ多。 T2249_.63.0513b20: 得二第七名一之義上故。根本靜慮果中。取二五下 T2249_.63.0513b21: 分結盡遍知一也。各據二一義一。竝不二相違一歟。故
T2249_.63.0513b24: 云。前師所下以説レ得二第六一。不説二第七一。據三全 T2249_.63.0513b25: 得二彼第六體一故。後師所下以言レ得二第七一。不上 T2249_.63.0513b26: レ言二第六一。據三能得二彼第七名一。故且奪二第六一。 T2249_.63.0513b27: 與二第七名一。五下分中。雖下於二欲界見修所斷一 T2249_.63.0513b28: 不得二遍知一。能斷二上界見斷三結一。總相而言。 T2249_.63.0513b29: 五中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一。若作二此
T2249_.63.0513c03: 重難云。今論許三別道引二無漏得一故之文。指二 T2249_.63.0513c04: 未來所修未至地斷對治道一云事。不レ可レ然。 T2249_.63.0513c05: 妙音師意。許下根本地見道。與二欲界見惑一爲中 T2249_.63.0513c06: 斷對治上。若爾。現起根本地見道。設雖レ無二所 T2249_.63.0513c07: 依道一。未來修有所作根本地斷對治見道。可 T2249_.63.0513c08: レ得二欲界見斷三遍知一也。雖二同根本地見道一。 T2249_.63.0513c09: 望二現起道一。以二未來所修道一。名二別道一也。何況。 T2249_.63.0513c10: 指二未來所修。未至地斷對治道一哉 T2249_.63.0513c11: 答。妙音師意。以二根本地道一。望二欲界煩惱一。有二 T2249_.63.0513c12: 斷對治一者。據二容有義一論レ之也。理實而言。根 T2249_.63.0513c13: 本地道。不レ斷二欲界煩惱一。故未來修。未至地 T2249_.63.0513c14: 斷對治道。得二欲界見斷三遍知一也。根本地 T2249_.63.0513c15: 道。既無下斷二欲界煩惱一之義上。何修レ之得二欲界
T2249_.63.0513c18: 不レ依止根本靜慮一入二見諦一時。亦修下未來依二 T2249_.63.0513c19: 未至地一。欲斷治道上得二斷治一故。亦應レ證二彼欲 T2249_.63.0513c20: 見斷法斷。無漏離繋得一。寧説三根本唯得二五
T2249_.63.0513c23: 界見斷三遍知一云事。自被レ知レ之也
T2249_.63.0513c28: 下分結盡遍知。由二四縁一立レ之。何可レ判三亦通二 T2249_.63.0513c29: 第七一哉。是以。光法師釋下由二三縁一立中見道六 T2249_.63.0514a01: 忍果上。泰法師釋。亦以同レ之。若爾。寶法師今 T2249_.63.0514a02: 解釋。豈不レ背二論文一哉 T2249_.63.0514a03: 答。依二根本地一。入二見道一人。第十六心。得二不還 T2249_.63.0514a04: 果位一。得二五下分結盡遍知一。故爲レ顯下第七遍 T2249_.63.0514a05: 知。亦通二忍果一之義上。釋三其實忍果亦通二第七一。 T2249_.63.0514a06: 非レ無二其謂一也。但於下且由二三縁一立二六忍果一 T2249_.63.0514a07: 之論文上者。寶法師會レ之云。據二次第一説故。言二 T2249_.63.0514a08: 忍六一也。次於二光法師等釋一者。彼任二論現文一 T2249_.63.0514a09: 故。會通同レ前 T2249_.63.0514a10: 重難云。五下分結盡遍知。由二四縁一立レ之。前 T2249_.63.0514a11: 三縁外。加二越界縁一也。故論文云。具由二四縁一。
T2249_.63.0514a14: 知一哉 T2249_.63.0514a15: 答。論文云下且由二三縁一立中六忍果上。述下具由二四 T2249_.63.0514a16: 縁一立中三智果上。六遍知許云二忍果一。第七遍知 T2249_.63.0514a17: 偏名二智果一。唯據二次第證者一論レ之。故爲レ顯下超 T2249_.63.0514a18: 越證人。忍果得二五下分結盡遍知一之義上。云三 T2249_.63.0514a19: 其實忍果亦通二第七一也。更非レ遮下立二五下分 T2249_.63.0514a20: 結盡遍知一。亦由二越界縁一之義上也 T2249_.63.0514a21: 問。寶法師意。立二五下分結盡遍知一。必可レ由二 T2249_.63.0514a22: 越界縁一耶 T2249_.63.0514a23: 若必由二越界縁一者。超越證人。凡夫位。雖レ越二 T2249_.63.0514a24: 欲界一。無レ得二遍知一。立二五下分結盡遍知一。何可 T2249_.63.0514a25: レ由二越界縁一哉。是以。寶法師釋下且由二三縁一 T2249_.63.0514a26: 立二六忍果一之論文上云。其實忍果亦通二第七一
T2249_.63.0514a29: 者。論中。明レ立二後三遍知一云。具由二四縁一立二
T2249_.63.0514b04: 故今論中。或云下具由二四縁一立二三智果一。謂於二
T2249_.63.0514b09: 阿羅漢。及不還果。集所得斷立二一遍知一。爾時
T2249_.63.0514b13: 滅二第九品因一。故亦離二倶繋一。先離二八品繋一。今 T2249_.63.0514b14: 離二第九品繋一。故既得二無漏離繋得一。及缺二有 T2249_.63.0514b15: 頂一。諸遍行。幷永度二欲界一。具二五縁一故。彼所斷 T2249_.63.0514b16: 及前斷名二第七遍知一。謂五順下分結盡遍知
T2249_.63.0514b19: 界縁一云事。炳然也。設雖二寶法師意一。可レ背二諸 T2249_.63.0514b20: 論誠説一哉。但於下超越證人。凡夫位。雖レ越二欲 T2249_.63.0514b21: 界一。無レ得二遍知一云難二者。凡夫位。雖レ有二越界 T2249_.63.0514b22: 縁一無レ得二無漏斷得一。及缺二第一有縁一故。不レ立二 T2249_.63.0514b23: 遍知一也。次於下寶法師。其實忍果。亦通二第七一 T2249_.63.0514b24: 之釋上者。忍果遍知。不レ限二見道位六遍知一。若
T2249_.63.0514b28: 解下具由二四縁一立二三智果一。謂於二前三一。加二越 T2249_.63.0514b29: 界一故之論文上。引下婆沙論。應レ作二是説一。菩薩聖 T2249_.63.0514c01: 位。決定不レ得二色無色界見道所斷法斷遍知。 T2249_.63.0514c02: 及色愛盡遍知一。總集遍知一。故。無レ容レ修二彼對 T2249_.63.0514c03: 斷治一故之文上畢。問下准レ此第七亦有二忍果一因 T2249_.63.0514c04: レ何但言二忍果六一也上。答下建立門唯據二次第一。故 T2249_.63.0514c05: 言二智果三。忍果六一也上。案二此等釋意一。只欲レ成下 T2249_.63.0514c06: 五下分結盡遍知。亦通二忍果一之義上。更非レ謂 T2249_.63.0514c07: レ不レ由二越界縁一。全無二相違一 T2249_.63.0514c08: 重難云。若立二五下分結盡遍知一。必由二四縁一 T2249_.63.0514c09: 者。何故論中。難三雜心師。立二離倶繋縁一。云下此 T2249_.63.0514c10: 離倶繋與二雙因及越界縁一用無レ別故上哉。准 T2249_.63.0514c11: 而思レ之。立二五下分結盡遍知一之時。滅雙因 T2249_.63.0514c12: 縁。與二越界縁一。用無レ有レ別。明知。立二五分結盡 T2249_.63.0514c13: 遍知一不三必由二四縁一云事。是以。寶法師。釋二越 T2249_.63.0514c14: 界縁一云。修道煩惱。不レ縁レ此故。修道遍知。以二 T2249_.63.0514c15: 染不染無爲一爲レ體。雖レ斷二雙因等一。由レ有二同類
T2249_.63.0514c18: 斷之類一。滅雙因外。何可レ立二越界縁一哉 T2249_.63.0514c19: 答。就二欲界一論レ之者。滅二修惑雙因一之時。於二 T2249_.63.0514c20: 欲界煩惱中一。無レ有二未斷之類一。故滅雙因外。 T2249_.63.0514c21: 立二越界縁一。雖レ似レ無二其用一。就二色無色界一見 T2249_.63.0514c22: レ之者。各滅二下三地雙因一之時。未二越界一故。越 T2249_.63.0514c23: 界縁外。立二滅雙因一也。色無色界。既如レ此故。 T2249_.63.0514c24: 欲界之中。滅雙因外。立二越界縁一也 T2249_.63.0514c25: 問。苦智已生。集智未レ生位。可レ具下得二無漏 T2249_.63.0514c26: 斷得一縁上耶 T2249_.63.0514c27: 兩方。若具下得二無漏斷得一縁上者。披二光法師解 T2249_.63.0514c28: 釋一。云此先離欲。至二苦類智集法忍時一。雖三復 T2249_.63.0514c29: 已得二見苦所斷無漏斷得一。見集所斷無漏斷
T2249_.63.0515a05: 得二無漏斷得一縁上哉 T2249_.63.0515a06: 答。苦智已生。集智未レ生位。於二見苦所斷煩 T2249_.63.0515a07: 惱離繋一。已得二無漏得一故。可レ具下得二無漏斷得一 T2249_.63.0515a08: 縁上云事。道理炳然也。故見二光法師解釋一云。 T2249_.63.0515a09: 若聖位中至二苦類忍現行以前一。雖レ有已得二無 T2249_.63.0515a10: 漏斷得一。即是次前苦法智時。無漏斷得。未
T2249_.63.0515a13: 漏離繋得一故。雖レ有下得二無漏斷得一縁上。未レ有二
T2249_.63.0515a16: 釋上者。於二所斷煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。不 T2249_.63.0515a17: レ具下得二無漏斷得一縁上故。不レ立二遍知一云也。重 T2249_.63.0515a18: 意云。先離欲人。至二苦類智集法忍位一。於二已 T2249_.63.0515a19: 斷苦諦所斷煩惱離繋一。雖レ得二無漏得一。於二已 T2249_.63.0515a20: 斷集諦所斷煩惱離繋一。未レ得二無漏得一故。無
T2249_.63.0515a23: 故也
T2249_.63.0515a27: 師釋云。解云。滅謂滅入二過去一。生謂體現在前。
T2249_.63.0515b03: 者。亦無レ捨得レ一。若已離二欲染一。入二正性離生一
T2249_.63.0515b06: 法智在二未來生相位一云事如何 T2249_.63.0515b07: 答。今論。至二苦類智集法忍位一。雖三亦缺二有頂一。 T2249_.63.0515b08: 猶未レ滅二雙因一。未レ滅二見集斷諸遍因一故之
T2249_.63.0515b11: 智生時。名レ滅二雙因一之説上。解二其相違一。作二二 T2249_.63.0515b12: 釋一中。初釋意。任二今論文一。會二婆沙論説一。集法 T2249_.63.0515b13: 忍滅入二過去一。云二集法智忍滅。集法智現在 T2249_.63.0515b14: 前一。云二集法智生一釋也。但於二疑難之旨一者。第 T2249_.63.0515b15: 二釋。聊簡之趣也。初釋意異レ之。滅者滅入二 T2249_.63.0515b16: 過去一。生者體現在前得レ意也。生滅之言。有二 T2249_.63.0515b17: 二義邊一。故光法師作二二解釋一。倶有二其謂一也 T2249_.63.0515b18: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。云二第一遍 T2249_.63.0515b19: 知一縁悉具レ之忍歟 T2249_.63.0515b20: 兩方。若悉具レ之者。集法忍現在前位。於二集 T2249_.63.0515b21: 法忍所斷煩惱一。非二已斷不レ成就一立二第一遍 T2249_.63.0515b22: 知一縁。何悉具レ之哉。是以婆沙論中。明三苦法 T2249_.63.0515b23: 智忍。乃至集法智忍位。不レ成就遍知一云。四
T2249_.63.0515b27: 位一。雖三亦缺二有頂一。猶未レ滅二雙因一之文上。對下婆 T2249_.63.0515b28: 沙論。集法智忍滅。集法智生時。名レ滅二雙因一 T2249_.63.0515b29: 之説上。作二論各別之釋一。如二此釋一者。婆沙論 T2249_.63.0515c01: 意。集法忍現在前位。立二第一遍知一縁。悉可
T2249_.63.0515c04: 故不レ立二遍知一云事。倶舍。婆沙。兩論一同之 T2249_.63.0515c05: 義也。故今論。云下至二苦類智集法忍位一。雖三亦 T2249_.63.0515c06: 缺二有頂一。猶未レ滅二雙因一。未レ滅二見集斷諸遍行
T2249_.63.0515c09: 位。此五心頃於二見修道九種遍知一。皆未二成
T2249_.63.0515c12: 非得現在前。彼煩惱不成就時。得レ滅二雙因一
T2249_.63.0515c15: 雙因一在二生相一得レ滅二雙因一云也。非レ謂三云レ爾 T2249_.63.0515c16: 故集法忍位。建立遍知一歟 T2249_.63.0515c17: 重難云。婆沙論意。集法忍位。得レ滅二雙因一者。 T2249_.63.0515c18: 何云下四縁五縁倶未レ具故。不レ立中遍知上哉 T2249_.63.0515c19: 答。正具二四縁一事。集法智位也。所斷煩惱。已 T2249_.63.0515c20: 斷不成就。於二彼無爲一。得二無漏得一。現在前時。 T2249_.63.0515c21: 具足諸縁一。建立第一遍知一也。集法忍位。彼 T2249_.63.0515c22: 煩惱得。現在前。未レ滅二雙因一故。不レ立二遍知一 T2249_.63.0515c23: 也。重意云。依二集法忍力一。彼煩惱非得生相起 T2249_.63.0515c24: 故。且具二滅雙因一釋許也。實不レ成就滅雙因一 T2249_.63.0515c25: 故。其縁不レ具。不レ立二遍知一也 T2249_.63.0515c26: 重難云。倶舍。婆沙。兩論意同。集法忍位。不 T2249_.63.0515c27: レ立二遍知一者。何云二論意各別一哉 T2249_.63.0515c28: 位。不レ立二遍知一事。兩論意雖レ同。今論意。彼所 T2249_.63.0515c29: 斷煩惱已斷不成就位。云レ缺二有頂一。云レ滅二雙 T2249_.63.0516a01: 因一。婆沙論意。正斷二彼煩惱一位。云レ缺二有頂一。云 T2249_.63.0516a02: レ滅二雙因一。是其兩論意各別也。故光法師釋 T2249_.63.0516a03: 云。又解。論意各別。倶舍據二不成一名レ缺。不成 T2249_.63.0516a04: 名レ滅。婆沙據レ斷名レ缺。據レ斷名レ滅。若作二此
T2249_.63.0516a09: 云。此離倶繋與二滅雙因及越界縁一。用無レ別故
T2249_.63.0516a12: レ別故一哉。是以。見二光法師解釋一云。能起名
T2249_.63.0516a15: 背二本論所説一。可レ難二用無レ別故一哉 T2249_.63.0516a16: 答。以二離倶繋縁一。對二滅雙因。及越界。難二用無 T2249_.63.0516a17: レ別故一之意者。理實而言。能起名レ因。能持名 T2249_.63.0516a18: レ界。能縛名レ繋。故雖二三用異一。以レ用從レ體之 T2249_.63.0516a19: 時。煩惱一體。有二此三義一故。難二用無レ別故一 T2249_.63.0516a20: 也。故光法師釋二此文一云。此離倶繋。與二滅雙 T2249_.63.0516a21: 因。及越界縁一。用無レ別故。理實而言。用亦有 T2249_.63.0516a22: レ別。言レ無レ別者。以レ用從レ體。故言レ無レ別。繋體 T2249_.63.0516a23: 狹唯是隨眠。因體界體寛亦通二餘法一。言レ因言 T2249_.63.0516a24: レ界。亦攝レ繋故。雖二復能起名レ因。能持名レ界。 T2249_.63.0516a25: 能縛名レ繋。三義有異。繋無二別體一而不二別説一。
T2249_.63.0516a28: 雙因。及越界縁一。其用異故。三縁之外。別立二 T2249_.63.0516a29: 離倶繋縁一。無二其過一也 T2249_.63.0516b01: 重難云。雖三諸越界位。皆滅二雙因一。四靜慮及 T2249_.63.0516b02: 四無色中。各滅二下三地雙因一之時。非二皆越 T2249_.63.0516b03: 界一。故滅雙因外。別立二越界縁一者。雖三諸越界 T2249_.63.0516b04: 位。皆離二倶繋一。四靜慮及四無色中。各離二下 T2249_.63.0516b05: 三地倶繋一之時。非二皆越界一。故越界縁外。何 T2249_.63.0516b06: 別不レ立二離倶繋縁一哉 T2249_.63.0516b07: 答。此離倶繋與二滅雙因。及越界縁一。用無レ別 T2249_.63.0516b08: 故者。離倶繋縁與二滅雙因。及越界縁一。相對 T2249_.63.0516b09: 判二其同異一之時。四靜慮及四無色中。各滅二 T2249_.63.0516b10: 下三地雙因一之外。各離二下三地倶繋一之義。 T2249_.63.0516b11: 不レ可レ有。滅二第四靜慮雙因一越二色界一。滅二非想 T2249_.63.0516b12: 非非想處雙因。越二無色界一之外。離二第四靜 T2249_.63.0516b13: 慮倶繋一。離二非想非非想處倶繋一之義。不レ可 T2249_.63.0516b14: レ有。故滅雙因。及越界縁外不レ可レ立二離倶繋 T2249_.63.0516b15: 縁一云也。重意云。及越界縁用無レ別故者。就下 T2249_.63.0516b16: 色界越二無色界一位上論レ之也。滅雙因及越界 T2249_.63.0516b17: 縁。取合爲二一方一。此外不レ可レ有二離倶繋之
T2249_.63.0516b20: 問。正理論意。以二五下分結盡遍知一。爲二根本 T2249_.63.0516b21: 靜慮果一歟 T2249_.63.0516b22: 方。若爲二根本靜慮果一者。披二光法師所引正
T2249_.63.0516b25: 寧許中根本果。唯有中五遍知上。答下唯色無色界 T2249_.63.0516b26: 見斷法斷。得二彼遍知名一。故無レ有レ失。重問三何ニ T2249_.63.0516b27: 縁テ唯タ此亦得二彼名一。答下又先俗道所斷下分。 T2249_.63.0516b28: 今聖道力。令二永不生。故彼所得斷。假説爲二 T2249_.63.0516b29: 此果一。今實不レ得中欲斷遍知上。今兩重問答意。
T2249_.63.0516c04: 遍知一。爲二根本靜慮果一云事。若爾。正理論意。 T2249_.63.0516c05: 豈可レ背二婆沙論評家義一哉 T2249_.63.0516c06: 答。正理論意。以二五下分結盡遍知一。爲二根本 T2249_.63.0516c07: 靜慮果一可レ云也。故寶法師引下正理五十六得 T2249_.63.0516c08: 捨中。云中超越人。若依二未至一。捨レ五得レ一。謂五 T2249_.63.0516c09: 下分結盡。若依二根本一捨レ二得レ一。謂五下分 T2249_.63.0516c10: 結盡上畢云。准レ此正理同二婆沙評家一。亦以二後 T2249_.63.0516c11: 説一爲レ正。及許二見道忍果得五。下分結盡遍
T2249_.63.0516c14: 所引。正理論兩重問答之文一者。理實而言。 T2249_.63.0516c15: 依二根本地一。入二見道一人。道類智位。總集斷故。 T2249_.63.0516c16: 雖レ得二五下分結盡遍知一。一不レ得二欲界修所 T2249_.63.0516c17: 斷貪嗔二結無爲一。之爲二其主一。二於二五下分結 T2249_.63.0516c18: 盡無漏離繋得一。不二具得一故。且云三今實不レ得二 T2249_.63.0516c19: 欲斷遍知一也。故光法師。釋下唯色無色見斷法 T2249_.63.0516c20: 斷。得二彼遍知名一故無レ有レ失之文上云。於二彼遍 T2249_.63.0516c21: 知一。唯得二少分上界見斷法斷一。爲二下分盡遍 T2249_.63.0516c22: 知一。一則不レ得二其主一。二則得不二具足一。故不レ説
T2249_.63.0516c26: 知一。依二根本地一。入二見諦一者。道類忍時。捨二二遍 T2249_.63.0516c27: 知一之旨上。未レ云レ得二一遍知一。寶法師加二得一之 T2249_.63.0516c28: 言一。引爲二證據一事難レ思哉 T2249_.63.0516c29: 答。今論述レ捨二五遍知一。云下言レ捨レ五者。謂先離 T2249_.63.0517a01: 欲。後入二見諦一。道類智時。得二下分盡一。捨二前五一
T2249_.63.0517a04: 諦一者。於二欲界斷一。不レ得二無漏離繋得一。故不 T2249_.63.0517a05: レ得二欲界見斷法斷三種遍知一。非三先不レ得可
T2249_.63.0517a08: 至定一。入二見諦一者上。若依二根本地一。入二見諦一者。 T2249_.63.0517a09: 道類忍時。捨二二遍知一。故破事得二五下分結盡 T2249_.63.0517a10: 一遍知一之義許レ之故。任二決定容有之理一。寶 T2249_.63.0517a11: 法師加二得一之言一。引爲二證據一也。故光法師 T2249_.63.0517a12: 難二正理論今文一云。又云レ應二簡言一者。亦不レ須 T2249_.63.0517a13: レ簡。言レ捨二前五一。顯レ依二未至一。若依二根本一。即捨
T2249_.63.0517a16: 可レ得二色受盡遍知一耶 T2249_.63.0517a17: 遍知一也 T2249_.63.0517a18: 第四靜慮煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位也。何 T2249_.63.0517a19: 可レ得二色愛盡遍知一哉。是以。於二非想非非想 T2249_.63.0517a20: 處煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。無レ得二一切結 T2249_.63.0517a21: 盡遍知一。相例可レ同
T2249_.63.0517a24: レ作二是説一。彼定從レ果。起二勝進道一。現在前時。方
T2249_.63.0517a27: 煩惱離繋一。未レ得二無漏得一位。得レ之云事如何」 T2249_.63.0517a28: 答。以二色界一切修所斷煩惱離繋一。雖レ爲二色 T2249_.63.0517a29: 愛盡遍知體一。離二第四靜慮下下品修所斷煩 T2249_.63.0517b01: 惱一之時。於二彼色界一切修所斷煩惱離繋一。 T2249_.63.0517b02: 立二色愛盡遍知名一。故於二第四靜慮煩惱離繋一。 T2249_.63.0517b03: 未レ得二無漏得一位。不レ可レ云レ得二色愛盡遍知一
T2249_.63.0517b06: 然斷二下下品結一時。得二遍知名一。先時不レ立二色 T2249_.63.0517b07: 愛盡遍知名一也。但於二婆沙論文一者。正得二色 T2249_.63.0517b08: 愛盡遍知名一。雖レ斷二第四靜慮下下品修惑一 T2249_.63.0517b09: 位。以二色界一切修所斷煩惱離繋一。爲二色愛盡 T2249_.63.0517b10: 遍知體一。故擧乙於二色界修所斷煩惱離繋一。得二 T2249_.63.0517b11: 始無漏得一。云下彼定從レ果起二勝進道一。現在前 T2249_.63.0517b12: 時上。簡二道類智時一。得二色愛盡遍知等一云異師 T2249_.63.0517b13: 説甲也 T2249_.63.0517b14: 問。退位捨二遍知一。唯限二起レ惑退位一歟 T2249_.63.0517b15: 可レ限二起惑退位一也 T2249_.63.0517b16: 位一者。未レ離二色染一。退法種姓人。修二練根一。作二 T2249_.63.0517b17: 思法種姓一。離二色界染一之後。起二無覆無記心一。 T2249_.63.0517b18: 退二思法種姓一之時。可レ捨二色愛盡遍知一。何唯 T2249_.63.0517b19: 限二起惑退位一如何
T2249_.63.0517b23: レ捨二遍知一云事。但於二疑難之旨一者。未レ離二色 T2249_.63.0517b24: 染一。退法種姓聖者。修二練根一作二思法種姓一。離二 T2249_.63.0517b25: 色界染一之後。起二無覆無記心一。退二思法種姓一 T2249_.63.0517b26: 之時。可レ得二退法種姓所攝。未曾得色界煩 T2249_.63.0517b27: 惱。能治無漏道一故。於二色界修惑離繋一。得二無 T2249_.63.0517b28: 漏得一。故不レ可レ捨二色愛盡遍知一也
T2249_.63.0517c02: 進時一。何云三種姓退時。得二退法種姓所攝。色 T2249_.63.0517c03: 界煩惱。能治無漏道一哉 T2249_.63.0517c04: 答。退法種姓所攝。色界煩惱。能治無漏道。 T2249_.63.0517c05: 望二其時體一見レ之實雖二未曾得一。劣種姓所攝 T2249_.63.0517c06: 無漏道故。其分齊不レ超二曾得類一。故種姓退時 T2249_.63.0517c07: 得レ之。更無二相違一也 T2249_.63.0517c08: 此事委細之旨。第二十五卷抄。記二録之一畢。 T2249_.63.0517c09: 可三引見之一 T2249_.63.0517c10: 問。聲聞乘人。證二阿羅漢果一時。捨二一種遍知一 T2249_.63.0517c11: 義可レ有耶 T2249_.63.0517c12: 有二此義一者。當論疏中。不レ見レ有二此義一哉
T2249_.63.0517c15: 見至一。彼不レ起二後向一。命終往生二第四靜慮以 T2249_.63.0517c16: 上諸地一。彼成就何樂根一。答二此問一云。彼於二上 T2249_.63.0517c17: 地一。若得二自在一。當二練根時一。亦能修二上無漏樂
T2249_.63.0517c21: 分結盡遍知一也如何 T2249_.63.0517c22: 答。見二今論文一。云下言レ捨レ二者。謂諸不還。從二 T2249_.63.0517c23: 色愛盡一起二欲纒一退。及獲得阿羅漢一時上。證二阿 T2249_.63.0517c24: 羅漢果一時。捨二五下分結盡。色愛盡二種遍 T2249_.63.0517c25: 知一見。故不レ可レ有下捨二一種遍知一之義上也。正
T2249_.63.0517c28: 得二自在一者。成就上地果道所攝無漏樂根一 T2249_.63.0517c29: 故。不レ可レ違下定成二樂根一之説上云許也。非レ不 T2249_.63.0518a01: レ許下必起二勝果道一之理上歟 T2249_.63.0518a02: 問。正理論意。獨覺於二凡位所斷下三靜慮惑 T2249_.63.0518a03: 上一。必起二勝果道一云義。引二何文一證レ之耶
T2249_.63.0518a08: 答。獨覺雖レ無下生二上界一義上。聲聞於二凡位所斷 T2249_.63.0518a09: 惑上一。必起二勝果道一云事。本論中。説下聖者生二 T2249_.63.0518a10: 第四靜慮以上諸地一。定成二樂根一故上以レ之爲
T2249_.63.0518a13: 必藉二前道一。以爲二加行一。方能證故上。二乘同有下 T2249_.63.0518a14: 欲レ證二後道一。必藉二前道一之義上故。准下聲聞於二 T2249_.63.0518a15: 凡位所斷惑上一。必起二勝果道一證上。獨覺亦於二 T2249_.63.0518a16: 凡位所斷惑上一。必起二勝果道一之義也 T2249_.63.0518a17: 問。已離二第三靜慮染一。依二下地一修二練根一者。必 T2249_.63.0518a18: 可レ起二勝果道一耶
T2249_.63.0518a21: 在一。當二練根時一。能修二上無漏樂根一。於二上地一不
T2249_.63.0518a29: 根一者。必可レ起二勝果道一也如何 T2249_.63.0518b01: 答。此事雖レ有二學者異義一。且可レ存下必起二勝果
T2249_.63.0518b04: 諸對治道一。欲レ證二後道一。必藉二前道一。以爲二加行一。 T2249_.63.0518b05: 方能證故。二乘聖者無二自在功力一。欲レ證二後 T2249_.63.0518b06: 道一。必藉二前道一故上。已離二第三靜慮染一。依二下地一 T2249_.63.0518b07: 修二練根一者。必起二勝果道一。可レ生二上界一也。是
T2249_.63.0518b10: 三果一者。必起二勝果道一。生二第四靜慮或無色
T2249_.63.0518b13: 正之釋。亦其潤色也。但於二婆沙論文一者。見二 T2249_.63.0518b14: 彼一段問答一。問下若已離二第三靜慮染一。依二第 T2249_.63.0518b15: 二靜慮及下三地一信勝解。練根作二見至一。彼不 T2249_.63.0518b16: レ起二後向一。命終往生二第四靜慮以上諸地一。彼 T2249_.63.0518b17: 成就何根上。答レ之。彼於二上地一。若得二自在一。當二 T2249_.63.0518b18: 練根時一。又能修二上無漏樂根一者。當二練根時一。 T2249_.63.0518b19: 得果道攝二無漏樂根一故。不レ可レ違下本論。聖者 T2249_.63.0518b20: 生二遍淨以上一。決定成就無漏樂根一云説上云 T2249_.63.0518b21: 也。非レ謂下云レ爾故不レ起二勝果道一。有中上生義上。 T2249_.63.0518b22: 只先顯下成就果道攝無漏樂根一之義上許也。 T2249_.63.0518b23: 設於二上地一。不レ得二自在一。彼得果已。亦必起二勝 T2249_.63.0518b24: 果道一。修二上無漏一。然後命終者。於二上地一。不レ得二 T2249_.63.0518b25: 自在一者。練根時。得果已。亦必起二勝果道一。故
T2249_.63.0518b28: 所レ聞也。是故。聖者生二遍淨土一。決定成就無 T2249_.63.0518b29: 漏樂根一。成就喜根一。准レ此應レ知者。結釋上義一 T2249_.63.0518c01: 也。如レ此聊簡一段論文一之時。全無二相違一也」
T2249_.63.0518c04: 作二見至一者。有説彼得果已。必起二勝果道一。修二 T2249_.63.0518c05: 無漏四靜慮一。然後命終生二無色界一。有説彼練
T2249_.63.0518c08: 地一修二練根一時。得二上地果道。無漏四靜慮一者。
T2249_.63.0518c11: 卷説一。彼於二上地一。若得二自在一當二練根一時。亦能 T2249_.63.0518c12: 修二上無漏樂根一者。於二上地一得二自在一者。當二 T2249_.63.0518c13: 練根時一。得修上地無漏樂根一。雖レ不レ起二勝果
T2249_.63.0518c16: 有説意。於二上地一。得二自在一者。當二練根時一。亦 T2249_.63.0518c17: 得二修上地果道攝無漏靜慮一之旨。顯許也。全 T2249_.63.0518c18: 非レ遮下必起二勝果道一之理上也。第九十卷文會 T2249_.63.0518c19: 通之趣。如二前成之。又有二別義一如二十講抄一可三 T2249_.63.0518c20: 引見之一 T2249_.63.0518c21: 問。正理論意。麟喩獨覺。於二下三靜慮修惑離 T2249_.63.0518c22: 繋一。可レ得二無漏得一耶 T2249_.63.0518c23: 也 T2249_.63.0518c24: 上利根人。依二第四靜慮所起聖道一也。於二下 T2249_.63.0518c25: 三靜慮修惑離繋一。何可レ得二無漏得一哉
T2249_.63.0518c28: 界一切修斷離繋一。得二無漏得一。彼皆必於二二界
T2249_.63.0519a02: 已。必於二七地一一品中一。皆起二無間及解脱一
T2249_.63.0519a07: 道一。以爲二加行一。故麟喩獨覺。依二第四靜慮一。於二 T2249_.63.0519a08: 凡位所斷七地修惑一一品中一。雖レ起二無間解 T2249_.63.0519a09: 脱二道一。第四靜慮無漏道。非二下三靜慮對治 T2249_.63.0519a10: 道一故。於二下三靜慮修惑離繋一。不レ得二無漏得一
T2249_.63.0519a13: 法無漏離繋得四地攝。第三靜慮見修所斷
T2249_.63.0519a16: 色無色界下七地一。已斷修惑上。起二勝果道一 T2249_.63.0519a17: 事。亘二麟喩部行聲聞之三類一。其中麟喩依二第 T2249_.63.0519a18: 四靜慮一。起二勝果道一故。下三靜慮修惑離繋。 T2249_.63.0519a19: 雖レ不レ得二無漏得一。餘部行及聲聞。隨二其所應一。 T2249_.63.0519a20: 於二下三靜慮修惑離繋一。得二無漏得一。故總見二 T2249_.63.0519a21: 此三類一。云三二界一切修斷離繋。得二無漏得一 T2249_.63.0519a22: 也。光法師。必於二七地一一品中一。皆起二無間 T2249_.63.0519a23: 及解脱道一。隨二何品道起一。得二彼離繋得一之釋。 T2249_.63.0519a24: 准レ之可レ會也。非レ謂下麟喩獨覺。於二下三靜慮 T2249_.63.0519a25: 修惑離繋一。得中無漏得上。全無二相違一也 T2249_.63.0519a26: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ得二色愛盡遍知一 T2249_.63.0519a27: 耶
T2249_.63.0519b01: 治道一。得中無漏離繋得上哉。若不レ得二下三靜慮 T2249_.63.0519b02: 無漏離繋得一者。如何亦可レ得二色愛盡遍知一 T2249_.63.0519b03: 哉。是以。婆沙論中。明三獨覺學位成就遍知一 T2249_.63.0519b04: 云。部行喩者。如二聲聞一説。麟角喩者。如二菩薩一
T2249_.63.0519b07: 知一云事如何
T2249_.63.0519b10: 切修斷離繋一。得二無漏得一。彼皆必於二二界修斷 T2249_.63.0519b11: 自勝果道一。遍現前故。唯除二菩薩一。餘二乘人。 T2249_.63.0519b12: 凡位離二無所有處煩惱一。入二見道一者。於二凡位 T2249_.63.0519b13: 所斷色無色界下七地修惑上一。必起二勝果道一 T2249_.63.0519b14: 云故。麟喩獨覺可レ得二色愛盡遍知一也。故光 T2249_.63.0519b15: 法師引二此文一畢云。應レ言獨覺極速疾者。一 T2249_.63.0519b16: 百六十心取レ果。一百五十九是向。一心是果。 T2249_.63.0519b17: 向中唯得二不還一。不レ聞三更得二餘果一。以レ此准知。
T2249_.63.0519b20: 能治道一。得中無漏離繋得上云難甲者。光法師所 T2249_.63.0519b21: 引正理論中。云下謂聲聞獨覺。無三自在功力能 T2249_.63.0519b22: 超間起二諸對治道一。欲レ證二後道一。必籍二前道一。以 T2249_.63.0519b23: 爲二加行一。方能證故上。二乘聖者。無二自在功力一。 T2249_.63.0519b24: 欲レ證二後道一。必籍二前道一。故先起二下三靜慮勝 T2249_.63.0519b25: 果道一爲二加行一。可レ起二第四靜慮以上勝果道一。 T2249_.63.0519b26: 故依二第四靜慮擬擬一起二下三靜慮勝果道一 T2249_.63.0519b27: 故。可レ得二色愛盡遍知一也。重意云。依二第四靜 T2249_.63.0519b28: 慮一起レ之故。下三靜慮修惑離繋。實雖不レ得二 T2249_.63.0519b29: 無漏得一。既起二下三靜慮勝果道一故。有二無漏 T2249_.63.0519c01: 離繋得一。成レ得二色愛盡遍知一云也。次於下婆沙 T2249_.63.0519c02: 論麟角喩者如二菩薩一説之文上者。麟喩獨覺見 T2249_.63.0519c03: 道位。不レ得二欲界三遍知。及色無色界見道斷 T2249_.63.0519c04: 遍知一事。同二菩薩一故。徒二多分一云下如二菩薩一説上 T2249_.63.0519c05: 也。見二婆沙論處處之文一。置二如言一讓レ之。置二亦 T2249_.63.0519c06: 爾言一例レ之。就二大旨一論レ之常事也。始不レ可 T2249_.63.0519c07: レ疑レ之歟 T2249_.63.0519c08: 重難云。依二第四靜慮一。起二下三靜慮勝果道一 T2249_.63.0519c09: 云事。甚難レ思。上地無漏道。非二下地能治一云 T2249_.63.0519c10: 事。性相之所レ定也。何可レ有二此義一哉。以二此 T2249_.63.0519c11: 理一思レ之。彼皆必於二二界修斷自勝果道一。遍 T2249_.63.0519c12: 現前故者。第四靜慮聖道無間。起二下三靜慮 T2249_.63.0519c13: 有漏心一畢。其後從二初靜慮一。次第容レ起二下三 T2249_.63.0519c14: 靜慮勝果道一也。麟喩獨覺。一百六十心成覺 T2249_.63.0519c15: 者。就二無漏心一論レ之也 T2249_.63.0519c16: 喩者。如二菩薩一説之文上事。不レ可レ然。其義全 T2249_.63.0519c17: 同レ之時。豈二如言一也。就二大旨一置二如言一云事。 T2249_.63.0519c18: 尤以レ有レ疑。其例證亦在二何處一哉 T2249_.63.0519c19: 答。上地無漏道。非二下地能治一云事。非二始所 T2249_.63.0519c20: 諍。性相之所レ定。是必然也。今就二擬擬道一。依二 T2249_.63.0519c21: 第四靜慮一。起二下三靜慮勝果道一云也。例如三 T2249_.63.0519c22: 得果位擬擬。修二前品無間解脱道一也 T2249_.63.0519c23: 喩獨覺。一百六十心中間起二有漏心一云義。不 T2249_.63.0519c24: レ可レ然。婆沙論中。外國諸師。菩薩學位。得二滅 T2249_.63.0519c25: 盡定一。三十四念中間起二滅盡定入出心一云義。 T2249_.63.0519c26: 迦濕彌羅國。毘婆沙師意。破不レ許レ之。此亦 T2249_.63.0519c27: 可レ爾哉
T2249_.63.0520a01: 識所増隨眠等無間生二十五部心一。例云二信等 T2249_.63.0520a02: 五根滅縁識一。及縁縁識所増隨眠亦爾上。或云下 T2249_.63.0520a03: 成就眼根乃至信等五根斷斷道一者。諸結所 T2249_.63.0520a04: レ結。乃至諸纒所レ纒。亦如中前成就意根滅一者上 T2249_.63.0520a05: 説等甲也 T2249_.63.0520a06: 聖禪僧都。今按義云。麟角喩者。如二菩薩一説 T2249_.63.0520a07: 者。就二前七遍知一論レ之也。以二何知一之者。見二 T2249_.63.0520a08: 婆沙論一段之文一。上云下部行喩者。如二聲聞一 T2249_.63.0520a09: 説。麟角喩者。如二菩薩一説上畢。下初問三菩薩聖 T2249_.63.0520a10: 位。決定不レ得二色無色界見道所斷法斷遍知。
T2249_.63.0520a13: 菩薩不レ得二色愛盡遍知一云事。上未二定置一也。 T2249_.63.0520a14: 故讓下如二菩薩一説上。就二前七遍知一論レ之也。重意 T2249_.63.0520a15: 云。上文若云三菩薩不レ得二色愛盡遍知一畢。讓下 T2249_.63.0520a16: 麟角喩者。如二菩薩一説上者。此文實爲レ難レ會。而 T2249_.63.0520a17: 上未レ述下菩薩不レ得二色愛盡遍知一之旨上。故就二 T2249_.63.0520a18: 前七遍知一。云二如菩薩説一。被レ得レ意也 T2249_.63.0520a19: 重難云。麟角喩者。如菩薩説者。就二前七遍 T2249_.63.0520a20: 知一論云事。猶未レ取レ信。見二婆沙論文一。問三獨覺 T2249_.63.0520a21: 學位。爲三成就幾一。答下麟角喩者。如二菩薩一説上。 T2249_.63.0520a22: 泛就二獨覺學位。所成就遍知一。問答之一也。何 T2249_.63.0520a23: 云下狹就二前七遍知一論之哉 T2249_.63.0520a24: 答。麟角喩者。如菩薩説者。就二前七遍知一論 T2249_.63.0520a25: レ之故。獨覺得二不得色愛盡遍知一。婆沙論中
T2249_.63.0520a28: 斷遍知。及色愛盡遍知一。等之文上畢。問二獨覺 T2249_.63.0520a29: 云何一。答レ應乙如下超越聲聞依二根本一者上説甲也。 T2249_.63.0520b01: 若婆沙論文。獨覺得二不得色愛盡遍知一。分明 T2249_.63.0520b02: 見者。何可レ及二光法師私問答一哉。爰知。麟角 T2249_.63.0520b03: 喩者。如菩薩説者。就二前七遍知一論レ之云事」 T2249_.63.0520b04: 問。菩薩可レ得二不還果一耶 T2249_.63.0520b05: 二義邊一也 T2249_.63.0520b06: 三祇百劫修行一所二欣求一無上菩提也。更不 T2249_.63.0520b07: レ可レ云レ得二下劣不還果一哉。是以。光法師明二獨 T2249_.63.0520b08: 覺相一。雖レ述三向中唯得二不還一。全不レ云三菩薩得二 T2249_.63.0520b09: 不還果一哉
T2249_.63.0520b12: 聞。得二不還果一之位上云レ之者。菩薩道類位。得二 T2249_.63.0520b13: 不還果一可レ云也。菩薩道類智位。總集所得 T2249_.63.0520b14: 無爲一。得二五下分結盡遍知一事。具二越界得果 T2249_.63.0520b15: 二縁一故也。其得果縁者。豈非レ得二不還果一哉。
T2249_.63.0520b25: 者。菩薩是一向一果之人。故不レ可レ云レ得二不 T2249_.63.0520b26: 還果一。故光法師。釋三麟喩獨覺。得二色愛盡遍 T2249_.63.0520b27: 知一云。應レ言獨覺。極速疾者。一百六十心取 T2249_.63.0520b28: レ果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得二
T2249_.63.0520c02: 人。故總標下向中當二超越一聲聞。得二不還果一之 T2249_.63.0520c03: 位上。故云レ得二不還一也。菩薩例レ之。一向一果之 T2249_.63.0520c04: 人。故不レ可レ云レ得二不還果一也。大有二此二義 T2249_.63.0520c05: 門一故。兩方疑難。更非二相違一也 T2249_.63.0520c06: 問。可レ有下捨二四種遍知一義上耶 T2249_.63.0520c07: 此義一也
T2249_.63.0520c11: 二遍知一。爲中根本果上。以二五下分結盡遍知一。不
T2249_.63.0520c14: 知。見滅斷遍知。見道斷遍知。色愛盡遍知 T2249_.63.0520c15: 四種一。今此人證二阿羅漢果一位。可レ捨二四種遍 T2249_.63.0520c16: 知一也如何 T2249_.63.0520c17: 答。設雖二何論意一。不レ可レ有下捨二四種遍知一之 T2249_.63.0520c18: 義上也。彼依二根本地一。入二見道一人。第十六心。 T2249_.63.0520c19: 證二不還果位一。總二集色無色界。見苦集斷。見 T2249_.63.0520c20: 滅斷二種遍知一。得二五下分結盡一種遍知一故。 T2249_.63.0520c21: 今此人證二阿羅漢果一位。可レ捨二五下分結盡。 T2249_.63.0520c22: 色愛盡二種遍知一也。故今論云。言レ捨二者。 T2249_.63.0520c23: 謂諸不還從二色愛盡一。起二欲纒一退。及彼獲得
T2249_.63.0520c27: レ二得レ一。謂捨二五順下分結盡。及色愛盡遍
T2249_.63.0521a02: レ有下捨二四種遍知一之義上云事。炳然也。但於下婆 T2249_.63.0521a03: 沙論前師意。以二第六遍知一。爲二根本果一。以二五 T2249_.63.0521a04: 下分結盡遍知一。不レ爲二根本果一云難上者。前師 T2249_.63.0521a05: 意。據レ得二其體一論レ之故。根本果。取二色無色界 T2249_.63.0521a06: 見道斷遍知一。不レ取二五下分結盡遍知一也。若 T2249_.63.0521a07: 據レ得二其名一云レ之。總集色無色界。見苦集斷。 T2249_.63.0521a08: 見滅斷二種遍知一。得二五下分結盡遍知名一云 T2249_.63.0521a09: 事。自レ本所レ許レ之。故全非二相違一也。故光法 T2249_.63.0521a10: 師。會二今此二説相違一云。前師所以説レ得二第 T2249_.63.0521a11: 六一。不説二第七一。據三全得二彼第六體一。故後師所 T2249_.63.0521a12: 以言レ得二第七一。不言二第六一。據三能得二彼第七 T2249_.63.0521a13: 名一。故且奪二第六一。與二第七名一。五下分中。雖下於二 T2249_.63.0521a14: 欲界見修所斷一不得二遍知一。能斷二上界見斷 T2249_.63.0521a15: 三結一。總相而言。五中得レ三。以レ少從レ多。得二第
T2249_.63.0521a18: 知一。唯限下得二一切結盡遍知一位上歟 T2249_.63.0521a19: 二義一也 T2249_.63.0521a20: 盡遍知一。非二一准一。何可レ限二彼位一哉。若依レ之 T2249_.63.0521a21: 爾者。以二道理一思レ之。尤可レ限二彼位一也。是以。
T2249_.63.0521a24: 者者。是超越證不還故。不レ可レ有二退果之義一。 T2249_.63.0521a25: 故捨二五下分結盡遍知一。唯可レ限下得二一切結 T2249_.63.0521a26: 盡遍知一位上也。但退法種姓人。預流一來果 T2249_.63.0521a27: 位。修二練根一作二思法種姓一之後。離二欲界染一。第 T2249_.63.0521a28: 九解脱道位。入二根本地一。證二不還果一者。可レ名二 T2249_.63.0521a29: 根本地攝不還果聖者一。若爾。今此人退二思法 T2249_.63.0521b01: 種姓一之時。依下退位不レ得二未曾得聖道一云義 T2249_.63.0521b02: 意上者。退法種姓所斷欲界煩惱。能治無漏道。 T2249_.63.0521b03: 其體未曾得。種姓退時。不レ可レ得レ之。故退二不 T2249_.63.0521b04: 還果一。可レ捨二五下分結盡遍知一歟。若存此位 T2249_.63.0521b05: 結構今論義者。退位得二不得未曾得聖道一 T2249_.63.0521b06: 者。古來學者之異義也。審定後可レ會通之一 T2249_.63.0521b07: 歟 T2249_.63.0521b08: 問。已離二色染一聖者。修二練根一時。可レ捨二色愛 T2249_.63.0521b09: 盡遍知一耶 T2249_.63.0521b10: 色愛盡遍知一者。已離二色染一聖者。修二練根一時。 T2249_.63.0521b11: 成就色界修惑離繋一。何可レ捨二色愛盡遍知一 T2249_.63.0521b12: 哉。是以。今論等中。述二遍知得捨一之時。不レ云三 T2249_.63.0521b13: 彼位捨二色愛盡遍知一哉 T2249_.63.0521b14: 既於二色界修惑離繋一。捨二無漏得一。不二還得之。 T2249_.63.0521b15: 定知。可レ捨二色愛盡遍知一也如何 T2249_.63.0521b16: 答。云二此事一雖レ有二學者二義一。且可レ存下不レ捨二 T2249_.63.0521b17: 色愛盡遍知一云義上也。其故廣勘二倶舍。正理
T2249_.63.0521b20: 謂一退二煩惱一捨二無爲一位。退時捨是也。二得二 T2249_.63.0521b21: 異名一失二本名一時捨是也。而已離二色染一聖者。 T2249_.63.0521b22: 修二練根一時。非レ捨二無爲一。亦不レ失二本名一。何可 T2249_.63.0521b23: レ捨二色愛盡遍知一哉。但於下彼位既於二色界修 T2249_.63.0521b24: 惑離繋一。捨二無漏一不二還得之。定知。可レ捨二色 T2249_.63.0521b25: 愛盡遍知一云レ難上者。修二練根一得二勝種姓一時。 T2249_.63.0521b26: 於二色界修惑繋一自レ本有二有漏得一。故不レ捨二彼 T2249_.63.0521b27: 離繋一。雖レ捨二劣種姓無漏一。得二勝進位一故。有二無 T2249_.63.0521b28: 漏得一成レ不レ捨二色愛盡遍知一可レ云也。彼光法
T2249_.63.0521c02: 繋。可レ言レ有二無漏得一。上三無色煩惱離繋。應二
T2249_.63.0521c05: 果道攝無漏一故。於二四靜慮煩惱離繋一有二無 T2249_.63.0521c06: 漏得一成レ三。下五離繋。可レ言レ有二無漏得一也。 T2249_.63.0521c07: 加レ之。光法師餘處。述下分離二有頂地染一。修二練 T2249_.63.0521c08: 根一時。於二有頂地煩惱離繋一。雖レ無二有漏無漏 T2249_.63.0521c09: 得一。彼地煩惱。不中成就上故。引二正理論一云。此二
T2249_.63.0521c12: 於二色界修惑離繋一。雖レ無二無漏得一。勝進位故。 T2249_.63.0521c13: 不レ捨二色愛盡遍知一可レ云也 T2249_.63.0521c14: 問。起二已斷煩惱一。退二不還果一時。必可レ捨二色愛 T2249_.63.0521c15: 盡遍知一耶
T2249_.63.0521c18: 色愛盡遍知一。是以。起二已斷煩惱一。退二阿羅漢
T2249_.63.0521c22: 名レ退二彼レ所以一者何。住二彼下一故。如下人從二彼 T2249_.63.0521c23: 第三層舍一隨至二于地一。彼人亦説レ*隨中初二
T2249_.63.0521c26: 流一來二果一時。可レ云レ退二不還果一也。若爾。 T2249_.63.0521c27: 證二阿羅漢果一時。已捨二色愛盡遍知一故。此時 T2249_.63.0521c28: 不レ可レ云三捨色愛盡遍知一。故起二已斷煩惱一。退二 T2249_.63.0521c29: 不還果一時。不レ捨二色愛盡遍知一之義可レ有也。 T2249_.63.0522a01: 但於下起二已斷煩惱一。退二阿羅漢果一時。必捨二一 T2249_.63.0522a02: 切結盡遍知一云例難上者。起二已斷煩惱一。退二阿 T2249_.63.0522a03: 羅漢果一時。無下先捨二一切結盡遍知一之義上。故 T2249_.63.0522a04: 退二阿羅漢果一時。必捨二一切結盡遍知一也」 T2249_.63.0522a05: 問。光法師所引婆沙論中。述二有説意一。依二六 T2249_.63.0522a06: 地一道類忍滅。道類智生時。捨二五遍知一。得二五
T2249_.63.0522a12: 知一定知。依二後五地一。道類忍滅。道類智生時。 T2249_.63.0522a13: 得二五下分結盡遍知一云有説意。不レ同二妙音 T2249_.63.0522a14: 師義一云事如何 T2249_.63.0522a15: 答。妙音師意。依二後五地一。見道現在前時。修二 T2249_.63.0522a16: 欲界斷對治道一。得二欲界見所斷結盡三遍知一 T2249_.63.0522a17: 定故。今論中。述二妙音師義一云レ所レ言八者。尊 T2249_.63.0522a18: 者妙音説。根本地。亦與二欲界諸煩惱等一。爲二 T2249_.63.0522a19: 斷對治一。諸有先離二欲界染一者。依二根本地一。入二 T2249_.63.0522a20: 見諦一時。於二欲界繋見斷法斷一。許三別道引二無
T2249_.63.0522a23: 時。捨二五遍知一者。同二妙音師義一云事。光法師 T2249_.63.0522a24: 釋下前師非レ正同二妙音一故上。後五亦修二欲斷對 T2249_.63.0522a25: 治一。尤有二其謂一也。但於下婆沙論中。述二尊者妙 T2249_.63.0522a26: 音説一。根本靜慮果。除二五下分結盡遍知一云 T2249_.63.0522a27: 難上者。依二根本地一。入二見道一人。第十六心位。若 T2249_.63.0522a28: 據レ得二其體一云レ之。以二色無色界見道斷遍知一。 T2249_.63.0522a29: 爲二其果一。除二五下分結盡遍知。若據レ得二其 T2249_.63.0522b01: 名一論レ之。以二五下分結盡遍知一爲二其果一。除二色 T2249_.63.0522b02: 無色界見道斷遍知一。是據二邊邊義門一。更非二相 T2249_.63.0522b03: 違二説一也。故光法師。會二婆沙論二師説一云。 T2249_.63.0522b04: 前師所下以説レ得二第六一不説二第七一。據三全得二 T2249_.63.0522b05: 彼第六體一。故後師所レ以言レ得二第七一。不言二第 T2249_.63.0522b06: 六一。據三能得二彼第七名一。故且奪二第六一。與二第七 T2249_.63.0522b07: 名一。五下分中。雖下於二欲界見修所斷一。不得二遍 T2249_.63.0522b08: 知一。能斷二上界見斷三結一。總相而言。五中得 T2249_.63.0522b09: レ三。以レ少從レ多。得二第七名一。若作二此解一。各據二
T2249_.63.0522b14: 可レ知也。故婆沙論中。述二尊者妙音義一。根本 T2249_.63.0522b15: 靜慮果。除二五下分結盡遍知一之文。且據下得二 T2249_.63.0522b16: 其體一之門上。故全非二相違一也 T2249_.63.0522b17: 問。染汚心不二現在前一位。可レ有下退二煩惱一義上 T2249_.63.0522b18: 耶
T2249_.63.0522b21: 釋一。或至二現在一名レ退云釋爲レ勝。明知。染汚 T2249_.63.0522b22: 心不二現在前一位。不レ退二煩惱一云事
T2249_.63.0522b27: 之義哉 T2249_.63.0522b28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且可レ存下染汚心。不二 T2249_.63.0522b29: 現在前一位。不レ退二煩惱一云義上也。其故見二婆沙 T2249_.63.0522c01: 論文一。述二評家義一云。要起二煩惱一。現在前時。乃
T2249_.63.0522c04: 起二色纒一退。言二得二一者。謂從二無學一。起二無色 T2249_.63.0522c05: 界諸纒退時一之論文上。作下*或至彼品善得。 T2249_.63.0522c06: 不レ至二生相一。將二現在前一名レ退。如二得捨門一據 T2249_.63.0522c07: 將説故。又解。不レ可二皆例齊一之二釋上畢。難二初 T2249_.63.0522c08: 釋一成二後解一云。文中既言二起纒一。明知。*或至二 T2249_.63.0522c09: 現在一名レ退。*或至二生相一。現在猶成二彼品善
T2249_.63.0522c13: 惱一云事。甚分明也。但於下婆沙論。彼命終心。 T2249_.63.0522c14: 勢力劣故等之分上者。分離染異生。住二無覆 T2249_.63.0522c15: 無記心一。欲二命終一時。由二命終心勢力微劣一。命 T2249_.63.0522c16: 終心以前位。起二煩惱一退二先所斷結一。故異生 T2249_.63.0522c17: 位。無二分離染命終者一也 T2249_.63.0522c18: 重難云。會二彼命終心勢力劣故等之文一事。不 T2249_.63.0522c19: レ可レ然。今文意。命終心勢力微劣故。彼位即
T2249_.63.0522c25: 前故。得二諸染汚不善法一。此即有覆無記心。
T2249_.63.0523a03: 命終心位。即起二煩惱一。可レ退二先所斷結一。若住二 T2249_.63.0523a04: 善無覆無記心一者。命終心以前位。必起二煩 T2249_.63.0523a05: 惱一可レ退二先所斷結一也。故異二僧伽筏蘇一云。然 T2249_.63.0523a06: 命終已結生心時。先所斷結。必還成就之一義 T2249_.63.0523a07: 意也 T2249_.63.0523a08: 故。得二諸染法一之文上者。若依二光法師初釋意一 T2249_.63.0523a09: 者。可レ云二無覆無記心一也。光法師即解二此文一。 T2249_.63.0523a10: 初釋云。據二無記心一。成就染法一。此即無記心。
T2249_.63.0523a13: 惱一現前之文上者。退二功徳一時。雖三必起二煩惱一。 T2249_.63.0523a14: 退二種姓一位。不三必起二煩惱一。故置二多言一也。故
T2249_.63.0523a18:
T2249_.63.0523a21: 之畢自去年七月二十八日始此勤至當年 T2249_.63.0523a22: 來未明孟夏今時終其篇日月徒馳久送二 T2249_.63.0523a23: 百五十六日之光陰問端數繁多記新古七 T2249_.63.0523a24: 十五問之論義春日大明神哀愍此微功彌 T2249_.63.0523a25: 勒慈氏尊知見此誠心兜率雲上速垂往生 T2249_.63.0523a26: 内院之引攝龍華樹下必施見佛聞法之巨 T2249_.63.0523a27: 益凡厥父母恩愛之亡者師弟同法之舊友 T2249_.63.0523a28: 以親爲先三界流轉之含識六道輪迴之群 T2249_.63.0523a29: 類至疎無漏滅罪生善離苦得樂出離生死 T2249_.63.0523a30: 證大菩提迴向遠及濟度普利而已 T2249_.63.0523b01: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0523b04: T2249_.63.0523b05: T2249_.63.0523b06: T2249_.63.0523b07: T2249_.63.0523b08: T2249_.63.0523b09: T2249_.63.0523b10: T2249_.63.0523b11: T2249_.63.0523b12: T2249_.63.0523b13: T2249_.63.0523b14: T2249_.63.0523b15: T2249_.63.0523b16: T2249_.63.0523b17: T2249_.63.0523b18: T2249_.63.0523b19: T2249_.63.0523b20: T2249_.63.0523b21: T2249_.63.0523b22: T2249_.63.0523b23: T2249_.63.0523b24: T2249_.63.0523b25: T2249_.63.0523b26: T2249_.63.0523b27: T2249_.63.0523b28: T2249_.63.0523b29: T2249_.63.0523c01: T2249_.63.0523c02: T2249_.63.0523c03: T2249_.63.0523c04: T2249_.63.0523c05: T2249_.63.0523c06: T2249_.63.0523c07: T2249_.63.0523c08: T2249_.63.0523c09: T2249_.63.0523c10: T2249_.63.0523c11: T2249_.63.0523c12: T2249_.63.0523c13: T2249_.63.0523c14: T2249_.63.0523c15: T2249_.63.0523c16: T2249_.63.0523c17: T2249_.63.0523c18: T2249_.63.0523c19: T2249_.63.0523c20: T2249_.63.0523c21: T2249_.63.0523c22: T2249_.63.0523c23: T2249_.63.0523c24: T2249_.63.0523c25: T2249_.63.0523c26: T2249_.63.0523c27: T2249_.63.0523c28: T2249_.63.0523c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |